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La lyre et la pourpre

 | 
Nathalie Catellani-Dufrêne
, 
Perrin Michel

Deuxième partie. Le verbe poétique : de fer et de sang

Réflexion éthique et historique des poètes chrétiens en Gaule au ve s. face aux invasions barbares

Michele Cutino

Résumé

« Réflexion éthique et historique des poètes chrétiens en Gaule au Ve s. face aux invasions barbares » : La réflexion des poètes chrétiens sur le contexte historique et social en Gaule dans la première moitié du Ve siècle, marqué par les premières invasions barbares, est centrée sur la question du rapport entre vie chrétienne authentique et culture païenne héritée par la tradition. Cette réflexion, qui, en recourant, pour rejoindre ses destinataires, les païens cultivés, à l’instrument littéraire le plus lié à la tradition païenne, à la poésie, aboutit à une production littéraire extrêmement variée et originale, implique aussi très rapidement les questions théologiques du temps : le problème historique et social de la christianisation des profanes cultivés, en effet, finit par être utilisé, en tant qu’argument polémique, à l’intérieur du milieu monastique de la Provence, qui, en s’opposant à la doctrine augustinienne de la prédestination, conduisait, alors, un débat sur l’universalité du salut. Ainsi le rapport entre la sapientia mundi et la sapientia Christi devient un trait caractéristique de toute la culture gauloise au Ve siècle.

Texte intégral

  • 1 Pour l’invasion des Vandales, Burgondes et Suèves, voir Lot F., Les invasions germaniques, Paris 19 (...)
  • 2 Courcelle P., op. cit., p. 11-13.
  • 3 Fontaine J., Naissance de la poésie dans l’Occident chrétien, Paris 1981, p. 229 ss.
  • 4 Griffe E., op. cit., p. 128 ss.
  • 5 Cf. Griffe E., « L’epigramma Paulini, poème gallo-romain du Ve siècle », Revue des Études Augustini (...)
  • 6 Nous pouvons maintenant lire le poème dans l’édition avec commentaire de Santelia S., Prospero di A (...)
  • 7 Outre mon livre (pour lequel voir infra), sur ce poème nous avons aussi les éditions de McHugh M. P (...)
  • 8 Le poème a été étudié par Bianco M. G., « Il Commonitorium di Orienzio : un protrettico alla conver (...)
  • 9 Voir Bianco M. G., La vita alla luce della Sapienza. Il carme anonimo Sancte Deus, lucis lumen, con (...)
  • 10 Voir Moussy C., Paulin de Pella, Poème d’action de grâce et prière. Introduction, texte critique, t (...)
  • 11 Outre mon livre (pour lequel voir infra), sur ce poème nous avons aussi l’analyse de Martorelli U., (...)

1Dans mon intervention je me propose de traiter le rapport complexe entre la production poétique et le contexte historique et social en Gaule dans la première moitié du Ve siècle : dans cette période, on le sait, les habitants de la Gaule, à partir de la nuit du 31 décembre 406, qui marque le passage violent en Gaule des Vandales, Burgondes et Suèves, font l’expérience de la faiblesse et de la crise inexorable de l’Empire romain d’Occident sous la poussée des invasions barbares1. Un grand nombre de personnes déplacées arrivent en masse dans le Sud de la Gaule, de l’Aquitaine à la Provence. Ici se développe une littérature soit en prose, avec les Collationes de Jean Cassien et le De gubernatione Dei de Salvien de Marseille, soit surtout en poésie, qui engendre une réflexion très importante sur la signification des événements dramatiques qui ébranlent les fondements de la société gauloise. C’est pourquoi P. Courcelle dans son Histoire littéraire des grandes invasions germaniques, dont la troisième édition remonte à l’année 1964, a utilisé, pour la première fois, les textes qui appartiennent à cette production littéraire, alors peu connus, pour montrer quelle fut l’attitude des Romains devant les hordes germaniques2. Par la suite, en 1981, Jacques Fontaine dans sa bien connue Naissance de la poésie latine chrétienne a donné la clé littéraire de cette production : dans une formule très aiguë, il a qualifié le retentissement poétique de la grande invasion de « littérature de l’examen de conscience3 ». Il s’agirait de la traduction, sous formes souvent très différentes, du phénomène, à la fois psychologique et social, de la multiplication des conversi, c’est-à-dire des laïcs qui cherchent une issue à l’angoisse de leur temps, si troublé, et qui décident de mener une vie ascétique dans le siècle, mais sans entrer dans des communautés monastiques. Ce phénomène des conversi en Gaule au Ve siècle, a été bien étudié par E. Griffe en 1957 dans un livre encore inégalé, La Gaule chrétienne à l’époque romaine4. Les « examens de conscience » cités par Fontaine sont l’Epigramma Paulini, œuvre d’un Paulin qui peut être Paulin de Béziers5, l’Ad coniugem6 et le Carmen De Providentia Dei7, des textes attribués par la tradition à Prosper d’Aquitaine, mais dont seulement le premier a quelque chance d’être authentique, le Commonitorium d’Orientius8, le futur évêque d’Auch, l’hymne anonyme Sancte Deus, lucis lumen, concordia rerum9, l’Eucharistichos de Paulin de Pella10 et l’Alethia du rhéteur marseillais Claudius Marius Victorius11.

  • 12 Bianco M. G., op. cit., p. 33 ss.

2Par la suite, les intuitions pénétrantes de Fontaine sur le rapport entre les phénomènes historiques et sociaux des invasions barbares et la production poétique n’ont pas été approfondies par les savants : on a cherché à préciser l’horizon des valeurs où s’encadreraient les « examens de conscience » en vers – M. G. Bianco12, par exemple, dans un travail sur le Commonitorium d’Orientius, a identifié le thème principal de cette production dans l’opposition, d’origine paulinienne (1 Cor. 1, 20-30), entre les fausses valeurs de la sapientia mundi, les richesses, les honneurs, la gloire, la culture profane, et la sapientia Christi, toute axée justement sur la sequela radicale du Christ et de sa croix. Il s’agit, donc, d’une alternative nette entre deux différentes modalités de vie, qui ne peuvent jamais aboutir à une synthèse. Cette spiritualité serait évidemment liée aussi à la diffusion du modèle de vie chrétienne divulgué par les centres monastiques. Cette vision, par ailleurs, se révèle, à une lecture attentive, une simplification générique : les compositions qui font partie de cette production littéraire, en effet, nous allons le voir de plus près, ont, par rapport a cet idéal radical, un aspect tout à fait différent.

  • 13 Pour la définition de « cercle aquitain » voir Feder A., Studien zum Schriftstellerkatalog des heil (...)
  • 14 Lagarrigue G., « Orientius et les poètes aquitains de son temps », Revue des Études Latines 58, 198 (...)

3On a parlé aussi, en vertu de l’homogénéité culturelle et géographique de ces textes, d’un « cercle » des lettrés aquitains, qui privilégierait aussi des formes poétiques spécifiques comme la poésie élégiaque13 ; les études de G. Lagarrigue14 sont exemplaires de cette tendance : mais, sous cet aspect même, nous assistons à une simplification, encore plus inexacte, parce qu’elle fait entrevoir une uniformité littéraire qui est seulement apparente, sans éclairer, par ailleurs, les raisons éventuelles de cette prédilection pour un mètre particulier comme le distique élégiaque.

  • 15 Cutino M., « Continuità e innovazione nella poesia latina cristiana del V secolo : il protrettico i (...)
  • 16 Cutino M., Ps.-Prospero di Aquitania, La provvidenza divina. Introduzione, testo critico, traduzion (...)
  • 17 Cutino M., L’Alethia di Claudio Mario Vittorio. La parafrasi biblica come forma di espressione teol (...)
  • 18 Cutino M., « Le Liber epigrammatum de Prosper d’Aquitaine : l’évolution du genre épigrammatique dan (...)

4Pour ma part, j’ai cherché à donner ma contribution à la connaissance de la poésie latine en Gaule dans la première moitié du Ve siècle en étudiant, avant tout, singulièrement chaque texte : en particulier, je me suis occupé de l’Ad coniugem et du Commonitorium d’Orientius dans un travail sur le protreptique en vers15, du Carmen De Providentia Dei – je vais publier dans l’année une nouvelle édition commentée de cette œuvre où je démontre que cette œuvre indubitablement n’appartient pas à Prosper d’Aquitaine16 –, de l’Alethia de Claudius Marius Victorius, sur laquelle j’ai publié l’année dernière une monographie introductive qui prélude à une nouvelle édition17, et enfin du Liber epigrammatum de Prosper dans un travail qui préannonce mon édition, la première dans l’absolu, pour SCh18.

  • 19 Rapisarda C.A., art cit., p. 172.
  • 20 Voir l’intervention de Fontaine dans Catanzaro G. et Cantucci F. (dir.), op. cit., p. 323.
  • 21 Sur ces essais, qui concernent seulement deux pièces du Peristephanon liber, c’est-à-dire les poème (...)
  • 22 La production en distiques de Paulin de Nole est plus articulée, en passant du protreptique à la co (...)
  • 23 Griffe E., art cit. n. 5, p. 189.
  • 24 Fontaine J., op. cit., p. 230.

5Sur la base de cette analyse des textes, je chercherai maintenant à vous donner en bref une exposition synthétique de ce qui, à mon avis, constitue le véritable trait d’union de la poésie gauloise par rapport à son temps. Je pense que le processus de christianisation des formes poétiques, qui se développe ici, est justement la traduction littéraire du phénomène historique le plus important en Gaule au Ve siècle, c’est-à-dire de la conversion au christianisme des élites cultivées du temps. Le rôle de la poésie, ainsi conçu, est de relier étroitement le goût de l’expérimentation dans le cadre des genres littéraires avec la réflexion éthique et sociale sur les problèmes posés par cette conversion, en donnant à toutes les compositions poétiques une intentionnalité didactique, plus ou moins marquée. Avant tout, je veux souligner que la préférence d’un grand nombre de poètes pour le distique élégiaque, ne peut être expliquée ni par le caractère gnomique et sentencieux de ce vers dans la tradition, comme le suppose le dernier éditeur du Commonitorium d’Orientius, C. A. Rapisarda19, ni par son caractère subjectif, pour lequel il aurait été privilégié, comme le suggère Fontaine, pour faire l’« examen de conscience » en vers20 – que devrait-on alors penser, de l’Eucharistichos de Paulin de Pella, composé en hexamètres, qui, en suivant le modèle de la confessio augustinienne, est le texte le plus autobiographique parmi tous les « examens de conscience » ? Si on voit cette question du point de vue historique et culturel, cette préférence répond plutôt à l’exigence de christianiser, en valorisant les essais de Prudence21 et surtout de Paulin de Nole22, le vers qui était l’expression propre à la poésie profane : on peut penser à la poésie élégiaque ou à l’épigramme, genres poétiques sûrement appréciés par les élites cultivées gauloises parce qu’ils constituaient justement la traduction littéraire de l’hédonisme de vie de la classe dirigeante avant sa conversion au christianisme. Nous avons une preuve tout à fait évidente de cette association à travers le texte qui est, peut-être, l’un des textes poétiques les plus anciens de cette période – nous sommes autour de 41023 –, l’Epigramma Paulini. L’auteur de ce « pastiche bucolique » en hexamètres, comme l’a bien défini Fontaine24, dans un paradoxe apparent, emploie la forme poétique pour détourner de la poésie les destinataires de son poème, c’est-à-dire les élites des villes et les grands propriétaires terriens, qui, en partageant une formation culturelle adaptée, sont capables d’apprécier des compositions de cette teneur et qui, par ailleurs, malgré les bouleversements du temps, sont encore loin du style de vie radical des conversi promu par les ecclésiastiques.

6Il est très intéressant de voir que l’auteur, en lui opposant Paul et Salomon, c’est-à-dire l’Écriture Sainte, Ancien et Nouveau Testament, vise à critiquer, d’une part, la vanité de la sagesse du monde, toute axée sur le désir impie de connaître les secrets du monde – on pense, à ce propos, tout de suite à Lucrèce –, d’autre part, l’empreinte hédoniste de la poésie sur les divertissements de cette aristocratie, c’est-à-dire les mauvaises lectures qui corrompent les bonnes mœurs, surtout celles des femmes (v. 42-46 ; 76-79) :

At qui confessis vitiis et crimine aperto
non potuere capi – virtutis imagine ducti
altius occulti foverunt vulneribus ulcus –
hos terrena trahit sapientia nescia veri
et miseros idem, qui decipit, incitat error.
Inquirunt causas rerum astrorumque meatus,
quae sit forma poli, cur longo flumina cursu
non pereant, latus iaceat quo limite pontus,
quaeque deo tantum sunt nota, recondita cunctis

……………… Paulo et Solomone relicto
aut Maro cantatur Phoenissa aut Naso Corinna.
Nonne cavis distent penetralia nostra theatri ?
Accipiunt plausus lyra Flacci et scaena Marulli.

  • 25 V. 63-66 : Suspiria maesti / iungimus et vanas non est pudor addere curas / si gravis ignotis proce (...)

7Parmi ces compositions, l’esprit hédoniste de la poésie a une partie très significative : à côté de Virgile, cité, cependant, pour la narration dans l’Énéide des amours entre Énée et Didon, nous trouvons la poésie lyrique d’Horace, le mime de Marullus et surtout les élégies d’Ovide pour Corinne ; en outre, parmi les noms de femmes, dont le poète blâme la conduite, nous avons Lesbia, qui rappelle sans doute à la mémoire les nugae de Catulle qui lui sont dédiées25.

  • 26 En effet, aux v. 27-28 (Undique bella fremunt, omnes furor excitat, armis / incumbunt reges regibus (...)
  • 27 Voir Consolino F. E., Metri, temi e forme letterarie nella poesia di Ausonio, dans Forme letterarie (...)
  • 28 Parmi la poésie latine, on le sait, nous trouvons ce mètre dans les nugae du poète néoterique Laevi (...)

8Une réponse très intéressante à la question cruciale posée par Paulin de Béziers est donnée par l’auteur de l’Ad coniugem. Cette composition, qui semble être créée au cours des invasions barbares en Gaule26, consiste dans une introduction de 16 vers anacréontiques et en 53 distiques élégiaques, et a la forme d’une épître protreptique adressée par le poète à sa femme pour qu’elle partage avec lui l’intention de se consacrer entièrement à Dieu. À cet égard, l’auteur emploie de façon « antiphrastique » la polymétrie, qui est une caractéristique de la production épistolaire en vers d’Ausone et de Paulin même27 : l’emploi, en effet, du mètre anacréontique, qui, d’habitude, est destiné à la poésie légère et à l’exposé d’arguments peu sérieux28, au début de la composition, là où on souligne l’évanouissement rapide des réalités éphémères du monde, sert évidemment au poète à mettre davantage en valeur le cœur de son exhortation à sa femme, c’est-à-dire, la nécessité de fuir toutes les fausses valeurs du monde, culture profane comprise, représentée ici, encore une fois, par les curiosités de la science (v. 61-63 ; 69-70) :

Qui credunt sacros verum cecinisse prophetas
et qui non dubitant verba manere Dei,
qui Christum passum poenas crucis….

non illos fallax cepit sapientia mundi
nec curas steriles inseruere polis.

  • 29 Cutino M., art cit., n. 15, p. 339-345.

9Ainsi l’auteur, à travers la continuité sur le plan formel avec les données de la praxis poétique de son temps, – polymétrie et emploi du distique – met en évidence la discontinuité des contenus proposés par lui, qui cachent un modèle de vie tout à fait radical : dans la partie centrale du poème, en effet, il veut montrer surtout qu’adhérer au christianisme implique des choix radicaux à l’égard des valeurs de la vie. En particulier, le poète indique comme modèle de conversion au christianisme le modèle de la sainteté agonistique de l’impavide miles Christi, qui appartient à la spiritualité ascétique et monastique29.

  • 30 Bianco M. G., art cit., n. 8, p. 35; 44 ss.
  • 31 Cutino M., art cit., n. 15, p. 315-318.
  • 32 Id., p. 322-331.

10La solution proposée par Orientius à la conversion de la poésie « légère » au christianisme, même s’il suit le même genre littéraire, le protreptique en vers, est tout à fait différente par rapport à celle de l’auteur de l’Ad coniugem : d’une part, sur le plan formel, Orientius dans son Commonitorium, composé, peut être, peu après 41030, qui consiste en deux livres et en 518 distiques élégiaques au total, renouvelle l’épître ayant fonction de protreptique en lui donnant le statut de poème didactique et en maintenant, d’ailleurs, comme mètre, le distique élégiaque : attestent déjà de cette intentionnalité didactique les déclarations programmatiques du prologue, semblables à celles formulées au début du sixième livre du De rerum natura par Lucrèce. En outre, le transfert des modalités didactiques à la forme élégiaque peut être repéré aussi au cours du poème : au poème didactique se rattachent des éléments comme le fait que l’auteur se pose en maître qui enseigne le droit chemin de la vie, le fait qu’il se rapporte constamment aux lecteurs destinataires de son message, que son exposition fait place souvent à des digressions et à des témoignages pour argumenter les concepts, et qu’il emploie des connecteurs qui soulignent le passage d’un enseignement à l’autre31. D’autre part, sur le plan de la parénèse, Orientius propose de façon moins radicale la dichotomie sequela Christi/sapientia mundi, en manifestant, pour ainsi dire, une attitude syncrétiste32 : en effet, en n’insistant pas sur ce qui est propre au christianisme, il remarque la parfaite homogénéité entre la foi chrétienne et la loi naturelle inscrite dans l’esprit de l’homme. Le motif parénétique principal, ainsi, devient le thème de la facilité de la voie : en suivant les enseignements moraux proposés dans cette composition poétique, même celui qui était auparavant un filius Gehennae, comme le souligne l’auteur à la fin du poème, pourra gagner son salut. Sous cet aspect, en particulier, nous trouvons des ressemblances avec ce que Pélage disait alors à l’aristocratie romaine à travers, par exemple, l’epistula ad Demetriadem.

11Mais c’est avec le Carmen De Providentia Dei, un poème de 416/417 que nous remarquons un tournant décisif dans le rapport complexe entre poésie et processus de christianisation. Avant tout, il faut observer que, dans une sorte de prologue et d’épilogue, qui, après une longue préface en distiques, encadrent le contenu du poème, l’auteur adresse expressément le poème aux rudes, c’est-à-dire aux profanes cultivés qui ne connaissent pas bien l’Écriture Sainte et qui peuvent, donc, s’orienter avec difficulté dans sa vaste mer (v. 97-101 ; 970-973) :

Ista quidem melius divinis edita libris
cognoscenda forent, ubi legis in aequore aperto
promptum esset ventis dare libera vela secundis,
sed, quoniam
rudibus metus est intrare profundum,
in tenui primum discant procurrere rivo.

Haec sat erit parvo rudibus scripsisse libello.
Qui, cum sincerum vivo de fonte liquorem
gustarint, ipsi profundent flumina ab alvo
cordis et irriguas praebebunt fratribus urnas.

  • 33 L’image est tirée d’un passage bien connu de l’Évangile de S. Jean, Ioh. 7, 37-38 : Si quis sitit, (...)

12En particulier, comme le fait Orientius, dans la conclusion du texte il affirme que, s’ils accueillent le message de son poème, les rudes même deviendront à leur tour des fontes aquae vivae pour les autres frères en Christ33.

  • 34 Cutino M., op. cit. n. 16, p. 37-41.
  • 35 Voir, pour cet aspect, Wermelinger O., Rom und Pelagius. Die theologische Position der römischen Bi (...)
  • 36 Cutino M., op. cit. n. 16, p. 55-56.

13J’ai cherché à montrer dans ma monographie34 que l’auteur est amené à s’occuper du thème de la providence en jugeant que les objections contre la Providence sont très dangereuses à son époque, surtout pour les rudes en la foi, c’est-à-dire pour les profanes, non seulement à cause des critiques de ceux qui, à la lumière des destructions opérées par les barbares, la contestent, mais aussi du fait que ces objections sont supportées par une conception pessimiste sur le plan anthropologique, selon laquelle l’homme, dans sa condition d’après la chute originelle, n’aurait plus la faculté de ne pas pécher, et, donc, la béatitude dépendrait d’une prédestination extérieure et le salut ne serait pas vraiment universel. Il s’agit, d’une manière évidente, de thèmes alors au centre du débat théologique entre Augustin et les pélagiens35. L’auteur prend, à cet égard, une position très originale, qui a pour finalité justement de fournir aux rudes tourmentés par les maux de leur temps, un modèle éthique qui puisse ne pas décourager les efforts de ceux qui voudraient s’engager pour parvenir par leur libre choix, au salut. On pourrait le définir comme une prudente tentative de conciliation entre un humanisme d’obédience philosophique, emprunté à une vision optimiste et universaliste sur le plan anthropologique, et la doctrine augustinienne de l’histoire du salut, toute axée sur le péché originel et sur la rédemption du Christ : pour le poète, le fait que l’homme a l’image divine inscrite en lui, ce dont parle Gen. 1, 26, implique qu’il puisse exercer, même après la chute d’Adam, son libre choix entre le bien et le mal. L’auteur en outre manifeste une conception positive du rapport entre l’esprit et la chair, en s’appuyant sur des principes philosophiques assez communs dans la formation culturelle de l’Antiquité Tardive, c’est-à-dire sur la thèse stoïcienne de la prudence avec laquelle il faut donner son assentiment aux sens, sur la conception platonique du mal en tant que déviation par rapport à l’ordo rerum, ou, encore, sur la metriopatheia d’ascendance péripatéticienne36. Dans ce cadre, la culture profane est valorisée (v. 606-616) :

An tibi caelestes illi, quos protulit orbis
fertque, viri non haec eadem tolerasse videntur
quae patimur, motus animi affectusque rebelles,
et circumiectis vitia oppugnantia castris ?
Sed gladio verbi fideique umbone potenti
vincebant arcus tenebrarum et spicula mortis,
cumque opus hoc mundi magnum pulchrumque viderent,
non mare, non caelum, non ignem aut sidera caeli,
quae numero subiecta sibi visuque tenebant,
suspexere deos, unum, ratione magistra
auctorem et dominum rerum, non facta, colentes.

14Le Pseudo-Prosper se produit dans la plus claire louange des facultés des hommes sages qui vécurent avant le Christ que nous pouvons lire dans la littérature du Ve siècle. Pour l’auteur, ces facultés sont illustrées par les connaissances scientifiques de l’homme.

  • 37 Id., p. 89-91.
  • 38 Fontaine J., Le mélange des genres dans la poésie de Prudence, dans AA. VV., Forma futuri. Studi in (...)

15Quant aux choix formels, si l’auteur se conforme en général à la forme des poèmes apologétiques en hexamètres de Prudence comme l’Hamartigenia et l’Apotheosis, il reproduit à l’intérieur de son texte une sorte de « microcosme » poétique, où il propose au lecteur cultivé un aperçu anthologique de différentes modalités de composition, même celles du poème didactique d’argument scientifique comme les poèmes de Lucrèce et de Manile37 : ainsi, comme le remarque Fontaine38 à propos de l’esthétique de l’Antiquité tardive en général, dans des poèmes de ce genre, si riches de suggestions, le lecteur trouvait « une subtile et nouvelle combinaison d’échos très divers de la poésie antérieure ».

  • 39 Nous acceptons la date proposée par Vinel F., « Une étape vers l’affirmation du salut universel. Pr (...)
  • 40 Hil. ap. Aug., epist. 225, 6 : Sed refugiunt istud fateri divinoque adscribere operi sanctorum meri (...)

16Avec le De providentia, donc, le problème historique de la christianisation des profanes cultivés abouti aux questions théologiques. C’est pourquoi ce n’est pas un hasard si le problème des rudes est encore au centre des préoccupations pastorales des moines de Marseille qui polémiquent, probablement à partir de 425/42639 avec la doctrine de la prédestination d’Augustin : à leur avis, attribuer seulement à la grâce divine, et, donc, à ses choix impénétrables le salut de l’homme, pourrait rendre vains les efforts des profanes ou des chrétiens timides pour changer leur vie, en les amenant à embrasser une sorte de fatalisme40.

  • 41 On peut lire ce texte dans l’édition de Huegelmeyer C.T., Carmen de ingratis S. Prosperi Aquitani. (...)

17Ainsi, Prosper d’Aquitaine, interprète radical de thèses augustiniennes, en choisissant la poésie en tant qu’instrument théologique privilégié de son discours, dans son œuvre plus significative, le De ingratis41, atteste que les destinataires de son message sont encore une fois les élites cultivées. Il emploie le medium de la poésie, comme l’avait fait l’auteur de l’Epigramma Paulini, pour prendre ses distances avec la culture profane. Par ailleurs, le problème du rapport entre cette culture et l’exigence de mettre en pratique les enseignements du christianisme n’intéresse pas Prosper pour sa portée sociale mais seulement comme argument polémique contre le monachisme marseillais. Aux v. 862-879, en effet, Prosper identifie dans l’importance que ses adversaires donnent aux conquêtes de la sapientia mundi dans tous ces domaines – savoir astronomique compris-, ce qui les pousse à penser que même après le péché originel l’homme a vécu vertueusement :

Si quid enim de principiis felicibus illi
et vita exsilii superest prudenter agenda,
hoc sanum, et quo nil fuerit sublimius in se
credit amatque suum
mundi sapientia censum
innumeras sese claram mirata per artes,
quod coniecturis sublimibus abdita quaerit,
quod meminit recte, sapit acriter, aestimat apte,
quod studium fandi excoluit, quod legibus urbes
instituit, moresque feros ratione recidit,
ut poenae metus officio certarit amoris.
Iam
cum exercetur numeris ad sidera coeli
per cursus noscenda suos et scire videtur
defectus solis varios lunaeque labores
quam speciosa sibi est, et quam vanescit in ipsis !
Quae licet ex primo naturae habeantur honore
non tamen ad veram possunt perducere vitam ;
denique
ab his praeceps in multas religiones
decidit et factis haesit factore relicto.

  • 42 Avec saint Paul (Rom. 14,23) Augustin soutient que « tout ce qui ne vient pas de la foi est péché » (...)
  • 43 V. 401-409 : et liceat eximias studeat pollere per artes / ingeniumque bonum generosis moribus orne (...)

18C’est pourquoi dans la préface du poème (v. 3 : « adversum ingratos falsa et virtute superbos ») il appelle ses adversaires non seulement ingrati, c’est-à-dire sans grâce, ennemis de la grâce, mais aussi « falsa virtute superbi » : nous retrouvons au cours du poème cette expression, là où Prosper critique la confiance de ses adversaires en la culture profane, en faisant remarquer, comme le fait Augustin42, que les vertus des païens sont des fausses vertus parce qu’elles ne sont pas orientées vers le vrai Dieu, et que, donc, cette confiance leur fait partager aussi les fausses croyances du paganisme43.

  • 44 Sur cette œuvre nous avons une vulgate, selon laquelle les épigrammes seraient la transposition en (...)
  • 45 En effet, après les épigrammes du pape Damase, qui étaient pour la plupart liées à la destination o (...)
  • 46 Cutino M., art cit., n. 18, p. 205-206.
  • 47 Prosp., epigr. 83 : Quamvis multa homini post vulnera prima supersint, / quae vitam hanc faciant la (...)
  • 48 L’uniformité métrique du recueil, dont les 106 épigrammes sont toutes en distiques élégiaques, est (...)
  • 49 Pour le problème de l’epigramma longum, voir Morelli A. M. (a cura di), Epigramma longum. Da Marzia (...)

19Ensuite – nous sommes déjà autour de la moitié du Ve siècle – Prosper nous montre quelle est la forme poétique qu’il apprécie en tant que forme adaptée aux nouveaux tempora Christiana, dans son Liber epigrammatum. Avec cette œuvre, qui constitue une sorte de synthèse en vers de la production augustinienne44, il accomplit la christianisation du recueil classique de compositions brèves, vouées, d’habitude, avec une intention ludique et un ton léger, aux aspects variés des réalités humaines (c’est la caractéristique de ce genre jusqu’à Ausone et d’autre part les épigrammes des autres auteurs chrétiens font partie en général du sous-genre des tituli45). Prosper renouvelle profondément l’esprit même de ce genre poétique : en en faisant un instrument de formation morale et doctrinale, synthétique par son caractère anthologique, et agréable, par son écriture poétique, il attribue à ce genre poétique les finalités didactiques des poèmes en hexamètres46. Ainsi, en vertu de ces exigences d’achèvement moral, où la polémique avec la sapientia mundi et les fausses vertus des païens a encore un rôle significatif47, Prosper achève la christianisation du distique élégiaque, en conformant entièrement pour la première fois à ce mètre le recueil d’épigrammes48 et en dilatant les limites de l’épigramme en de véritables élégies49.

  • 50 Cutino M., op. cit., n. 17, p. 30-36.
  • 51 Id., p. 137-143.
  • 52 Gennad, vir. inl. éd. E.C. Richardson, Leipzig 1896, p. 95-96.

20Enfin, je voudrais conclure mon intervention en disant quelques mots sur le rôle de l’Alethia de Claudius Marius Victorius, composé dans le deuxième quart du Ve siècle, dans le développement que nous avons envisagé jusqu’ici. Comme j’ai cherché à le montrer dans ma monographie sur cette œuvre50, Victorius avec sa réécriture de la Bible, focalise l’attention sur une lacune, qui est réellement présente dans le processus de christianisation de la société occidentale, c’est-à-dire sur le problème d’une école chrétienne : il déclare expressément dans la préface vouloir former les esprits tendres des enfants au véritable chemin de la vertu. La Bible en vers, donc, doit remplacer l’Énéide de Virgile. Et pour atteindre ce but, Victorius arrive à l’amplification de la dictée biblique à travers l’insertion et l’adaptation du matériel profane adapté au thème traité dans l’Écriture Sainte51 : ainsi, par exemple, la narration des vicissitudes d’Adam est réécrite à travers le recours à deux thèmes topiques dans les poèmes didactiques, l’origine de la civilisation de l’homme et le déroulement du progrès. Ainsi l’essai de Victorius de fournir un poème chrétien à l’école constitue l’énième preuve de l’originalité de la culture propre à la Gaule au Ve siècle. Il s’agit, par ailleurs, d’une tentative qui ne fut pas appréciée par le milieu gaulois chrétien, comme le fait entrevoir le jugement de Gennadius de Marseille dans son Chronicon, en présentant Victorius comme un homme de l’école trop séduit par les lettres profanes et, donc, peu digne de foi sur le plan théologique52.

21Nous pouvons conclure : l’examen des textes que nous avons présentés ici en bref, illustre le rôle important joué par la poésie dans le processus historique de christianisation de la société gauloise, profondément traumatisée par les invasions barbares. À travers leurs choix formels, les poètes prennent position sur le rapport entre vie chrétienne authentique et culture païenne héritée par la tradition : le résultat est une production littéraire extrêmement variée et cultivée qui, en métabolisant le choc d’un monde bouleversé, se pose la question du choix entre un renouvellement de la littérature sans césure avec le passé ou une innovation radicale, qui paradoxalement a recours, pour rejoindre ses destinataires, à l’instrument littéraire le plus lié à la tradition païenne, à la poésie. Ce thème implique aussi très rapidement les questions théologiques du temps, en devenant ainsi un trait caractéristique de toute la culture gauloise au Ve siècle.

Notes

1 Pour l’invasion des Vandales, Burgondes et Suèves, voir Lot F., Les invasions germaniques, Paris 1935, p. 71 ss. ; Courcelle P., Histoire littéraire des grandes invasions germaniques, Paris 19643, p. 90 ss. ; Griffe E., La Gaule chrétienne à l’époque romaine, II, Paris-Toulouse 1957, p. 8 ss. Par ailleurs, pour les différentes phases de l’invasion des Goths du 412 au 417, voir Wolfram H., Die Goten : von den Anfängen bis zur Mitte des 6. Jahrunderts, München 19903, p. 166-188 et Wells P. S., The Barbarian Speak: How the Conquered Peoples Shaped Roman Europe, Princeton 1999, p. 16 ss.

2 Courcelle P., op. cit., p. 11-13.

3 Fontaine J., Naissance de la poésie dans l’Occident chrétien, Paris 1981, p. 229 ss.

4 Griffe E., op. cit., p. 128 ss.

5 Cf. Griffe E., « L’epigramma Paulini, poème gallo-romain du Ve siècle », Revue des Études Augustiniennes 2, 1956, p. 187-194 et Fo A., « Il cosiddetto Epigramma Paulini attribuito a Paolino di Béziers: testo criticamente riveduto, traduzione e studio introduttivo », Romanobarbarica 16, 1999, p. 96-167. Voir aussi Isola A., « In margine ad una lettura dell’Epigramma Paulini », Romanobarbarica 18, 2003-2005, p. 315-333.

6 Nous pouvons maintenant lire le poème dans l’édition avec commentaire de Santelia S., Prospero di Aquitania, Ad coniugem suam, Napoli 2009, qui, cependant, à bien des égards, représente une occasion manquée car elle ne règle pas la question de la paternité du poème avec des arguments décisifs et, surtout, elle ne fournit pas un texte plus fiable que celui publié par W. von Hartel in CSEL 30/2, Vindobonae, 1894.

7 Outre mon livre (pour lequel voir infra), sur ce poème nous avons aussi les éditions de McHugh M. P., The Carmen de Providentia Dei attributed to Prosper of Aquitaine. A revised Text with an Introduction, Translation and Notes, Washington, 1964 et de Marcovich M., Prosper of Aquitaine, De providentia Dei. Text, translation and commentary by M. Marcovich, Leiden, 1989.

8 Le poème a été étudié par Bianco M. G., « Il Commonitorium di Orienzio : un protrettico alla conversione nella Gallia del V secolo », Annali della Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Macerata 20, 1987, p. 33-68 et par Rapisarda C. A., « Linguaggio biblico e motivi elegiaci nel Commonitorium di Orienzio », dans Catanzaro G. et Cantucci F. (dir.), La poesia cristiana in distici elegiaci. Atti Convegno internazionale Assisi 20-22 marzo 1992, Assisi 1993, p. 167-190. Voir aussi Gasti F., « Le voci di Orienzio », Incontri triestini di Filologia classica 7, 2007-2008, p. 131-144.

9 Voir Bianco M. G., La vita alla luce della Sapienza. Il carme anonimo Sancte Deus, lucis lumen, concordia rerum, Roma 1990.

10 Voir Moussy C., Paulin de Pella, Poème d’action de grâce et prière. Introduction, texte critique, traduction, notes et index par C. M., Paris 1974 et Marcone A., Paolino di Pella, Discorso di ringraziamento, Bologna, 1995.

11 Outre mon livre (pour lequel voir infra), sur ce poème nous avons aussi l’analyse de Martorelli U., Redeat verum : studi sulla tecnica poetica di Mario Claudio Vittorio, Stuttgart, 2008.

12 Bianco M. G., op. cit., p. 33 ss.

13 Pour la définition de « cercle aquitain » voir Feder A., Studien zum Schriftstellerkatalog des heiligen Hieronymus, Freiburg i. Br. 1927, p. 142 ss.

14 Lagarrigue G., « Orientius et les poètes aquitains de son temps », Revue des Études Latines 58, 1980, p. 19-22 ; Id., « Le Carmen de Providentia Dei. Optimisme religieux et espoir patriotique », dans AA. VV., Hommage à R. Schilling, Paris 1983, p. 137-145.

15 Cutino M., « Continuità e innovazione nella poesia latina cristiana del V secolo : il protrettico in versi », Auctores Nostri 4, 2006, p. 341-380.

16 Cutino M., Ps.-Prospero di Aquitania, La provvidenza divina. Introduzione, testo critico, traduzione e commento a cura di M.C., Pisa, 2010 (sous presse).

17 Cutino M., L’Alethia di Claudio Mario Vittorio. La parafrasi biblica come forma di espressione teologica, Roma 2009.

18 Cutino M., « Le Liber epigrammatum de Prosper d’Aquitaine : l’évolution du genre épigrammatique dans la Latinité tardive », Revue des Études Latines 87, 2009, p. 190-206.

19 Rapisarda C.A., art cit., p. 172.

20 Voir l’intervention de Fontaine dans Catanzaro G. et Cantucci F. (dir.), op. cit., p. 323.

21 Sur ces essais, qui concernent seulement deux pièces du Peristephanon liber, c’est-à-dire les poèmes 8 et 11, cf. Charlet J. L., « Les poèmes de Prudence en distiques élégiaques », dans Catanzaro G. et Cantucci F. (dir.), op. cit., p. 135-166.

22 La production en distiques de Paulin de Nole est plus articulée, en passant du protreptique à la conversion (poème adressé à Licentius, dans epist. 8) à l’épigramme, en particulier au sousgenre des tituli pour les basiliques de Primuliacum, de Fondi et de Nole (contenues surtout dans l’epist. 32 : voir Hebert de la Porbarré Viard G., Descriptions monumentales et discours sur l’édification chez Paulin de Nole. Le regard et la lumière (epist. 32 et carm. 27 et 28), Leiden – Boston 2006), à la consolatio en fonction didactique en vers (carm. 31) et à l’épithalame (carm. 25) : voir sur ce thème Piscitelli Carpino T., « Paolino elegiaco », dans Catanzaro G. et Cantucci F. (dir.), op. cit., p. 99-133.

23 Griffe E., art cit. n. 5, p. 189.

24 Fontaine J., op. cit., p. 230.

25 V. 63-66 : Suspiria maesti / iungimus et vanas non est pudor addere curas / si gravis ignotis processit Lesbia gemmis / et decies Passiena novo radiavit in ostro.

26 En effet, aux v. 27-28 (Undique bella fremunt, omnes furor excitat, armis / incumbunt reges regibus innumeris) de ce poème on a l’impression que les bouleversements des barbares sont encore en cours.

27 Voir Consolino F. E., Metri, temi e forme letterarie nella poesia di Ausonio, dans Forme letterarie nella produzione latina di IV-V secolo, Roma 2003, p. 165-166.

28 Parmi la poésie latine, on le sait, nous trouvons ce mètre dans les nugae du poète néoterique Laevius (par exemple, dans l’Erotopaegnion) et, ensuite, il est employé par le poetae novelli de l’époque de l’empereur Adrien. Enfin, dans le tardif De Nuptis Mercuri et Philologiae de Martianus Capella ce mètre est associé constamment à l’atmosphère plaisante qui succède à l’exposé d’arguments sérieux.

29 Cutino M., art cit., n. 15, p. 339-345.

30 Bianco M. G., art cit., n. 8, p. 35; 44 ss.

31 Cutino M., art cit., n. 15, p. 315-318.

32 Id., p. 322-331.

33 L’image est tirée d’un passage bien connu de l’Évangile de S. Jean, Ioh. 7, 37-38 : Si quis sitit, veniat ad me et bibat. Qui credit in me, sicut dixit scriptura, flumina de ventre eius fluent aquae vivae. Sur la valeur symbolique de ce texte, voir Orig., hom. in Gen. 13, 4 ss. ; hom. in Exod. 11, 2 ss. ; Rahner H., « Flumina de ventre Christi (Ioh. 7, 37-38) », Biblica 22, 1941, p. 269-302 ; 367-403 ; Boismard M. E., « De son ventre couleront des fleuves d’eau (Ioh. 7, 38) », Revue Biblique 65, 1958, p. 523-546 ; Daniélou J., « Le symbolisme de l’eau vive », Revue des Sciences religieuses 32, 1958, p. 335-346.

34 Cutino M., op. cit. n. 16, p. 37-41.

35 Voir, pour cet aspect, Wermelinger O., Rom und Pelagius. Die theologische Position der römischen Bischöfe im pelagianischen Streit in den Jahren 411-432, Stuttgart 1975, p. 288 ss.

36 Cutino M., op. cit. n. 16, p. 55-56.

37 Id., p. 89-91.

38 Fontaine J., Le mélange des genres dans la poésie de Prudence, dans AA. VV., Forma futuri. Studi in onore del Card. M. Pellegrino, Torino 1975, p. 767.

39 Nous acceptons la date proposée par Vinel F., « Une étape vers l’affirmation du salut universel. Prosper d’Aquitaine, Lettre à Rufin sur la grâce et le libre arbitre. Introduction et traduction », Revue d’Histoire Ecclésiastique 90, 1995, p. 377-395, pour la lettre adressée par Prosper à Rufin qui semble être le premier document de la question « semi-pélagienne ».

40 Hil. ap. Aug., epist. 225, 6 : Sed refugiunt istud fateri divinoque adscribere operi sanctorum merita formidant ; nec acquiescunt praedestinatum electorum numerum nec augeri posse nec minui, ne locum apud infideles ac neglegentes cohortantium incitamenta non habeant ac superflua sit industriae ac laboris indictio, cuius studium cessante electione frustrandum sit.

41 On peut lire ce texte dans l’édition de Huegelmeyer C.T., Carmen de ingratis S. Prosperi Aquitani. A translation with an Introduction and a Commentary, Washington 1962. Cependant sur ce carmen aujourd’hui travaille aussi J. Delmulle, qui a présenté, comme mémoire en vue de l’obtention du Master 2, une nouvelle édition avec introduction et traduction du texte.

42 Avec saint Paul (Rom. 14,23) Augustin soutient que « tout ce qui ne vient pas de la foi est péché » (c. Iulian. 4, 3, 24) : sur cette opinion d’Augustin voir De Veer A.C., « Rom. 14, 23 dans l’oeuvre de saint Augustin (Omne quod non est ex fide, peccatum est), Recherches Augustiniennes 8, 1972, p. 149-185.

43 V. 401-409 : et liceat eximias studeat pollere per artes / ingeniumque bonum generosis moribus ornet / caeca tamen finem ad mortis per devia currit, / nec vitae aeternae veros acquirere fructus / de falsa virtute potest vanamque decoris / occidui speciem mortali perdit in aevo. / Omne etenim probitatis opus, nisi semine verae / exoritur fidei, peccatum est inque reatum / vertitur et sterilis cumulat sibi gloria poenam.

44 Sur cette œuvre nous avons une vulgate, selon laquelle les épigrammes seraient la transposition en vers des sententiae tirées par Prosper des œuvres de saint Augustin dans son Liber sententiarum, d’où vient le titre de Epigrammata ex sententiis s. Augustini, assigné d’habitude à ce Liber epigrammatum.

45 En effet, après les épigrammes du pape Damase, qui étaient pour la plupart liées à la destination originaire de cette typologie de compositions, c’est-à-dire aux exigences commémoratives des monuments épigraphiques, nous avons les tituli que composa Ambroise de Milan pour éclairer des images de l’Ancien et du Nouveau testament (voir Visonà G., « I Tituli ambrosiani », Studia Ambrosiana 2, 2008, p. 51-107), les Tituli historiarum en double distiques, c’est-à-dire le Dittochaeon de Prudence (voir Gosserez L., « Les images divines de Prudence et l’art paléochrétien », BAGB 57, 1998, p. 337-353), et les tituli de Paulin de Nole, à nous transmis, comme je l’ai déjà dit, par son épître 32. Sur ce sous-genre de l’épigramme en général, voir Bernt G., Das lateinische Epigramm in Übergang von der Spätantike zum frühen Mittelalter, München 1968, p. 55-84.

46 Cutino M., art cit., n. 18, p. 205-206.

47 Prosp., epigr. 83 : Quamvis multa homini post vulnera prima supersint, / quae vitam hanc faciant laudis habere decus, / si tamen ingenio claro et probitatis amori / fons desit fidei, subdita corda rigans, / cunctarum frugum marcescit inutile germen, / nec fruitur vero lumine falsus honor. / Ignoratus enim deus et non credita virtus, / quae vera ad summum provehit arte bonum, / non sinit eniti regna ad caelestia mentem, / obstructam vanis occiduisque gravem / perque omnes calles errat sapientia mundi / et tenebris gerit quae sine luce gerit.

48 L’uniformité métrique du recueil, dont les 106 épigrammes sont toutes en distiques élégiaques, est une donnée isolée, si l’on excepte quelques recueils particuliers d’épigrammes de Martial, comme le Liber de spectaculis et les Xenia et Apophoreta.

49 Pour le problème de l’epigramma longum, voir Morelli A. M. (a cura di), Epigramma longum. Da Marziale alla tarda antichità. Atti del Convegno internazionale (Cassino, 29-31 maggio 2006), Cassino, 2008.

50 Cutino M., op. cit., n. 17, p. 30-36.

51 Id., p. 137-143.

52 Gennad, vir. inl. éd. E.C. Richardson, Leipzig 1896, p. 95-96.

Auteur

Université de Palerme.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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