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La lyre et la pourpre

 | 
Nathalie Catellani-Dufrêne
, 
Perrin Michel

Première partie. Variations sur l'éloge du pouvoir

Pourquoi les poèmes figurés à la cour carolingienne ?

Poésie, histoire, politique jusqu’à Alcuin et Joseph Scot

Michel J.-L. Perrin

Résumé

« Pourquoi les poèmes figurés à la cour carolingienne ? Poésie, histoire, politique jusqu’à Alcuin et Joseph Scot » : Les poèmes figurés connaissent un renouveau à l’époque carolingienne, après une longue pratique pendant l’Antiquité Tardive ; après des débuts remarqués à la cour de Constantin, Optatianus Porfyrius souhaite revenir en grâce auprès de l’empereur et lui offre à cette fin un recueil de ces poésies recherchées, dont les sujets sont à la fois littéraires, politiques et chrétiens, le genre se christianise complètement avec Venance Fortunat. Mais Bède le Vénérable, qui connaissait Porfyrius, jette une sorte d’interdit sur ce genre littéraire en raison de son paganisme. Boniface, Paul Diacre et Angilbert le reprennent en traitant de sujet exclusivement religieux. À la fin du VIIIe siècle, Alcuin avec l’aide de son élève Joseph Scottus offre à Charles un recueil de six poèmes figurés qui comportent des sujets religieux certes, mais aussi des aspects politiques : un appel à Charles, à sa chance, à sa protection, un portrait du souverain chrétien idéal (fondé sur la Bible et la théologie carolingienne), des protestations d’allégeance personnelle. Ce changement d’attitude peut s’expliquer par les similitudes entre la situation des poètes carolingiens vis-à-vis de Charles sur le point d’être sacré empereur et celle de Porfyrius.

Texte intégral

1D’abord, pourquoi avoir choisi ces délimitations chronologiques ? pour le terminus post, les carolingiens marquent une reviviscence du genre, après une éclipse, et pour le terminus ante, nous allons jusqu’au recueil de six poèmes offert par Alcuin et Joseph Scot à Charlemagne à une date encore aujourd’hui imprécise, approximativement entre 780 et 800, pour des raisons pratiques : nous aurions aimé pousser jusqu’à l’in honorem sanctae crucis, cycle cohérent de 28 poèmes à la gloire de la croix (daté de 810 ou un peu plus tard), qui forme un ensemble inégalé, sommet de ce genre littéraire complexe et raffiné. Mais la politique n’en est pas l’élément dominant, sauf dans le poème-dédicace à l’attention de Louis le Pieux (à dater selon nous de 835).

2Choisir l’angle des rapports entre ces poésies et la politique permettra également ultérieurement de reprendre les questions complexes de la datation et de la genèse de ces œuvres à la fois artificielles et raffinées.

  • 1 Voir la Nouvelle Histoire de la Littérature Latine (284-374), t. 5, Turnhout 1993, § 544 (p. 272-27 (...)

3Pour notre sujet précis, le premier exemple-source à invoquer est celui de Porfyrius Optatianus, dont les compositions, à l’abbaye Saint-Martin de Tours, ont servi de modèle d’enseignement à Alcuin pour son élève Hraban, avec le succès que l’on sait. Caractéristiques essentielles : ce sont des poèmes de cour, écrits en 325 (circa1) pour regagner la faveur de Constantin. Au-dessus d’un poème « normal » inscrit la plupart du temps (mais pas toujours) dans un carré, sont « brochées » des lettres qui constituent un autre poème, et forment en même temps un dessin. C’est en quelque sorte un poème greffé sur un poème, d’où l’extrême difficulté de la chose. Autre conséquence pratique : l’auteur doit commencer par faire le dessin et les vers qui y sont inscrits, qui ont de ce fait même une signification particulièrement importante, dans la mesure où l’auteur fait quelquefois ce qu’il peut pour recouvrir le poème sous-jacent… Au total, ce sont des poèmes de pourpre et d’or, où la politique est au premier plan ; en quelque sorte, elle y est « chez elle » par nature, comme dans le panégyrique de l’empereur, genre officiel s’il en est. Donc une poésie curiale, conçue et rédigée dans une intention politique : revenir en grâce auprès de l’empereur Constantin en lui offrant un témoignage exceptionnel de virtuosité et de richesse (c’est une poésie écrite quelquefois, littéralement parlant, en lettres d’or sur de la pourpre).

4Cela va changer avec la christianisation de l’empire Romain (le christianisme devient la religion de l’État seulement après 390 avec Théodose), et la conversion de la culture, naturellement avec des variations suivant les époques, les contrées et les circonstances humaines, mais ce n’est pas le lieu de retracer cette longue histoire. Donc au commencement était Porfyrius. Ce qui apparaît avec lui dans la longue tradition des poèmes figurés, ce sont des dessins comprenant un texte en vers, intégrés eux-mêmes dans une grille en vers. La difficulté vient de ce que certaines lettres doivent être lues deux fois – voire plus – tout en respectant les obligations dues à la métrique.

  • 2 Ernst U., Carmen figuratum. Geschichte des Figurengedichts von den antiken Ursprüngen bis zum Ausga (...)

5Après Porfyrius, viennent dans l’ordre chronologique les auteurs de poèmes figurés suivants (on trouvera leur bibliographie dans Ulrich Ernst2) :

  • 3 Ernst, p. 149-157.
  • 4 On peut se demander pourquoi, mais ce n’est pas notre sujet. Il jugeait peut-être (pure hypothèse) (...)
  • 5 À lire dans l’édition Reydellet de la CUF (1998) ; on regrettera que l’éditeur compte la première l (...)
  • 6 Ars poet. 9-10.
  • 7 Vers 1552 (= PL 101 843 C).

6Venance Fortunat3, né vers 535/540, devient vers 600 évêque de Poitiers. Son itinéraire au sens le plus matériel du terme – du Nord de l’Italie jusqu’en Poitou – manifeste déjà la translatio studiorum de l’Antiquité Tardive qui se prolonge à l’époque carolingienne. Il a composé trois carmina figurata consacrés au Christ et spécifiquement à la croix. Il adapte Porfyrius dans un esprit et des formes chrétiens : theologia crucis. Mais il retrouve par ailleurs la poésie de cour pour parler de Radegonde et d’Agnès ; sa haute estime pour la femina religiosa le distingue de l’Antiquité, de même que son idéal de dulcedo : rien de tel chez Porfyrius. Malgré l’évidence de la filiation, il ne cite pas Porfyrius explicitement4. Sa vénération enthousiaste pour la croix peut s’expliquer par l’actualité des transferts de reliques en provenance de Byzance. En outre, un quatrième poème figuré (carmen 5, 65) en forme de uexillum (Vexilla regis prodeunt !) manifeste le rapport entre la forme visuelle et le sujet traité : la croix est le uexillum qu’il faut suivre, plus encore que l’instrument de la Passion et de la Rédemption, ce qui a évidemment des significations profondes en matières de théologie. Ce dernier poème est dédié à Syagrius, évêque d’Autun (on est à la fin du VIe siècle). Son sujet n’est pas politique, mais parcourt une histoire sainte de l’humanité : Adam et Ève, la chute, l’Incarnation (Dieu envoie l’Agneau, Dieu et homme), la Passion et la Rédemption. Donc, un poème total en ce sens. On pourrait même considérer que les vingt-huit poèmes de l’In honorem de Raban sont une sorte de démultiplication de ce poème unique. La lettre d’envoi à Syagrius 5, 6 contient aussi des indications intéressantes : d’abord sur sa démarche (§ 7), qui se fonde sur Horace, dans un passage fort connu qui réunit peinture et poésie6 : « dictum Flacci Pindarici : pictoribus atque poetis / quaelibet audendi semper fuit æqua potestas. / Considerans uersiculum, si quae uult artifex permiscit uterque, cur, etsi non artifice, misceantur utraque, ut ordiretur una tela poesis et pictura ? » Le carmen figuratum est donc défini ici comme une mise en œuvre (certes fort détournée) du précepte d’Horace : l’alliance de la poésie et de la peinture constitue une toile, dont trame et chaîne s’entrecroisent. Je ne connais pas de texte analogue de justification. Deuxième originalité : Venance Fortunat choisit de travailler sur un carré comportant des côtés de 33 lettres, nombre qui correspond aux années du Christ sur terre. Troisième particularité, impliquée par l’alinéa 11 : « non seulement je n’avais rien fait de semblable, mais encore je n’étais guidé par aucun modèle ». À la lettre, cela implique l’antériorité du carmen 5, 6 par rapport aux trois poèmes sur la croix (ce qui ne pose pas de problème majeur), et surtout que Venance Fortunat ne connaissait pas Porfyrius, ce qui est à peu près impensable. Cela suggère, soit que Venance Fortunat veut paraître plus original qu’il ne l’est réellement, soit qu’il est le premier à traiter un sujet aussi « global », soit qu’il est le premier à faire un carré de 33 lettres de côté, et pas de 35 ou 37. On s’aperçoit très rapidement que la plupart des poèmes figurés écrits en hexamètres contiennent 35 ou 37 lettres, sans nul doute pour des raisons de longueur moyenne de l’hexamètre. Quatrième et dernier point : l’expression « dictum Flacci Pindarici ». L’alliance de Pindare et d’Horace est courante dans l’Antiquité Tardive (au moins) : Jérôme, chron., praef. (= PL 37, 35 B) : Job, praef. (p. 732, l. 33 Weber) ; Arator, epist. ad Vigilium (= PL 68, 79 A) ; Sidon. Apoll., carm. 23, v. 452-454 ; epist. 8, 11, 7 (« Horatianos et Pindaricos cycnos ») ; epist. 9, 13, 2, v. 7 ; 9, 15, 2, v. 7 ; Isid. etym. 6, 2, 17 ; auctor incertus, tabula… s. Galli (= PL 87, 69 D) ; Venance Fortunat, carm. 9, 7, 9 ; Alcuin ( ?), disputatio 7 (= PL 101, 1126 C) ; Raban, univ. 5, 2 (= PL 111, 108 A). Plusieurs recopient en fait Jérôme, Job, qui est visiblement le texte le plus connu. Or, Horace et Pindare (cités toujours dans cet ordre) font penser aux surnoms d’Alcuin (Flaccus) et de Théodulf d’Orléans (Pindare), ce qui renvoie à la pratique des surnoms à l’époque carolingienne. Alcuin arrive le premier, car c’est lui la référence dans le domaine de la poésie lyrique, de la diversité des mètres utilisés, etc, et de la poésie en général. Théodulf arrive dans un deuxième temps, et devient son alter ego. Tout est transposé aussi dans un deuxième plan : Horace est un Latin, Pindare un Grec, deux « nations » différentes. La transposition consiste à jouer du parallélisme entre les Scots (Alcuin et son entourage d’élèves) et les Goths (Théodulf). Accessoirement, cela permet aussi de comprendre que les surnoms ont un sens les uns par rapport aux autres, et ne sont pas un « en-soi ». C’est un peu ce sur quoi Michel Pastoureau insiste à propos des couleurs qui « fonctionnent », non pas isolément, mais à l’intérieur de ce que l’on peut appeler un système. Fortunat était assurément connu en Angleterre ; nous en avons le témoignage explicite par Alcuin, dans son célèbre poème sur l’Église d’York où il évoque la bibliothèque du monastère7. Dans le groupe de poètes répertoriés, on relève les noms de Sedulius, Juvencus, Alcuinus (lire en fait Alcimus), Clément, Prosper, Paulin, Arator, Fortunat et Lactance (sans doute à cause de l’Oiseau Phénix). Par Alcuin (au moins !), Fortunat est revenu dans le Val de Loire.

  • 8 Ernst, p. 157-167.

7Ansbert de Rouen8 (629-694), référendaire à la cour de Chlotaire III, se retire dans l’abbaye de Fontenelle, dont il devient abbé en 677, et en 684 il succède à son ami Audoin comme évêque de Rouen. Le texte n’est pas politique.

  • 9 Ernst, p. 160-167.

8La grande culture fleurit en Angleterre avec Aldhelm (640-709), abbé de Malmesbury9 : cultivé, il pratique une poésie maniériste, il aime la symbolique des nombres – que l’on va retrouver chez Hraban Maur –, et il écrit des poèmes-devinettes.

  • 10 Voir dans Bède le Vénérable entre tradition et postétité, Lebecq St., Perrin M. J.-L., Szerwiniack (...)

9Bède le Vénérable (672/3-735)10, même s’il met la main à des recueils de poésies-devinettes, critique la pratique des carmina figurata et précisément Porfyrius dans son manuel De arte metrica. En outre, cela laisse fortement penser qu’il avait à portée de main un exemplaire de Porfyrius, et qu’il l’avait lu :

  • 11 Beda, de arte metrica 24 = PL 90, 173.

Praeterea sunt metra perplura, quae in libris centimetrorum simplicibus monstrata exemplis quisque cupit reperiet. Reperiuntur quaedam et in insigni illo uolumine Porfyrii poetae, quo ad Constantinum Augustum misso meruit de exilio liberari, quae quia pagana erant, nos tangere non libuit11.

Il y a en outre de très nombreux mètres, que celui qui veut trouvera montrés par de simples (l’adjectif simplex pourrait bien être ironique) exemples dans les livres intitulés « Des cent mètres ». On en trouve aussi dans ce très célèbre volume du poète Porfyrius, qu’il envoya à l’Auguste Constantin et grâce auquel il fut libéré de son exil, <mais> nous ne voulons pas d’y toucher, en raison de leur paganisme.

10On pourrait rétorquer à Bède que certains poèmes figurés de Porfyrius sont explicitement chrétiens, mais il est évident que pour lui, la note majeure est celle du panégyrique courtisan adressé à l’empereur Constantin, qui ne se fit baptiser que sur son lit de mort, même s’il eut une vision célèbre, s’il fut le premier empereur chrétien et s’il convoqua le concile de Nicée en 325. Cela dit, on lit aussi dans ce texte, en même temps, une condamnation du compliqué pour le compliqué, de l’artifice (on aurait dit dans l’Antiquité classique du fucus), au nom de la simplicité ascétique et monastique (donc probablement contre Aldhelm, ce qu’il représente, et sa tradition). C’est sans doute un point à creuser, autour des relations complexes entre esthétique, philosophie et spiritualité.

  • 12 Ernst, p. 160-167.

11Boniface ou Wynfrith12, né en 672/675 dans le Wessex, évangélisateur des Frisons, archevêque en 732, fonde Fulda, son cloître favori, en 744. En 753, il se rend une nouvelle fois en Frise, mais il est tué par les Frisons en 754, et ses reliques sont ramenées à Fulda qui devient un centre de pèlerinage majeur. On a conservé sous son nom un carmen figuratum datant d’avant sa première mission chez les Frisons. Il s’agit d’une prière hymnique au Dieu de grâce, avec, au centre, la figure de la croix. Rien de politique encore.

12À ce moment de l’histoire, vers le milieu du VIIIe siècle, la censure de Bède (à quel point connaissait-il Venance Fortunat ?) est donc levée, par la christianisation intégrale de ce genre littéraire. Reste le problème de fond posé ici : poésie et politique peuvent-elles se réunir dans les carmina figurata ?

  • 13 = Ernst, p. 198-202.
  • 14 = Ernst, p. 202.

13Paul Diacre13 (720-799) et Angilbert14 (475-814) continuent dans la même veine exclusivement religieuse.

  • 15 Voir Alcuin de York à Tours. Écriture, pouvoir et réseaux dans l’Europe du Haut Moyen Âge, Depreux (...)
  • 16 Remarquer qu’Anicius renvoie sans nul doute à l’Antiquité romaine, et qu’il fait allusion aux victo (...)
  • 17 Voir l’art. fondamental de D. Schaller, Die karolingischen Figurengedichte des cod. Bern. 212, p. 2 (...)
  • 18 Carmen 23 = MGH, PLAC I, p. 482.

14C’est à ce moment qu’intervient Alcuin15. Or ce dernier, avec son élève Joseph Scot, a voulu donner une nouvelle vie au poème figuré à la manière de Porfyrius en mettant ce genre littéraire au service du panégyrique. En l’espèce, de Charlemagne (Flavius Anicius Car<o>lus16 : on retrouve les tria nomina romains), à qui il dédie, dans les années 780-790 selon D. Schaller17 – peu avant 800, comme nous espérons pouvoir le montrer prochainement –, un petit ensemble de six poèmes figurés (deux d’Alcuin qui en encadrent quatre de Joseph ; un de Théodulf sera ajouté ultérieurement, comme en témoigne le manuscrit Bern, Burgerbibliothek 21218). On se rappelle que son surnom curial de Flaccus (= Horace) l’identifie avec le célèbre auteur de la non moins célèbre formule ut pictura poesis.

  • 19 Alcuin = MGH, PLAC 1, p. 226-227 (où il est dommage que le poème n’apparaisse pas comme un carré, c (...)

15Quant au problème de composition du recueil (six ou sept ?), Dieter Schaller a montré de manière décisive que, dans un premier temps, il ne comprenait pas le poème de Théodulf. Le dernier poème du recueil est donc le poème 7 d’Alcuin, c’est-à-dire un poème-dédicace qui se distingue des autres par sa thématique, par sa langue, et par sa conclusion. Notamment, les vers 28-35, qui servent d’épilogue au poème 7, valent non seulement pour celui-ci, mais pour le groupe des six poèmes19.

16Nous prenons les poèmes dans l’ordre où ils se présentent dans le Bernensis 212, mais, pour des raisons de place disponible, nous ne donnons pas les parallèles que nous avons relevés à l’aide de Poetria Nova, et les indications de nos prédécesseurs s’il y a lieu. Mais nous nous limitons volontairement aux passages qui relèvent d’une signification politique. Le texte se trouve commodément dans les MGH, PLAC I, éd. Dümmler, 1881, p. 152-159 (Joseph Scot), p. 224-227 (Alcuin), p. 480-482 (Théodulf). Nous proposons une traduction, non sans « crainte et tremblement », en raison des difficultés de textes souvent à double ou triple sens, et en raison des allusions à une actualité non précisément datée. Nous commençons par les versus intexti, puis vient le « champ » du poème, et enfin le « paratexte » s’il y a lieu.

I

  • 20 Ernst, p. 168-174.

17Alcuin, carmen 620 ; traduction anglaise par Godman, Poetry, p. 138-143 : un poème voué à la gloire de la croix qui a porté le Christ pour le salut du monde. Pas de sens politique évident.

II

  • 21 Ernst, p. 178-180.

18Joseph Scot (mort avant 804)21 :

19carm. 3 : poème typologique, qui traite du péché originel, et de la rédemption. Il fait l’éloge du Christ et parle du mystère du salut. Adam et Ève sont les proto- ou anti-types du Christ et de Marie. Mais la croix centrale confère à l’ensemble une couleur politique évidente, même si elle est plaquée sur l’ensemble, et donc nous nous limitons à elle seule.

20Lege feliciter Carle !

21Lis avec bonheur, Charles !

22lege feliciter : Alc. carm. 68, 17 : /Hos lege tu, lector felix, feliciter omnes/ ; carm. 84, 1 : /Haec lege, sancte pater, felix feliciter, atque/ ; carm. 29, 2, 2 : /Solue, pater, sancte, et lege tu feliciter illam/. Et aussi carm. Cent. (IXe s.) 83, 1 : /Hos lege tu lector felix feliciter, omnes/ + carm. var. (IXe s.) : 1, 19, 9 : /Viue deo felix, feliciter et lege semper/. L’expression est donc ici un « alcuinisme ». C’est la christianisation du thème bien connu de Sulla felix ; on la voit déjà à l’œuvre chez Aug. civ. Dei 5, 24, quand il parle de l’empereur chrétien.

23Mais on peut ajouter ici quelques considérations : l’expression renvoie en effet à un vœu de bonheur qui s’exprime de manière multiple, à partir de ce qu’on peut lire sur diverses coupes ou vases à boire. Voir le catalogue À l’aube de la France. La Gaule de Constantin à Childéric, Paris (RMN) 1981 : p. 69, no 64 : ΠΙE ZHΣAIΣ AEI = bois, vis agréablement à jamais (Cologne, 300/350) ; p. 72, no 71 : gaudias cum tuis pie zeses = sois heureux avec les tiens, vis heureux ; en réalité pie = ΠΙE = impératif aoriste de pinō grec, et le sens est : bois, vis heureux (Cologne, 300/350) ; p. 72, no 68 : ΠΙE ZHΣAIΣ KAΛΩΣ : bois, vis bien à jamais (Cologne 350). Voir aussi DACL 14, 1, 1024-1031, art. Pie zezes, par Dom E. Leclercq (1939) + t. 5, 2, 1826-1856 (catalogue) : vases lettrés d’Athénée, équivoque ΠΙE/pie ; les chrétiens remplacent aussi l’impératif zèses par le subjonctif zèsais. Quelques variantes avec références (nous donnons les références jusqu’à Raban) :

  • utere + feliciter : Alcuin epist. 147 ; carm. 260, 20 ; 262, 7 ; Theodulf. carm. 3, 4 (ad Gislam) ;

  • utere + felix : ? de Trin. praef. (= PL 10, 10 B) ; Aug. enarr. in psalm. 147, 6 ; Paul. Vinfrid. de gestis Langobardorum 3, 15 utere eo (= imperio) felix ; Landolfus sagax additamentum (= PL 95, 1159 = Paul Vinfrid) ; Carolus Magnus epist. 4 (= de homiliario Pauli Diaconi) ; Paul Diacre XXX ; Theodulf carm. 2, 2 ;

  • uiue + feliciter : Catulfus instructio capitularis ; Alcuin epist. 1 + 61 + 72 + 97 + 150 + 190 + 230 + 231 ;

  • uiue + felix : Alcuin epist. 29 + 59 + 135 + 143 ; carm. 5 + 225 ; Theodulf carm. 2, 2 + 4, 4 ; Raban carm. 9 + 12 + 13 + 17 ;

  • lege + feliciter : Hil. Pict. tract. super psalm. 13 (= PL 9, 294 C) ; Boeth. liber de geometria (= PL 63, 1357 B) ; Beda in Luc. 6 (= PL 92, 583 C) ; Alcuin epist. 66 (= PL 100, 236 B = ad Arnonem) + 130 (PL 100, 368 C) ; carm. 246 (= PL 101,793 B) ; disputatio (= PL 101, 980 B) ;

24lege + felix : Paul. Nol. carm. 22, 167 (= PL 61, 608 A) ; Beda in Luc. 5 (= PL 92, 527 C) ; Alcuin carm. 68, 17 (MGH, PLAC 1, p. 287) 101, + 84, 1 (= MGH, PLAC 1, p. 301) ;

25Toutes ces expressions très voisines ont Alcuin en commun ; cela laisse fortement penser que c’est lui qui est à l’origine de l’expression employée ici par Joseph Scot.

III

  • 22 Ernst, p. 180-183.

26Joseph Scot, carm. 422 [ITEM…]

27Poésie parénétique et idéal du souverain chrétien inspirée de Porf. carm. 10 (Schaller) : c’est une sorte de « miroir du prince » en réduction.

28Le modèle du bon empereur chrétien remonte en dernier lieu à Augustin, de ciuitate Dei 5, 25-26 : Constantin et Théodose. Le poème est clairement adressé à Charles ; l’invocation aux Muses est traditionnelle. Charles abat les praui, comble de biens les iusti ; il fait contraste avec les autres rois corrompus. Les biens matériels – dont Charles fait un juste usage – (on retrouve uti et frui augustinien). Foi, espérance et charité (17-19) renvoient à I Cor. 13, 13. L’éloge de la sagesse de Charles se fonde sur la théologie carolingienne et la Bible.

293-7 = éloge du roi : il possède intelligence et puissance

308-13 : Charles fait contraste avec les autres rois

3114-17 : Charles fait un bon usage des biens matériels, seuls les iusti sont proches de lui ; voilà pour lui les caeli praesagia laeta (15).

3217-19 : les trois vertus cardinales de I Cor. 13, 13. Veros amicos (19) : le culte de l’amitié à la cour (dont font partie Alcuin et Joseph Scot) est fondé chrétiennement.

3320 : sed crede marque un retour à la question sur les verae signa salutis ; les biens terrestres sont inférieurs.

3422-35 : contraste de couleurs entre l’encre noire et l’in-texte rubriqué (= 22-24) ; le carré de texte rend compréhensible l’orbis terrarum (27). Le triplet paulinien (amor, spes, fides) figure en 30 sq. ; l’éloge de la sagesse de Charles prédomine dans le texte de base, qui s’éclaire avec la théologie de la sapientia de l’époque carolingienne, laquelle s’appuie sur la Bible (Schaller, p. 30).

35Le paratexte qui suit est clairement politique.

36Les vers intexti d’abord (qui comportent quelques imperfections, à savoir des lettres manquantes dans les diagonales) : je comprends que quae stat… désigne la croix. Mais le sens global de ces quatre lignes (la cinquième est une énumération et, comme telle, un peu à part) n’est pas totalement clair : quel est le rapport de si tu lecta… avec ce qui précède ? Je suggère qu’il s’agit d’un appel à Charles pour qu’il lise le poème et qu’il le fasse lire à tous. Cette absence d’évidence du sens est assez étonnante, car les versus intexti étant composés en premier, l’auteur n’est pas gêné par le champ d’un poème qui n’existe pas encore.

Dic, o Carle, precor, quae stat preciosior auro, / Dum rutulat species et caelo sublimior alto. / Si tu lecta uocas prauis quae dantur ut aurum, / Seu uestes, pecudes, et nec minus omne decorum. / Sapientia. Spes. Fides. Et caritas. Et ueritas. (5) /

  • 23 Apparence renvoie à l’image et donc aux lettres pourpres des versus intexti.

Dis, Charles, je t’en prie, celle qui (= la croix) se dresse plus précieuse que l’or / Pendant que son apparence23 flamboie, plus élevée que la hauteur du ciel / Si tu invoques <même> pour les méchants les lectures qui sont considérées comme de l’or, / Comme les habits, les troupeaux, ainsi que tout ce qui est prestigieux. / Sagesse. Espérance. Foi. Et charité. Et vérité. /

37ITEM IDEM IOSEPH HOS SEQVENTES VERSVS FECIT.

38Le champ du poème :

  • 24 La construction n’est pas évidente.
  • 25 = uasa.
  • 26 Joseph scande cogitare avec un o bref, au lieu du o long classique.
  • 27 Les arma Christi renvoient à Paul, Eph. 6, 14.
  • 28 = Iesus.
  • 29 = pullulet.

Dic, o Carle, putas quae uerae signa salutis, / Vota ualent summae seu uim deducere uitae ? / More Sirenarum rapiunt fantastica, sed tu, / Rex bone, large, suo signabis cuncta uel usu / Vel specie rerum, uideas quas clarius ipse (5) / Et penitus prauis pressurae iura dedisse24 / Et uia uel uirtus iustis esse optima uitae. / En alios certe consternunt culmina regni. /Aurea uassa25 locant et gemmas rite rosatas / Et uestes, domitos et equos et multa parata (10) / Dulcius in potum rebus spes ardet edendis / Turbida per tales quos rodit saucia curas, / Perdita mens uanis uilis per deuia uadens. / Sed, pie rex Carle, bona quae produximus ore, / Ipsa tibi tribuunt caeli praesagia laeta. (15) / O bene disponens, iustis hinc spargis, ut una / Spes tua cum castis uiuat mercede superna. / Mira fides regis cogitat26 terrena carenda, / Ast ideo ueros quaerens nancturus amicos / Es, domini seruos. Sed crede, sacrata suetis (20) / Verius o uitae stant munera et arma27 beatae ! / Si cogites etenim, sic altius ista uidebis / In te, care deo, rubro quae inscripta colore / Pagina lata tenet, miscenda a rore nigello ; / Quae non dona malis uere laudanda colonis (25) / Reddet in aeternum donator summus Iessus28, / Ista uides, mirum, per partes plenius orbis / Exercere pios. Sapientia plurima laus est / In uirtute boni, merito cum nobilis et hinc / A te purus amor pululet29, spes fulgeat, ut sol, (30) / Ast laudanda fides orbi notissima, rector. / Vera uides arma et pariter sublimia signa : / Rex, pia dona dedit cuncta sapientia, cui tu / Vere deseruis potius, quae et portio maior / Muro celsifico et caelo est, en, altior alto. (35)/

Dis-moi, ô Charles, quels signes du vrai salut, à ton avis, / Ou quelles prières peuvent amener la puissance de la vie suprême ? / Comme les Sirènes, les illusions emportent <les hommes>. Mais toi, / Roi bon et généreux, tu marques en abondance toutes choses soit par leur usage, / Soit par leur apparence – tu les vois toi-même très clairement – ; (5) / Tu as donné en totalité les lois qui condamnent les méchants, / Et la voie de la vie ou l’excellence de la vertu qui appartient aux justes. / Voici que les grands du royaume abattent sûrement les autres : / Ils s’adjugent les vases d’or, les gemmes bien taillées, / Les vêtements, les chevaux dressés, et beaucoup d’objets (10) / Ils brûlent de manger et plus encore de boire, / Les hommes vains dont l’âme est rongée, perturbée, frappée par de tels soucis, / Et va, vile, à sa perte, là où il n’y a pas de voie. /Mais toi, pieux roi Charles, les biens que nous avons évoqués par notre bouche, / Les heureux présages du ciel te les attribuent effectivement. (15) / Toi qui disposes bien toutes choses, tu les donnes ici en abondance aux justes, / Pour que ton espérance vive en même temps que la récompense céleste chez les purs. / La foi admirable du roi pense qu’il faut se priver des biens terrestres / Mais aussi, dans ta quête, tu trouveras comme vrais amis / Les serviteurs du Seigneur. Crois-moi ! (20) / Oui, les dons et les armes de la vie bienheureuse sont plus véritablement sacrés que les objets du quotidien ! / Réfléchis ! Ainsi tu verras plus profondément / En toi qui es cher à Dieu, ce que <con> tient cette large page, / Écrit en rouge, et mélangé à une noire rosée ; / Ces dons qui ne sont pas loués par les méchants païens, (25) / Jésus, le donateur suprême, <te> les donnera pour l’éternité, / Tu <le> vois, ô miracle ! les hommes pieux les pratiquent en plénitude / À travers les parties du monde. La sagesse est louange multiple / Dans la vertu de l’homme de bien, quand un noble et pur amour / Abonde à partir de toi, quand l’espérance brille comme le soleil (30) / Mais le monde doit louer ta foi bien connue, ô toi qui diriges. / Tu vois les vraies armes et en même temps le signe suprême <de la croix> : / Ô roi, la sainte sagesse <t’> a donné tous ses dons, / Tu sers vraiment avec prédilection la sagesse, qui est une part plus grande / Et plus haute que le mur élevé et que les hauteurs du ciel. (35) /

39À côté du texte, se trouve un « paratexte » de six vers qui, lui, est très clair :

Haec tenet aeternae uirtutes pagina uitae
Dona Dei tantum Christi quae dantur amicis,
Quae simul haud prauus seu nullus habebit iniquus,
Quae deus omnipotens donauit munera Carlo.
Pauca tibi scripsi rubro distincta colore (40)
Carmina, si iubeas sed plus, superaddo camenas.

  • 30 Camènes = Muses = poèmes.

Cette page contient les vertus de la vie éternelle,
Les dons que le Christ donne seulement à ses amis,
Mais que n’auront pas le dépravé et l’inique,
Le Dieu tout-puissant les a donnés en cadeau à Charles.
Ces quelques poèmes, je les ai écrits pour toi en rouge, (40)
Mais si tu en veux davantage, j’ajouterai des Camènes30.

40Le rouge renvoie aux carmina figurata de Porfyrius, et a, en plus, un côté impérial évident.

41Le morceau est commenté chez Ernst, p. 182 : le texte contient les aeternae uirtutes, que le prauus n’a pas, mais que Charles a. Cet appendice lyrique se conclut avec la mention que l’auteur (Joseph) est prêt à ajouter d’autres carmina figurata, si Charles l’ordonne. Le panégyrique de Charles est couplé à une déclaration d’allégeance personnelle et à une proposition de services.

42Question restante : pourquoi avoir mis là ce passage ? Et pas en tête, ou mieux à la fin des quatre poèmes de Joseph Scot ?

IV

  • 31 Ernst, p. 183-186.

43Joseph Scot, carm. 531

44contient un enseignement théologique : 96 nomina Christi sont énumérés ; l’accumulation ressortit d’un style litanique (« Nominalstil »). Pour ces énumérations, voir Origène, Grégoire d’Elvire, Ausone, Ennode et Grégoire le Grand. Noter que Raban, in honorem B 1, s’inspire d’Isidore de Séville etym.

45Rien de directement politique, sauf le paratexte.

46MGH PLAC 1, p. 156-157

47Le « paratexte » : il est politique, parce que Charles est nommé, et aussi parce que Joseph se rappelle encore au bon souvenir et à la protection du roi.

His de nominibus, per quae scriptura uocare / Iesum saepe solet, haec pagina scripta patescit. / Nomina multa deo, dum discutienda leguntur, (40) / Mystice conueniunt, ex quis haec ipsa notaui / Et scribenda tibi melius, rex Carle, putaui : / Tuque memento mei, dicor qui nomine Ioseph. /

Cette page écrite dévoile ces noms, par lesquels / L’Écriture a l’habitude d’appeler fréquemment Jésus, / De nombreux noms conviennent mystiquement à Dieu, qu’il faut lire (40) / Et examiner, ces noms à partir desquels j’ai rédigés ces vers (mot à mot : noté ces choses mêmes), / Et j’ai pensé qu’il était mieux de les écrire pour toi, roi Charles. / Souviens-toi de moi, moi qui m’appelle Joseph.

V

  • 32 Ernst, p. 186-188.

48Joseph Scot, carm. 632

49Le poème traite du mystère de la croix dans un carré de 37 lettres, il fait l’éloge du Christ et évoque le mystère du salut. Le texte n’est pas politique. Les trois croix représentent le Golgotha. La crux inmissa a une signification ecclésiologique et cosmologique. On remarque que Joseph Scot n’a pas fini le vers 37, pour une raison qui échappe (faute de temps ? renonciation devant la difficulté, qui n’est pourtant pas plus grande que celle des vers précédents ?).

50MGH PLAC 1, 158-159

VI

  • 33 Schaller, p. 34 : le poème est assigné à Joseph Scot dans le Bernensis, mais les versus intexti man (...)

51Alcuin, carm. 733

  • 34 Curtius E. R., La littérature européenne et le Moyen-Age latin, PUF, Agora, 1986, t. II, p. 172.
  • 35 Curtius E. R, ibid., p. 354, à propos de Joseph Scot et de Théodulf.

52Le texte a un sens politique évident, il exprime les liens entre Alcuin et Charlemagne (cf. le poème 7 du recueil : on peut dire la même chose de Théodulf). Là encore, la typologie augustinienne du bon empereur chrétien (civ. dei 5, 24-26) est présente. Alcuin réunit ici trois lieux communs voisins et complémentaires34 : la formule de soumission, la déclaration d’incapacité, la formule d’humilité. Et donc nous nous trouvons dans un contexte certes chrétien, mais qui a des antécédents païens. De même, la présence de la signature qui authentifie l’auteur d’un poème a une grande antiquité35. L’union du panégyrique (grand style) et de la bucolique (genre mineur en comparaison de l’épopée) est – nisi erro - une originalité d’Alcuin.

53Nous renvoyons pour ce texte à notre communication du colloque Alcuin de 804.

54Quelle que soit la date de composition du recueil, à dix ou vingt ans près, cela ne change pas radicalement les données ; en tout état de cause, le pouvoir politique est présent, chez Porfyrius, chez Alcuin, chez Joseph, et sitôt après chez Théodulf. Si l’on veut résumer l’évolution du genre sur plusieurs siècles, après l’alliance du politique et du religieux chez Porfyrius, on assiste à sa christianisation complète, qui est même refusée en son principe par Bède. Avec Alcuin et Joseph Scot, on revient à la situation de Porfyrius, sans doute parce que la cour de Charlemagne et Charlemagne lui-même renouent avec l’idée d’empire et d’empereur, qui prendra corps lors de la construction du palais d’Aix, et à la Noël 800, dans la ville des empereurs romains devenue la ville du pape.

Notes

1 Voir la Nouvelle Histoire de la Littérature Latine (284-374), t. 5, Turnhout 1993, § 544 (p. 272-278), Publius Optatianus Porfyrius. L’article est dû à Kurt Smolak. Pour la bibliographie « globale » de l’histoire des poèmes figurés, on se reportera à Massin, en français et un peu vieilli, et surtout à Ernst Ul., très « wissenschaftlich » et malheureusement « émietté » : Carmen figuratum. Geschichte des Figurengedichtsvon den antiken Ursprüngen bis zum Ausgang des Mittelalters, Böhlau Verlag, Köln-Weimar-Wien, 1991. Pour la bibliographie plus spécialisée, voir Dahlhaus E. D., Nova antiquitas et antiqua novitas, dans Kölner historische Abhandlungen 23, Böhlau Verlag, Köln-Wien 1975 ; De Jong M., « Alcuin and the Formation of an Intellectual Elite », dans Alcuin of York, (voir infra Garrison), p. 45-57 ; Ferrari M. C., Il ‘ Liber sanctae crucis’di Rabano Mauro. Testo – immagine contesto, Peter Lang, Bern-Berlin… 1999 ; Garrison M., « The social work of Alcuin. Nicknames at York and at the Carolingian Court », dans Alcuin of York. Scholar at the Carolingian Court, ed. by L. A. J. R. Houwen and A. A. McDonald = Germania Latina III, Egbert Forsten Groningen = Mediaevalia Groningana 22, 1998, p. 59-79 ; Godman P., Poetry of the carolingian renaissance, University of Oklahoma Press, 1985 (p. 138-143 : Alcuin, carm. 6) ; Meyer H.-B., « Crux, decus es mundi. Alkuins Kreuz-und Osterfrömmigkeit », dans Paschatis sollemnia, 1959, p. 96-107 ; Schaller D., « Die karolingischen Figurengedichte des cod. Bern 212 », dans Medium Aevum vivum = Festschrift für Walther Bulst, hrsg. H. R. Jauss und D. Schaller, Heidelberg 1960, Carl Winter-Universitätsverlag, p. 22-46 (rééd. en 1995) ; Schaller D., « Poetic rivalries at the court of Charlemagne », dans Classical Influences on European Culture A. D. 500-1500, ed. by R. R. Bolgar, Cambridge University Press, Cambridge 1971, p. 151-157 ; Schaller D., « Nachträge 1995 », dans Studien zur lateinischen Dichtung des Frühmittelalters, Hörsemann, Stuttgart 1995 ; Schaller D., « Der junge > Rabe < am Hof Karls des Grossen (Theodulf, carm. 27) », dans Studien zur lateinischen Dichtung des Frühmittelalters, Hiersemann Stuttgart 1995, p. 110-128.

2 Ernst U., Carmen figuratum. Geschichte des Figurengedichts von den antiken Ursprüngen bis zum Ausgang des Mittelalters, Böhlau-Köln-Weimar-Wien, 1991.

3 Ernst, p. 149-157.

4 On peut se demander pourquoi, mais ce n’est pas notre sujet. Il jugeait peut-être (pure hypothèse) que Porfyrius n’était pas suffisamment, et en tout cas pas exclusivement, chrétien, et donc que le prendre comme modèle poétique était incompatible avec son état ecclésiastique.

5 À lire dans l’édition Reydellet de la CUF (1998) ; on regrettera que l’éditeur compte la première ligne comme un premier vers du carré, ce qui aboutit à donner l’impression que le carré est un rectangle de 33 lettres en largeur et 34 en hauteur ; et que (comme dans les MGH), le carré est un rectangle, ce qui fausse complètement la perception.

6 Ars poet. 9-10.

7 Vers 1552 (= PL 101 843 C).

8 Ernst, p. 157-167.

9 Ernst, p. 160-167.

10 Voir dans Bède le Vénérable entre tradition et postétité, Lebecq St., Perrin M. J.-L., Szerwiniack O. (éd.), Lille (Ceges – université Charles-de-Gaulle-Lille 3), 2005, Perrin M., Bède le Vénérable : une source invisible de l’In honorem sanctae crucis de Raban Maur (810), p. 231-245.

11 Beda, de arte metrica 24 = PL 90, 173.

12 Ernst, p. 160-167.

13 = Ernst, p. 198-202.

14 = Ernst, p. 202.

15 Voir Alcuin de York à Tours. Écriture, pouvoir et réseaux dans l’Europe du Haut Moyen Âge, Depreux Ph. et Judic B. (éd.), Presses Universitaires de Tours, Annales de Bretagne et des Pays de Loire, t. 111, 2004, 3, l’article de Perrin M. J.-L. : « La poésie de cour carolingenne, les contacts entre Alcuin et Hraban Maur et les indices de l’influence d’Alcuin sur Hraban Maur », p. 333-351 ; Ernst, p. 168-178.

16 Remarquer qu’Anicius renvoie sans nul doute à l’Antiquité romaine, et qu’il fait allusion aux victoires de Charles (= gr. anikètos), comme le montre déjà le passage suivant de Boeth. elog. 4, 1 : / Inuictus constans Anicius, ortus ex urbe /.

17 Voir l’art. fondamental de D. Schaller, Die karolingischen Figurengedichte des cod. Bern. 212, p. 22-46. Mais une datation dans les années immédiatement antérieures à 800 serait aussi possible ; cf. M. C. Ferrari, p. 214-218. La question reste encore à creuser : Porfyrius avait envoyé son recueil à Constantin pour revenir en grâce ; Hraban enverra son In honorem particulièrement à ceux qui sont susceptibles de l’aider ; Alcuin avait peut-être envie de revenir à la cour de Charlemagne, car son départ définitif en 796-801 pour Tours était aussi un avis de ne plus y paraître.

18 Carmen 23 = MGH, PLAC I, p. 482.

19 Alcuin = MGH, PLAC 1, p. 226-227 (où il est dommage que le poème n’apparaisse pas comme un carré, ce qui en fausse le sens).

20 Ernst, p. 168-174.

21 Ernst, p. 178-180.

22 Ernst, p. 180-183.

23 Apparence renvoie à l’image et donc aux lettres pourpres des versus intexti.

24 La construction n’est pas évidente.

25 = uasa.

26 Joseph scande cogitare avec un o bref, au lieu du o long classique.

27 Les arma Christi renvoient à Paul, Eph. 6, 14.

28 = Iesus.

29 = pullulet.

30 Camènes = Muses = poèmes.

31 Ernst, p. 183-186.

32 Ernst, p. 186-188.

33 Schaller, p. 34 : le poème est assigné à Joseph Scot dans le Bernensis, mais les versus intexti manifestent à l’évidence que l’auteur en est Alcuin (MGH, PLAC 1, p. 226).

34 Curtius E. R., La littérature européenne et le Moyen-Age latin, PUF, Agora, 1986, t. II, p. 172.

35 Curtius E. R, ibid., p. 354, à propos de Joseph Scot et de Théodulf.

Auteur

Université de Picardie-Jules Verne.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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