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La lyre et la pourpre

 | 
Nathalie Catellani-Dufrêne
, 
Perrin Michel

Première partie. Variations sur l'éloge du pouvoir

La topique de la « nourrice divine » : un motif récurrent dans la poésie d’éloge depuis Stace (ier s.) jusqu’à Sidoine Apollinaire (ve s.)

François Ploton-Nicollet

Résumé

« La topique de la “nourrice divine” : un motif récurrent dans la poésie d’éloge depuis Stace (Ier s.) jusqu’à Sidoine Apollinaire (Ve s.) » : Nous désignons ici sous le nom de « topique de la nourrice divine » un motif récurrent dans la poésie d’éloge latine, qui consiste à présenter la personne que l’on veut louer comme le pupille d’une divinité du panthéon gréco-romain. Stace usa assez abondamment du procédé dans les Silves. Après lui, trois poètes marqués par l’esthétique silvaine, Claudien, Mérobaude et Sidoine Apollinaire l’utilisèrent aussi. La présente étude s’attachera d’abord à caractériser le motif et à étudier les contextes dans lesquels il apparaît. Deux passages d’un relief singulier retiendront ensuite l’attention : Mérobaude, en faisant de la déesse Rome la nourrice du jeune Gaudentius, fils du généralissime Aétius, revendique à la fois l’héritage stacien et celui de Claudien, en une subtile combinaison d’influences ; Claudien, pour sa part, en présentant Rufin, cible de sa uituperatio, comme le pupille de la Furie Mégère, illustre particulièrement le détournement et la perversion des topiques de l’éloge par la rhétorique du blâme. Nous envisagerons enfin la désaffection des poètes pour ce motif à partir du VIe siècle, en tâchant de proposer quelques hypothèses sur les causes de cette disparition.

Texte intégral

  • 1 Voir, en premier lieu, Pavlovskis Z., Man in an Artificial Landscape ; The Marvels of Civilization (...)

1L’influence des Silves de Stace sur les poètes latins de la fin de l’Antiquité a déjà été plusieurs fois soulignée1. Nous voudrions ici l’illustrer en mettant en évidence une topique dont la récurrence dans la poésie d’éloge, à partir des Silves de Stace, nous semble significative du poids de l’héritage stacien dans l’Antiquité tardive. Il s’agit d’un motif assez simple, qui consiste à présenter la personne dont on fait l’éloge (laudandus) comme le pupille d’une ou de plusieurs divinités féminines, qui l’auraient recueilli à sa naissance pour l’allaiter ou pour présider à son éducation. Ce procédé, qui relève de l’allégorie mythologique, permet de présenter le laudandus comme l’élu de la divinité en question, d’expliquer tel épisode de sa vie ou encore de souligner l’une de ses qualités ou l’un de ses talents, auquel la déesse en question est réputée présider particulièrement.

  • 2 Nous utilisons les éditions de référence suivantes : pour les Silves de Stace, éd. H. Frère, trad. (...)

2Nous commencerons par essayer de caractériser ce motif et de définir les contextes dans lesquels il apparaît. Nous nous appuierons, pour ce faire, sur un catalogue de ses occurrences dans les œuvres de Stace, Claudien, Mérobaude et Sidoine Apollinaire, que nous avons dressé et que nous livrons à la fin de cet article2. Nous tâcherons ensuite d’illustrer sa présence dans l’Antiquité tardive, grâce à deux passages tirés, l’un de l’œuvre de Mérobaude, l’autre de celle de Claudien. Enfin, nous envisagerons rapidement les raisons de sa désaffection, une fois passée la fin du Ve siècle.

Caractérisation du motif

L’extension du motif dans la littérature latine

  • 3 Il apparaît cependant quelquefois dans l’épopée, notamment chez Stace (Theb., 1, 60-61). Mais nous (...)
  • 4 Sur la tradition de l’épithalame dans la littérature latine, voir, en dernier lieu, Horstmann S., D (...)
  • 5 Les numéros que nous donnons entre parenthèses renvoient au catalogue que nous livrons à la fin de (...)
  • 6 À propos du chant d’anniversaire dans la littérature latine, on pourra se reporter à l’étude, ancie (...)

3Le motif apparaît presque exclusivement dans des poèmes de circonstance3 célébrant des personnages à l’occasion d’événements bien particuliers de leur vie : pour des noces (épithalames4, no 1 et 25), un anniversaire (genethliaca6, no 4 et 11) ou des funérailles (épicèdes, no 3 et 6), éventuellement pour un départ (propempticon, no 5), à quoi s’ajoutent, à partir de Claudien, les panégyriques épiques, généralement prononcés à l’occasion d’une accession au consulat (no 7, 9 et 12), et des éloges poétiques (no 10 et 13). La uituperatio de Rufin (no 8, Claudien) constitue un cas à part, sur lequel nous reviendrons.

  • 7 À propos de la rhétorique épidictique, voir la somme de Pernot L., La rhétorique de l’éloge dans le (...)
  • 8 Voir Galand-Hallyn P., op. cit., p. 308.

4Il se rencontre donc principalement dans des textes qui combinent deux caractéristiques : la prégnance, d’une part, de la rhétorique de l’éloge7 et, d’autre part, de la poésie, qui, dans la littérature latine, est le seul cadre qui soit théoriquement adapté à l’emploi d’une allégorie de type mythologique. C’est ce qui explique que le motif a trouvé un terrain tout à fait propice dans la silve stacienne, genre poétique aux contours flous, inauguré par Stace, et dont Perrine Galand-Hallyn a parfaitement montré que l’une des principales caractéristiques était la finalité élogieuse, reposant, le plus souvent, sur la technique de l’éloge indirect8 (no 1-6).

  • 9 Sur la vie et sur la carrière de Mérobaude, voir The Prosopography of the Later Roman Empire (= PLR (...)
  • 10 Pour ce qui concerne l’influence de la veine silvaine sur Sidoine Apollinaire, voir Pavlovskis Z., (...)
  • 11 Tous les trois reçurent, en particulier, l’honneur de voir une statue d’airain érigée à leur effigi (...)
  • 12 L’œuvre de Claudien, auctor du genre épico-panégyrique, a naturellement influencé Mérobaude et Sido (...)

5Si l’on excepte les Silves elles-mêmes, le motif ne semble attesté de manière bien caractérisée et avec quelque fréquence que chez trois auteurs du Ve siècle, les trois représentants de la veine épico-panégyrique que sont Claudien, panégyriste d’Honorius et de Stilicon, à l’extrême fin du IVe et au début du Ve siècle (no 7-10), Mérobaude, chantre d’Aétius et de Valentinien iii, dans les années 4409 (no 11) et Sidoine Apollinaire, panégyriste des empereurs Avitus, Majorien et Anthémius, dans les années 450-470 (no 12-13). On ne s’étonnera guère de voir ce motif revenir chez des auteurs qui connaissaient, appréciaient et imitaient volontiers les Silves de Stace10. Ils constituent, en outre, une triade remarquablement cohérente de poètes de cour, qui eurent des carrières fort semblables11, qui cultivèrent, à peu de choses près, les mêmes genres littéraires (notamment celui du panégyrique épique), dont la manière se prête à de nombreux rapprochements et qui s’imitèrent volontiers les uns les autres12.

  • 13 Les fragments conservés de l’œuvre de Mérobaude ont été transmis en sous-couche d’écriture par quat (...)

6Mais il convient toutefois de remarquer que Claudien, Mérobaude et Sidoine Apollinaire n’ont pas tous eu recours à la topique de la nourrice divine avec la même fréquence. Claudien l’utilisa quatre fois. L’œuvre de Mérobaude nous est parvenue de façon très fragmentaire : si l’on excepte un discours en prose, nous ne conservons de lui que les fragments de cinq poèmes (un panégyrique d’Aétius en vers et quatre carmina), représentant seulement 300 vers environ, ce qui constitue probablement moins du dixième de l’ensemble de l’œuvre13. Dans l’état que nous en connaissons, elle ne livre qu’une occurrence du motif, mais, si l’on considère justement cette unique occurrence en tenant compte de la faible quantité de texte conservé, on peut imaginer que Mérobaude ait eu recours au motif dans des conditions semblables à ce que l’on peut observer chez Claudien. On ne peut pas en dire autant de Sidoine Apollinaire, qui, dans une œuvre beaucoup mieux conservée, ne semble l’avoir utilisé que deux fois. On reviendra sur les raisons de cette tiédeur, qui semble annoncer l’abandon de la topique après Sidoine.

Les gestes

  • 14 Pour permettre au lecteur de prendre conscience de la récurrence de ces termes, nous les avons mis (...)
  • 15 Le terme est donné comme familier par Ernout A. et Meillet A., Dictionnaire étymologique de la lang (...)

7On rencontre deux types d’évocations de la tendre enfance du laudandus. Dans un cas, le plus fréquent, le poète donne à voir, en une sorte d’hypotypose, une scène particulièrement concrète dans laquelle la nourrice recueille l’enfant sur sa poitrine pour le réchauffer et le cajoler. L’évocation de ce type de scènes repose, du point de vue lexical, sur l’emploi d’un vocabulaire stéréotypé, qui semble fixé depuis Stace et dans lequel les substantifs gremium et sinus (le « giron », la « poitrine »), et les verbes excipere, recipere (« recueillir ») et fouere (« réchauffer », « cajoler ») sont particulièrement récurrents14. Ces termes ont été utilisés par les quatre poètes qui nous intéressent ici. Ils relèvent donc d’un formulaire intimement lié au motif, ce qui indique clairement que celui-ci est devenu une topique, sinon depuis les origines staciennes, du moins à partir de Claudien. Parfois, le poète, pour accentuer le procédé d’hypotypose, va jusqu’à évoquer le geste même de la tétée que l’on donne à l’enfant, en employant des termes qui évoquent le tétin nourricier, comme c’est le cas, par exemple, chez Claudien (no 8), avec le substantif ubera, ou chez Mérobaude (no 11), avec le mot enfantin papilla15.

8Une autre possibilité de traitement du motif, beaucoup plus sobre, mais moins fréquente, est représentée par des scènes plus vagues, ou l’on voit simplement la divinité prendre soin de l’enfant, veiller sur lui, en ajustant son vêtement (no 5, Stace) ou, surtout, en lui dispensant instruction et éducation (par ex. no 6 ou 12). Le motif n’est alors plus tant celui de la « nourrice divine » que celui de la « divinité préceptrice » ou de la « divinité pédagogue » (ou sens le plus ancien et le plus strict du terme). Mais l’un et l’autre sont intimement liés, et peuvent se combiner. Ainsi, après avoir recueilli et cajolé leurs pupilles respectifs, Vénus entretient la beauté de Violentilla (no 1, Stace), Lachésis, celle de Glaucias, tout en veillant à son instruction (no 3, Stace), Mégère enseigne les arts de la ruse et de la tromperie à Rufin (no 8, Claudien), tandis que Diane et Minerve apprennent à Honorius l’art de la guerre en le laissant jouer avec leurs armes attitrées (no 9, Claudien).

Le choix de la nourrice divine

  • 16 Stace, Silv., 5, 2, 128-131 : Monstrabunt acies Mauors Actaeaque uirgo, / flectere Castor equos, um (...)
  • 17 Claudien, Panégyrique pour le IIIe consulat d’Honorius, 29-38.
  • 18 Comme le rappelle le poète, explicitement cette fois, un peu plus loin dans le même poème (v. 162-1 (...)

9Cela peut sembler une évidence : les nourrices divines sont toutes des divinités féminines, pour pouvoir donner le sein à leurs pupilles, sans quoi on tombe dans un autre motif, moins bien attesté et moins stéréotypé, celui du dieu nourricier, qui préside exclusivement à l’éducation du laudandus, comme c’est le cas, chez Stace, lorsque Mars, Castor et Quirinus enseignent l’art de la guerre au jeune sénateur Crispinus16 ou lorsque, chez Claudien, Théodose, père d’Honorius, initie son fils au maniement des armes en l’entourant de sa tendresse paternelle17. Dans ce dernier passage, Claudien fait d’ailleurs preuve d’une grande habileté, car le motif lui permet de sous-entendre que le souverain, maintenant mort et divinisé18, se comportait déjà en dieu de son vivant.

10Les divinités nourricières sont généralement des divinités mineures. Les seules grandes déesses du panthéon gréco-romain représentées dans notre corpus sont Vénus, chez Stace (no 1), et le couple formé par Diane et Minerve, chez Claudien (no 9). Pour ce qui est des autres cas, on remarquera la présence récurrente des Muses, si le laudandus s’est illustré par son activité littéraire. Elles peuvent être convoquées en groupe, comme le fait Stace (no 6) pour évoquer le talent poétique de son propre père, comme le fait aussi Sidoine Apollinaire pour célébrer son ami le poète Consentius ou pour rappeler l’éducation littéraire soignée de l’empereur Avitus (no 12 et 13). Si le dédicataire du poème a cultivé un genre littéraire particulier, on peut aussi évoquer, avec plus de précision, la muse qui préside particulièrement à cet art, comme le fait Stace en faisant de Calliope, muse de la poésie épique, la nourrice de Lucain (no 4). Parmi les divinités mineures, Claudien a encore recours aux Heures et aux Grâces, qui président à l’éducation princière de la petite Sérène, nièce de Théodose (no 10).

11On remarque aussi la présence de déesses qui servent uniquement d’allégories à l’évocation d’un lieu, celui de la naissance du laudandus. Il en va ainsi de la nymphe Parthénopè, qui symbolise la Campanie, terre natale de Stella (no 2, Stace), ou de la déesse Rome, qui a vu naître Probinus et Olybrius, les deux consuls de l’année 395 (no 7, Claudien), et le petit Gaudentius, fils du généralissime d’Occident Aétius (no 11, Mérobaude). Un exemple un peu particulier, mais du même genre, est fourni par la Curie personnifiée – on ne saurait dire divinisée, dans ce cas – qui, chez Stace, voit le jeune Crispinus naître en son sein, c’est-à-dire dans l’ordre sénatorial (no 5).

12Enfin, dans deux cas exceptionnels, qui, à des degrés différents, constituent des anti-modèles, la nourrice est une divinité infernale. Chez Stace (no 3), ce sont la Parque Lachésis et l’Envie divinisée qui ont veillé sur le berceau du petit Glaucias, l’esclave favori du riche Atédius Mélior, protecteur du poète. C’est ce qui explique la mort prématurée de l’enfant. Chez Claudien (no 8), c’est la Furie Mégère qui a choyé Rufin, le préfet du prétoire d’Orient, ennemi juré de Stilicon et cible d’une violente uituperatio que lui adresse le poète. C’est pourquoi, une fois devenu adulte, Rufin sèmera la désolation dans le monde. Mais si ces passages de Stace et de Claudien peuvent être rapprochés de ce point de vue, il n’en reste pas moins que le but poursuivi par chacun de ces deux poètes est très différent : Stace utilise l’allégorie mythologique pour déplorer le destin malheureux d’un personnage dont il fait l’éloge ; Claudien, au contraire, en use pour dénoncer l’un de ses ennemis.

  • 19 À propos de Sérène, nièce et pupille de Théodose le Grand, qui lui fit épouser Stilicon, voir PLRE, (...)
  • 20 À propos de la notion de parénèse, fondamentale dans la rhétorique épidictique, voir Pernot L., op. (...)

13Un dernier point mérite d’être souligné : le choix de la divinité nourricière par le poète est rarement fonction des qualités véritables de la personne dont il fait l’éloge. De ce point de vue, la convocation des Muses pour louer de véritables poètes (no 4, 6, 13) est un cas minoritaire. Souvent, en fait, ces déesses nourricières servent d’allégories à des qualités que le poète doit évoquer en raison des fonctions ou de la position sociale qui sont celles du dédicataire du poème. Il s’agit alors de faire, par le biais de l’allégorie mythologique, l’éloge de qualités que l’on attend du laudandus, que ces qualités soient vérifiées ou non : tout empereur revêtant le consulat, fût-il le faible Honorius, doit avoir été formé à l’art de la guerre par Diane et par Minerve (no 9, Claudien) ; de même, une princesse de la maison impériale comme Sérène, nièce de Théodose et épouse de Stilicon19, se doit d’avoir été la pupille des Grâces et des Heures, qui avaient été les nourrices de Junon. La topique de la nourrice divine revêt alors une fonction parénétique20.

  • 21 Comme le fait, par exemple, Sidoine Apollinaire dans ses deux épithalames (Carm. 10-11 et 14-15).

14Mais, plus souvent encore, le choix de la nourrice divine semble guidé par le poids des circonstances dans lesquelles le poète écrit. Dans le cadre de l’épithalame, toute épouse se doit d’être une pupille de Vénus (no 1, Stace). Dans un panégyrique consulaire, les futurs magistrats ont forcément été les pupilles de la déesse Rome, aux destinées de laquelle ils s’apprêtent à présider pour un an (no 7, Claudien). Dans le cas d’une uituperatio, le poète se tournera vers des déesses malfaisantes, aux rangs desquelles les Furies occupent une place de choix (no 8, Claudien). Dans un épicède, un récent disparu ne peut avoir été nourri que par les Parques, qui viennent de l’enlever à l’affection des siens ; s’il est mort jeune, il semble naturel de désigner Lachésis, celle qui, parmi elles, a pour fonction de mesurer le temps de vie imparti à chacun (no 3, Stace). Dans ces conditions, le motif n’a donc plus de fonction proprement épidictique. On ne saurait dire, pour autant, qu’il est un passage obligé, puisque le poète peut se permettre de l’omettre21. Il semble, en fait, remplir un rôle métapoétique, et le poète paraît s’en servir avant tout pour donner une définition générique de son poème : la figure de Vénus indiquera l’épithalame, celle d’une Parque, l’épicède, celle d’une Furie, la uituperatio.

  • 22 Ménandre le Rhéteur, 369, 18 – 370, 8 (éd. D. A. Russel et N. G. Wilson, Oxford, Clarendon Press, 1 (...)
  • 23 Il convient, nous semble-t-il, de distinguer l’utilisation que font Claudien (no 7) et Mérobaude (n(...)

15Quant aux cas où la déesse personnifie la terre natale du laudandus, ils manifestent simplement le poids de la codification très stricte qui pèse sur la rhétorique épidictique dans l’Antiquité tardive. Selon le principal théoricien du discours d’éloge en prose qu’est Ménandre le Rhéteur22, l’un des chapitres constitutifs du panégyrique en prose est en effet la célébration de la patria du héros. Dans les poèmes d’éloge, la composition est beaucoup plus libre, mais les poètes ont souvent eu à cœur de s’acquitter de cette topique, et l’ont parfois fait par le biais de l’allégorie mythologique, en convoquant la nymphe Parthénopè, divinité tutélaire de Naples et de la Campanie (no 2, Stace), ou la déesse Rome23 (no 11, Mérobaude).

Les laudandi

  • 24 Sur L. Arruntius Stella et sur son épouse Violentilla (dont il faut reconnaître qu’il était le seco (...)
  • 25 Selon Stace (Silv., 2, 1, 124-125), le nombre de ses années approchait celui des travaux d’Hercule (...)
  • 26 Voir Stace, Silv., 5, 2, 12-13 : octonos bis iam tibi circuit orbes uita (« ta vie ne parcourt enco (...)
  • 27 Né le 3 novembre 39, il se suicida le 30 avril 65. Voir PIR2, A 611.
  • 28 De l’aveu même du poète, Panégyrique de Probinus et d’Olybrius, 67-70 : Coepistis qua finis erat ; (...)
  • 29 Né le 9 septembre 384, il géra son quatrième consulat en 398 ; voir PLRE, t. 1, s. v. Honorius 3, p (...)
  • 30 Elle est née vers 370 et est morte exécutée en 408 (PLRE, t. 1, s. v. Serena, p. 824). Le poème de (...)
  • 31 Voir v. 1 : Annus panditur – ecce iam secundus. Sur Gaudentius, voir PLRE, t. 2, p. 494.

16La plupart des laudandi pour l’éloge desquels le motif a été utilisé sont de jeunes gens ou de jeunes femmes, voire des enfants. Rares sont, parmi eux, ceux qui ont dépassé la trentaine au moment de la composition du poème. Dans Stace, il se trouve deux jeunes mariés24 (no 1 et 2), un petit esclave mort à onze ou douze ans25 (no 3), un jeune sénateur de quinze ans26 (no 5). Même Lucain, quelle que pût être sa gloire littéraire, était mort à vingt-cinq ans27 (no 4). Pour ce qui concerne l’œuvre de Claudien, Probinus et Olybrius, quoiqu’ils aient accédé au consulat, étaient théoriquement beaucoup trop jeunes pour pouvoir y prétendre28 : ils devaient avoir vingt ans ou à peine plus (no 7). Honorius avait treize ans lorsqu’il revêtit le consulat pour la quatrième fois29 (no 9), et Sérène avait probablement une trentaine d’années au moment où Claudien composa son éloge (no 10)30. Quant à Gaudentius, fils cadet d’Aétius, c’est pour son premier anniversaire que Mérobaude lui dédia son carmen 431 (no 11).

17On peut envisager deux raisons pour expliquer la relative jeunesse des laudandi concernés par le motif de la nourrice divine. L’une tient à la bienséance : il aurait pu être malvenu d’évoquer la tendre enfance de personnages bien avancés en âge, surtout en décrivant des gestes très concrets, comme la tétée ou les caresses prodiguées par les nourrices. Cela aurait pu nuire à la nécessaire célébration de la dignitas du personnage.

  • 32 Ménandre le Rhéteur, 412, 23 – 413, 4.

18L’autre peut être liée à la délicate situation dans laquelle se trouve le poète lorsqu’il doit faire l’éloge d’un personnage encore jeune. Dans les conseils (souvent très pragmatiques) qu’il adressait, à la fin du IIIe siècle, aux auteurs qui s’essayaient à l’art du discours d’anniversaire (genethliacon), Ménandre le Rhéteur envisageait les problèmes posés par l’éloge de jeunes gens, en admettant qu’il y avait peu de choses à dire d’eux, puisqu’ils n’avaient pas encore accompli de grandes actions. Dans ces conditions, il enjoignait à l’orateur d’épuiser absolument sa matière (famille, naissance et qualités physiques du laudandus), puis d’utiliser des topiques permettant de « tirer à la ligne », par exemple en prédisant un avenir glorieux ou en développant l’idée selon laquelle le personnage est déjà illustre puisqu’il a mérité de recevoir un discours épidictique en dépit de sa jeunesse32. On touche peut-être là la principale raison d’être de la topique de la nourrice divine dans le poème d’éloge. Elle pallierait un défaut de matière lié à la jeunesse du personnage célébré, et se substituerait, en poésie, aux poncifs sans intérêt que mentionne Ménandre, tout en apportant au texte l’agrément de l’allégorie mythologique, proscrite du discours en prose.

19Dans ces conditions, il peut paraître intéressant de se pencher sur les cas qui font exception au sein de notre corpus. Seuls quatre personnages semblent avoir résolument dépassé la trentaine :

    • 33 Comme l’écrit le poète lui-même, Silv., 5, 3, 253-254 : trinisque decem quinquennia lustris / iunct (...)

    le père de Stace (no 6), mort à soixante-cinq ans33.

    • 34 À propos de Rufin, consul en 392, préfet du prétoire d’Orient de 392 à 395, voir PLRE, t. 1, s. v. (...)

    Rufin (no 8) : si la date de sa naissance (probablement vers 335) pose quelques problèmes, il était mort âgé de plus de cinquante ans lorsque Claudien le prit pour cible de sa uituperatio34.

    • 35 Voir PLRE, t. 2, s. v. Eparchius Avitus 5, p. 196-198.

    l’empereur Avitus (no 12) : beau-père de Sidoine Apollinaire, devenu préfet du prétoire des Gaules en 43935, il devait avoir une soixantaine d’années lorsque son gendre prononça son panégyrique consulaire, le 1er janvier 456.

    • 36 Voir PLRE, t. 2, s. v. Consentius 2, p. 308-309.
    • 37 Sidoine Apollinaire, Carm., 23, 428 : iam uero iuuenalibus peractis.

    le poète Consentius (no 13) : ses dates ne sont pas connues avec précision36, mais Sidoine indique, dans son éloge, que, pour lui, étaient « passés les goûts de la jeunesse37 ». Il n’était donc plus jeune.

20Les deux premiers cas sont très particuliers et s’expliquent assez bien. L’épicède du père de Stace est un poème très intime. Le poète n’est donc pas astreint à la même retenue que lorsqu’il fait l’éloge de ses protecteurs ou de leurs proches : son but n’est pas ici de préserver la dignitas du laudandus, mais de lui témoigner une dernière fois sa tendresse de fils, ce qui lui permet, sans faillir à la bienséance, d’évoquer son enfance la plus tendre. Le cas de la uituperatio de Claudien est bien différent, puisqu’il s’agit justement de ridiculiser un personnage, et nous verrons que le motif de la nourrice divine participe pleinement de ce projet.

21Seuls les deux passages de Sidoine Apollinaire constituent donc une véritable exception à la règle que nous croyons avoir observée. Encore faut-il noter que, dans le cas de l’empereur Avitus, le poète se garde bien d’employer des termes trop concrets : les Muses sont des maîtresses d’école pour Avitus, plus que des nourrices au sens propre du terme. Mais il n’en reste pas moins que Sidoine ne traite pas exactement ce motif de la même manière que ses trois devanciers. Nous avions déjà remarqué qu’il usait de cette topique moins abondamment qu’eux, nous voyons maintenant qu’il l’utilise dans des contextes légèrement différents.

Deux exemples de traitement du motif dans la poésie de cour de l’Antiquité tardive

Gaudentius, pupille de la déesse Rome (Mérobaude, Carm., 4, 29-33, no 11)

22Le carmen 4 de Mérobaude est un chant d’anniversaire dédié à Gaudentius, fils cadet d’Aétius, qui venait d’avoir un an au début de l’année 442. Ce nourrisson est donc, à notre connaissance, le plus jeune laudandus de la poésie d’éloge latine, et traiter un tel sujet relevait, dans ces conditions, de la gageure, tant la matière faisait cruellement défaut au poète. Nous voudrions montrer ici avec quelle habileté l’auteur, en faisant de l’enfant le pupille de Rome divinisée, a réussi à triompher de cette contrainte pour parvenir à un résultat heureux, du point de vue tant de la composition littéraire que de l’efficacité esthétique et rhétorique.

  • 38 Cette topique du genethliacon est théorisée par Ménandre le Rhéteur, 412, 9-12.
  • 39 Pour la topique du genos dans le genethliacon et dans le panégyrique, voir Ménandre le Rhéteur, 412 (...)
  • 40 À cet égard, on notera que, dans toutes les autres occurrences du motif poétique de la nourrice div (...)

23Selon les règles qui régissent le discours d’anniversaire en prose, Mérobaude commence, dans ce poème, par faire l’éloge de la saison où est né l’enfant38 (v. 1-11) ; puis il s’acquitte de l’éloge, non moins topique, de son ascendance39, en convoquant à ses côtés son père, Aétius, et sa mère en un touchant portrait de famille (v. 12-17) ; il mentionne ensuite le seul événement digne de mémoire que comporte la courte vie de Gaudentius, son baptême (v. 18-28). Parvenu à ce point, semblant avoir épuisé sa matière, le poète entreprend une amplificatio sur le mode allégorique, dans laquelle il montre Rome recueillant l’enfant à la sortie des fonts baptismaux pour lui donner le sein. La déesse fait donc plus ou moins office de marraine40, en un curieux mélange de christianisme et d’allégorie mythologique, qui ne semble pas avoir choqué l’auteur, et qui constitue même une première attestation de christianisation du motif (v. 29-33).

  • 41 À titre d’exemple, on pourra rapprocher le v. 4 (infusi bibit aetheris uigorem) de Silv., 2, 7, 4 ((...)
  • 42 L’image du Tibre, gonflant ses eaux pour se réjouir de l’anniversaire de Gaudentius (v. 9 : exultet (...)

24Du point de vue littéraire, le poème est très profondément inspiré du Genethliacon Lucani de Stace (Silv., 2, 7), auquel Mérobaude a emprunté son mètre, l’hendécasyllabe phalécien, ainsi qu’un certain nombre de formules41 et d’images42. Or le recours à la topique de la déesse nourricière lui permet de se rapprocher encore un peu plus de son modèle, non seulement parce que Stace avait trouvé, comme on l’a vu, une nourrice divine à Lucain en la personne de Calliope (no 4), mais encore parce que le poète flavien avait aussi, dans le même poème, quelques vers plus haut (v. 24-35), fait l’éloge de la patrie de Lucain, la Bétique, cette fois sur le mode historique (et non allégorique), en signalant sa fertilité et en mentionnant la figure de Sénèque. En combinant la topique de la nourrice divine et l’éloge de la patria, Mérobaude faisait donc la synthèse, en un seul et même passage, de deux thèmes présents dans son modèle.

25Mais, en convoquant la déesse Rome comme nourrice de Gaudentius, Mérobaude rendait aussi un hommage appuyé à Claudien, le seul autre auteur à avoir mis en scène la même divinité, avec un rôle semblable et dans le même but rhétorique, celui de célébrer la naissance romaine de Probinus et d’Olybrius (no 7). Il montre ainsi qu’il connaît un certain nombre des occurrences du motif, et que celui-ci est à ses yeux une topique riche d’une tradition poétique dans laquelle il entend lui-même insérer son texte.

26On pourrait même aller plus loin et voir dans la double référence à Stace et à Claudien une volonté de donner, par un jeu très subtil d’intertextualité, une définition générique du poème : celui-ci tiendrait à la fois de la silve stacienne, en ce qu’il est un texte court faisant l’éloge d’une personne privée, et du panégyrique claudianéen, ce qui implique l’éloge d’un personnage public. C’est dire, dans ce cas, l’ambiguïté du statut de Gaudentius, encore nourrisson, mais néanmoins fils du généralissime des armées d’Occident.

  • 43 Pour ne donner que des exemples tirés de la poésie d’éloge tardive, voir Claud., Prob., 73-99 (Rome (...)
  • 44 Parmi les arts figurés, le plus bel exemple de ce type de représentation est probablement la statue (...)

27Du point de vue esthétique, le choix de la nourrice divine, influencé par le modèle de Claudien, est judicieux aussi, car il permet au poète d’introduire un autre motif, usuel dans la poésie précieuse de l’Antiquité tardive, celui de la description ekphrastique de la déesse Rome, qui avait déjà été illustré par Claudien, et qui le serait encore par Sidoine Apollinaire et par Corippe43. Or le motif de l’allaitement s’adaptait parfaitement à une particularité de l’iconographie de Rome personnifiée : celle-ci a généralement un sein découvert44. Cette représentation topique est, en fait, la synthèse de deux types d’imagerie, l’une consistant à dépeindre Rome comme une divinité guerrière, portant un costume d’Amazone qui laisse un sein dégagé, l’autre évoquant la Ville comme la mère nourricière du monde, présentant une mamelle à ses enfants. Il est donc évident que l’évocation du flanc mis à nu de la nourrice (nudi lateris recincta uestem, / […] nutricem tibi praebuit papillam) ne pouvait qu’évoquer à tout Romain une image qu’il avait déjà vue, et renforcer ainsi le puissant effet d’hypotypose auquel ces quelques vers donnent lieu.

  • 45 Depuis 432, et surtout depuis 437, les relations entre Aétius et la cour impériale de Ravenne deven (...)
  • 46 À propos des soutiens qu’Aétius comptait dans l’aristocratie romaine, notamment dans la gens Anicia(...)

28Du point de vue rhétorique enfin, il était particulièrement habile de placer Gaudentius et, à travers lui, son père Aétius, sous le patronage de Rome. C’était rappeler, d’une part, que le sort de la Ville et celui du généralissime qui présidait à ses destinées depuis quelques années étaient intimement liés, et, d’autre part, qu’au moment où les relations entre Aétius et l’empereur Valentinien III devenaient de plus en plus tendues45, le général comptait dans la capitale historique un certain nombre de soutiens, capables de contrecarrer ceux dont jouissait le souverain dans son palais, à Ravenne46.

  • 47 Il s’agit de l’actuelle ville de Silistra, en Bulgarie. Sur le lieu de naissance d’Aétius, voir Zec (...)
  • 48 Sur la topique de la synkrisis finale, voir Ménandre le Rhéteur, 412, 17-19 (à propos du genethliac (...)

29Mais rappeler que Gaudentius, était né à Rome risquait de placer Mérobaude dans une situation délicate vis-à-vis d’Aétius, son puissant protecteur : si le fils était né dans l’antique capitale de l’Empire, le père n’avait vu le jour que dans la petite ville danubienne de Durostorum, en Mésie Inférieure47. Dans la fin du poème, l’auteur utilise donc toute son habileté rhétorique pour résoudre ce délicat problème. Selon la codification régissant le discours d’anniversaire, il était d’usage de terminer un genethliacon par une synkrisis48, topique oratoire dans laquelle on compare le laudandus à un de ses prédécesseurs, qui lui sert de faire-valoir. Mérobaude sacrifie donc à cette topique, mais la synkrisis sur laquelle se clôt le poème – du moins dans l’état que nous en connaissons – est d’un caractère très particulier puisque c’est à son propre père que Gaudentius est comparé.

  • 49 Mérobaude l’évoquera de nouveau dans le Panégyrique d’Aétius en vers, v. 127-143.
  • 50 v. 42-46 : quod uix puberibus pater sub annis, / obiectus Geticis puer cateruis, / bellorum mora, f (...)

30Au lieu de détourner la difficulté, l’encomiaste l’affronte donc de face. Bien plus, contrairement à ce que l’on aurait attendu et à ce qu’aurait recommandé la prudence, Gaudentius est considéré comme « déjà plus glorieux » qu’Aétius (v. 41 : iam clarior inclyto parente), en raison de sa naissance romaine. Simplement l’explication que Mérobaude donne de ce surcroît de gloire tourne, in fine, à l’avantage du père, puisque le poème se clôt sur l’évocation d’un épisode de la vie d’Aétius qui semble avoir été un leitmotiv de la propagande orchestrée autour de sa personne49 : au début de son adolescence, le futur généralissime avait été envoyé comme otage à la cour d’Alaric, échangeant sa liberté conte la sécurité de sa partie50. Le poète semble s’être peu soucié du déséquilibre que comportait sa comparaison : au lieu d’opposer deux lieux de naissance, ce qui aurait été pertinent mais défavorable au généralissime, il détourne l’attention de son lecteur en comparant au lieu de naissance de Gaudentius l’endroit où Aétius avait passé la fin de son enfance (uix puberibus… sub annis, v. 42).

  • 51 À propos de la technique de l’éloge indirect, voir Pernot L., op. cit., t. 2, p. 701-703 ; pour un (...)
  • 52 Sur la technique de l’éloge indirect dans la poésie silvaine, voir les analyses très éclairantes de(...)

31Ce n’est donc qu’à la fin de son poème que Mérobaude en livre la portée : à travers l’éloge du fils, il cherche, malgré des apparences trompeuses, à célébrer le père. Il se situe donc dans la tradition de l’éloge indirect51, qui consiste à se livrer, de manière détournée, à la célébration d’un protecteur ou d’un ami par le biais de la description admirative d’un bien qu’il possède ou d’un personnage qui lui est proche. Or une telle posture est caractéristique, et même constitutive de la tradition silvaine52. C’est donc avec une grande cohérence que Mérobaude utilisait, pour ce faire, la topique, typiquement silvaine elle aussi, de la nourrice divine.

Rufin, pupille de la Furie Mégère (Claudien, Contre Rufin, 1, 92-99, no 8)

  • 53 Rufin est mort à Constantinople, le 27 novembre 395. La date de rédaction de l’In Rufinum doit être (...)
  • 54 L’expression se trouve en Ruf., 1, 28.
  • 55 Sur le succès de cette topique épique dans la poésie politique de l’Antiquité tardive, voir Bruzzon (...)
  • 56 À propos de l’allégorie mythologique chez Claudien, et spécifiquement dans l’In Rufinum, on pourra (...)

32Une cinquantaine d’années plus tôt, dans son invective contre Rufin, composée quelque temps après la mort du préfet du prétoire d’Orient53, Claudien avait dressé un portrait particulièrement noir de ce fonctionnaire, en qui il dénonçait principalement deux vices, la cruauté et l’avarice. Dans ce texte, le poète accorde une large part à l’allégorie mythologique : Rufin n’est autre qu’une créature suscitée par Mégère, qui cherche, à travers lui, à troubler le monde romain. Dans un long discours, la Furie présente elle-même son protégé aux autres divinités infernales, réunies en un concilium deforme54, contrepoint de la topique épique du concilium deorum55. Rappelant quelle affection elle a pour lui, elle raconte comment, à sa naissance, elle l’a recueilli, choyé et instruit dans l’art de la ruse et de la dissimulation (Ruf., 1, 92-99, no 8). Ce passage, qui constitue une occurrence caractérisée, mais atypique, du motif de la nourrice divine, mérite un certain nombre de commentaires, dans la mesure où il offre un exemple spectaculaire de perversion et d’instrumentalisation du motif, ici décalé dans le cadre d’un portrait-charge56.

  • 57 Le plus célèbre d’entre eux est le récit de la mort de Rufin (Ruf., 2, 400-453), dans lequel Claudi (...)

33On remarquera tout d’abord que, parmi toutes les occurrences du motif que nous avons pu relever, il s’agit du texte qui fait la plus grande part à l’expression de la tendresse maternelle de la déesse et, surtout, de celui qui donne à voir de la manière la plus expressive l’enfance innocente du pupille : celui-ci est qualifié de paruus et de tener, il rampe à terre (reptauit) et cherche le sein de sa nourrice avec des pleurs (ubera quaesiuit fletu). Or le contraste entre l’enfant décrit et le fonctionnaire tyrannique qu’il allait devenir ne pouvait manquer de susciter le rire. Aussi bien Claudien qui, en décrivant Rufin comme un personnage cruel et cupide, parvenait sans mal rendre sa victime antipathique, devait-il encore la rendre ridicule pour achever de la discréditer. Telle est la fonction de ce passage et de quelques autres57.

  • 58 Sur le motif du locus amoenus, voir la récente synthèse de Hass P., Der locus amoenus in der antike (...)

34En convoquant ainsi une divinité infernale pour en faire la nourrice de Rufin, Claudien devait avoir en tête deux passages de l’œuvre de Stace. Le plus clairement identifiable est celui où, au début de la Thébaïde, Œdipe maudit la race de ses descendants, en invoquant Tisiphone (une autre Furie). Le vieux roi rappelle alors que c’est elle qui l’a recueilli à sa naissance : me de matre cadentem / fouisti gremio (Theb., 1, 60-61). Les v. 92-93 du premier livre de l’In Rufinum (quem prima meo de matre cadentem / suscepi gremio) en sont une récriture caractérisée et parfaitement manifestée par l’emprunt métrique. Il est fort probable que le chantre de Stilicon a aussi pensé, en composant ces vers, à l’épicède du jeune Glaucias (no 3), que Stace avait présenté comme le pupille de la Parque Lachésis et d’Inuidia (l’Envie) : là encore, les deux nourrices sont des déesses infernales. On pourrait aller jusqu’à voir la trace de cette influence dans la mention, certes fugace, de Liuor (la Jalousie) parmi les membres du concilium deforme (v. 32), car Liuor et Inuidia ne sont jamais qu’une seule et même abstraction, divinisée sous deux théonymes différents. Ces trois extraits nous semblent, en fait, être les trois uniques attestations de ce que l’on pourrait considérer comme une sous-catégorie du motif de la nourrice divine, celui de la « nourrice infernale ». On se trouverait donc ici face à une topique binaire et opposable à elle-même, à la manière du motif du locus amoenus qui trouve son pendant négatif dans l’évocation du locus horridus58.

35Or, si l’évocation d’une déesse jugée comme bienfaisante ne paraît être compatible qu’avec une tonalité puissamment laudative, la mise en perspective de ces trois passages révèle la diversité des registres avec lesquels le motif de la nourrice infernale peut se combiner. Dans la Thébaïde, la tonalité est résolument tragique : Œdipe, héros de tragédie par excellence, invoque Tisiphone qu’il considère comme l’origine de son destin malheureux, un destin auquel il a fini par se résigner, mais en échange duquel il demande comme une faveur la malédiction de sa descendance. Dans l’épicède de Glaucias, le recours aux déesses infernales sert aussi à évoquer un destin malheureux : la mort précoce du petit affranchi était écrite depuis sa naissance. Mais le poète s’indigne contre cette injustice, prenant Lachésis à part avec violence, en lui demandant, par exemple, pourquoi elle ne s’est pas laissée infléchir par la beauté de l’enfant (v. 139) : le registre est donc élégiaque. Dans l’In Rufinum, enfin, la tonalité est burlesque : avec un comique outré, Claudien donne à voir dans toute leur intimité des gestes de tendresse que l’on ne saurait attendre de figures aussi malfaisantes que Mégère et Rufin.

  • 59 À propos de la rhétorique du blâme et de la « fausse symétrie » qui l’unit à celle de l’éloge, voir(...)

36On peut tirer deux conclusions de l’étude de cet extrait. Tout d’abord, du point de vue rhétorique, le blâme procède, ici comme souvent59, du détournement des topiques de l’éloge : le poète substitue une divinité malveillante à une déesse bienfaisante. Mais le cas de l’épicède de Glaucias, où une substitution de même type avait été opérée avec une finalité élogieuse, prouve que, pour être efficace, ce détournement doit s’accompagner d’une exagération poussée jusqu’à la caricature : il s’agit donc, avant tout, d’un changement de registre.

  • 60 À propos de l’influence des Silves sur Ausone, voir Pavlovskis Z., op. cit., p. 33-39 ; et Galand-H (...)

37Ensuite, du point de vue de l’histoire littéraire, pour que le procédé burlesque puisse être pleinement efficace au service de la uituperatio, il fallait que le public auquel Claudien s’adressait puisse clairement reconnaître qu’il s’agissait là d’une topique détournée, autrement dit d’une sorte de pastiche. Cela signifie qu’en 396, date de composition du premier livre de l’In Rufinum, le motif était bien connu, du moins d’un public cultivé. Or, à cette date, Claudien lui-même ne l’avait employé qu’une fois (dans le Panégyrique de Probinus et d’Olybrius, no 7). Il faut donc en conclure que l’œuvre de Stace, qui, jusque là, était pratiquement le seul à y avoir eu recours, était connue non seulement d’un public de lettrés (ce que l’on savait déjà, ne serait-ce que grâce à l’exemple d’Ausone, profondément marqué, lui aussi, par la veine silvaine60), mais encore d’un public plus large, composé des gens instruits qui étaient susceptibles d’assister aux recitationes des poèmes de Claudien.

L’abandon du motif

  • 61 Pour ce qui concerne l’influence de la veine silvaine sur Ennode de Pavie, voir Zarini V., « L’écri (...)

38Après Sidoine Apollinaire, la topique de la nourrice divine semble tomber en désuétude, tandis que la veine poétique silvaine est encore attestée, au moins pendant un siècle, avec des poètes comme Ennode de Pavie61 ou Venance Fortunat. Une question se pose donc : est-ce en raison de ses liens avec la mythologie païenne que le motif a été délaissé par des auteurs chrétiens qui, s’ils acceptaient volontiers, pour un temps encore, la culture profane héritée de l’Antiquité classique, tendaient toutefois à en éliminer les éléments les plus ouvertement liés au paganisme ? A priori, le cas de Mérobaude, poète chrétien revendiquant l’héritage de païens comme Stace et Claudien, inviterait à répondre à cette question par la négative. Comme on l’a vu, en faisant de Rome divinisée la marraine de Gaudentius (no 11), le chantre d’Aétius avait même prouvé, que le motif pouvait se combiner avec l’éloge de la religion chrétienne. Néanmoins, on pourrait être amené à la conclusion inverse par le fait qu’Ennode ou Venance, qui pourtant ne répugnent pas systématiquement à l’allégorie mythologique, aient été rétifs à présenter des divinités païennes comme les nourrices des personnages qu’ils célébraient.

  • 62 Selon les mots de Loyen A., éd. cit., p. 107.
  • 63 Carm., 14, praef., 4, l. 39-41 Loyen : « Que Vénus et les ornements imaginaires des Amours restent (...)

39La réponse à ce problème pourrait être apportée par l’œuvre de Sidoine lui-même : comme on l’a dit, on ne trouve chez lui que deux occurrences véritablement caractérisées de la topique. Seule l’une d’entre elles (no 13) donne à voir le geste concret de la divinité recueillant le nourrisson en son giron, par le biais du vocabulaire stéréotypé que nous avons identifié (excepere sinu, v. 205) : dans l’autre cas (no 12), les Muses se contentent de servir de préceptrices au futur empereur Avitus, ce qui constitue un traitement beaucoup plus discret du motif. Or, dans la préface de son épithalame de Polémius et d’Aranéola (Carm., 14-15), l’évêque de Clermont donne, à mots à peine couverts, son sentiment sur l’utilisation de l’allégorie dans la poésie d’éloge. Pour son ami Polémius, qui se piquait de philosophie, il voulait composer un « épithalame philosophique62 ». C’est pourquoi il rejetait la figure de Vénus, accompagnée de sa troupe d’Amours, qu’il jugeait tout juste bonne pour l’éloge de ceux qui ne s’appliquaient pas à la recherche de la vérité : Illi Venus uel Amorum commenticia pigmenta tribuantur cui defuerit sic posse laudari63.

  • 64 « C’est sous ces portiques que la Sagesse orne la vie de Polémius et prend elle-même soin de lui un (...)
  • 65 « Parmi les vierges d’Athènes et d’Éphyre brille Aranéola. Avec elle Minerve en personne s’efforce (...)

40Au-delà d’une simple posture de circonstance, l’emploi, dans cette phrase, de l’adjectif commenticius (« imaginaire », voire « mensonger ») en dit long sur la conception que Sidoine avait de l’allégorie mythologique. De fait, il y aura recours dans l’épithalame de Polémius, et s’approchera beaucoup du motif de la nourrice divine, lorsqu’il montrera le jeune époux cultivant la vérité dans le temple de la philosophie sous le regard bienveillant de la déesse Sagesse (Carm., 15, 118-119 : hoc in gymnasio Polemi Sapientia uitam / excolit adiunctumque suo fouet ipsa Platoni64). On remarquera, en particulier, l’emploi du verbe fouere, qui évoque certains passages de Stace (no 1 et 3) ou de Claudien (no 7). De la même manière, la jeune Aranéola, sa future épouse, travaille dans le temple de Minerve, au milieu de fileuses (Carm., 15, 146-148 : inter Cecropias Ephyreiadasque puellas / Araneola micat ; proprias conferre laborat / ipsa Minerua manus65). Ces passages ont beaucoup à voir avec la topique de la nourrice divine, mais ils n’en relèvent pas pleinement, pour la seule raison qu’ils donnent à voir les laudandi déjà adultes : la Sagesse et Minerve sont, pour les jeunes époux, des compagnes d’étude ou de travail plutôt que des nourrices.

  • 66 Cette accusation est devenue une topique dans la littérature apologétique. Pour ne citer que quelqu (...)

41Le motif semble donc évoluer avec Sidoine vers une forme plus abstraite de l’allégorie mythologique, caractérisée par deux traits principaux : d’une part, si l’on excepte le cas de l’éloge de Consentius (no 13), l’absence de gestes concrets évoquant de manière trop sensible le rapport physique unissant la divinité au laudandus et, d’autre part, le choix de divinités féminines présidant exclusivement aux activités de l’esprit, comme les Muses (no 12 et 13), Sapientia et Minerve (épithalame de Polémius). De ce point de vue, le rejet de la figure de Vénus, explicite chez Sidoine, n’est peut-être pas anodin. La déesse de l’amour était en effet celle qui suscitait la plus violente répugnance chez les chrétiens, qui voyaient en elle une allégorie de la débauche66. La tiédeur de Sidoine à l’égard de la topique de la nourrice divine pourrait donc être due à des motifs de bienséance, voire à des raisons religieuses.

  • 67 « Vénus d’abord se mit à vanter sa brillante pupille. »

42Un siècle après lui, Venance Fortunat, qui pourtant fait souvent allusion à la mythologie classique, n’a eu recours qu’une fois, et de manière très discrète, à la topique de la nourrice divine, au sens strict du terme. Dans son éloge du roi Sigebert, il qualifie la jeune épouse de son maître, Brunehaut, de pupille de Vénus (Carm., 6, 1, 64 : Venus egregiam praeponere coepit alumnam67). Mais il ne s’agit là que d’une mention furtive qui tient au seul emploi du substantif alumna, et le poète se garde d’évoquer la moindre scène concrète.

  • 68 « Elle choisit délibérément de vous avoir pour mère, vous qui passez pour être sa fille ; vous qu’e (...)

43Plus intéressant, peut-être, est ce que l’on pourrait analyser chez lui comme une tentative de christianisation du motif. On sait l’amitié qu’avait Fortunat pour Radegonde, épouse de Clotaire ier, qui s’était retirée au monastère Sainte-Croix de Poitiers peu de temps après l’avoir fondé, et pour Agnès, sa fille spirituelle, qui devint la première abbesse de cet établissement religieux. Dans l’un des nombreux poèmes qu’il leur dédia, le poète présente Radegonde comme la nourrice d’Agnès (Carm., 8, 3, 57-60 : ipsa tamen quoniam quae filia constas / te matrem uotis optat habere suam / quamque suis genibus caram nutriuit alumnam / praefecit ecce suo constituendo loco68). À la différence de ce que l’on observait dans l’éloge de Sigebert, cette scène à portée ekphrastique n’est pas sans évoquer celles que l’on trouvait chez Stace, chez Claudien et chez Mérobaude. Elle donne, en effet, à voir les gestes tendres dont la pupille est entourée, grâce à l’utilisation, au v. 59, d’un lexique concret évoquant la tétée reçue sur les genoux de la nourrice (genibus, nutriuit) et de l’adjectif carus, qui évoque l’affection.

44Mais il n’en reste pas moins que Fortunat détourne ici doublement la topique. D’une part, il inverse finalement le rapport unissant la nourrice à sa pupille, puisque la seconde devient, au sein du monastère, la mère de la première. D’autre part, en christianisant le motif, il le prive de sa dimension mythologique et donc allégorique : Radegonde, pour être appelée à devenir une sainte dans les cieux, n’en reste pas moins une femme. Dans ces conditions, est-on réellement devant une occurrence de la topique de la nourrice divine ? En tout cas, elle n’était probablement plus identifiable comme telle, même pour un lecteur cultivé du VIe siècle.

45La topique de la nourrice divine est donc un motif récurrent dans la poésie latine, mais plus particulièrement lié à la veine silvaine. De ce point de vue, il est significatif qu’elle apparaisse avec Stace et qu’elle ne soit pratiquement illustrée que par des auteurs qui, marqués par la rhétorique de l’éloge, revendiquent à un degré assez élevé l’héritage stacien. En l’utilisant à leur tour, ces successeurs du poète flavien rendaient non seulement un hommage appuyé à leur modèle, mais donnaient, par la même occasion, une définition métapoétique de leur œuvre : ils l’ancraient résolument dans la tradition silvaine, dont ils continuaient d’illustrer au moins deux des formes traditionnelles (l’épithalame et le genethliacon), tout en cultivant un genre nouveau, le panégyrique épique.

  • 69 C’est ainsi qu’il est bienvenu, dans le cadre d’un épithalame, d’évoquer les noces de Thétis et de (...)
  • 70 À propos des synkriseis à sujet mythologique, voir Pernot L., op. cit., t. 1, p. 690-698.

46À l’exception de l’épopée stacienne, où il est d’ailleurs assez rare, le motif n’apparaît donc pas dans les genres littéraires purs. Il est, en particulier, absent du discours d’éloge en prose, où la petite enfance du laudandus doit, certes, être relatée, mais sur un mode narratif et descriptif, non sur un mode allégorique. En effet, les seuls passages où les figures mythologiques apparaissent dans les panégyriques et autres eulogies oratoires, sont des comparaisons (synkriseis), explicites et généralement très convenues69, qui viennent en appoint des chapitres principaux du discours70.

47Dans la veine qui nous occupe ici, au contraire, l’allégorie se substitue à un ou à plusieurs des chapitres théoriquement présentés par Ménandre le Rhéteur comme obligatoires dans le discours d’éloge : celui de la patrie (patria), celui de la naissance (genesis), et celui de la petite enfance (anatrophè). Mais elle apporte, par la même occasion, une note sensible à cette évocation, et se trouve être à l’origine de certains des plus beaux passages que nous aient laissés les poètes tardifs de l’éloge.

Occurrences du motif de la « nourrice divine » depuis Stace jusqu’à Sidoine Apollinaire

Stace

481. Silv., 1, 2 (Épithalame de Stella et de Violentilla), 107-112.

Laudanda : Violentilla, jeune mariée.

Nourrice divine : Vénus.

Lien entre la laudanda et la nourrice divine : noces de Violentilla et de Stella ; beauté de Violentilla.

49« Hanc ego formae / egregium mirata decus, cui gloria patrum / et generis certabat honos, tellure cadentem / excepi fouique sinu nec colla genasque / comere nec pingui crinem deducere amomo / cessauit mea, nate, manus » (Celle qu’il aime, émerveillée moi-même du prestige de sa beauté, avec laquelle rivalisaient la gloire de ses ascendants et l’illustration de sa famille, je l’ai reçue à sa naissance, dans sa chute vers le sol, je l’ai réchauffée sur mon sein ; ma main ne s’est pas lassée, mon fils, d’embellir son cou et ses joues, ni de faire couler l’amome onctueux tout le long de sa chevelure).

502. Silv., 1, 2 (Épithalame de Stella et de Violentilla), 260-261.

Laudandus : Stella, jeune marié.

Nourrice divine : la nymphe Parthénopè.

Lien entre le laudandus et la nourrice divine : naissance de Stella en Campanie.

51« At te nascentem gremio mea prima recepit / Parthenope » (C’est ma chère Parthénopè qui, la première, te reçut sur son sein à ta naissance).

523. Silv., 2, 1 (Épicède de Glaucias), 120-124.

Laudandus : Glaucias, petit favori d’Atédius Mélior.

Nourrices divines : la Parque Lachésis et l’Envie divinisée.

Lien entre le laudandus et les nourrices divines : mort prématurée du laudandus.

53« Scilicet infausta Lachesis cunabula dextra / attigit, et gremio puerum complexa fouebat / Inuidia : illa genas et adultum comere crinem, / et monstrare artes et uerba infigere, quae nunc / plangimus » (Assurément Lachésis toucha son berceau de sa main funeste, et, ayant pris l’enfant sur son sein, Envie le choyait : c’est elle qui pare ses joues et sa luxuriante chevelure, qui lui enseigne ces talents, lui inspire ces paroles que nous pleurons aujourd’hui).

544. Silv., 2, 7 (Genethliacon de Lucain), 36-38.

Laudandus : Lucain, mort au moment de la composition du poème.

Nourrice divine : Calliope.

Lien entre le laudandus et la nourrice divine : la poésie épique.

55« Natum protinus atque humum per ipsam / primo murmure dulce uagientem / blando Calliope sinu recepit » (Dès sa naissance, quand il reposait encore sur le sol, et au premier bruit de ses doux vagissements, Calliope le reçut affectueusement sur son sein).

565. Silv., 5, 2 (Éloge de Crispinus), 27-28.

Laudandus : Crispinus, fils du sénateur Vettius Bolanus.

Nourrice divine : la Curie personnifiée.

Lien entre le laudandus et la nourrice divine : naissance de Crispinus dans l’ordre sénatorial.

57« Sic te, clare puer, genitum sibi Curia sensit, / primaque patricia clausit uestigia luna » (De même, noble enfant, la Curie a compris que tu étais né pour elle, et, dès tes premiers pas, elle a bouclé ta chaussure du croissant patricien).

586. Silv., 5, 3 (Épicède du père du poète), 121-123.

Laudandus : le père de Stace.

Nourrices divines : les Muses, assistées d’Apollon qui tient le rôle du père nourricier.

Lien entre le laudandus et les nourrices divines : talent littéraire du père de Stace.

59« Protinus exorto dextrum risere sorores / Aonides, puerique chelyn summisit et ora / imbuit amne sacro iam tum mihi blandus Apollo » (Dès ta naissance, les sœurs d’Aonie te sourirent favorablement, et Apollon, dont j’éprouvais déjà la bienveillance, plongea ta lyre d’enfant dans son onde sacrée dont il mouilla tes lèvres).

Claudien

607. Panégyrique de Probinus et d’Olybrius, 142-146.

Laudandi : Probinus et Olybrius, consuls de l’année 395.

Nourrice divine : Rome divinisée.

Lien entre les laudandi et la nourrice divine : naissance des deux frères à Rome ; ils sont appelés à présider aux destinées de Rome.

61« Sunt mihi pubentes alto de semine fratres, / pignora cara Probi, festa quos luce creatos / ipsa meo foui gremio. Cunabula paruis / ipsa dedi, cum matris onus Lucina beatum / solueret et magnos proferrent sidera partus » (Voici que j’ai deux jeunes frères de haute race, les chers rejetons de Probus. Nés sous un jour de fête, je les chauffai moi-même sur mon sein ; j’offris moi-même aux enfants le berceau, quand de son heureux poids, Lucine déliait leur mère, et que les astres produisaient ce grand enfantement).

628. Contre Rufin, 1, 92-99.

Vituperandus : Rufin, préfet du prétoire d’Orient et favori d’Arcadius, mort au moment de la composition du poème.

Nourrice divine : Mégère.

Lien entre le uituperandus et la nourrice divine : volonté de nuire et de semer le trouble dans le monde ; usage de la ruse et tendance à la dissimulation.

63« […] Rufinus, quem prima meo de matre cadentem / suscepi gremio. Paruus reptauit in isto / saepe sinu, teneroque per ardua colla uolutus / ubera quaesiuit fletu, linguisque trisulcis / mollia lambentes finxerunt membra cerastae. / Meque etiam tradente dolos artemque nocendi / edidicit simulare fidem, sensusque minaces / protegere et blando fraudem praetexere risu » ([…] Rufin : sur mon giron, je l’ai recueilli la première du ventre de sa mère. Petit, il a souvent rampé sur ce sein et, avec de tendres pleurs, roulant jusqu’à mon cou, il a recherché mes mamelles ; avec leur langue à triple dard, mes cérastes en le léchant ont façonné ses membres doux. Et je lui ai transmis aussi la ruse et l’art de nuire : il a appris à simuler la bonne foi, à couvrir les menaces de ses pensées, à abriter sa fraude derrière un sourire flatteur).

649. Panégyrique pour le IVe consulat d’Honorius, 159-164.

Laudandus : Honorius, empereur d’Occident.

Nourrices divines : Diane et Minerve.

Lien entre le laudandus et les nourrices divines : prédilection (supposée) d’Honorius pour l’art de la guerre.

65« Vberibus sanctis inmortalique dearum / crescis adoratus gremio : tibi saepe Diana / Maenalios arcus uenatricesque pharetras / suspendit, puerile decus ; tu saepe Mineruae / lusisti clipeo, fuluamque impune pererrans / aegida tractasti blandos interritus angues » (Au sein sacré, dans le giron immortel des déesses, tu grandis adoré : souvent Diane à tes épaules a suspendu l’arc du Ménale et son carquois de chasse, honneur pour un enfant. Souvent tu as joué de la rondache de Minerve ; impunément tu parcourais sa fauve égide et tu touchais sans peur ses serpents devenus câlins).

6610. Carm. min., 30 (Éloge de Sérène), 86-89.

Laudanda : Sérène, épouse de Stilicon, nièce de Théodose le Grand.

Nourrices divines : les Heures et les Grâces.

Lien entre la laudanda et les nourrices divines : les Heures ont été les nourrices de Junon : Sérène est présentée comme une nouvelle Junon ; les Grâces président aux travaux de l’esprit et aux arts : allusion à l’éducation raffinée reçue par Sérène.

67« Nec tua mortalis meruit cunabula nutrix. / Vbera prima dabant gremiis redolentibus Horae / ternaque te nudis innectens Gratia membris / adflauit docuitque loqui »(Aucune nourrice mortelle ne mérita ton berceau. Ce furent d’abord les Heures qui te donnèrent le sein dans leur giron parfumé, et les trois Grâces qui, t’enlaçant de leurs membres dénudés, te caressèrent de leur souffle et t’apprirent à parler).

Mérobaude

6811. Genethliacon de Gaudentius (Carm., 4), 29-33.

Laudandus : Gaudentius, fils cadet d’Aétius, à l’occasion de son premier anniversaire.

Nourrice divine : Rome divinisée.

Lien entre le laudandus et la nourrice divine : Naissance de Gaudentius à Rome.

69« His te primitiis, puer, sacratum / excepit gremio micante Roma / et, nudi lateris recincta uestem, / quae bellis procul omnibus patebat, / nutricem tibi praebuit papillam » (À ta consécration, enfant, par ces prémices [= le baptême], Rome te recueillit en son giron brillant, et, sur son flanc dénudé retroussant sa robe, qui s’ouvrait devant toi loin de toutes les guerres, elle t’offrit un tétin nourricier).

Sidoine Apollinaire

7012. Panégyrique d’Avitus (Carm., 7), 174.

Laudandus : Avitus, empereur d’Occident.

Nourrices divines : les Muses.

Lien entre le laudandus et les nourrices divines : éducation scolaire soignée d’Avitus.

71« Surgentes animi Musis formantur » (Son intelligence à son éveil fut formée par les Muses).

7213. Éloge de Consentius (Carm., 23), 204-207.

Laudandus : Consentius de Narbonne, poète, ami de Sidoine.

Nourrices divines : les Muses.

Lien entre le laudandus et les nourrices divines : la poésie.

73« Iam primo tenero calentem ab ortu / excepere sinu nouem sorores, / et te de genetrice uagientem / tinxerunt uitrei uado Hippocrenes » (Dès ta tendre naissance, les neuf Sœurs t’accueillirent, encore chaud, dans leurs bras et te prenant tout vagissant à ta mère te baignèrent dans l’onde cristalline de l’Hippocrène).

Notes

1 Voir, en premier lieu, Pavlovskis Z., Man in an Artificial Landscape ; The Marvels of Civilization in Imperial Roman Literature, Leyde, Brill, 1973. Pour l’influence spécifique de Stace sur Ausone, voir aussi Galand-Hallyn P., Le reflet des fleurs ; description et métalangage poétique d’Homère à la Renaissance, Genève, Droz, 1994, p. 388-408. On pourra enfin consulter les actes du colloque La « silve » : histoire d’une écriture libérée en Europe de l’Antiquité au XVIIIe siècle (Gand, 2-5 juillet 2008, dir. P. Galand-Hallyn, F. Hallyn, P. Ford), Turnhout, Brepols, à paraître, notamment les contributions de F. Consolino, de V. Zarini et de B. Goldlust.

2 Nous utilisons les éditions de référence suivantes : pour les Silves de Stace, éd. H. Frère, trad. H.-J. Izaac, Paris, Les Belles Lettres, CUF, t. 1, 3e éd. revue par Cl. Moussy, 1992 ; t. 2, 2e éd., 1961 ; pour les poèmes politiques de Claudien qui s’y trouvent, éd. et trad. J.-L. Charlet, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 2000 ; pour ceux qui ne s’y trouvent pas, éd. J.-B. Hall, Leipzig, Teubner, Bibliotheca Teubneriana, 1985 ; pour Mérobaude, une édition et une traduction personnelles inédites ; pour Sidoine Apollinaire, éd. et trad. A. Loyen, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1961, traduction au besoin retouchée par nos soins ; pour les carmina de Venance Fortunat, éd. et trad. M. Reydellet, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1994-2004.

3 Il apparaît cependant quelquefois dans l’épopée, notamment chez Stace (Theb., 1, 60-61). Mais nous laisserons de côté ces occurrences dans le cadre de cette étude, à moins qu’elles n’éclairent les poèmes d’éloge auxquels nous nous intéresserons.

4 Sur la tradition de l’épithalame dans la littérature latine, voir, en dernier lieu, Horstmann S., Das Epithalamium in der lateinischen Literatur der Spätantike, Munich – Leipzig, K. G. Saur, 2004.

5 Les numéros que nous donnons entre parenthèses renvoient au catalogue que nous livrons à la fin de cette étude.

6 À propos du chant d’anniversaire dans la littérature latine, on pourra se reporter à l’étude, ancienne mais encore utile, de Cesareo E., Il carme natalizio nella poesia latina, Palerme, 1929.

7 À propos de la rhétorique épidictique, voir la somme de Pernot L., La rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1993, 2 vol.

8 Voir Galand-Hallyn P., op. cit., p. 308.

9 Sur la vie et sur la carrière de Mérobaude, voir The Prosopography of the Later Roman Empire (= PLRE), Cambridge, Cambridge University Press, t. 2, 1980, p. 756-758.

10 Pour ce qui concerne l’influence de la veine silvaine sur Sidoine Apollinaire, voir Pavlovskis Z., op. cit., p. 44-52. Pour la présence des Silves dans l’œuvre de Mérobaude, nous nous permettons de renvoyer à notre article « Entre éloge de la nature et récriture précieuse : le carmen III de Mérobaude », Goldlust B. et Ploton-Nicollet Fr. (dir.), Le païen, le chrétien, le profane. Recherches sur l’Antiquité tardive, Paris, PUPS, 2009, p. 43-63, notamment p. 48-53.

11 Tous les trois reçurent, en particulier, l’honneur de voir une statue d’airain érigée à leur effigie au Forum de Trajan, sur décision du sénat. Pour les attestations de ces statues, voir dans le cas de Claudien, CIL, VI, 1710 ; Claud., Get., praef., 7 ; dans celui de Mérobaude, CIL, VI, 1724 ; Merob., Panégyrique d’Aétius en prose, frg. IIA Vollmer, l. 3-4 ; Sidon., Carm., 9, 296-301 ; dans celui de Sidoine Apollinaire, Sidon., Ep., 9, 16, 3, v. 25-28 ; Carm., 8, 8.

12 L’œuvre de Claudien, auctor du genre épico-panégyrique, a naturellement influencé Mérobaude et Sidoine Apollinaire. Ce dernier est, par ailleurs, le seul poète dont on puisse dire avec certitude qu’il connaissait les œuvres de Mérobaude, car le v. 386 de son Panégyrique d’Anthémius (non mandet, sed bella gerat) est une imitation caractérisée de Mérobaude (Panégyrique d’Aétius en vers, v. 98-99 : non proelia mandet, / sed gerat).

13 Les fragments conservés de l’œuvre de Mérobaude ont été transmis en sous-couche d’écriture par quatre bifeuillets palimpsestes du manuscrit de Saint-Gall (Stiftsbibliothek, 908) appartenant à deux cahiers différents d’un même codex primitif, copié au VIe siècle et démembré au début du IXe. L’un de ces bifeuillets porte la signature « VIII », qui nous indique que le codex primitif comportait au moins huit quaternions, soit 128 pages. La mise en page étant de 28 vers à la page, si le manuscrit était entièrement consacré à l’œuvre de Mérobaude, ce qui est probable, cela indiquerait une œuvre de plus de 3 500 vers.

14 Pour permettre au lecteur de prendre conscience de la récurrence de ces termes, nous les avons mis en évidence, dans notre catalogue, par l’emploi du soulignement.

15 Le terme est donné comme familier par Ernout A. et Meillet A., Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 19855, s. v. papula.

16 Stace, Silv., 5, 2, 128-131 : Monstrabunt acies Mauors Actaeaque uirgo, / flectere Castor equos, umeris quatere arma Quirinus, / qui tibi tam tenero permisit plaudere collo / nubigenas clipeos intactaque caedibus arma.

17 Claudien, Panégyrique pour le IIIe consulat d’Honorius, 29-38.

18 Comme le rappelle le poète, explicitement cette fois, un peu plus loin dans le même poème (v. 162-175).

19 À propos de Sérène, nièce et pupille de Théodose le Grand, qui lui fit épouser Stilicon, voir PLRE, t. 1, s. v. Serena, p. 824.

20 À propos de la notion de parénèse, fondamentale dans la rhétorique épidictique, voir Pernot L., op. cit., t. 2, p. 718-724.

21 Comme le fait, par exemple, Sidoine Apollinaire dans ses deux épithalames (Carm. 10-11 et 14-15).

22 Ménandre le Rhéteur, 369, 18 – 370, 8 (éd. D. A. Russel et N. G. Wilson, Oxford, Clarendon Press, 1981).

23 Il convient, nous semble-t-il, de distinguer l’utilisation que font Claudien (no 7) et Mérobaude (no 11) de la figure de Rome divinisée. Dans les deux cas, il s’agit de célébrer la naissance romaine des laudandi, mais Claudien le fait pour instaurer un lien privilégié entre les jeunes consuls de l’année 395 et l’État, aux destinées duquel ils vont en théorie présider pendant un an ; Mérobaude, au contraire, semble, en apparence du moins, la convoquer simplement pour traiter le chapitre topique de la patria.

24 Sur L. Arruntius Stella et sur son épouse Violentilla (dont il faut reconnaître qu’il était le second mari), voir Prosopographia Imperii Romani saec. I. II. III, 2e éd., Berlin-Leipzig, De Gruyter, 1933-1987 (= PIR2), A 1151.

25 Selon Stace (Silv., 2, 1, 124-125), le nombre de ses années approchait celui des travaux d’Hercule (Herculeos annis aequare labores / coeperat adsurgens) ; il allait donc avoir douze ans. Si l’on en croit Martial (6, 28, 8 : bis senis modo messibus peractis), il avait douze ans révolus. Quoi qu’il en soit, il était à peine sorti de l’enfance.

26 Voir Stace, Silv., 5, 2, 12-13 : octonos bis iam tibi circuit orbes uita (« ta vie ne parcourt encore que pour la seizième fois le cercle de l’année »).

27 Né le 3 novembre 39, il se suicida le 30 avril 65. Voir PIR2, A 611.

28 De l’aveu même du poète, Panégyrique de Probinus et d’Olybrius, 67-70 : Coepistis qua finis erat ; voir aussi Jérôme, Epist., 130, 3 : consul quidem in pueritia. À propos de Probinus et d’Olybrius, voir PLRE, t. 1, s. v. Olybrius 2, p. 639-640, et s. v. Probinus 1, p. 734-735.

29 Né le 9 septembre 384, il géra son quatrième consulat en 398 ; voir PLRE, t. 1, s. v. Honorius 3, p. 442.

30 Elle est née vers 370 et est morte exécutée en 408 (PLRE, t. 1, s. v. Serena, p. 824). Le poème de Claudien est postérieur de quelques années à la chute de Rufin (v. 233-234 : quondam / Rufino meditante nefas), en 395. Il dut lui être dédié vers 400.

31 Voir v. 1 : Annus panditur – ecce iam secundus. Sur Gaudentius, voir PLRE, t. 2, p. 494.

32 Ménandre le Rhéteur, 412, 23 – 413, 4.

33 Comme l’écrit le poète lui-même, Silv., 5, 3, 253-254 : trinisque decem quinquennia lustris / iuncta referens (« à trois lustres tu as dix fois ajouté l’espace de cinq années »).

34 À propos de Rufin, consul en 392, préfet du prétoire d’Orient de 392 à 395, voir PLRE, t. 1, s. v. Rufinus 18, p. 778-781.

35 Voir PLRE, t. 2, s. v. Eparchius Avitus 5, p. 196-198.

36 Voir PLRE, t. 2, s. v. Consentius 2, p. 308-309.

37 Sidoine Apollinaire, Carm., 23, 428 : iam uero iuuenalibus peractis.

38 Cette topique du genethliacon est théorisée par Ménandre le Rhéteur, 412, 9-12.

39 Pour la topique du genos dans le genethliacon et dans le panégyrique, voir Ménandre le Rhéteur, 412, 14 et 370, 11-30. Voir aussi Pernot L., op. cit., t. 1, p. 154-156.

40 À cet égard, on notera que, dans toutes les autres occurrences du motif poétique de la nourrice divine, la déesse recueille l’enfant à sa naissance. Situer l’événement au moment du baptême est une singularité de Mérobaude, qui ne peut s’expliquer que si l’on admet que le sacrement apporte une seconde naissance.

41 À titre d’exemple, on pourra rapprocher le v. 4 (infusi bibit aetheris uigorem) de Silv., 2, 7, 4 (pendentis bibit ungulae liquorem) ; le v. 5 (omnes nunc Latiae fauete Musae) de Silv., 2, 7, 20 (uestra est ista dies, fauete, Musae) ; le v. 6 (omnes nunc Latiae uirete siluae) de Silv., 2, 7, 13 (et plus Aoniae uirete siluae).

42 L’image du Tibre, gonflant ses eaux pour se réjouir de l’anniversaire de Gaudentius (v. 9 : exultet placido tumore Thybris), évoque, par exemple, celle des torrents de l’Hélicon, que Stace invitait à déborder de leur lit avec générosité pour honorer la mémoire de Lucain (Silv., 2, 7, 12 : docti largius euagentur amnes).

43 Pour ne donner que des exemples tirés de la poésie d’éloge tardive, voir Claud., Prob., 73-99 (Rome guerrière) ; Sidon., Carm., 5, 13-25 (Rome maîtresse de l’univers) ; Sidon., Carm., 2, 387-406 (description de Rome, à qui le Tibre vient faire part de son souhait de voir un homme providentiel régner sur l’Empire) ; Corip., Iust., 1, 288-290 (sur le vêtement d’apparat que porte Justinien pour son enterrement, le brodeur a représenté Rome personnifiée).

44 Parmi les arts figurés, le plus bel exemple de ce type de représentation est probablement la statue du Museo Pio-Clementino au Vatican (sur laquelle voir Reinach S., Répertoire de la statuaire grecque et romaine, t. 1, Paris, 1897, p. 450, pl. 767, no 1905 ; et Di Filippo Balestrazzi E., s. v. « Roma », Lexicon iconographicum mythologiae classicae, suppl., Zurich-Düsseldorf, 1997, p. 1054, no 72). Voir aussi quelques autres beaux exemples dans Di Filippo Balestrazzi E., art. cit., p. 1048-1068, no 24, 34, 52, 56, 65, 66, 171, 199, 221, 271, avec les planches p. 696-723. Pour ce qui est des revers monétaires, Kenner Fr. (« Die Roma-Typen », Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, no 24, 1857, p. 279-289) nous semble avoir perçu une grande partie de la vérité, lorsqu’il distinguait, sous l’Empire, trois types de représentations de Rome : en majesté, elle évoquerait Junon ; guerrière, elle ferait penser à une Minerve vêtue en amazone ; nourricière, elle pourrait peut-être, effectivement, rappeler Vénus ; dans les trois cas, elle avait bien au moins un sein découvert.

45 Depuis 432, et surtout depuis 437, les relations entre Aétius et la cour impériale de Ravenne devenaient de plus en plus difficiles (sur ce point, voir Stein E., Histoire du Bas-Empire, trad. de l’allemand par J.-R. Palanque, Paris, Desclée de Brouwer, t. 1, 1959, p. 321-322 ; Zecchini G., Aezio, l’ultima difesa dell’Occidente romano, Rome, L’Erma di Bretschneider, 1983, p. 241). Le poème, rappelons-le, date du début de l’année 442.

46 À propos des soutiens qu’Aétius comptait dans l’aristocratie romaine, notamment dans la gens Anicia, voir Zecchini G., op. cit., p. 241-256.

47 Il s’agit de l’actuelle ville de Silistra, en Bulgarie. Sur le lieu de naissance d’Aétius, voir Zecchini G., op. cit., p. 115 ; et Stickler T., Aëtius, Gestaltungsspielräume eines Heermeisters im ausgehenden Weströmischen Reich, Munich, Beck, 2002, p. 21.

48 Sur la topique de la synkrisis finale, voir Ménandre le Rhéteur, 412, 17-19 (à propos du genethliacon) et 376, 31 – 377 (à propos du panégyrique). Voir aussi Pernot L., op. cit., t. 1, p. 308-309.

49 Mérobaude l’évoquera de nouveau dans le Panégyrique d’Aétius en vers, v. 127-143.

50 v. 42-46 : quod uix puberibus pater sub annis, / obiectus Geticis puer cateruis, / bellorum mora, foederis sequester, / intentas Latio faces remouit / ac mundi pretium fuit pauentis (puisque ton père, à peine en ses jeunes années, enfant jeté en proie à des hordes de Gètes, de la guerre le retard, d’un traité le séquestre, écarta les flambeaux lancés sur le Latium et fut le prix d’un univers en plein effroi). Sur cet épisode de la vie d’Aétius, datable de 405-408, voir Zecchini G., op. cit., p. 120-121 ; et Stickler T., op. cit., p. 23.

51 À propos de la technique de l’éloge indirect, voir Pernot L., op. cit., t. 2, p. 701-703 ; pour un exemple particulier de ce procédé, on pourra consulter Goldlust B., « Rhétorique de l’éloge dans le livre 1 de la Correspondance de Symmaque : à propos de Symm., Epist., 1, 3, 2 et de Aus., ap. Symm., Epist., 1, 32, 3 », Revue des Études augustiniennes et patristiques, no 55/2, 2009, p. 216-218.

52 Sur la technique de l’éloge indirect dans la poésie silvaine, voir les analyses très éclairantes de Galand-Hallyn P., op. cit., p. 308. On pourra aussi consulter notre article « Entre éloge de la nature et récriture précieuse : le carmen III de Mérobaude », art. cit., p. 44-45.

53 Rufin est mort à Constantinople, le 27 novembre 395. La date de rédaction de l’In Rufinum doit être fixée entre le début de 396 et le milieu de 397 ; sur ce délicat problème de datation, voir Cameron A., Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford, Clarendon Press, 1970, p. 78 ; Funke H., « Zu Claudians Invektive gegen Rufin », Illinois Classical Studies, no 9, 1984, p. 98-108 ; et, en dernier lieu, Charlet J.-L., éd. cit., p. xxi-xxiv.

54 L’expression se trouve en Ruf., 1, 28.

55 Sur le succès de cette topique épique dans la poésie politique de l’Antiquité tardive, voir Bruzzone A., « Il concilium deorum nella poesia panegiristica latina da Claudiano a Sidonio Apollinare », Taragna A. M. (dir.), La poesia tardo antica e medievale ; atti del II Convegno internazionale di studi, Perugia, 15-16 novembre 2001, Alessandria, 2004, p. 129-141.

56 À propos de l’allégorie mythologique chez Claudien, et spécifiquement dans l’In Rufinum, on pourra consulter les analyses de Gualandri I., « Alla corte imperiale di Milano nel iv secolo d. C. Riflessi politici del classicismo claudianeo », Archivio storico lombardo, no 115, 1989, p. 9-35, notamment p. 14-15.

57 Le plus célèbre d’entre eux est le récit de la mort de Rufin (Ruf., 2, 400-453), dans lequel Claudien décrit, avec force détails macabres, tous les outrages que la foule fait subir au cadavre, en insistant, là encore, sur un contraste : celui qu’il y a entre la dignité dans laquelle le fonctionnaire aimait à se draper et l’indignité de sa fin.

58 Sur le motif du locus amoenus, voir la récente synthèse de Hass P., Der locus amoenus in der antiken Literatur : zu Theorie und Geschichte eines literarischen Motivs, Bamberg, 1998.

59 À propos de la rhétorique du blâme et de la « fausse symétrie » qui l’unit à celle de l’éloge, voir Pernot L., op. cit., t. 1, p. 481-490.

60 À propos de l’influence des Silves sur Ausone, voir Pavlovskis Z., op. cit., p. 33-39 ; et Galand-Hallyn P., op. cit., p. 388-408.

61 Pour ce qui concerne l’influence de la veine silvaine sur Ennode de Pavie, voir Zarini V., « L’écriture de la silve dans les poèmes d’Ennode », à paraître dans les actes du colloque La « silve » : histoire d’une écriture libérée en Europe de l’Antiquité au XVIIIe siècle, op. cit.

62 Selon les mots de Loyen A., éd. cit., p. 107.

63 Carm., 14, praef., 4, l. 39-41 Loyen : « Que Vénus et les ornements imaginaires des Amours restent le lot de qui ne peut être loué de cette façon [c’est-à-dire pour s’être attaché à la philosophie]. »

64 « C’est sous ces portiques que la Sagesse orne la vie de Polémius et prend elle-même soin de lui uni à son cher Platon. »

65 « Parmi les vierges d’Athènes et d’Éphyre brille Aranéola. Avec elle Minerve en personne s’efforce de rivaliser dans le travail des mains. »

66 Cette accusation est devenue une topique dans la littérature apologétique. Pour ne citer que quelques exemples parmi tant d’autres, Vénus est qualifiée de meretrix par Firmicus Maternus (De errore profanarum religionum, 10, 1) ; Minucius Felix, considérant l’adultère de la déesse avec Mars, voit dans ce mythe une incitation à la débauche (Octavius, 23, 7 : Quid loquar Martis et Veneris adulterium deprehensum […] ? Quae omnia in hoc prodita, ut uitiis hominum quaedam auctoritas pararetur) ; voir encore Lactance, Épitomé des Institutions divines, 9, 1 (Venus deorum et hominum libidinibus exposita).

67 « Vénus d’abord se mit à vanter sa brillante pupille. »

68 « Elle choisit délibérément de vous avoir pour mère, vous qui passez pour être sa fille ; vous qu’elle a nourrie sur ses genoux comme son élève chérie, voici qu’elle vous donne le premier rang pour la remplacer. »

69 C’est ainsi qu’il est bienvenu, dans le cadre d’un épithalame, d’évoquer les noces de Thétis et de Pélée (Ménandre le Rhéteur, 400, 15-22), dans un panégyrique, de comparer la naissance (genesis) du laudandus à celle de Romulus (Ménandre, 371, 7), ou son éducation (paideia) à celle d’Achille, instruit par Chiron (Ménandre, 371, 23-24).

70 À propos des synkriseis à sujet mythologique, voir Pernot L., op. cit., t. 1, p. 690-698.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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