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La lyre et la pourpre

 | 
Nathalie Catellani-Dufrêne
, 
Perrin Michel

Première partie. Variations sur l'éloge du pouvoir

Épique et épidictique dans la poésie latine de l’Antiquité Tardive

Vincent Zarini

Résumé

« Épique et épidictique dans la poésie latine de l’Antiquité tardive » : Après avoir délimité le corpus de textes à considérer et avoir énoncé quelques précautions méthodologiques, cet essai commence par définir l’épopée et le panégyrique dans la latinité tardive, et par discerner ce qui les unit ; puis il en étudie les évolutions, en rappelant que l’éloge se généralise à cette période, et en examinant les facteurs politiques et culturels de cette généralisation. Sont enfin posés quelques problèmes : l’originalité de Claudien comme initiateur de ce mélange des genres et, à supposer que leur fonction soit identique, la différence de statut entre panégyrique épique et épopée panégyrique, manifeste dans la Johannide de Corippe.

Texte intégral

  • 1 Exposé très riche dans la synthèse de Engels L. J. et Hofmann H. (dir.), Neues Handbuch der Litera (...)

1Si l’on veut esquisser à grands traits le paysage littéraire de la latinité tardive pour les formes d’écriture qui nous concernent1, on relèvera tout d’abord le maintien du panégyrique en prose, sur la base d’un modèle plinien plutôt que cicéronien, avec le corpus des douze Panégyriques latins entre 289 et 389, puis Symmaque et Ausone à la fin du quatrième siècle, Mérobaude au milieu du cinquième, Ennode au début du sixième, pour aller à l’essentiel et sans s’attarder à des textes perdus (ou encore gravement mutilés, mais connus pour autant de nous, comme les éloges dus à Cassiodore). En parallèle, l’essor du panégyrique en vers apparaît – du moins sur la base des textes anciens que nous avons conservés – comme un trait plus spécifique de l’Antiquité tardive.

2L’épopée latine, quant à elle, se présente sous diverses formes : chrétiennes et neuves (avec l’épopée biblique, hagiographique et allégorique), mais aussi profanes (qu’il s’agisse de l’épopée mythologique, très vivace en Orient, mais attestée aussi en Occident, avec Reposianus, Claudien ou Dracontius, ou de l’épopée historique et panégyrique, qui constitue proprement notre sujet).

3Si l’on veut bien laisser de côté quelques poèmes très brefs (comme ceux de Florentin ou de Félix dans l’Afrique vandale, tels que nous les a transmis l’Anthologie latine), ou encore perdus (comme l’épopée de Proba sur la guerre contre Magnence, au début des années 350, ou les deux panégyriques de Dracontius, pour un souverain non identifié et pour Thrasamond le Vandale, à l’extrême fin du cinquième siècle), on conservera le corpus suivant :

  • les poèmes officiels de Claudien dans les années 395-404 (panégyriques consulaires, éloge de Serena, brèves épopées historiques sur les guerres menées contre Gildon et contre les Goths – les invectives et épithalames nous semblant sortir du genre épico-panégyrique, tout en en partageant par ailleurs bien des aspects –) ;
  • le panégyrique d’Aétius versifié par Mérobaude en 446 ;
  • les trois panégyriques de Sidoine Apollinaire pour les empereurs Avitus en 456, Majorien en 458 et Anthémius en 468 ;
  • le panégyrique d’Anastase par Priscien, à Constantinople, vers 513 ;
  • la Johannide de Corippe, composée à Carthage pour le général Jean Troglita vers 550, puis l’Éloge de l’empereur Justin II écrit par le même auteur à Constantinople, entre 566 et 568. Notons d’emblée que ces deux textes, qui excèdent de beaucoup le millier de vers (avec plus de 4 600 pour le premier), sont bien plus longs que la moyenne des autres, qui se situent autour de 500 vers, et même que les 1 254 vers du panégyrique en trois livres composé par Claudien pour le consulat de Stilicon en 400.

4Enfin, Venance Fortunat, au milieu d’une multitude de brèves louanges versifiées de souverains, de dignitaires et d’évêques, de la Gaule mérovingienne pour l’essentiel, présente un éloge de Caribert (Carm. 6, 2) et un autre de Chilpéric (Carm. 9, 1), un remerciement aux empereurs d’Orient Justin II et Sophie (App. 2) et un poème historique sur la ruine de la Thuringe (App. 1), tous quatre un peu plus amples que les autres, mais rédigés en distiques élégiaques, ce qui suggère que l’on change d’univers. Quant à la longue Louange de sainte Marie du même poète, elle relève bien évidemment d’un autre paysage littéraire.

  • 2 Hofmann H., « Ueberlegungen zu einer Theorie der nichtchristlichen Epik der lateinischen Spätantik (...)

5Dernières remarques introductives : ces textes nous sont parvenus par des traditions manuscrites fort différentes à la fois pour l’abondance et pour la qualité. Il n’a de fait existé manifestement au Moyen Âge aucun « canon » des épopées historico-panégyriques de la latinité profane, à la différence du canon des poètes bibliques, comme l’a justement souligné H. Hofmann2. Enfin, il nous semble important de ne pas échafauder de théories trop subtiles sur des textes toujours et d’abord liés à des circonstances précises. Mais commençons par quelques définitions.

Définitions

L’épopée

  • 3 Thraede Kl., « Epos », Reallexikon für Antike und Christentum, t. 5, 1962, Stuttgart, A. Hierseman (...)

6En ce qui concerne l’épopée antique, il faut d’abord interroger sur ce point les sources anciennes, qu’il s’agisse de théoriciens (des réflexions aristotéliciennes jusqu’à l’Antiquité tardive, avec Diomède ou Isidore) ou de « praticiens », au premier rang desquels, pour le latin, figure Virgile. La synthèse de ces définitions antiques a été faite par nombre d’érudits contemporains, notamment allemands, comme par exemple Kl. Thraede, M. von Albrecht, et surtout S. Koster et W. Kirsch3 ; ce dernier montre bien comment l’Antiquité avait de l’épopée une idée assez floue lorsqu’elle abordait le sujet de manière « inductive », mais fort nette lorsqu’elle s’en donnait une approche « intuitive », en se référant aux modèles homérique et virgilien. Sur la base, prioritairement, de l’Énéide, voici donc ce qu’un lecteur antique, d’après W. Kirsch, s’attendait à trouver dans une épopée : un poème narratif, « grand » dans tous les sens de cet adjectif, qui tire sa matière de la mythologie et son organisation d’un récit référé à une personne, et qui est présenté par un narrateur omniscient (car initié par les Muses et, à ce titre, capable de connaître et de révéler les desseins des dieux aussi bien que des hommes) ; un texte dont le héros est unique, et où l’action commence non pas ab ouo, mais au contraire in medias res, ce qui implique ensuite un retour en arrière ; un poème enfin dont l’enjeu capital et la portée idéologique requièrent un ton « sublime », et dont le genre originellement oral implique certains choix stylistiques : le retour régulier de motifs-types (indication du sujet, invocation à la Muse, discours, monologues, songes et présages, prophéties et prodiges, descriptions, comparaisons, catalogues, batailles rangées, combats singuliers, tempêtes et errances, lever du soleil et tombée de la nuit, scènes infernales, personnifications, conseils et interventions des dieux, assemblée et revue des chefs, arrivée et départ du héros, réception d’ambassadeurs, d’hôtes, banquets, fêtes, jeux funèbres…), la forme hexamétrique au rythme solennel, et une phraséologie inaccoutumée (epitheta ornantia, style formulaire, jeux de variations sur les temps des verbes, structures syntaxiques qui antéposent le verbe, scandent la phrase…).

  • 4 Koster S., op. cit., p. 56 sqq.
  • 5 Toohey P., Reading Epic, London-New York, Routledge, 1992, p. 4.
  • 6 Barchiesi M., Nevio epico, Padova, CEDAM, 1962.
  • 7 Häussler R., Das historische Epos der Griechen und Römer bis Vergil, Heidelberg, Carl Winter Unive (...)

7L’épopée présente évidemment bien des variantes. À l’antique distinction entre épopée éthique (l’Odyssée) et épopée pathétique (l’Iliade), S. Koster, par exemple, en ajoute une autre entre « Personenepos » (centrée autour d’un caractère évolutif) et « Kriegsepos » (qui narre un conflit, avec plusieurs héros)4, ce qui correspond grosso modo aux deux moitiés de l’Enéide ; mais la distinction de base demeure entre épopée mythologique et épopée historique, P. Toohey invitant à distinguer dans cette seconde catégorie, selon l’extension chronologique de la matière traitée, la « chronique » plus ample (Ennius) et le « commentaire » plus ciblé (Lucain)5. On remarquera cependant que même dans l’épopée historique, la légende reste le plus souvent bien présente à l’arrière-plan : en témoignent par exemple les recherches de M. Barchiesi sur Naevius6. De son côté, l’épopée mythologique, des origines à la fin (et pas seulement avec l’Énéide), n’est jamais dépourvue de tout rapport avec l’actualité. Mais surtout, il faut souligner la faveur bien plus marquée, à Rome où Quintilien déclarait l’histoire proxima poetis et comparable à un carmen solutum (10, 1, 31), pour l’épopée historique par rapport à la Grèce : sans entrer dans les détails fournis par la somme de R. Häussler7, à côté des grands noms, on citera Hostius (Bellum Histricum, 129 av. J.-C.), Furius d’Antium (Annales), Furius Bibaculus (Bellum Gallicum) ou Varron de l’Aude (Bellum Sequanicum) ; au début de l’époque impériale, Caius Rabirius (Bellum Actiacum), Cornelius Severus (Bellum Siculum), Albinovanus Pedo (sur les campagnes de Germanicus), ou encore l’empereur Domitien (sur la guerre contre les Juifs ; voir Quintilien, 10, 1, 85 sqq.) etc. Stace, en trois occasions (Theb. 1, 17-33 ; Ach. 1, 14-19 ; Sil. 4, 4, 94-100), promet un poème à ce même Domitien sur ses exploits (pensons à la recusatio adressée aux Flaviens par Valérius Flaccus en 1, 5-21), et il rédigea un Bellum Germanicum dont on n’a malheureusement conservé que quelques vers. Songeons aussi au projet de Caninius sur les campagnes de Trajan en Dacie, d’après une Lettre de Pline le Jeune (8, 4), ou, à la fin du troisième siècle, à Némésien qui en promet autant à Carin et à Numérien (Cyneg. 63-85) ; on se rappelle enfin le poème de Proba sur la guerre contre Magnence évoqué plus haut. Ces textes perdus de l’époque impériale nous aideraient sans doute à mieux discerner la genèse des épopées historico-panégyriques de la latinité tardive. On pensera cependant, en la matière, à Cicéron déjà et à son Marius, à ses poèmes sur son consulat et sur son époque, à son recours à Archias, à sa réflexion dans les Lettres 1, 19 ad Att. et 5, 12 ad fam. (à Lucceius), où l’on mesure le glissement possible et toujours tentant de l’actualité à l’éloge. Il est temps, de fait, d’en venir à ce dernier.

Le panégyrique

  • 8 Pernot L., La rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, Institut d’études augustini (...)
  • 9 Zarini V., « Le problème de l’éloge dans la Vita Martini de Sulpice Sévère », Vita latina, no 172, (...)
  • 10 Voir Pernot L., op. cit., p. 667 sqq.

8En face d’une épopée fondamentalement longue, versifiée et narrative, le panégyrique classique est fondamentalement court, en prose (bien que les premiers éloges soient en vers, que l’on songe aux hymnes ou encore aux odes), et thématique. Il suffit ici de renvoyer, parmi les multiples auteurs de technai ou artes, à Ménandre dit le Rhéteur, et bien sûr à la magistrale synthèse de L. Pernot sur cette forme littéraire8. Le schéma de base est bien connu : famille, naissance, éducation, occupations, actions en temps de guerre et de paix (en s’inspirant des quatre vertus cardinales : force, justice, tempérance, sagesse), comparaison flatteuse (avec la fable ou l’histoire), épilogue et vœux – un schéma qui doit cependant s’adapter avant tout aux circonstances, et se prêter à de multiples protestations d’humilité de l’auteur. Ce type de plan manifeste par ailleurs les liens du panégyrique avec la biographie (si l’on songe à la démarche de Suétone per species), plus tard avec l’hagiographie (nous avons ainsi étudié la présence de l’éloge dans le texte fondateur qu’est ici en latin la Vie de Martin de Sulpice Sévère9), plus largement avec l’histoire (jusque dans la revendication topique de véridicité des propos), et peut faire une assez large place à la narrativité10. Discret à Rome sous la République (avec les laudationes funebres essentiellement et, dans la littérature, tels discours de Cicéron, comme le Pro lege Manilia ou le Pro Marcello), l’éloge y prolifère à partir du début de notre ère. Mais comment rencontre-t-il l’épopée ?

Leurs relations

  • 11 Voir ibidem, p. 655.
  • 12 Voir ibidem, p. 165 sqq., pour le panégyrique.
  • 13 Curtius E. R., La littérature européenne et le Moyen-Âge latin, vol. 1, Paris, PUF, 1986 (rééd.), (...)
  • 14 Voir Pernot L., op. cit., p. 134 sqq. et 178 sqq. Sur la littérature descriptive de l’Antiquité à (...)

9On pensera tout d’abord, bien sûr, à l’idée de célébration : présente aussi dans l’hymne comme éloge d’un dieu, elle s’exprime par le verbe « chanter », dans les panégyriques11, mais surtout dans l’épopée jusqu’à Corippe (Ioh. 1, 6 ; Iust. 1, 3). Dans les deux cas aussi, il s’agit d’une célébration conjointe de la fortitudo et de la sapientia, au tout premier chef12, et E.-R. Curtius a suivi, pour l’épopée, ce motif d’Homère à Isidore, pour lequel ce genre chante les braves qui, par leur sagesse et leur vaillance, se sont montrés dignes du Ciel (Et. 1, 39, 913). Le héros d’une épopée ou d’un panégyrique, de fait, ne saurait présenter de failles réelles. Plus largement, cette célébration porte sur des valeurs consensuelles, non discutables au sein d’une civilisation « close », dirait G. Lukacs. À un moindre degré que la célébration, la description est également présente dans nos deux formes, les ekphraseis panégyriques ayant souvent une fonction laudative14.

  • 15 Voir Pernot L., op. cit., p. 635 sqq.
  • 16 Voir par exemple les actes du colloque La poesia tardoantica : tra retorica, teologia e politica, (...)

10En outre, à l’époque impériale, les liens sont de plus en plus marqués entre poésie et rhétorique. L’invasion de la prose par la poésie, que relevait Tacite dans son Dialogue des orateurs (20, 5), se rencontre jusque dans les panégyriques15, tandis qu’à rebours la « rhétorisation » de la poésie épique évidente dès le premier siècle s’intensifie dans la latinité tardive16, dans le cadre plus général d’un mélange des genres et des tons (si l’on reprend les analyses de notre maître J. Fontaine) ou d’une évolution des cadres génériques (pour suivre, par exemple, W. Kirsch). Ainsi Pacatus déclare-t-il, à la fin de son panégyrique de Théodose datable de 389 : A me argumentum poetica […] sumet (47, 2).

  • 17 Voir Pernot L., op. cit., p. 649 sqq.
  • 18 Les œuvres de ce rhéteur grec du second siècle de notre ère ont été présentées, traduites en franç (...)
  • 19 Voir Goldlust B., Rhétorique et poétique de Macrobe dans les Saturnales, Turnhout, Brepols, 2011.

11Les rhéteurs eux-mêmes, fût-ce avec quelques réserves parfois, voient en Homère le père des éloges17. Hermogène18, dans ses Catégories (ou Formes) stylistiques du discours, divise le « discours politique » en trois genres, délibératif, judiciaire et panégyrique (p. 384, Rabe ; ce qui explique que cette dernière forme soit pour lui « presque uniquement une relation » ou narration, p. 387) ; et après avoir parlé, en ce sens, du discours panégyrique en prose le plus beau, qui serait le discours platonicien, il traite (p. 389 sqq.) du discours panégyrique en vers le plus beau, qui serait cette fois le discours homérique – car, écrit-il, « la poésie est assurément tout entière quelque chose de panégyrique, et le plus panégyrique de tous les discours » ; « elle est un discours panégyrique en vers ». Puis Hermogène d’examiner les éléments que la poésie ajoute à la prose : le mètre, le mythe, les fictions, l’inspiration ; ses figures sont les mêmes que pour la prose, mais le mètre ajoute de multiples variations. On conçoit dès lors aisément qu’Alexandre ait pu déclarer, dans le Roman d’Alexandre de Julius Valérius (première moitié du quatrième siècle), qu’il préférait être le Thersite d’Homère plutôt que l’Achille de panégyristes complaisants – entendez : en prose –, qui se disaient prêts à le louer comme tel au bord du Scamandre (1, 42, Kübler). – Chez les Latins, après Florus qui s’était demandé si Virgile était « orateur ou poète », le Mantouan apparaît comme l’orateur suprême dans les Saturnales de Macrobe19. L’Antiquité tardive imite, d’ailleurs, avec prédilection les poètes du premier siècle de notre ère (outre Virgile, évidemment), c’est-à-dire précisément ceux chez qui la marque de la rhétorique s’était affirmée, alors que la fin du Haut-Empire affectait de leur préférer les poètes « archaïques », plus sobres à cet égard.

  • 20 Quint D., Epic and Empire, Princeton, Princeton University Press, 1993.
  • 21 Herzog H., Die Bibelepik der lateinischen Spätantike, t. 1, München, Fink, 1975, p. XXXV sqq., 75 (...)
  • 22 Zarini V., Rhétorique, poétique, spiritualité : la technique épique de Corippe dans la Johannide, (...)

12Enfin, ce qui contribue à rapprocher épopée et panégyrique, à l’époque tardive, c’est l’implication croissante du poète (en un genre qui se voulait originellement « objectif ») dans des options idéologiques – et non plus seulement aux marges de l’épopée, comme cela se dessinait déjà aux origines du genre à Rome, et plus nettement chez Virgile, si l’on suit D. Quint dans un ouvrage important20. Car il est des épopées de plusieurs types, que définissent des critères thématiques ou formels ; et parmi ces derniers, l’une des distinctions les plus intéressantes est celle que R. Herzog, après C. S. Lewis, introduit entre épopée « primaire » et « secondaire21 ». Dans l’épopée « primaire » (soit d’Homère à Virgile essentiellement), le narrateur s’efface presque totalement derrière le récit, légitimé par l’inspiration venue des Muses ; dans l’épopée « secondaire » (à partir de l’époque augustéenne), le narrateur intervient de plus en plus dans le récit, et son inspiration lui vient en fait d’une autorité dont il ne se veut que l’interpres (du prince, du Saint-Esprit…) ; mais, en se mêlant aux personnages, il rompt le continuum narratif. L’histoire se concentre sur des points cruciaux, qui deviennent les foyers émotionnels du récit, de par la charge affective qu’y introduit le narrateur ; l’épopée renonce à sa sérénité, à son objectivité, à sa globalité, et de « Weltgedicht » devient « temporäres Gedicht » ; la distance épique diminue ; narration et commentaire se mêlent ; texte-pivot à plus d’un égard, l’Énéide esquisse cette réorientation. Nous avons étudié cette tendance de manière plus circonstanciée dans la Johannide, qui clôt chronologiquement notre corpus, et nous nous permettons de renvoyer ici à nos analyses de 200322. Il nous faut, en effet, à présent, examiner l’évolution des relations entre épique et épidictique dans la latinité tardive.

Évolutions

Généralisation de l’éloge

  • 23 Schindler Cl., Per carmina laudes. Untersuchungen zur spätantiken Verspanegyrik von Claudian bis C (...)
  • 24 Voir encore l’utile synthèse de Viljamaa T., Studies in Greek Encomiastic Poetry of the Early Byza (...)
  • 25 Voir Curtius E. R., op. cit., p. 270-274.

13À l’époque impériale, l’éloge est partout, et presque tout s’y prête ; ce que montrait la synthèse de L. Pernot à propos de l’éloge en prose dans l’Antiquité classique vient d’être complété, pour la poésie latine de l’Antiquité tardive, par la récente somme de Cl. Schindler, intitulée Per carmina laudes, avec bien plus de finesse que nous ne saurions en déployer en une brève communication23. L’Orient païen est friand de cette littérature, puis la christianise24, mais l’Occident chrétien, s’il semble s’en défier (que l’on songe aux réflexions d’Isidore, en Et. 6, 8, 7, sur le panégyrique adulateur, phraseur et menteur, invention des Grecs « légers »), ne l’est en fait pas moins : en témoignent tant d’hymnes, inscriptions, oraisons funèbres, sermons sur les saints, passions des martyrs (surtout les passions « épiques » étudiées par le Père H. Delehaye), vies de saints, etc. – à côté des éloges à proprement parler, profanes, en prose ou en vers, hexamètres dactyliques ou distiques élégiaques. Après l’avènement définitif du christianisme en Occident, la mythologie résiste mieux qu’on ne le croirait, sauf chez les convertis intransigeants et les docteurs de l’Église, comme langage ordinaire de la culture gréco-romaine ; mais elle inspire fatalement de moins en moins d’œuvres poétiques entières : c’est à la Bible, d’ailleurs elle-même riche de poèmes élogieux tel le Psaume 44, de prendre le relais. Ce que l’on ne va plus chercher dans la légende, sauf comme ornement ponctuel, on le demande de plus en plus à l’actualité : ainsi le panégyriste Claudien souligne-t-il fortement, en ouverture de sa Guerre contre les Goths (v. 1-35), l’inanité des sujets mythologiques (qu’il affectionne pourtant) lorsque l’on a un Stilicon à célébrer ; or le traitement d’un sujet d’actualité tourne plus aisément à l’éloge (ou au blâme) que celui d’un sujet plus ancien – quoique ce dernier puisse y être également exposé, comme on le voit à travers les épopées de Lucain ou de Silius. Cette invasion de l’actualité concerne par ailleurs aussi bien le sacré que le profane : que l’on songe, à côté des éloges de souverains et de généraux, à ceux des évêques ou des saints chez les chrétiens – bien que surgissent alors parfois des problèmes spécifiques liés à la vertu d’humilité et au rapport de l’homme avec Dieu –, ou encore à telles descriptions flatteuses de constructions civiles (les travaux des rois vandales dans l’Anthologie latine) ou religieuses (avec les poèmes « d’édification » d’un Paulin de Nole). C’est alors que s’affirme, plus que jamais, la topique littéraire de la surenchère du présent, telle que l’a étudiée E.-R. Curtius, par rapport au passé fabuleux ou historique25. Mais il est encore d’autres facteurs à prendre en compte.

Facteurs politiques

  • 26 Voir ibidem, p. 277 sqq.
  • 27 Voir Pernot L., op. cit., p. 710 sqq.
  • 28 Voir McCormack S., Art and Ceremony in Late Antiquity, Berkeley-London-Los Angeles, The University (...)
  • 29 Voir Zarini V., « Les préfaces dans la poésie panégyrique de la latinité tardive », Bureau Br. et (...)

14Vrgentibus (ou uergentibus !) imperii fatis, selon la fameuse formule de Tacite (Germ. 33, 3), il faut rassembler autour du pouvoir un consensus indispensable. L’épopée a deux atouts pour cela : son optimisme et son messianisme, surtout chez Virgile, ce qui explique la fécondité de l’Énéide – et plus encore, lorsque ce modèle sera ravivé par le christianisme, par exemple chez Prudence ou Corippe. D’autre part, dans un régime toujours plus autoritaire, qui évolue vers une autocratie sacrée, l’héroïsme est en quelque sorte « confisqué » par le souverain – un glissement bien perçu par E. R. Curtius26. Enfin, l’absolutisme doit être éclairé ; d’où la fonction parénétique des éloges27, sensible à Rome dès le Pro Marcello de Cicéron, ce qui en fait parfois des « miroirs des princes » – encore que certains travaux récents invitent à réévaluer la part de convention et le rôle d’abord festif de ces amas de compliments. Tout cela se déroule dans le cadre de grandes « liturgies », auliques ou provinciales, qui regroupent pour une prestation solennelle et orale une élite conservatrice de « décideurs » peu nombreux28 ; c’est ce qui appert notamment des préfaces, élégiaques, hexamétriques ou iambiques, de ce genre de poèmes, tous textes que nous avons étudiés ailleurs29 et qui, correspondant en général, pour leur fonction, à des prolaliai ou dialexeis rhétoriques, nous renseignent sur leur situation de communication. Le modèle semble bien en avoir été diffusé en Occident et adapté à la poésie par l’hellénophone Claudien. Au départ est prévue une seule lecture publique, au point qu’en grec, les différents chants de l’Héracliade composée au VIIe siècle par Georges de Pisidie sont appelés akroaseis ; la diffusion écrite par la suite semble conditionnée par un succès particulier. Se pose cependant le problème des poèmes très longs, comme ceux de Corippe, pour lesquels on peut supposer une lecture étalée dans le temps – un peu comme pour ce que l’on sait de l’Histoire apostolique d’Arator en 544. Signalons, au passage, l’intérêt tout particulier d’un passage de Corippe, en Iust. 4, 154 sqq., sur la production et la réception de ces poèmes panégyriques.

Facteurs culturels

  • 30 Voir Moroni Br., « Le menzogne del panegirico. Agostino retore alla corte di Milano », Consolino F (...)
  • 31 Voir, par exemple, les travaux bien connus d’Al. Cameron, de S. Döpp, d’A. Fo ou de P. L. Schmidt (...)
  • 32 Comme le souligne, avec une vigueur parfois extrême, Riedlberger P., Philologischer, historischer (...)

15Dans ces conditions, cependant, pourquoi des vers ? Parce qu’ils apportent à un genre utilitaire la noblesse épique, parfois même la ferveur hymnique, souvent une agréable promesse d’immortalité, et parce qu’ils permettent mieux que la prose de biaiser avec la réalité. On n’attend déjà pas beaucoup de sincérité d’un panégyriste en prose, comme l’avoue clairement saint Augustin qui, en sa qualité d’orateur officiel de la cité de Milan, composa dans sa jeunesse l’éloge de Valentinien ii pour ses decennalia en 384, puis de Bauton pour son consulat en 385 : je devais, écrit-il en Conf. 6, 6, 9, recitare imperatori laudes, quibus plura mentirer (Valentinien ii est un « empereur-enfant ») et mentienti faueretur ab scientibus. Voilà le roi nu30. Mais la poésie, avec ses ambages compliqués et ses iuncturae décalquées, donne plus de marge encore au panégyriste, avec la complicité d’un public pourtant informé31. Ainsi s’affirme, en dépit des loci humilitatis multipliés, une proximité culturelle entre auteurs et auditeurs lettrés, quoique à divers degrés, entre professeurs et sénateurs, autour de formes et de valeurs qui peuvent d’ailleurs évoluer, pourvu que ce soit en douceur (de la romanité païenne vers l’empire chrétien, par exemple, de Claudien à Corippe), et que se manifeste la supériorité de la culture sur la « barbarie ». La littérature a alors, surtout dans ses formes les plus exigeantes, une fonction identitaire, comme chez un Sidoine pour qui solum… nobilitatis indicium litteras nosse (Ep. 8, 2, 2). La connaissance des poètes classiques et leur adaptation au goût du jour est la référence culturelle suprême et l’usage privilégié de l’otium pour une élite restreinte mais homogène – de fait la seule qu’il y ait lieu de séduire, en lui tendant un miroir flatteur, dans un régime où la propagande « de masse », notion d’ailleurs contestable pour l’Antiquité32, n’aurait pas vraiment d’objet ni de sens. Pour la foule, il y a la pompe et les jeux, comme le dit très clairement Corippe ; quant aux « parvenus », ils affectent de se mettre à l’unisson (en y arrivant parfois) des mousikoi andres versificateurs. La culture littéraire concilie les divergences politiques, et ses plus habiles détenteurs peuvent en tirer un beau profit, comme le rappelle un passage d’une lettre de Sidoine (Ep. 1, 9, 6), sans parler de ce que nous disent nos poètes eux-mêmes des prébendes et des honneurs que leur vaut leur éloquence. – Le vers est par ailleurs source de plaisir, et ce, même pour nombre d’auteurs chrétiens : bien après Platon ou Lucrèce, Grégoire de Nazianze le présente comme une « médecine douce », surtout pour les jeunes gens (ainsi en Carm. 2, 1, 39, 37-41) ; Sédulius ne dit rien d’autre dans la préface de son Carmen paschale, et Paulin de Périgueux y voit une facilité pour le « lecteur paresseux » au début du livre IV de son épopée sur saint Martin.

16Mais pour être étroits et féconds, les rapports entre épopée et panégyrique n’en posent pas moins quelques problèmes, qu’il faut examiner pour finir.

Problèmes

Originalité de Claudien

  • 33 Schindler Cl., « Tradition-Transformation-Innovation: Claudians Panegyriken und das Epos », Ehlers(...)

17Claudien est traditionnellement présenté comme le promoteur du panégyrique en vers – avec toutefois cette réserve que maints textes antiques sont perdus pour nous, redisons-le, comme le panégyrique d’Auguste par Varius ou l’éloge de Néron par Lucain. Le vieil ouvrage d’E. Cesareo sur Il panegirico nella poesia latina (Palerme, 1936) doit, sur cette question, être complété par la somme récente de Cl. Schindler Per carmina laudes ; signalons aussi à ce propos un très riche article, de cinq ans antérieur, du même savant sur l’originalité de Claudien33. E. Norden avait jadis pu voir dans VERG. Aen. 6, 788-805 un panégyrique d’Auguste en miniature ; nous possédons aussi le Panégyrique de Messala du pseudo-Tibulle, la Laus Pisonis due peut-être à Saleius Bassus, et plus tard quatre compositions de Stace dans les Silves (1, 1 : la statue équestre de l’empereur Domitien ; 4, 1 : son dix-septième consulat ; 4, 2 : eucharisticon à Domitien ; 5, 2 : laudes Crispini) ; mais il est difficile de mesurer le degré d’épicisation de ces textes, sauf dans le lexique, comme plus tard pour les poèmes d’Optatianus Porfyrius consacrés à Constantin, et ceux de Stace ou de Proba, qui le permettraient mieux et pouvaient encore se lire dans l’Antiquité tardive, sont pour nous perdus (voir plus haut). Même des éloges postérieurs, et tout proches de Claudien par l’époque, comme les poèmes hagiographiques de Paulin de Nole sur le Précurseur ou sur Félix, se ressentent du panégyrique plus que de l’épopée dans le traitement de leur matière – un panégyrique que Paulin de Nole avait d’ailleurs pratiqué en prose à la gloire de l’empereur Théodose. Si Claudien est donc bien dans « l’air du temps » en faisant définitivement de l’épopée un éloge, comme on le voit alors aussi en Orient, il semble être pour nous le premier représentant d’une franche épicisation de l’éloge, et paraît avoir été perçu comme tel par ses épigones, pour avoir uni en un genre mixte tradition et nouveauté, d’une manière typiquement tardo-antique, et donné ainsi un nouveau souffle à une écriture épique bien usée. Est-ce alors à dire qu’épopée panégyrique et panégyrique épique s’équivalent entièrement à partir de lui ? Par-delà des sujets communs, comme les exploits militaires, le choix d’une dimension plus proche de l’epyllion que de l’epos doit inviter à réfléchir.

Un même fonctionnement ?

  • 34 Schmidt P. L., Politik und Dichtung in der Panegyrik Claudians, Konstanz, Universitätsverlag, 1976 (...)
  • 35 Fo A., Studi sulla tecnica poetica di Claudiano, Catania, Tringale, 1982, p. 63-65.
  • 36 Kirsch W., « Probleme der Gattungsentwicklung am Beispiel des Epos », Philologus, no 126, 1982, p. (...)
  • 37 Voir Hofmann H., op. cit., p. 116 sqq. principalement.
  • 38 Ibid., p. 142.
  • 39 Kirsch W., op. cit., p. 283. Voir aussi, dans le même ordre d’idées, au sujet du récit de Liberatu (...)

18P.-L. Schmidt34 et A. Fo35 étudiant Claudien, plus largement W. Kirsch36 et surtout H. Hofmann, ont soutenu la thèse de cette identification, en invoquant un brouillage des différences structurelles et fonctionnelles entre les deux genres de l’épopée et du panégyrique dans la latinité tardive. Dans un article long et difficile, mais à notre sens remarquable, H. Hofmann37 considère que l’épopée « historico-panégyrique » est spécifique de l’Antiquité tardive, qu’elle est liée à des facteurs politiques, sociaux et culturels très particuliers et d’ailleurs changeants, et qu’elle ne peut se concevoir et se comprendre que dans une relation de constante interférence entre le déclamateur, le destinataire (c’est-à-dire, en l’espèce, le héros), le public et l’événement, ce qui nous renvoie au mode de fonctionnement du panégyrique plus que de l’épopée. Il n’y aurait point là de facteur littéraire qui ne soit subordonné à une finalité politique, et les éléments épiques – même quand ils ne semblent pas se limiter à tel ou tel motif, mais informer la structure même de l’œuvre, comme dans la Johannide – ne seraient en fait que « Literarisierung », et devraient être relégués au second plan. Et H. Hofmann de conclure : « Légitimation et représentation du pouvoir d’une part, stabilisation et délimitation d’une conscience de groupe d’autre part et, comme résultante, établissement d’une exclusivité spécifique du groupe dans un système menacé, semblent pouvoir être perçus comme l’occasion et la condition de ce genre nouveau38. » – W. Kirsch parle de même d’une « fonctionalisation panégyrique des éléments structurels de l’épopée traditionnelle » dans l’Antiquité tardive, en donnant l’exemple des exposés de géographie, des conseils de guerre et des catalogues de troupes chez Claudien, et il déplore souvent que l’on parle trop vite de « mélange des genres » ; avec les formalistes russes et les structuralistes pragois, il préfère pour sa part envisager une évolution, car il considère que les cadres génériques s’élargissent à cette époque : « L’orientation panégyrique de l’épopée d’une part, et d’autre part le changement de structure du panégyrique – qui passe d’un plan thématique à un plan narratif –, tout comme la transition de la forme prosaïque à la forme hexamétrique chez Claudien, estompent les différences structurelles, mais aussi fonctionnelles, entre panégyrique et épopée, si bien qu’entre les deux poèmes de Corippe – dont l’un, la Johannide, se donne pour une épopée, mais l’autre, sur Justin, pour un panégyrique –, les différences structurelles et fonctionnelles ne sont plus constatables », écrit-il ainsi39. Voire...

  • 40 Voir Pernot L., op. cit., p. 395 sqq.
  • 41 Hofmann H., op. cit., p. 131.
  • 42 Voir Zarini V., Rhétorique, poétique, spiritualité, op. cit., p. 19-20, avec références.

19Il est vrai que des situations troublantes pour un « organigramme » épique traditionnel, comme la présence « au-dessus » du héros, chez Claudien ou Corippe, d’un autre personnage, l’empereur, à ménager sauf à courir le risque de lèse-majesté, renvoient au mode de fonctionnement du panégyrique plus que de l’épopée ; de même, si le recours à l’hyperbole ou à la comparaison relève de ces deux univers, l’apostrophe à un destinataire qui soit aussi le héros est propre au panégyrique40. H. Hofmann est cependant obligé de reconnaître que dans la Johannide, par rapport à cette tendance que l’on voit s’affirmer de Claudien à Sidoine Apollinaire et à Priscien, subissent une forte réduction les appels que lance un panégyriste à son public, pour créer une complicité propice à la manipulation41 ; dans le poème tout entier, l’on en relève bien peu, et souvent des cas limites. On constate en tout état de cause que si Corippe associe volontiers l’assistance à ses sentiments grâce à la première personne du pluriel, ses appels ne s’adressent pas, sauf dans le cadre très particulier de la préface (v. 1 et 36), aux proceres locaux, eux qu’un panégyriste a pourtant précisément pour mission de convaincre. Mieux encore : Jean lui-même, le héros du jour, n’est jamais interpellé par Corippe, comme s’il était absent, ce qui n’est pas le cas – à la différence d’un Stilicon chez Claudien – ; lorsqu’on s’adresse à lui, c’est un personnage du récit qui lui parle, comme Caecilides Liberatus, dans « l’archéologie » des livres III et IV, et jamais le poète lui-même. Si l’on tient compte de ces considérations, que l’on n’avait point faites jusqu’ici, on a la nette impression que Corippe a voulu, tout en étant dans la « situation de communication » d’un panégyrique – la préface étant dépourvue de toute ambiguïté sur ce point –, créer l’illusion d’une « véritable » épopée, où dominât en apparence un mode de narration « objectif42 ». La Johannide est indiscutablement une oeuvre qu’on dirait aujourd’hui « engagée », au service évident de la cause byzantine, mais ses « marqueurs » littéraires ne sont pas ceux de Claudien et de ses épigones.

Un statut différent

  • 43 Fo A., op. cit., p. 21 sqq. et 27 sqq.
  • 44 Voir Balzert M., Die Komposition des Claudianischen Gotenkriegsgedichtes C. 26, Hildesheim-New Yor (...)
  • 45 Perrelli R., I proemi claudianei. Tra epica ed epidittica, Catania, Centro di studi sull’antico cr (...)
  • 46 Dans son édition de l’Éloge de Corippe dans la CUF, Paris, Belles Lettres, 1981, p. LII.
  • 47 On trouvera les références précises de ces travaux dans Zarini V., Rhétorique, poétique, spiritual (...)
  • 48 Hajdu P., « Corippus’Attempt at Writing a Continuous Narrative Again », Latomus, no 60, 2001, p. 1 (...)
  • 49 Voir Zarini V., Rhétorique, poétique, spiritualité, op. cit., chap. I, p. 1 sqq. surtout.
  • 50 Voir Schindler Cl., op. cit., p. 228 sqq.

20Avant d’aboutir aux conclusions que l’on a dites sur le mélange des deux genres chez Claudien, A. Fo examine successivement les épopées historico-encomiastiques du chantre de Stilicon, puis ses panégyriques épiques43 ; il est alors amené à souligner la part prédominante de la narrativité dans les premières (M. Balzert44 avait d’ailleurs déjà pu, en 1974, mettre en parallèle la Guerre contre les Goths et le premier chant de la Pharsale), bien que celles-ci renoncent à la dimension longue, et le rôle parfois important du plan des rhéteurs dans les seconds (notamment dans le Panégyrique pour le 4e consulat d’Honorius). On songera également aux réflexions de R. Perrelli sur le rôle de « signal », à l’intérieur d’un même poème, que joue tel petit prooemium interne, pour indiquer le passage d’un genre à l’autre et guider le lecteur entre grandissement épique et historicité panégyrique45. Il faudrait encore évaluer la fonction des titres des œuvres dans les manuscrits qui nous les transmettent. Si nous laissons de côté les pièces assez brèves de Fortunat qui sont présentées par de ou ad suivi du nom du destinataire, les éloges de Claudien sont appelés par la tradition panegyricus (ou laus pour Stilicon, et sa femme Serena), ceux de Sidoine panegyricus, dans le sillage de Claudien, celui de Priscien laus, mais ce n’est pas le cas des épopées historiques de Claudien, bien que leur fonction soit bel et bien laudative. L’éloge de Justin ii par Corippe est désigné par le titre insolite In laudem Iustini Augusti minoris, ce qui semble préfigurer celui du poème d’Ermold le Noir En l’honneur de Louis le Pieux, et annonce bien le statut ambigu de cette étrange « épopée princière historique-encomiastique », pour reprendre une formule de S. Antès46, bien plus longue que le plus long des panégyriques de Claudien, avec plus de 1600 vers, et qui suit un plan strictement chronologique et narratif. Le cas de la Johannide, qui n’a pas de titre dans l’unique manuscrit qui nous l’a conservée presque intégralement, mais qui s’appelait ainsi dans deux manuscrits perdus, et De bellis Libycis dans un autre, est encore plus parlant. Dans un article ancien, Th. Nissen tenait Corippe pour un véritable poète épique, et W. Ehlers considérait plus particulièrement la Johannide comme une épopée historique, par laquelle E. Burck concluait du reste un ouvrage de synthèse sur l’épopée latine ; en revanche, M. D. N. Estefania Alvarez, dans sa thèse de 1972 complétée par deux articles de 1983 et 1985, n’y voyait qu’un panégyrique, au même titre que l’Éloge de Justin, et parlait de simple « couverture épique externe ». Quant à une récente traductrice espagnole de Corippe, elle refuse de choisir entre ces options, et parle d’un « poème épique de caractère célébratif, fondé sur des faits historiques », ou encore d’une « épopée à base historique et de caractère célébratif47 » : indécision ou sagesse ? Signalons enfin que P. Hajdu, en 2001, avait salué dans ce poème « une tentative d’écrire à nouveau un récit continu48 ». Nous avons nous-même repris la question sur de nouveaux frais dans notre monographie de 200349, à compléter depuis, bien évidemment, par les pages que consacre à ce poème Cl. Schindler50 dans Per carmina laudes ; pour alléger le présent exposé, on nous permettra de renvoyer à ces deux ouvrages pour un examen plus approfondi de ces questions génériques, au sujet de la Johannide. Il nous semble, en tout cas, que lorsque le poète parle de son texte, c’est bien comme une épopée qu’il le présente. Une épopée néo-classique, aristotélicienne par son souci de narrativité et d’organicité ainsi que par sa longueur, mais pas seulement cela : la première épopée historique chrétienne, sorte de « chaînon manquant » entre épopée antique et chanson de geste, selon que l’on considère son écriture encore très classique ou sa spiritualité, qui se fonde sur une idée de « guerre sainte » inconnue des Anciens.

21Il est désormais plus que temps de conclure, et brièvement autant que faire se peut. On relèvera tout d’abord de multiples compénétrations, liées à des facteurs multiples, entre l’épique et l’épidictique dans la latinité tardive. Ce mélange des genres, qu’on pourrait lire en donnant une acception métapoétique au terme silua lorsque Corippe, inaugurant au seuil de son Panégyrique du questeur et maître des offices Anastase une longue métaphore filée, parle d’une immensam siluam laudum (v. 1), fut des plus féconds : bien des communications de ce colloque l’illustrent au fil de l’histoire.

22Tout n’étant cependant pas dans tout, et dépendant étroitement des circonstances, en raison même du genre pratiqué (Corippe déclare ainsi, en passant d’une épopée sur un général au panégyrique d’un empereur, en Iust., praef. 36 : maiora canendi/tempus adest), on aura intérêt à différencier la fonction et le statut de ces textes, ce qui rend sans doute mieux compte de la perspective des Anciens. En pratique, entre deux éloges en vers, longueur, narrativité, organicité et focalisation sur des événements feront plutôt parler, à notre sens, d’une épopée panégyrique, tandis que brièveté, rubriques, vignettes et focalisation sur un personnage évoqueront plutôt un panégyrique épique – ce qui ne nous semble être blanc bonnet et bonnet blanc que du point de vue de la fonction, mais non du statut des textes concernés, et pour les seuls Modernes.

Notes

1 Exposé très riche dans la synthèse de Engels L. J. et Hofmann H. (dir.), Neues Handbuch der Literaturwissenschaft, 4, Spätantike, Wiesbaden, Aula-Verlag, 1997.

2 Hofmann H., « Ueberlegungen zu einer Theorie der nichtchristlichen Epik der lateinischen Spätantike », Philologus, no 132, 1988, p. 115.

3 Thraede Kl., « Epos », Reallexikon für Antike und Christentum, t. 5, 1962, Stuttgart, A. Hiersemann, col. 983-1042 ; Albrecht M. von, « Römisches Epos », Lexikon der alten Welt, Zürich-Stuttgart, Artemis-Verlag, 1965, col. 844-850 ; Koster S., Antike Epostheorien, Wiesbaden, Steiner, 1970 ; Kirsch W., Die lateinische Versepik des 4. Jahrhunderts, Berlin, Akademie-Verlag, 1989, p. 21-22.

4 Koster S., op. cit., p. 56 sqq.

5 Toohey P., Reading Epic, London-New York, Routledge, 1992, p. 4.

6 Barchiesi M., Nevio epico, Padova, CEDAM, 1962.

7 Häussler R., Das historische Epos der Griechen und Römer bis Vergil, Heidelberg, Carl Winter Universitätsverlag, 1976, et Das historische Epos von Lucan bis Silius und seine Theorie, Carl Winter Universitätsverlag, 1978.

8 Pernot L., La rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, Institut d’études augustiniennes, 1993.

9 Zarini V., « Le problème de l’éloge dans la Vita Martini de Sulpice Sévère », Vita latina, no 172, 2005, p. 130-144.

10 Voir Pernot L., op. cit., p. 667 sqq.

11 Voir ibidem, p. 655.

12 Voir ibidem, p. 165 sqq., pour le panégyrique.

13 Curtius E. R., La littérature européenne et le Moyen-Âge latin, vol. 1, Paris, PUF, 1986 (rééd.), p. 282 sqq.

14 Voir Pernot L., op. cit., p. 134 sqq. et 178 sqq. Sur la littérature descriptive de l’Antiquité à la Renaissance, voir Galand-Hallyn P., Le reflet des fleurs, Genève, Droz, 1994.

15 Voir Pernot L., op. cit., p. 635 sqq.

16 Voir par exemple les actes du colloque La poesia tardoantica : tra retorica, teologia e politica, Messina, Centro di studi umanistici, 1984.

17 Voir Pernot L., op. cit., p. 649 sqq.

18 Les œuvres de ce rhéteur grec du second siècle de notre ère ont été présentées, traduites en français (sur la base de l’édition Rabe) et annotées par Patillon M. (Hermogène, L’art rhétorique, Paris, L’âge d’homme, 1997). Voir surtout les p. 486-493.

19 Voir Goldlust B., Rhétorique et poétique de Macrobe dans les Saturnales, Turnhout, Brepols, 2011.

20 Quint D., Epic and Empire, Princeton, Princeton University Press, 1993.

21 Herzog H., Die Bibelepik der lateinischen Spätantike, t. 1, München, Fink, 1975, p. XXXV sqq., 75 sqq., 97 sqq.

22 Zarini V., Rhétorique, poétique, spiritualité : la technique épique de Corippe dans la Johannide, Turnhout, Brepols, 2003, p. 18-19 et 108-11.

23 Schindler Cl., Per carmina laudes. Untersuchungen zur spätantiken Verspanegyrik von Claudian bis Coripp, Berlin-New York, Walter de Gruyter, 2009.

24 Voir encore l’utile synthèse de Viljamaa T., Studies in Greek Encomiastic Poetry of the Early Byzantine Period, Helsinki, Societas Scientiarum Finnica, 1968.

25 Voir Curtius E. R., op. cit., p. 270-274.

26 Voir ibidem, p. 277 sqq.

27 Voir Pernot L., op. cit., p. 710 sqq.

28 Voir McCormack S., Art and Ceremony in Late Antiquity, Berkeley-London-Los Angeles, The University of California Press, 1981.

29 Voir Zarini V., « Les préfaces dans la poésie panégyrique de la latinité tardive », Bureau Br. et Nicolas Chr. (dir.), Commencer et finir, Lyon, Édition CEROR, 2007, p. 175-186.

30 Voir Moroni Br., « Le menzogne del panegirico. Agostino retore alla corte di Milano », Consolino F. E. (dir.), L’adorabile vescovo di Ippona, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2001, p. 25-51.

31 Voir, par exemple, les travaux bien connus d’Al. Cameron, de S. Döpp, d’A. Fo ou de P. L. Schmidt sur Claudien. Synthèse récente de Charlet J.-L., « Claudien et son public », Harich-Schwarzbauer H. et Schierl P. (dir.), Lateinische Poesie der Spätantike, Basel, Schwabe Verlag, 2009, p. 1-10.

32 Comme le souligne, avec une vigueur parfois extrême, Riedlberger P., Philologischer, historischer und liturgischer Kommentar zum 8. Buch der Iohannis des Goripp, nebst kritischer Edition und Übersetzung, Groningen, Egbert Forsten, 2010, p. 90-96.

33 Schindler Cl., « Tradition-Transformation-Innovation: Claudians Panegyriken und das Epos », Ehlers W. W., Felgentreu Fr., Wheeler St. M. (dir.), Aetas Claudianea, München-Leipzig, KG Saur, 2004, p. 16-37.

34 Schmidt P. L., Politik und Dichtung in der Panegyrik Claudians, Konstanz, Universitätsverlag, 1976, p. 21 sqq.

35 Fo A., Studi sulla tecnica poetica di Claudiano, Catania, Tringale, 1982, p. 63-65.

36 Kirsch W., « Probleme der Gattungsentwicklung am Beispiel des Epos », Philologus, no 126, 1982, p. 282-283.

37 Voir Hofmann H., op. cit., p. 116 sqq. principalement.

38 Ibid., p. 142.

39 Kirsch W., op. cit., p. 283. Voir aussi, dans le même ordre d’idées, au sujet du récit de Liberatus au livre III de la Johannide de Corippe, Dorfbauer L. J., « Vergilium imitari et Iohannem laudare ? Zur poetischen Technik der Iohannis des Coripp », Wiener Studien, no 120, 2007, p. 206 sqq.

40 Voir Pernot L., op. cit., p. 395 sqq.

41 Hofmann H., op. cit., p. 131.

42 Voir Zarini V., Rhétorique, poétique, spiritualité, op. cit., p. 19-20, avec références.

43 Fo A., op. cit., p. 21 sqq. et 27 sqq.

44 Voir Balzert M., Die Komposition des Claudianischen Gotenkriegsgedichtes C. 26, Hildesheim-New York, Georg Olms Verlag, 1974, p. 72 sqq. principalement.

45 Perrelli R., I proemi claudianei. Tra epica ed epidittica, Catania, Centro di studi sull’antico cristianesimo dell’Università di Catania, 1992.

46 Dans son édition de l’Éloge de Corippe dans la CUF, Paris, Belles Lettres, 1981, p. LII.

47 On trouvera les références précises de ces travaux dans Zarini V., Rhétorique, poétique, spiritualité, op. cit., p. X et 1.

48 Hajdu P., « Corippus’Attempt at Writing a Continuous Narrative Again », Latomus, no 60, 2001, p. 167-175.

49 Voir Zarini V., Rhétorique, poétique, spiritualité, op. cit., chap. I, p. 1 sqq. surtout.

50 Voir Schindler Cl., op. cit., p. 228 sqq.

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