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La lyre et la pourpre

 | 
Nathalie Catellani-Dufrêne
, 
Perrin Michel

Avant-propos

La lyre latine et la pourpre poésie et politique de l’Antiquité Tardive à la Renaissance

Michel Jean-Louis Perrin

Résumé

« Pourquoi les poèmes figurés à la cour carolingienne ? Poésie, histoire, politique jusqu’à Alcuin et Joseph Scot » : Les poèmes figurés connaissent un renouveau à l’époque carolingienne, après une longue pratique pendant l’Antiquité Tardive ; après des débuts remarqués à la cour de Constantin, Optatianus Porfyrius souhaite revenir en grâce auprès de l’empereur et lui offre à cette fin un recueil de ces poésies recherchées, dont les sujets sont à la fois littéraires, politiques et chrétiens, le genre se christianise complètement avec Venance Fortunat. Mais Bède le Vénérable, qui connaissait Porfyrius, jette une sorte d’interdit sur ce genre littéraire en raison de son paganisme. Boniface, Paul Diacre et Angilbert le reprennent en traitant de sujet exclusivement religieux. À la fin du VIIIe siècle, Alcuin avec l’aide de son élève Joseph Scottus offre à Charles un recueil de six poèmes figurés qui comportent des sujets religieux certes, mais aussi des aspects politiques : un appel à Charles, à sa chance, à sa protection, un portrait du souverain chrétien idéal (fondé sur la Bible et la théologie carolingienne), des protestations d’allégeance personnelle. Ce changement d’attitude peut s’expliquer par les similitudes entre la situation des poètes carolingiens vis-à-vis de Charles sur le point d’être sacré empereur et celle de Porfyrius.

Texte intégral

  • 1 Texte trouvé sur Internet [horslesmurs.nimg.com/profiles/blogs/staline-et-la-poésie-rencontre] : Vi (...)

Il y a toujours eu une poésie de Cour, auprès des puissants, pour faire l’éloge du monarque ou du tyran : éloges, panégyriques, le poète de cour est fort occupé pour chanter la gloire du Fort Lointain des gouvernants. Et il y a toujours eu dans le même temps une poésie licencieuse, moqueuse et grave à la fois qui s’en prend aux mêmes puissants. Souvenons-nous alors des épigrammes, mazarinades, des chansons anti Marie-Antoinette et autres joyeusetés très populaires, autant de pointes acérées contre le Pouvoir que le Peuple transforme le plus souvent en chanson. Cela a entraîné bien des embastillements, des morts héroïques, des exécutions sommaires, des tortures cruelles chez les poètes les plus lucides, les plus téméraires ou les plus inconscients, choisissez le terme qui vous convient le mieux1.

1Ce petit passage complète une présentation de deux poèmes fort différents : celui d’Ossip Mandelstam (novembre 1933), intitulé Le montagnard du Kremlin, et celui de Paul Éluard, l’Ode à Staline (1950) qui avait pour refrain : Car la vie et les hommes ont élu Staline/Pour figurer sur terre leurs espoirs sans bornes : dans cette dernière œuvre, Staline apparaît comme un nouveau Christ, célébré dans un culte de la personnalité ne connaissant pas de limites ; passons toutefois sans insister ici sur l’aveuglement des fellows travellers, « idiots utiles » – expression attribuée à tort à Lénine – pendant la guerre froide. On se doute que le poème de Mandelstam était écrit avec une encre nettement plus corrosive.

  • 2 Dupont F., Rome, la ville sans origine. L’Énéide, un grand récit du métissage ?, Paris, éd. La Prom (...)

2Or, si les époques abordées par le présent livre ne sont pas contemporaines, les questions posées demeurent bel et bien d’actualité. Ainsi, dans l’Antiquité classique, l’Énéide que Virgile a rédigée en répondant à un vœu d’Auguste vient de faire l’objet tout récemment d’un livre dans lequel l’auteur se pose la question de savoir quel rapport Rome entretient avec la citoyenneté : question toute politique et toute actuelle, on en conviendra2. Notre propos consiste à en suivre les variations d’une part dans la latinité (choix d’une langue) et d’autre part dans une période allant de l’Antiquité Tardive à la Renaissance, de Claudien, en amont, qui combine panégyrique et satire contre les adversaires politiques jusqu’au temps des guerres de Religion, en aval, celui des Tragiques d’Agrippa d’Aubigné (la publication de la première partie date de 1616 mais la rédaction est antérieure de 40 ans) : la vision d’horreur se situe dans une acerbe polémique, et le livre est une arme anti-catholique.

3Ensuite, par quel angle aborder le sujet ? Même s’il s’agit de rappeler une évidence, le cadre historique – ou événementiel – et géographique est toujours prégnant, ne serait-ce que parce qu’on n’écrit pas en quelque sorte gratuitement (vision romantique de l’acte poétique) : un poète rémunéré par un puissant protecteur est à son service, il travaille sur commande de ce dernier ; et, généralement, comme cela est normal dans la catégorie des hommes de lettres, il entretient avec le prince et plus généralement avec la politique des rapports éminemment variables selon les périodes, les lieux et les milieux sociaux envisagés : ainsi, aux débuts de l’empire romain, Horace se garde d’oublier qu’il n’est qu’un fils d’affranchi et qu’il vit au moment où la République bascule dans l’Empire. La cour impériale du Ve siècle dans laquelle vit Claudien n’est pas assimilable aux principautés italiennes de la Renaissance. Et ainsi de suite…

4Par voie de conséquence, les liens qui unissent poésie, histoire et politique laissent apparaître une consanguinité certaine : très souvent le poète, à moins de s’appeler Néron ou Charles d’Orléans (frère de Charles VI, roi de France), est plus ou moins l’obligé d’un grand personnage ou d’une grande famille ou d’un parti (politique ou religieux), et, dès lors, il est enclin à écrire pour défendre les intérêts des susdits ou pour attaquer les adversaires des mêmes. Le degré d’indépendance possible de celui qui écrit est sans nul doute un élément important pour comprendre la variation de ces liens. Autrement dit, même si la combinatoire est un élément constant, la proportion des différents « ingrédients » est infiniment variable.

  • 3 Je pense ici aux textes fameux de Roland Barthes.

5On peut même soupçonner que les termes de poésie, d’histoire et de politique conservent une forme d’indépendance, voire d’imperméabilité : la poésie ne poursuit pas forcément des buts historiques et/ou politiques : quand Alcuin écrit sur le printemps, il est difficile de discerner en ses vers quelque autre élément allant au-delà du seul plaisir d’écrire sur le retour de la belle saison. Et dans la latinité, l’histoire, en tant que genre littéraire, n’est pas irrévocablement liée à la poésie. Quant à la politique, elle poursuit ses fins propres sous-tendues par des idéologies, et elle n’est pas littérature ; la littérature ne vient qu’après : Arma uirumque cano…, et le poète, empruntant là une démarche fort classique, entend magnifier les exploits de son héros et lui donner une immortalité, tout en espérant que chanter des exploits immortels lui vaudra à lui aussi l’immortalité : la thématique est présente dès les débuts de la littérature latine si l’on pense à Ennius (Viuus uolito per ora uirum). Écrire des textes politiques ou écrire une épopée historique à finalité politique n’est pas faire de la politique au premier degré : en un mot, Claudien n’est pas empereur. Et l’idéal n’est pas la réalité ; décrire l’idéal, par contraste, peut mettre en relief l’insuffisance ou la nocivité de la politique mise en œuvre par tel ou tel personnage (l’évocation de la grandeur quasi mythologisée3 de Charlemagne peut rendre visible la petitesse comparative de ses successeurs). Une des variations les plus nettes dans le présent livre s’explique par les variations du fait religieux en quelque mille ans, d’autant plus que le religieux a constamment interféré avec le politique : ainsi, dans l’Antiquité Tardive, interviennent les questions des particularismes théologiques et de définition du dogme, tandis qu’au Moyen-Âge, se font jour avec une acuité particulière les problèmes des rapports entre pouvoirs religieux et civils – bien que cette distinction soit en partie artificielle pour l’époque : qu’est-ce donc qu’un prince-évêque ? –, alors qu’à la Renaissance l’arrière-plan textuel est hanté par les guerres de religion et les Réformes. L’écriture poétique de ces siècles se déploie enfin sur fond d’augustinisme politique, « basse continue » du millénaire, et de la distinction entre philosophie et théologie qui n’a pas de sens pour Augustin (on consultera à ce sujet la bibliographie de Goulven Madec). Nous avons choisi d’adopter un ordre thématique et non chronologique, pour donner la priorité à l’évolution des problématiques et rendre mieux sensibles leurs permanences et leurs évolutions.

  • 4 On trouvera les résumés des différentes communications infra, p. 373-384.

6Le présent ouvrage décline trois parties4 : nous avons considéré d’abord les variations sur l’éloge du pouvoir. Elles sont induites largement par les facteurs politiques et culturels, c’est-à-dire par l’évolution des sociétés et des genres littéraires ; le panégyrique suit les avatars du panégyriste et le rôle du poète dans une cour mérovingienne ou carolingienne n’est plus celui d’un Horace ou d’un Virgile. Et le politique s’exprime souvent en termes religieux, et vice-versa. Ainsi Claudien et Corippe évoluent entre panégyrique et épopée, en quelque sorte, l’Énéide et le Panégyrique de Trajan fusionnent ; le poète tardo-antique représente volontiers le personnage dont il fait l’éloge comme le pupille d’une divinité du panthéon gréco-romain, ce qui aboutit chez Claudien à l’anti-type, puisque l’affreux Rufin est représenté comme pupille de la Furie Mégère. La chronique de Geoffroi Malaterra met la poésie au service d’un panégyrique qui célèbre Roger de Hauteville comme le restaurateur de la chrétienté dans la Sicile musulmane ; Minturno change de manière épique et héroïque pour célébrer le couronnement impérial de Charles-Quint. Le renouveau des poèmes figurés à la cour de Charlemagne – après une longue éclipse et leur condamnation par Bède au motif de leur futilité – s’explique par la similitude de la situation d’Alcuin vis-à-vis de Charlemagne sur le point de se faire couronner empereur et de celle de Porfyrius vis-à-vis de Constantin : il s’agit de présenter le souverain chrétien idéal. D’où l’importance des miroirs de princes, qui sont une sorte de manuel pour une direction de conscience, comme le montre le Miroir de Jean de Limoges (XIIIe s.). Mais le miroir peut être retourné ; ainsi Ermold le Noir, de son exil, envoie deux lettres ad Pippinum regem qui sont un plaidoyer pro domo plus qu’un miroir à destination de Pépin.

7La deuxième partie s’intitule le verbe poétique : de fer et de sang. L’éloge peut en effet se faire attaque, ainsi l’invective épique de Claudien contre le préfet du prétoire Rufin sort l’adversaire des catégories habituelles de l’épopée pour le placer en dehors de l’humanité, Ulrich von Hutten se sert de la littérature comme d’une arme – idée ancienne qui remonte au moins à la phrase fameuse de Tacite dans le Dialogue des Orateurs : eloquentia in telum reperta – contre la papauté pour l’Allemagne, mêlant les préoccupations religieuses de son temps à des considérations plus proprement politiques. De même la pression de la politique déforme en quelque sorte les genres littéraires, qui s’adaptent aux nouveaux buts qui leurs sont prescrits (là encore, on pourrait penser à l’Antiquité la plus classique, comme les Bucoliques de Virgile, qui mélangent les schèmes usuels, éternels, du genre avec l’actualité) : et certains genres, classés comme humbles, peuvent rejoindre les grands genres : ainsi la bucolique se teinte d’accents héroïco-épiques quand Cantalicio représente la guerre franco-napolitaine, des épigrammatistes français – Nicolas Bourbon, Gilbert Ducher, Étienne Dolet – utilisent l’épigramme pour chanter les héros militaires français : l’épigramme se teinte d’épopée nationaliste. En un sens très différent – on serait tenté de dire inverse –, Ange Politien délaisse la poésie épique vernaculaire pour restaurer le commentaire historique, et Salluste l’emporte sur Virgile – son modèle n’est pas l’Énéide, mais les Catilinaires et la Conjuration de Catilina –. L’idéologie est partout prégnante, on le voit particulièrement dans le cas où les bouleversements politiques (ou/et religieux) sont à tel point considérables au moins dans l’esprit et la vie de l’auteur qu’ils en reçoivent une sorte de priorité : ainsi en Gaule au début du Ve siècle, le rapport entre la vie chrétienne authentique et la culture classique héritée de la tradition est transformé par le délitement de l’empire romain d’Occident sous la poussée des peuples germains (l’écriture s’insère ici dans la ligne de la réaction d’Augustin à la prise de Rome par les Goths d’Alaric, et en un mot prolonge la Cité de Dieu). Bien plus tard, le César de Pétrarque entre de plain pied dans la littérature politique philo-impériale et donc dans l’actualité la plus immédiate. Tout cela conduit à des réinterprétations et des réécritures incessantes.

8Enfin, dans un troisième volet, apparaît le poète au miroir de la cité, avec son actualité. Gautier de Châtillon compose des poésies lyriques (très souvent satiriques) et une épopée sur Alexandre le Grand, ce qui lui permet de croiser histoire et actualité ; l’Antiquité hellénistique est réinterprétée avec une clé de lecture chrétienne contemporaine (l’actualité est marquée par l’assassinat de Thomas Becket). Les trois variations médiévales des interprétations de la fable De simia et natis (exemplum des pécheurs condamnés à l’enfer, leçon d’amour parental, situation amoureuse) montrent que cette adaptation est fonction du propos moralisant de chaque auteur. Dans sa Correspondance en vers, Albertino Mussato fait son autobiographie tout en rapportant les événements politiques du temps et brosse son propre portrait qui est à la fois poétique et politique. Il n’est guère étonnant que, dans cette perspective, la politique soit l’élément dominant. La philosophie peut aussi être combinée à un engagement politique dont elle constitue l’armature intellectuelle, et la redécouverte du corpus aristotélicien ajoute un point d’actualité à ce qui relève des événements purement matériels : entre 1380 et 1410, Eustache Deschamps, Christine de Pizan et Laurent de Premierfait passent par elle (précisément la Politique d’Aristote) pour exalter l’idéal d’une réalité politique difficile à embellir : l’action doit être à la fois vertueuse et efficace. Quant à Fonzio et Minturno, ils voient l’utilité politique de la poésie (ce dernier avec l’aide de la Poétique d’Aristote), en associant le modèle antique de la rhétorique (le temps du mouere) aux premiers commentaires de la Poétique d’Aristote. Enfin, à l’époque de la Renaissance, Andrea Fulvio choisit l’écriture poétique pour son projet d’érudition antiquaire de description des antiquités de la ville de Rome (l’époque est au dégagement des ruines antiques sur lesquelles est bâtie la Rome papale) ; dans son aspiration à la vie contemplative (relecture du bios théorètikos antique), Pétrarque conçoit un nouveau personnage, celui du poète, homme accompli (très lointain successeur de l’orator de Cicéron), anticipant sur le poeta theologus de Landino et l’homo litteratus de Marsile Ficin. Et George Buchanan veut élever sa poésie de circonstance en la faisant dialoguer avec ses œuvres majeures (histoire et traité politique) ; la libre expression entre le poète et les grands de ce monde choisit une esthétique de la mediocritas et du sermo cotidianus et non l’épopée : autrement dit, le poète part d’un style humilis pour évoquer des faits non médiocres : mouvement analogue à ceux qui choisissent, comme nous l’avons vu plus haut, la bucolique ou l’épigramme pour évoquer des sujets nobles.

9Ainsi, l’ensemble de ce parcours montre la diversité considérable non seulement des situations personnelles des protagonistes respectifs, des faits politiques dont il s’agit d’écrire l’histoire (naturellement en prenant parti dans un sens ou dans l’autre : le poète n’écrit pas du haut de Sirius), mais aussi celle des choix esthétiques possibles. Il n’en demeure pas moins que ces œuvres attestent également et plus largement la plasticité de la poésie comme choix littéraire, et suggèrent l’importance essentielle des phénomènes de réécriture et de réinterprétation : à plus d’un titre, ces différents textes se font interpretationes christianae de l’Antiquité et plus particulièrement de l’Antiquité Tardive.

Notes

1 Texte trouvé sur Internet [horslesmurs.nimg.com/profiles/blogs/staline-et-la-poésie-rencontre] : Vincent Mespoulet (20 octobre 2010 à 19 h 00) : Staline et la poésie : rencontre fatale avec le Petit Père des Peuples.

2 Dupont F., Rome, la ville sans origine. L’Énéide, un grand récit du métissage ?, Paris, éd. La Promenade, 2011.

3 Je pense ici aux textes fameux de Roland Barthes.

4 On trouvera les résumés des différentes communications infra, p. 373-384.

Auteur

Université de Picardie-Jules Verne.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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