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La limite

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Jackie Pigeaud

Réagir à la tyrannie, variations sur la question des limites

Yvon Le Gall

Texte intégral

1Comme bien d’autres, la science politique est un art de la limite, ou de la délimitation. L’un de ses objets de prédilection est l’analyse des systèmes politiques. Ceux-ci sont décrits, définis, catalogués, avec une rigueur inégale. Entre eux, qui ne sont pas hermétiques, il y a des porosités. Cela pose de délicates questions de limites, ou de frontières. Appliquées aux territoires, celles-ci ont longtemps été imprécises, plutôt zones que lignes. Il en est allé de même pour les formes politiques, que l’on s’est inquiété de voir affectées par des jeux de mutations et de péjorations. L’une d’elles a particulièrement fasciné, comme une sorte de diamant noir, la tyrannie. Un pessimisme largement diffus, peut-être accentué dans le contexte de l’Occident chrétien qui, dans la lignée augustinienne, a vu dans les gouvernements une nécessité due au péché des hommes, a volontiers fait de cet épouvantail un horizon presque fatal, pour certains à la monarchie, pour d’autres à n’importe quelle forme politique. On n’a pas attendu Montesquieu pour savoir, et pour dire, que tout homme qui avait du pouvoir était porté à en abuser, si rien ne l’en empêchait. La tyrannie n’a donc pas été une rareté dans l’histoire des hommes, et il est légitime que les « législateurs » qui ont traversé les siècles se soient souvent interrogés sur le comportement que les populations devaient ou pouvaient adopter face à elle. Leur fallait-il se résigner, ou convenait-il de les autoriser, sinon de les inciter, à secouer la chape mortifère ?

  • 1 Aristote, Les politiques, III, 9, 1280-b (éd. Pierre Pellegrin, Paris, GF-Flammarion, 1990, p. 237 (...)
  • 2 Bartole, De tyranno ou De Tyrannia, selon les éditions, chap. V et VI. Ce court traité est écrit à (...)

2Le second terme de l’alternative faisait immanquablement surgir une série de questions relatives aux limites. Et ce, à partir d’une interrogation constante et fondamentale, sauf pour ceux qui s’en réjouissaient : aller dans ce sens n’était-il pas ouvrir la voie à des instabilités récurrentes ? Mais pouvait-on y renoncer à ce titre quand on avait admis que la politique devait permettre aux hommes de « mener une vie bienheureuse et belle », pour reprendre l’expression d’Aristote sur la fin de la cité1 ? Non, à l’évidence. Mais le sujet restait redoutable à aborder pour qui ne souhaitait ni révolte ni révolution. En vérité, il ne l’était pas de la même façon selon que l’on se trouvait en présence d’une tyrannie d’origine ou d’une tyrannie d’exercice, conformément à une distinction canonisée par Bartole2. Il était beaucoup plus facile d’évoquer la première que la seconde, du moins tant qu’elle n’avait pas fait l’objet d’une validation par une autorité compétente. Il était plus délicat, mais encore plus nécessaire, d’encadrer la possible contestation du tyran d’exercice. Il fallait poser plusieurs limites. Celles-ci étaient liées au développement même de l’opération : quand, qui et comment ?

  • 3 En témoigne l’ouvrage de Mario Turchetti, Tyrannie et tyrannicide de l’Antiquité à nos jours, Pari (...)
  • 4 À titre anecdotique, rappelons que Jean-Marie Bastien-Thiry, concepteur de l’attentat du Petit-Cla (...)
  • 5 Pour M. Turchetti, l’essentiel c’est l’origine intellectuelle et idéologique des thèses principale (...)
  • 6 Nous nous sommes servi de la version française de 1581. Étienne Junius Brutus, Vindiciae contra ty (...)
  • 7 Mario Turchetti, op. cit., p. 434.
  • 8 Quentin Skinner, Les fondements de la pensée politique moderne, Paris, Albin Michel, Biblio. de l’ (...)
  • 9 Il y a toujours des débats sur l’époque de l’écriture des deux Traités. Jean-Fabien Spitz en relat (...)
  • 10 Quentin Skinner, op. cit., p. 681.

3Pour conduire l’exercice, qui a provoqué une immense littérature3, nous avons sélectionné trois auteurs de premier plan, mais de profil différent. Au plein cœur du XIIIe siècle, Thomas d’Aquin, prince (intellectuel) de l’Église catholique, n’a pas laissé d’ouvrage spécifique sur la question de la tyrannie, mais il l’a abordée à plusieurs occasions, politique pour l’une d’elles et théologiques pour les autres. Et ses contributions en ont fait un auteur de référence sur le sujet4. Trois siècles plus tard, au plein cœur des guerres de religion, Junius Brutus, dont le magnifique pseudonyme couvre peut-être les noms d’Hubert Languet et de Philippe Duplessis Mornay5, publie les Vindiciae contra tyrannos6 (1579), dans lesquels Mario Turchetti voit « peut-être » le meilleur traité de toute l’époque moderne sur le sujet7. À la différence de Thomas d’Aquin qui l’abordait sans actualité particulière, Junius Brutus, qui n’en renoue pas moins comme quelques autres calvinistes avec la scolastique8, livrait un ouvrage entièrement dévolu à la question de la tyrannie, et qui pouvait difficilement ne pas passer pour une œuvre de combat, quand bien même il s’abstenait d’étendre ses nombreux exemples jusqu’à son époque, littéralement survoltée. Les Vindiciae retiendront plus particulièrement notre attention. Un gros siècle plus tard, dans la décennie de 1680, Locke, un sommet de la philosophie, cette fois-ci, écrit et publie ensemble ses deux Traités du gouvernement civil dans un moment, lui aussi, de gros temps, entre inquiétude liée à la question successorale anglaise et accomplissement de la Glorious Revolution9. Le Second Traité – celui qui retiendra notre attention – est souvent perçu comme un achèvement littéraire de cette Révolution à laquelle il apporterait un soutien théorique. Ce futur bréviaire du libéralisme politique dépasse évidemment la question que nous abordons ici. Il n’empêche que les deux derniers chapitres, qui en traitent, apparaissent comme son couronnement. Q. Skinner les voit dans le sillage de la théorie de la révolution populaire élaborée par les calvinistes radicaux dans les années 155010.

4Avec ces trois auteurs, nous chercherons les limites affectant le moment (quand réagir ?), celles qui touchent aux personnes qui se voient reconnaître le droit – et parfois le devoir – d’initier la réaction (qui ?), et aux moyens qu’elles sont susceptibles d’utiliser.

Quand réagir ?

5La question du moment ne se pose pas pour la première source de la tyrannie, l’origine. Toute usurpation du pouvoir légitime une réaction immédiate, volontiers sollicitée de tous. Par contre, pour la tyrannie d’exercice, le moment est le premier seuil à envisager. Chacun de nos trois auteurs explore à sa façon les limites du supportable, dont l’appréciation ne va pas sans difficulté.

  • 11 Thomas D’Aquin, Commentaire sur les Quatre livres des Sentences de Pierre Lombard, II, distr. 44, (...)

6Pour autant qu’elle soit saisissable – car elle n’est jamais systématique ni exhaustive – la position de Thomas d’Aquin sur le sujet n’a pas été constante. Dans son Commentaire sur les Quatre livres des Sentences de Pierre Lombard, composé vers 1254-1257, on ne sait trop s’il admet la possibilité d’une réaction à la tyrannie d’exercice, sur laquelle il n’exprime pas de position propre, alors qu’il renvoie à Cicéron justifiant d’aller jusqu’au tyrannicide face au tyran d’origine11.

  • 12 On sait que ce n’est pas Thomas d’Aquin qui a achevé le De Regno. Mais les passages qui traitent d (...)
  • 13 Ce pire apparaît à deux reprises, dans deux chapitres qui se suivent. Dans l’un, Thomas écrit que (...)
  • 14 Valere Maxime, Faits et dits mémorables, livre IX, VI, 2, par. 2.

7Dans le De Regno, appelé également De regimine principum, écrit une dizaine d’années plus tard, à l’intention du jeune roi mineur de Chypre, Hugues II, il n’en va pas de même12. La tyrannie y est dite le pire des régimes13. Thomas admet que l’on y réagisse. À partir de quand ? Il propose la distinction entre la tyrannie « modérée » et la tyrannie « intolérable » (De Regno, I, 6, p. 58-59). Comme il se doit, la première doit être supportée, plutôt que de courir les risques inhérents à toute remise en cause de ce genre de pouvoir. Car, si l’entreprise échoue, le tyran deviendra plus sévère. Si elle réussit, il se peut que des dissensions se manifestent sur la formule de remplacement à adopter. La réussite peut d’ailleurs être éphémère et donner le désir à l’un des conjurés de remplacer le tyran déchu. Et dans ce cas de figure, on aboutit, non moins immanquablement que dans le premier, à une aggravation de la situation. Thomas ne manque pas de faire allusion au fameux dialogue entre la vieille femme et Denys de Syracuse, rapporté entre autres par Valère Maxime14. Il faut donc supporter une tyrannie modérée, « pour un temps », précise Thomas. Sans doute y a-t-il un double sens derrière cette précision : pendant la vie d’un tyran qui demeurerait modéré, ou avant qu’il ne franchisse le pas d’une domination écrasante. Car si la tyrannie devient « intolérable », il devient possible de réagir. Mais, à ce stade, notre « Docteur angélique » n’en dit pas plus. Il est clair que la limite se trouve entre le modéré et l’intolérable. Mais quand bascule-t-on de l’un à l’autre ? Assurément quand les dangers sont plus grands à conserver le tyran qu’à le renverser, si l’on suit le raisonnement qu’il tenait à propos de la version douce. Avouons que cela laisse une certaine marge d’appréciation.

  • 15 Jean Dunbabin observe que ces paroles très circonspectes étaient de peu de réconfort pour les rebe (...)

8Dans la Somme théologique, la question ne peut intervenir qu’à l’occasion d’une interrogation théologique. C’est dans la question 42 de la Seconda secondae que nous trouvons quelques informations sur le sujet. C’est la démarche qui vaut d’y faire allusion. La question 42 fait partie de l’ensemble généreux consacré à la Charité, qui est développé en trois rubriques essentielles : l’objet de la Charité, les vices opposés à la Charité et les péchés qui s’opposent à la paix. C’est dans la dernière que figure notre sujet, à l’occasion de la sédition, parmi la discorde, la dispute, le schisme, la guerre, la rixe, le scandale et la sottise. Cette question compte parmi les plus brèves avec ses deux pages (de l’édition du Cerf), et ses deux articles. Le premier, la sédition est-elle un péché spécial ?, ne nous concerne pas. Le second est plus grave : la sédition est-elle un péché mortel ? Il est articulé en trois points classiques : objections, réponse et solutions. Les objections présentent les trois arguments qui justifient une réponse négative. 1 – La sédition est un soulèvement en vue d’un combat et le combat n’est pas toujours péché mortel. 2 – La sédition est une certaine discorde, et la discorde peut exister sans péché mortel. 3 – Enfin, on félicite ceux qui délivrent le peuple d’un pouvoir tyrannique, et un tel événement suscite d’ordinaire un conflit entre partenaires et adversaires du tyran. Thomas d’Aquin ne propose qu’un argument pour aller dans l’autre sens. Il l’emprunte à saint Paul (II Corinthiens), qui interdit les séditions et qui les classe parmi les péchés mortels. Dans la réponse (2e point), partant de la réflexion de saint Augustin sur ce qui constitue l’unité du peuple, il conclut qu’il s’agit bien d’un péché mortel. Enfin, les solutions (3e point) sont articulées en trois sous-points. Les deux premiers rappellent que la sédition, se faisant contre ce qui est manifestement le bien commun du peuple, est toujours un péché mortel. Le troisième nous remet en présence de la tyrannie, qui est évidemment un tout autre cas de figure, puisqu’elle est caractérisée par son mépris du bien commun. Renverser la tyrannie n’est donc pas faire acte de sédition, « si ce n’est peut-être dans le cas où le régime tyrannique serait renversé d’une manière si désordonnée que le peuple qui lui est soumis éprouverait un plus grand dommage du trouble qui s’ensuivrait que du régime tyrannique15 ». Nous retrouvons donc la réserve exprimée dans le De Regno, mais rendue moins forte par la présence du « peut-être ». En tout état de cause, il ne faut pas se tromper de cible : le séditieux, c’est bien le tyran, « lui qui nourrit dans le peuple les discordes et les séditions ». Ce faisant, Thomas d’Aquin renvoie à l’une des techniques favorites de la tyrannie selon la littérature politique.

Au bout du compte, nous avons une double limite :
quand les dangers sont plus grands à conserver le tyran qu’à le renverser ;
quand les dangers sont plus grands à renverser le tyran qu’à le conserver.

  • 16 Quentin Skinner, op. cit., p. 789-790. Cela conduit à deux justifications distinctes de la résista (...)

9Junius Brutus déploie une tactique en deux temps, qui lui permet d’avancer du moins difficile au plus délicat. Dans le premier, il est question d’un rapport à Dieu, dans le second d’un rapport entre les hommes. C’est la structure logique qui s’appuie sur le double contrat, l’un d’origine protestante, l’autre d’origine scolastique16.

  • 17 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 51.

10Dans le premier, Asavoir s’il est loisible de résister à un Prince qui veut enfreindre la Loy de Dieu, ou qui ruine l’Église, la réponse sur le principe ne pose pas de réelle difficulté. Il est clair qu’un tel comportement ne saurait être admis. La possibilité – mieux même, l’obligation de résister – réside dans l’une des modalités du contrat : l’alliance entre Dieu, le roi et le peuple. « Il semble donc que Dieu a fait comme les presteurs qui ont afaire à des emprunteurs non assez feables, & en font obliger plusieurs ensemble au payement d’une mesme somme17. […] » Pour Junius Brutus, il eût été trop dangereux de confier la garde de l’Église à un seul homme. « Le Roy eslevé en un lieu si glissant pouvait aisément se corrompre », commente-t-il. D’où cette solidarité entre le roi et le peuple. Donc l’un doit intervenir quand l’autre défaille. La solidarité est aussi une invitation faite à l’une des parties solidaires à agir contre son partenaire défaillant, à l’effet de ne pas subir le dommage. Cette solidarité est abondamment montrée par les Écritures. Quand les rois défaillent, les prophètes en appellent au peuple, et quand celui-ci n’a pas su répondre, il est également puni. Il y a faute du peuple à tolérer les péchés de son roi. Ici, la question de la limite ne se pose pas.

11Dans le second cas, Asavoir s’il est loisible de résister à un Prince qui opprime ou ruine un Estat public, l’affaire est évidemment plus délicate. La réponse passe par l’analyse de ce qu’est un État policé. Il suffit de reprendre les grandes caractéristiques de ce dernier : Dieu institue les rois, mais le peuple les établit ; le peuple en corps est supérieur au roi ; le droit du peuple est imprescriptible ; « le seul but de la domination, c’est le profit du peuple » ; entre le roi et le peuple, il y a un contrat, ou une alliance : « et c’est certain que le peuple stipulait, le Roy promettait. Or en termes de droit, celuy qui stipule est par dessus celuy qui promet » (Vindiciae, p. 185). Il y a donc supériorité du peuple en corps.

  • 18 Ibid. p. 216. Pour sa part, Théodore de Bèze, abordant la même question, écrit que « ce passage est (...)
  • 19 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 216. Il est proche de Bèze, dont le pessimisme est exprimé de (...)
  • 20 Bèze sous-entend des étapes quand il qualifie la tyrannie, assez rarement, de « toute notoire » et (...)
  • 21 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 217. Sur quelques pages plus haut (199-207), il faisait le par (...)

12Quand il y a tyrannie d’exercice, il est sûr qu’il y a possibilité de réagir. Mais encore ? Junius Brutus sait que l’affaire est délicate. « Il nous faut dextrement manier ceste question », avance-t-il avec prudence18. Pas question ici de se passer d’une limite. Une première précaution est de se souvenir que les princes sont des hommes, et, comme tous les autres, un mélange de raison et de passion. « Il ne faut donc pas pretendre d’avoir des Princes esquels il n’y ait rien à redire : plustost estimons que tout va bien pour nous, si ceux qui nous gouvernent sont moyennement bons19. » Il convient de ne pas se hâter de taxer de tyrannie leur moindre défaillance. Il faut que la malignité soit tangible. Chez Junius Brutus, il n’y a pas, comme chez Thomas d’Aquin, la même dichotomie entre la tyrannie modérée et la tyrannie intolérable20. Ou, plus exactement, il ne l’exprime pas de la même façon. Il décrit la tyrannie comme « une fieuvre hectique, laquelle du commencement est aisee à guerir, mais malaisée à conoistre, mais apres on la conoist assez, mais elle se rend incurable » (Vindiciae, p. 218). Autrement dit, nous aurions deux couples superposés, indiscernable/reconnaissable et guérissable/incurable. Le prince ne peut être qualifié vraiment de tyran que s’il est « tres-meschant, malicieux & traistre, contempteur des loix, ennemi du peuple & fourrageur du Royaume21 ». Ce que l’Aquinate appelait tyrannie modérée est plutôt, chez Junius Brutus, un moment indécis, où l’on ne sait trop comment interpréter un certain nombre de comportements discutables. La limite étant formalisée – comme nous le verrons – par les remontrances adressées au prince, elle se situe dans la première phase de la fièvre, au moment particulièrement délicat à déterminer où l’on risque de passer du guérissable à l’incurable. En effet, Junius Brutus dit presque dans le même souffle que les représentants du peuple doivent agir « de bonne heure », quand ils voient « que l’on machine contre l’Estat, ou que mesme on use déjà de violence manifeste » (Vindiciae, p. 218). On est entre le sournois et le patent, dans la zone grise entre les deux grandes formes pointées par Bartole. Dans le climat de l’époque, à laquelle il ne faut sans doute pas limiter le propos de Junius Brutus, les deux termes sont riches de potentialités.

13Avec Locke, nous entrons dans un monde différent, même si le second Traité du gouvernement civil est écrit dans un contexte politico-religieux qui n’est pas sans points communs avec celui de Junius Brutus. Comme l’on sait, l’idée contractualiste trouve en sa personne l’une de ses incarnations les plus célèbres. Le contrat dont il est question n’est plus du même type que chez les monarchomaques. Nous sommes dans l’approche individualiste de la politique. Le contrat concerne chacun, comme chez Hobbes, mais d’une autre façon. Le contrat de société a fait apparaître le « corps du peuple ». Celui-ci s’est doté d’institutions politiques. Locke les conçoit avec l’idée de la balance des pouvoirs, qui doit écarter le danger de la tyrannie. Il faudrait dire plutôt limiter qu’écarter. Que se passe-t-il quand le système se détraque au point de se transformer en tyrannie ?

  • 22 Les passages que nous citons en italique l’ont été par la volonté de Locke.
  • 23 Avec ses deux pages et ses deux paragraphes (197 et 198), le chapitre 17, « De l’usurpation », est (...)

14La question de l’abus du pouvoir ou plutôt de l’arbitraire – ce mot qui vient plus souvent sous la plume de Locke que celui de tyrannie – parcourt la fin du second Traité, et surtout les deux derniers chapitres, l’un consacré à la tyrannie (chap. 18), l’autre à « la dissolution du gouvernement » (chap. 19). Locke se distingue de la tradition en ne qualifiant pas l’usurpateur de tyran d’origine, s’il ne commet aucun excès de pouvoir. En effet, il définit la tyrannie comme « l’exercice du pouvoir au-delà du droit22 », tandis que l’usurpation est « l’exercice d’un pouvoir qui appartient à un autre » (Second traité, § 199). En parfaite conformité avec la tradition, mais aussi en s’appuyant habilement sur une longue citation du « savant roi » Jacques Ier (§ 200), il ajoute que le tyran ne vise que son intérêt privé et non celui de son peuple. Cela ne l’empêche pas d’appliquer à l’usurpateur le traitement prévu d’habitude pour les tyrans d’exercice, en lui refusant le droit à être obéi, à moins qu’il ne soit reconnu par le peuple qui aurait recouvré la liberté de consentir23. La première limite n’existe donc toujours pas dans ce cas.

15Pour ce qui est de la tyrannie d’exercice, on a d’abord l’impression que le seuil de réaction est très bas (§ 202), avant que les choses ne se complexifient. Pour éclairer la question, il convient d’envisager les actes générateurs de la tyrannie.

  • 24 Pour éviter la répétition de cette périphrase, nous ne mentionnerons que le titre de « prince » po (...)
  • 25 Il y a des cas de dissolution du gouvernement qui n’entrent pas dans le champ de la tyrannie, comm (...)

16Ces actes peuvent être accomplis par une pluralité d’agents publics. Bien qu’il vise à un discours très général, Locke raisonne le plus souvent dans le cadre du système politique anglais, où les prérogatives sont partagées entre le roi et les deux chambres. La tyrannie peut provenir de chacune de ces instances. Il faut y ajouter les agents d’exécution, qui posent moins de problèmes que les autres. Deux grandes situations sont le signe qu’une société entre en tyrannie : quand l’autorité se met en état de guerre avec le peuple et quand elle dissout le gouvernement. En vérité, ces deux signes sont très liés. Ils se rapportent au contrat par lequel les hommes sont entrés en société. Ceux-ci ont sauté ce pas parce qu’il n’existait, à l’état de nature, aucun moyen légal pour garantir les situations individuelles. Il n’y avait notamment pas d’instance de justice pour trancher les différends. Une autorité met en état de guerre la société née du contrat, quand elle empêche que l’on puisse en appeler à la loi. Elle dissout le gouvernement – c’est-à-dire le dispositif constitutionnel – quand elle remet en cause le bon fonctionnement des institutions que le « corps politique » s’est données pour protéger ses biens les plus chers. Locke met en évidence deux modalités majeures. Dans la première, le législatif, présenté comme « l’âme qui donne forme, vie et unité à la république » (§ 212), est « altéré » ou « modifié » par la faute du prince ou de « la personne unique24 », quand celle-ci substitue sa volonté à celle des lois, empêche le fonctionnement régulier du législatif ou perturbe le système électoral. Soit autant de manœuvres que le prince peut faire « en se parant des couleurs de l’autorité légitime ; lui seul [qui] a en main le pouvoir de terrifier ou de supprimer ceux qui voudraient s’y opposer, en les traitant de factieux, de séditieux ou d’ennemis du gouvernement25 » (§ 218). Ce « seul » est important. Il apparaît en effet que ces formes de corruption du système politique se font de manière mal perceptible par le peuple. Locke remarque qu’« à l’inverse, aucune autre partie du législatif [que le prince], ni le peuple lui-même, ne sont capables d’entreprendre la moindre altération du législatif sans une rébellion ouverte et visible qui ne risque guère de passer inaperçue ». Autrement dit, nous serions en présence d’une tyrannie « dissimulée », pour reprendre les catégories de Bartole. Locke termine le propos sur cette première modalité en proposant un remède, dont nous parlerons ultérieurement. « Mais, ajoute-t-il, la condition du genre humain n’est pas si misérable qu’on ne puisse user de ce remède que lorsqu’il est trop tard pour en chercher aucun » (§ 220). Ce serait admettre que « le mal est incurable », et reconnaître que le peuple doit d’abord être esclave avant de penser à recouvrer sa liberté. Ce qui serait une « plaisanterie ». Et Locke de conclure que « de là vient que [les hommes] n’ont pas seulement le droit de s’affranchir [de la tyrannie] mais aussi celui de l’empêcher d’advenir ».

  • 26 Locke parle peu de religion dans le Traité. Mais l’on sait que le sujet lui tient à cœur, ainsi qu (...)
  • 27 John Locke, Le second traité, § 232, 233 et 239. Dans ce dernier paragraphe, Locke remarque que Ba (...)

17La seconde modalité majeure de dissolution du gouvernement, sur laquelle Locke enchaîne immédiatement, explore cette prévention. Cette fois-ci, elle peut provenir de l’une ou l’autre des deux grandes autorités agissant « en contradiction » avec leur mission. Ainsi en va-t-il du législatif « lorsqu’il tente d’empiéter sur la propriété des sujets et lorsque ses membres tentent de s’ériger eux-mêmes – ou d’ériger une partie quelconque de la communauté – en maîtres disposant arbitrairement des vies, des libertés et des biens du peuple » (§ 221). Quelques numéros plus haut, dans le chapitre sur la tyrannie, Locke avait ajouté à ce trio de valeurs fondamentales « peut-être même aussi leur religion » (§ 209)26. Deux éléments ici sont remarquables. Tout d’abord, Locke met en évidence l’enjeu majeur du contrat, la propriété, qui se décline en trois items : les vies, les libertés et les biens. Les violer entraîne la dissolution du gouvernement, dont la tâche majeure était de les faire respecter. Ensuite, par deux fois, il est question de tentative. Nous sommes donc dans le domaine de la prévention, où Locke se plaira d’être en compagnie de William Barclay, « le grand défenseur du pouvoir et du caractère sacré des rois27 ». Locke y revient dans le point suivant, où il argumente la défense de la propriété, en se répétant et en soulignant les passages fondamentaux avec l’italique. « Donc, écrit-il ainsi, chaque fois que le législatif transgresse cette règle fondamentale de la société, chaque fois que ses membres tentent, par ambition, crainte, folie ou corruption, de s’emparer – pour eux-mêmes ou pour d’autres – d’un pouvoir absolu sur les vies, les libertés et les biens du peuple […] » (§ 222). La notion de tentative est bien mise en évidence. Mais un adjectif vient balancer cette audace : « absolu ». Il faut que l’intention du tyran potentiel soit gravissime. Réalisée, elle aboutirait quasiment à l’anéantissement de la propriété. Cette intention peut aussi venir du prince, qui parviendrait à ses fins en manipulant les représentants et les électeurs par la corruption et par des menaces. Or, le peuple a élu ses représentants pour sauvegarder ses propriétés. Il faut que les manœuvres du prince montrent « visiblement » son projet de parvenir à une assemblée soumise. « Il est dès lors impossible d’avoir le moindre doute sur ce qui se trame » (§ 222). Au bout du compte, la limite est à la fois basse et haute. Elle est basse quand la tentative peut suffire à déclencher la réaction. Elle est haute quand Locke exige la certitude d’une volonté d’asservissement.

Qui peut réagir et comment ?

18La question des personnes compétentes pour déclencher une réaction à la tyrannie est assurément la plus délicate des trois que nous examinons. Il faut littéralement déminer un terrain, qui se révèle explosif. Junius Brutus est sans doute celui de nos trois auteurs qui lui consacre les développements les plus conséquents. Les réponses doivent s’inscrire dans un schéma global. Contrairement à ce que l’on aurait attendu avec le spectre du tyrannicide, les moyens proposés par les auteurs ne sont pas ce qui inquiète le plus.

19Dans le De Regno, Thomas d’Aquin, qui va carrément au tyrannicide, envisage deux solutions, l’une privée, l’autre publique. En fait, il en ajoute une troisième, divine. La première est de laisser l’exécution du tyran à « la vertu d’hommes courageux » (De Regno, I, 6, p. 59). Thomas n’envisage en sa faveur qu’un exemple biblique, à l’encontre d’Eglon, roi de Moab, qui opprimait le peuple juif. Il s’empresse d’ajouter que cette solution n’est pas conforme à l’enseignement des apôtres – seul Pierre est invoqué – et que l’histoire montre que, dans les persécutions, on a loué tous ceux qui s’étaient soumis et non pas ceux qui avaient résisté. Il ne faut donc pas prendre le meurtre du roi de Moab comme un tyrannicide loué, mais comme une agression contre un ennemi. La solution privée ne convient pas à Thomas. « Il serait, en effet, dangereux pour la multitude et pour ceux qui la dirigent, si, présumant d’eux-mêmes, certains se mettaient à tuer des gouvernants, même tyrans, écrit-il. Car, le plus souvent, ce sont les méchants plutôt que les bons qui s’exposent aux risques d’actions de ce genre » (De Regno, I, 6, p. 60-61). On en revient donc à l’argument du risque invoqué pour écarter toute réaction face à la tyrannie modérée.

  • 28 Junius Brutus sera plus précis, en notant que « Brutus, chef de la gendarmerie, et Lucretius, gouv (...)

20Il reste donc la solution publique, légitime, celle-là, dans la mesure où un peuple qui s’est donné un roi peut le défaire s’il a dévié de sa fonction, quand bien même il lui aurait transféré le pouvoir à jamais. Ainsi sont légitimes les destins de Tarquin le Superbe et de Domitien, le second mis à mort sur ordre du Sénat. Et Thomas de souligner que la mort de Domitien a eu le mérite de libérer saint Jean, exilé à Patmos. Pourtant, ces deux exemples ne devraient pas être mis sur le même pied. Si le second fait intervenir une institution vénérable et contribuant à l’accession au pouvoir, le premier est écarté par la décision « des Romains ». C’est un peu vague28. Thomas d’Aquin ajoute aussitôt que, si le roi a été choisi par « quelque supérieur », c’est à lui de réagir à la perversion du tyran. Bartole dira la même chose.

21Thomas ouvre une troisième voie, au cas d’impuissance de la précédente : « Si l’on ne peut absolument pas trouver de secours humain contre le tyran, il faut recourir au roi de tous, à Dieu, qui dans la tribulation secourt aux moments opportuns » (De Regno, I, 6, p. 63). « Car, ajoute-t-il plus loin d’une façon étonnante, son bras ne s’est pas raccourci au point qu’Il ne puisse libérer son peuple des tyrans » (p  64). Deux voies sont alors possibles. Dieu peut adoucir le cœur du tyran. Et Thomas de donner les beaux exemples d’Assuérus et de Nabuchodonosor. Mais il peut aussi supprimer ceux qu’il estime indignes. Le destin de Pharaon est exemplaire. À une condition, toutefois, que le peuple se débarrasse du péché pour pouvoir en bénéficier. Thomas finit superbement le chapitre 6 du livre Ier avec cette phrase qui sonne clair : « Il faut donc ôter le péché, pour que cesse la plaie de la tyrannie » (p. 65). La construction du propos, qui va de limite en limite, laisse à penser que l’élimination du tyran relève de l’exceptionnel. Avec sa dernière phrase, Thomas donne un brevet de longévité au tyran.

22Dans la Somme théologique, toujours dans la Secunda secundae, c’est vers la question 64 qu’il faut se tourner pour trouver la solution. Elle intervient dans le cadre de la justice commutative. Elle traite de l’homicide dans un développement conséquent et touche à notre sujet dans les articles 2 et 3, sans que le tyran soit explicitement cité (mais l’index à v° « tyrannicide et tyrannie » y renvoie bien). L’article 2 s’interroge sur le principe : est-il permis de tuer le pécheur ? En suivant sa démarche habituelle, notre théologien répond par l’affirmative – à moins que cette exécution ne mette en péril les bons – parce que, par le péché, l’homme est déchu de la dignité humaine et ravalé au rang de bête. L’article 3 pose alors la question : qui peut passer à l’exécution ? On retrouve évidemment la même alternative que dans le De Regno : un particulier ou seulement l’autorité publique ? Les arguments s’équilibrent en nombre, mais sans doute pas en poids. Du côté de l’initiative privée, on pourrait invoquer la parole de Moïse invitant tout un chacun à punir ceux qui s’étaient laissés séduire par le veau d’or ; le droit pour tout homme de tuer une bête sauvage, « surtout nuisible » ; enfin la louange méritée par celui qui sert le bien commun, et la mort des « malfaiteurs » va dans ce sens. Mais, comme dans le De Regno, Thomas penche en faveur de l’autorité publique, en s’appuyant sur trois arguments :

  • Le premier remarque, à la suite de Denys, que « le véritable responsable d’une action est l’autorité qui l’ordonne ».
  • Le second, que la différence de nature entre la bête et l’homme nécessite « un jugement public pour décider s’il doit être mis à mort pour le salut de la société » ;
  • Le troisième, que toute action pour l’utilité commune ne peut se faire que par l’intermédiaire d’un jugement, si cela doit nuire à autrui.

23Finalement, pour Thomas d’Aquin, la réaction à la tyrannie c’est un peu de la dynamite, ni plus ni moins que pour ses prédécesseurs. Outre qu’il n’admet d’action que dans le cas où la collectivité se trouve gravement mise en péril, il écarte toute initiative privée pour la prendre en charge. La résistance au tyran, et plus encore son élimination, sont une boîte de Pandore qu’il est sans doute sage de tenir fermée.

24Par le choix de son titre, Junius Brutus donne à penser que l’on va trouver chez lui moins de réserve que chez le théologien. Il est beaucoup plus disert sur le « qui » que sur le « comment ».

  • 29 À propos du tyran d’origine qui malmène le peuple, Junius Brutus devient presque épique. « Il faut (...)

25Pour chacune des deux grandes hypothèses évoquées dans le premier point, selon que la tyrannie va contre Dieu ou contre le peuple, Junius Brutus expose longuement la question du « qui » – pour la seule tyrannie d’exercice29 –, alors même qu’il apporte des réponses très proches dans les deux cas. Nous évoquerons donc les deux hypothèses ensemble, en empruntant les expressions tantôt à l’une, tantôt à l’autre. Les deux catégories attendues, ceux qui peuvent réagir et ceux qui ne le peuvent pas, apparaissent au fil de la lecture – plus rapidement dans la première hypothèse que dans la seconde –, de même qu’une subdivision au sein des premiers. La summa divisio nous fait retrouver Thomas d’Aquin, en opposant les autorités aux personnes privées. La catégorie des autorités est elle-même approchée selon la compétence territoriale.

26C’est au peuple de réagir, remarque Junius Brutus, face au roi qui enfreint la loi de Dieu, ou qui ruine l’Église. Mais qu’y a-t-il derrière ce mot de « peuple » ? Comme il s’agit de l’un des points les plus sensibles du sujet, Junius Brutus prévient immédiatement l’objection attendue.

Quoy, dires-vous ? faudra-t-il que toute une populasse, cette beste qui porte un million de testes, se mutine et accoure en désordre pour donner ordre à ce que dessus ?

27La réponse vient immédiatement, rassurante, si l’on peut dire.

Quand nous parlons de tout le peuple, nous entendons par ce mot ceux qui ont en main l’autorité de par le peuple, asavoir les Magistrats qui sont inférieurs au Roy, et que le peuple a deleguez, ou establis en quelque sorte que ce soit, comme conforts de l’empire et controlleurs des Rois et qui représentent tout le corps du peuple. Nous entendons aussi les Estats qui ne sont autre chose que l’épitome ou brief recueil du royaume, ausquels tous afaires publics se rapportent. […] Puis apres les chefs ou gouverneurs des Provinces. Item, les Juges & Prevosts des villes, les capitaines de mille homme, les Centeniers & autres qui commandoyent sur les familles : les plus vaillans, nobles & autres personnages notables, desquels estait composé le corps des Estats, assemblés beaucoup de fois, selon qu’il appert par les mots de l’Histoire saincte. (Vindiciae, p. 62.)

  • 30 Dès le début de son ouvrage, Junius Brutus, s’élevant contre les « Machiavellistes » qui ont répan (...)
  • 31 Chez Bèze, le partage se fait entre le singulier, qui fournit les troupes des magistrats « inférie (...)
  • 32 Le cumul de ces deux aspects, droit et devoir, s’explique sans doute par les circonstances. Après (...)

28Ce passage fait apparaître les deux strates d’autorités compétentes, séparées par un exemple – figurant entre les crochets – de l’histoire d’Israël, dans laquelle cette énumération est enchâssée. Il est caractéristique de la démarche probatoire de Junius Brutus30. Au niveau national – il faudrait mieux dire du royaume – nous avons les couches supérieures de la notabilité, qui à titre individuel (officiers du royaume) ou collectif (appartenance à une assemblée de ce niveau), ont vocation pour réagir à la tyrannie affectant le royaume, tout aussi bien contre Dieu que contre les sujets. C’est que les premiers sont représentants du peuple à titre ordinaire, et les seconds à titre extraordinaire (Vindiciae, p. 108 sq.). À la différence de Bèze, Junius Brutus met ces deux types d’instance à parité dans cette situation31. Plus que d’un droit, il s’agit d’un devoir pour eux32. Junius Brutus leur rappelle qu’ils n’ont pas été établis pour la seule parade, mais à charge de protéger la République – le propos vient à l’occasion de la tyrannie exercée par le roi sur son peuple – et « d’avoir l’œil sur le Roy » (Vindiciae, p. 231). Ils sont cotuteurs, solidaires du roi, tuteur principal du royaume, selon des normes empruntées au droit privé romain. Ils sont comparés aux évêques, qui seraient en faute s’ils toléraient un pape hérétique. Si Junius Brutus accorde une place de choix à ces grands notables, c’est que certains exemples bibliques les mettent en scène tout particulièrement.

  • 33 On se gardera de prendre le mot dans le sens que nous lui connaissons depuis la Révolution. À cett (...)

29Mais, comme il le dit, « il n’y a si petit matelot qui ne soit tenu de mettre la main à la besogne pour empescher le naufrage » (Vindiciae, p. 236). Il ne s’agit pas de confier l’initiative à quiconque, mais de bien prendre conscience que les plus modestes personnages investis d’un pouvoir – qu’ils soient « maires33 ou autres » (p. 324) – sont eux aussi associés à cette fonction bienfaisante, à leur niveau, bien entendu. Junius Brutus s’est tout particulièrement intéressé à la compétence de ces personnalités locales, dont l’audience est très variable, à propos de la tyrannie contre Dieu. Ainsi se demande-t-il si la résistance pourrait ne provenir que d’une partie du royaume au sens territorial, les autres se soumettant aux dispositions impies du roi. Il ne faut pas voir là un raffinement purement conceptuel. On comprend facilement qu’un huguenot pose la question, puisque le protestantisme existe par poches à travers la France. Junius Brutus parle pudiquement de la « circonstance du temps », justifiant qu’on en débatte amplement. Cette petite précision est une adjonction de l’édition française. L’Ancien Testament donne la réponse sans ambiguïté : cette minorité, perçue sur une base territoriale, a droit de résister. La résignation des notabilités nationales face à la tyrannie n’entraîne pas l’impuissance de celles dont le ressort est plus modeste. Cela vaut tout aussi bien en cas de tyrannie religieuse que de tyrannie politique. Ainsi peut-on dire qu’un espace politique de l’Occident de cette époque, de quelque nature qu’il soit, est doté de tout un réseau de résistance potentielle à la tyrannie, constitué de ceux qui sont marqués d’un signe de pouvoir reconnu par la société.

  • 34 Jeannine Quillet en donne, pour les derniers siècles du Moyen Âge, les clés qui sont toujours vala (...)

30La compétence à réagir concerne notamment les assemblées d’appellations variées (États généraux en France), dont le caractère représentatif, revendiqué par Junius Brutus, fonctionne de façon assez complexe, ainsi qu’en témoigne ce passage des Vindiciae, qui éclaire bien les canons de l’époque34 :

En somme, comme il est loisible à tout un peuple de faire teste à la tyrannie, aussi les principaux d’un royaume, représentans le corps du peuple, peuvent comme chefs, & pour le bien de tout le corps, se liguer & associer ensemble. Et comme ce qui est fait en public pour la plus grande part est attribué à tous : aussi faut-il dire que tous ont fait, ce que la meilleure part des principaux a fait : brief que tout le peuple y a mis la main. (Vindiciae, p. 66.)

  • 35 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 64-65. Bèze fait prévaloir l’action collective au plus haut ni (...)

31Junius Brutus renvoie notamment aux célèbres canons des conciles de Bâle et de Constance, établissant les rapports entre le pape et le concile. Nous avons une sorte de boucle : tout un peuple, les principaux, la plus grande part, la meilleure part des principaux, tout le peuple. On passe par toutes les nuances de la gamme, à la fois quantitative et qualitative. L’original latin de l’œuvre, dont les deux dernières lignes doivent être traduites comme suit, était différent : « ce qui est fait par la majorité des nobles est réputé fait par tous les nobles ; ce qui est fait par tous les nobles est réputé fait par tout le peuple ». Cela n’emporte pas que l’initiative doive être nécessairement collective. Junius Brutus le montre très bien dans le cas d’Athalie, qui est l’un des grands classiques en la matière. Pour lui, c’est à bon droit que le Grand-Prêtre Joad – qu’il appelle le Souverain Sacrificateur – a constitué une ligue avec « les principaux du royaume » et s’est abstenu de convoquer les États pour régler la question35. Cette dernière procédure aurait compromis l’efficacité de la réaction. L’intervention d’un petit nombre de « représentants », voire d’un seul, peut aussi être justifiée par la complaisance de tous les autres à l’égard du tyran.

  • 36 De ce que l’alliance entre Dieu et les hommes soit souvent rappelée dans la Bible, il ne faut conc (...)
  • 37 Vindiciae contra tyrannos, p. 239. On sait que dans ce célèbre passage de l’Épître aux Romains, sai (...)

32L’hypothèse d’un défaut total des représentants oblige Junius Brutus à discuter d’une éventuelle initiative de particuliers. La réponse se fait en deux temps, et même en trois, celui du principe et celui des exceptions. Le principe est clair : quelle que soit la nature de la tyrannie, les particuliers ne peuvent se substituer aux élites défaillantes. Et ce, faute de mandat. « La République n’est point baillée en garde aux particuliers considerez un par un, ains au contraire les particuliers tout ainsi que les pupilles sont sous la charge des principaux officiers & magistrats », écrit Junius Brutus à propos de l’oppression des sujets (Vindiciae, p. 236). L’argument vaut aussi pour la tyrannie contre Dieu36. Ce serait sédition pour un particulier que de prendre l’initiative des armes contre le tyran, « quoy que la cause semble juste ». Comme il est dit au Livre de Job, ajoute Junius Brutus, il ne faut pas oublier que Dieu permet aux hypocrites de régner pour châtier les fautes du peuple. Cet argument, qui se situe dans le sillage de Thomas d’Aquin, ne va pas sans poser problème. Si toute tyrannie est le signe d’un dérèglement du peuple qui la subit, pourquoi admettre que les autorités puissent la combattre ? Reste à ceux qui ne veulent pas se soumettre à la tyrannie la possibilité de « se retirer autre part » (Vindiciae, p. 85). Le plus bel exemple que donne Junius Brutus, évoquant la tyrannie sur les sujets, est la Fuite en Égypte. Il ajoute que saint Paul « enseigne qu’il faut obéir à Néron ». La formule, puisée dans Romains, 13, est quelque peu sollicitée, sans qu’il y ait pour autant détournement de la pensée de l’apôtre37.

  • 38 Prudent, Bèze préfère laisser de côté ce mode d’intervention divine : « […] Je dy que sans extraor (...)
  • 39 Le plus impressionnant exemple que donne Junius Brutus est celui de Jéhu, missionné par le prophèt (...)
  • 40 C’est l’un des arguments de Junius Brutus quand il reprend le dossier à l’occasion de la tyrannie (...)
  • 41 Ibid. Junius Brutus tenait le même raisonnement pour la tyrannie contre Dieu. Peut-être l’intention (...)

33Pourtant, il y a deux exceptions – c’est nous qui les qualifions ainsi –, l’une venant lors du traitement des deux grandes hypothèses tyranniques, l’autre dans la « quatrième question », qui clôt l’ouvrage. Junius Brutus remarque qu’on pourrait trouver dans les Écritures des exemples où des particuliers sont admis à résister par les armes. En fait, il s’agit d’hommes qui ont été investis par Dieu lui-même38. Ce n’est donc pas une exception au sens strict, puisqu’il y a un mandat, ici conféré par Dieu directement39. À ce titre, ces hommes sont même nettement supérieurs aux « Magistrats ordinaires en quelque degré qu’ils puissent estre » (Vindiciae, p. 86). Mais, tout en reconnaissant que Dieu peut « quelquesfois susciter extraordinairement des libérateurs à son peuple » (Vindiciae, p. 87), Junius Brutus est très méfiant de ceux qui se disent inspirés du Saint Esprit, qui ne poursuivent qu’une ambition personnelle, peut-être même tyrannique40, et qui risquent d’entraîner le peuple dans de méchantes aventures, à la façon de la guerre des paysans. Il remarque aussi qu’en ces jours les signes manifestes de la volonté divine « défaillent pour la plupart41 ». La porte reste donc entrouverte. Comme souvent, la limite est poreuse.

  • 42 Grotius est, en général, cité comme le grand ancêtre du droit d’ingérence. Grotius, Le droit de la (...)
  • 43 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 246. Il rappelle que, lors de leur sacre, les rois prêtent ser (...)
  • 44 Grotius, qui ne distingue pas, comme le fait Junius Brutus, la tyrannie selon qu’elle vise Dieu ou (...)
  • 45 Bèze ne met pas la question particulièrement en évidence. Il lui consacre moins de deux pages, où (...)

34La seconde exception apparaît dans la quatrième et dernière question traitée par Junius Brutus : « Asavoir, si les Princes voisins peuvent ou sont tenus de droit donner secours aux sujets des autres Princes, affligez à cause de la vraye Religion ou opprimez par tyrannie manifeste ». Nous retrouvons donc les deux hypothèses longuement traitées par l’auteur. Celui-ci lève la question de ce que nous nommons aujourd’hui tantôt le droit, tantôt le devoir d’ingérence42. Nous sommes en présence d’une sorte de recours ultime, qui nous ramène au problème du « quand réagir ». C’est parce que les tyrans – qu’ils soient ecclésiastiques ou séculiers – « sont si rusez, ou que les sujets sont si peu avisez, qu’à peine peut-on descouvrir le mal, sinon apres qu’il a tout emporté », qu’il est légitime d’aborder le sujet. Sans évoquer la souveraineté, si chère à son contemporain Jean Bodin, Junius Brutus sent bien que la question est délicate. Il précise d’ailleurs qu’il va la traiter « sommairement » (Vindiciae, p. 243). Mais il le fait inégalement, en accordant beaucoup plus à la tyrannie contre Dieu qu’à celle contre les hommes. Cette inégalité traduit la préoccupation majeure – religieuse – de l’auteur, justifiant implicitement par là des interventions étrangères dans les affaires françaises. Le problème est de ne pas ouvrir une voie royale aux appétits de puissance, dont l’histoire n’est pas avare. Dans les deux cas, la réponse est positive, mais elle est étayée sur des arguments différents. Dans le cas de la tyrannie religieuse, elle est fondée sur l’unité de l’Église, que l’on peut comparer à un corps, à un édifice ou à un navire. Et cette Église a été « recommandee & baillee en garde à tous les Princes Chrestiens en general & à chascun en particulier43 ». Cela emporte que le défaut du gardien particulier – le tyran en l’occurrence – doit provoquer l’intervention des autres gardiens, avec une prédilection pour les plus proches – les « voisins ». La théorie de la garde a beaucoup servi au cours du Moyen Âge pour régler les conflits de pouvoir, souvent entre autorités d’autorité inégale. Vient à l’appui une série d’exemples empruntés à la Bible et à des périodes plus proches, dont les croisades, pour lesquelles la notion de voisinage est laissée de côté. Dans le cas de la tyrannie contre les sujets, faute d’unité politique, Junius Brutus ne peut s’appuyer que sur « la société humaine »44, où tous ont « une mesme nature humaine » (Vindiciae, p. 258). Il n’est pas étonnant de le voir invoquer, par deux fois, Cicéron, qui lui donne tant d’importance dans le De Officiis. Cela génère un « devoir d’humanité » à la charge des princes étrangers. S’y soustraire les rendrait passibles de tyrannie. Junius Brutus va jusqu’à dire qu’ils seraient encore plus tyrans que le tyran lui-même. Deux types de conditions doivent être réunies, l’une objective, l’autre subjective, pour qu’une telle intervention d’un prince en terre étrangère soit justifiée. Comme le dit le titre de la quatrième question, la tyrannie doit être « manifeste ». Ou encore, il faut que « le prince outrepasse outrageusement les bornes de piété & de justice » (Vindiciae, p. 262). Il est notamment question de massacres. Par ailleurs, le prince qui intervient doit montrer « n’avoir d’autre but que le bien & le repos de la société humaine » (Vindiciae, p. 262). Ou encore, selon une formule très appropriée à notre sujet, « pour donner ordre que l’autre se contienne en ses limites ». Pour montrer que la chose est parfaitement possible, Junius Brutus cite des exemples qui vont d’Hercule – incontournable pour qui fréquente la littérature antique ; Grotius le reprendra – aux Carolingiens. À la différence de Théodore de Bèze, il ne subordonne pas l’intervention d’un prince étranger à la sollicitation d’autochtones compétents45. L’ouvrage se termine sur les trois mots-clés qui fondent l’intervention de princes étrangers : piété, justice et charité.

  • 46 Junius Brutus ne retient pas toute la palette de Bartole, dont il mentionne néanmoins les quatre n (...)

35Pour ce qui est du comment, qui n’est pas mis en évidence comme le « qui » par Junius Brutus, il y a un éventail qui va de l’avertissement au tyrannicide. Au début de l’épisode tyrannique, dont nous avons remarqué le côté indécis, les représentants doivent user d’avertissement à l’égard du prince sous forme de remontrances (Vindiciae, p. 218). Si celui-ci n’en tient aucun compte, la voie d’une « juste violence » est alors ouverte46. Le lecteur s’attend alors au pire, tant la plume de Junius Brutus devient vive.

Non seulement la tyrannie est un crime, ains le chef & comme le comble de tous autres crimes. Le tyran renverse l’Estat, brigande tous les sujets, met embusches à la vie de tous, est perjure à l’endroit de tous, & viole la saincteté des serments solennels. Pourtant il surpasse en meschanceté les plus horribles voleurs, brigands, meurtriers & sacrilèges que l’on sauroit penser, autant que c’est un crime beaucoup plus grief d’offenser tout le corps d’un peuple, que quelques membres d’iceluy. Si les brigands & sacrilèges sont estimez infames, si on les fait mourir pour leurs maléfices, sauraiton inventer un supplice assez grand au crime de tyrannie ? (Vindiciae, p. 218-219.)

  • 47 Il s’agit d’Eglon, tué « par embusches » par Ehud, suscité par Dieu. Junius Brutus précise qu’il s (...)
  • 48 Junius Brutus mentionne la déposition d’Edouard II, mais ne dit rien de son assassinat, pourtant r (...)
  • 49 Ibid., p. 239. La formule se trouve aussi chez Bèze (op. cit., p. 107).

36La peine de mort va donc de soi. Et pourtant, ce n’est pas vraiment sur ce terrain que Junius Brutus nous entraîne. S’appuyant sur le fameux Traité de Bartole, il parle de déposition par le « Seigneur souverain », en l’occurrence « tout le peuple ou ceux qui le représentent », et, s’il est besoin, du recours aux armes, qui ne saurait être qualifié de sédition, Thomas d’Aquin à l’appui. Le tout est longuement dit et redit, sous des formules diverses, avant d’être appuyé par des exemples, bibliques et autres, comme d’habitude. Ces exemples ne font apparaître la pratique du tyrannicide que trois fois, à commencer par le premier47, alors que les allusions aux dépositions, royales ou pontificales, ne manquent pas48. La voie des armes fait entrer légitimement dans le jeu le peuple politiquement passif, bien entendu sous la houlette des autorités, qu’il se doit de suivre, « comme si Dieu avait dénoncé du ciel qu’il veut donner bataille aux tyrans » (Vindiciae, p. 239). Car, selon une belle formule, sans doute bien répandue dans les milieux monarchomaques, « Dieu chastie les tyrans par le peuple, comme il fouette le peuple par les mains du tyran49 ». Junius Brutus n’agite guère le chiffon du tyrannicide. Le plus bel exemple qu’il en donne est celui d’Athalie, qui cumule les deux visages de la tyrannie, celle d’origine et celle d’exercice (Vindiciae, p. 64-65). Il va sans dire que le mode de réaction doit prendre en compte le nombre de ceux qui s’y adonnent, et que, dans le cas où il n’y aurait plus qu’un officier vigilant, celui-ci devrait réagir avec les moyens à sa mesure (Vindiciae, p. 231-232).

  • 50 Voilà un demi-siècle, Macpherson a pointé quelques « ambiguïtés » de Locke quant à la société civi (...)

37Avec Locke, le raisonnement est évidemment différent, et le règlement de la question est plus rapide. Comme chez Junius Brutus, c’est au peuple de réagir. Mais l’Anglais ne partage pas la même angoisse que son prédécesseur d’éviter que peuple et « populasse » soient confondus. Le peuple, qui a délégué les pouvoirs à l’occasion de l’élaboration du système politique, n’en reste pas moins souverain. Ce souverain, en retrait en cas de fonctionnement régulier des institutions, a le droit, et même le devoir, d’intervenir pour restaurer le bon fonctionnement de la machine politique. Et cela, parce que le gouvernement a été dissous. Le peuple se prononce à la majorité, dont la composition a été discutée par C. B. Macpherson50. En vérité, Locke avance deux solutions incompatibles, alors même qu’il répond à des questions identiques. Dans la première, il ne voit d’issue que dans l’appel au ciel.

Par conséquent, bien que le peuple ne puisse être juge, ni détenir, par la constitution même de la société, un pouvoir supérieur de trancher un tel différend et de rendre à son sujet une sentence exécutoire, il conserve cependant par devers lui, en vertu d’une loi antérieure et supérieure à toutes les lois positives des hommes, la faculté de décider par lui-même s’il estime qu’il y a motif légitime d’en appeler au ciel. (Second Traité, § 168.)

  • 51 « Car la prérogative n’est rien d’autre que le pouvoir d’œuvrer au bien public sans se conformer à (...)
  • 52 Ibid., note 834, p. 291-292.
  • 53 « Car, si l’injustice ne touche que des individus isolés, ceux-ci auront certes le droit de se déf (...)

38Ce passage vient à propos de l’exercice de la prérogative royale, dont l’approche est particulièrement délicate, dans la mesure où Locke lui reconnaît une étendue qui la conduit dans les parages de l’arbitraire51. Le peuple ne peut donc se faire juge des excès de pouvoir du roi. Pour ce genre d’affaire, il n’y a de juge qu’au ciel. Soit une façon pudique d’autoriser la rébellion. Plus avant dans l’ouvrage, Locke dit clairement que c’est le peuple – ou encore le « corps du peuple » – « qui sera juge que le prince ou le législatif agissent en contradiction avec leur mission » (§ 240). Pour le dire, il s’appuie sur la solution du mandat de droit privé. Mais il ajoute que, si la manière de résoudre le conflit est récusée par l’autorité concernée, il ne reste plus au peuple que d’en appeler au ciel (§ 242). Comme l’observe J.-F. Spitz, d’un passage à l’autre, Locke glisse d’un système fondé sur le concept de loi de nature à un système fondé sur l’idée que la volonté de la majorité – et non plus la raison – est pour chacun la norme du droit52. Peut-être ce glissement – dont on peut se demander pourquoi Locke a laissé la trace – est-il lié à l’intention de rassurer. Déplacer la décision de la conscience individuelle à la majorité, est sans doute une façon d’amortir l’instabilité, toujours brandie contre les partisans du droit à la résistance. Et il est clair que Locke veut rassurer. La règle majoritaire s’applique d’ailleurs aux torts subis. Ainsi, en cas de tyrannie manifeste ne concer nant que « des individus isolés », des considérations factuelles incitent à y renoncer53. Par contre, si cela touche le plus grand nombre ou une minorité, « mais dans des circonstances telles que tout le monde paraît menacé par le précédent ainsi créé et par les conséquences ; si tous sont en conscience persuadés que leurs lois, et avec elles leurs biens, leurs libertés et leurs vies – et peut-être même leur religion – sont en danger » (§ 209), la voie de la résistance devient – de jure et de facto – possible. Les atteintes à une minorité ne peuvent donc être prises réellement en cause que si elles annoncent une entreprise de plus grande envergure. Nous retrouvons ici la question de la prévention.

39Locke ajoute quatre autres arguments, que l’on peut ramener à trois, pour contrer ceux qui lui reprocheraient d’inciter à la rébellion. Il commence par la bande, en remarquant qu’un peuple « maltraité en tout et contrairement au droit » sera toujours prêt à se débarrasser d’un pouvoir oppressif, dès qu’il le pourra (§ 224). Les autres arguments ont une tonalité plus positive. Locke insiste sur le fait que le peuple ne se résout pas facilement à recourir à la force. Il suffit de regarder l’histoire pour se rendre compte qu’il supporte de « grandes erreurs de la part de ses gouvernants » sans broncher (§ 225). Il ne se laissera pas entraîner par quelques cerveaux échauffés, tant que le mal ne sera pas généralisé. Citons large.

Mais si, dans son ensemble, [le peuple] acquiert la conviction, fondée sur des preuves manifestes, qu’on trame des entreprises contre ses libertés ; si le cours et la tournure générale des événements ne font que renforcer en lui le soupçon d’une mauvaise intention chez ses gouvernants, sur qui faudra-t-il en rejeter le blâme ? Que faire si ceux-là même qui auraient le pouvoir de l’éviter se rendent suspects ? Doit-on blâmer le peuple d’avoir l’intelligence propre aux créatures raisonnables, et de n’apprécier les choses que comme il les voit et les ressent ? N’est-ce pas plutôt la faute de ceux qui mettent les affaires dans un état tel qu’ils voudraient bien qu’on ne les vît pas comme elles sont effectivement ? J’avoue que l’orgueil, l’ambition et la turbulence des individus privés ont parfois causé de grands désordres dans les républiques, et que les factions ont été fatales aux États et aux royaumes. Mais quelle a été l’origine la plus fréquente de ces maux ? Est-ce l’indiscipline du peuple et son désir de rejeter l’autorité légitime de ses gouvernants, ou bien l’insolence de ces mêmes gouvernants et leurs tentatives pour obtenir et exercer un pouvoir arbitraire sur leur peuple ? (Second Traité, § 230.)

  • 54 Nous pensons que c’est cette élite que vise Locke quand il pose cette interrogation, déjà citée : (...)
  • 55 Selon J.-F. Spitz, Locke connaissait certainement la version du droit de résistance qui en excluai (...)
  • 56 Locke avait déjà conjuré le risque de désordres dans le § 168, auquel nous avons emprunté un passa (...)
  • 57 Simone Goyard-Fabre, Introduction au Traité du gouvernement civil de Locke, Paris, GF-Flammarion, (...)

40C’est le contre-pied du discours ordinaire. Le peuple a bien une réelle intelligence, fondée notamment sur une sensibilité qui ne le trompe pas, tandis que la brillante intelligence de l’élite sociale la détourne souvent du bien commun, compromise qu’elle est avec qui gouverne54. On comprend que le raisonnement des monarchomaques laisse toutes ses chances à un pouvoir arbitraire – le mot détestable par excellence – de continuer ses méfaits55. La seule solution pour en sortir est donc d’élargir le corps de ceux qui peuvent réagir. La règle de la majorité, essentielle dans son système contractuel, est avancée par Locke à la fois comme certitude d’action et comme une sérieuse garantie de pondération56. S. Goyard-Fabre a cette belle phrase à propos de Locke : « Lorsque les individus deviennent citoyens et forment un peuple, leur promotion politique est aussi une promotion éthique : ils acquièrent le sens de la responsabilité qui jusqu’alors leur faisait défaut. » Pour l’historienne, Locke donne à l’Angleterre nouvelle la base doctrinale dont elle avait besoin parce qu’elle « refuse d’assimiler le peuple à une plèbe populacière et lui accorde assez de raison pour qu’il ait part à sa propre gouverne57 ».

41Enfin, Locke remarque que l’établissement d’une nouvelle autorité législative, à laquelle le peuple se doit de procéder, est le meilleur rempart contre la rébellion. Comme Thomas d’Aquin – à qui il ne renvoie pas –, Locke en profite pour renverser l’approche de la rébellion. Les rebelles sont ceux qui sont responsables de la situation injuste, parce que, par leur comportement, ils « ramènent l’état de guerre et qu’ils sont, au sens propre, des rebelles » (§ 226). On ne peut imputer au peuple les troubles qui en résultent. Il faut pulvériser cette vieille objection. Sous prétexte du risque de troubles, il n’est pas possible que « le peuple soit sans cesse exposé sans limite à la volonté d’un tyran » (§ 229). Soit une autre application de la limite.

  • 58 Ibid., p. 109.

42Faut-il reprocher à Locke, qui a assisté au triomphe pacifique de la Glorious Revolution, d’avoir installé son fauteuil dans le sens de l’histoire, s’il est avéré qu’il a écrit les pages sur le droit de résistance au lendemain des événements mémorables de 168858 ?

43Cette traversée à travers quelques siècles en compagnie de trois auteurs de premier plan montre la quasi permanence du questionnement sur la tyrannie, qui est l’un des écueils majeurs de la pensée et de la vie politique. Elle témoigne de la difficulté à fixer les limites à la réaction. Il y a plus d’obstacles chez Thomas d’Aquin et Junius Brutus que chez Locke, dans la mesure où les premiers voient dans la tyrannie un moyen pour Dieu de châtier les peuples oublieux de leurs devoirs, même s’ils admettent aussi que les peuples sont un moyen pour Dieu de châtier les tyrans. On ne s’étonne pas que tous les trois exigent que la tyrannie arrive à un haut degré de nuisance – qu’ils qualifient chacun à sa façon – pour que l’on puisse recourir à la résistance. Mais ils sont hors d’état de proposer un thermomètre pour le mesurer. Cela se situe dans le domaine de l’insupportable, qui ressort de la subjectivité, plus affirmée chez Locke que chez les autres. Par ailleurs, on constate que de Junius Brutus à Locke, nos deux auteurs qui prennent la plume dans un contexte de quasi-sédition, il y a un abaissement de la limite identitaire de ceux à qui l’on reconnaît le droit – sinon le devoir – de recourir à la résistance. C’est la conséquence logique d’une nouvelle approche du contrat. Chez Locke, la souveraineté s’incarne dans un nombre accru d’individus, lesquels doivent dessiner une majorité.

  • 59 Ce propos a été ajouté à l’occasion de la publication.

44Les siècles à venir montreront une relation complexe entre les élites et le peuple dans la mise en œuvre de la résistance à la tyrannie, des révolutions de la fin du XVIIIe siècle à celles du début du XXIe siècle. L’expérience récente du « printemps arabe »59, qui est constitué, à l’évidence, d’une succession de révoltes contre des tyrannies, montre la difficulté d’étalonner la limite du supportable. D’une certaine façon, elle vérifie le propos de Locke, tandis qu’en son sein l’épisode libyen a offert l’occasion d’un enrichissement avec l’application du dernier principe avancé par Junius Brutus – l’intervention d’un prince étranger –, sans oublier les initiatives américaines au Moyen Orient fondées sur le même motif. Ces dernières nous ramènent à Junius Brutus, constatant qu’à travers les siècles ce motif n’a souvent été qu’un prétexte pour assouvir une soif de puissance. Comme Locke le demandait à plusieurs reprises : qui sera juge que la limite a été franchie ?

Notes

1 Aristote, Les politiques, III, 9, 1280-b (éd. Pierre Pellegrin, Paris, GF-Flammarion, 1990, p. 237).

2 Bartole, De tyranno ou De Tyrannia, selon les éditions, chap. V et VI. Ce court traité est écrit à la fin de la vie de Bartole, entre 1354 et 1357. La distinction entre le tyran d’origine et le tyran d’exercice s’inscrit dans une distinction majeure entre tyran manifeste et tyran dissimulé.

3 En témoigne l’ouvrage de Mario Turchetti, Tyrannie et tyrannicide de l’Antiquité à nos jours, Paris, PUF, 2001.

4 À titre anecdotique, rappelons que Jean-Marie Bastien-Thiry, concepteur de l’attentat du Petit-Clamart visant le général de Gaulle (août 1962), s’est défendu, lors de son procès, en invoquant les propos de Thomas d’Aquin sur le tyrannicide. Jean Lacouture, De Gaulle, 3. Le souverain, Paris, Le Seuil, 1986, p. 280.

5 Pour M. Turchetti, l’essentiel c’est l’origine intellectuelle et idéologique des thèses principales de l’ouvrage, l’équipe genevoise réunie autour de Théodore de Bèze. Mario Turchetti, op. cit., p. 435. Nous aurons l’occasion d’appeler à la barre T. de Bèze.

6 Nous nous sommes servi de la version française de 1581. Étienne Junius Brutus, Vindiciae contra tyrannos, Genève, Droz, 1979. Cette édition en fac-similé est parue pour commémorer la première édition (latine) de l’ouvrage. Nos citations respecteront la graphie de l’époque. Bien que l’édition genevoise de 1979 reprenne la version française, elle a conservé – sur la couverture – le titre latin, sous lequel l’ouvrage est resté dans la littérature politique. Mais le titre français est reproduit en tête du fac-similé : « De la puissance légitime du Prince sur le peuple, et du peuple sur le prince ». S’il est moins percutant que le titre originel, il est très éclairant.

7 Mario Turchetti, op. cit., p. 434.

8 Quentin Skinner, Les fondements de la pensée politique moderne, Paris, Albin Michel, Biblio. de l’Évolution de l’Humanité, 2001, p. 783.

9 Il y a toujours des débats sur l’époque de l’écriture des deux Traités. Jean-Fabien Spitz en relate avec minutie les aspects complexes. John Locke, Le second traité du gouvernement, Paris, PUF, coll. Epiméthée, 1994, p. VIII-XXII. Pour simplifier les choses, disons que la rédaction se situerait, pour l’essentiel, entre 1679 et 1683. Locke publie les deux ouvrages en 1690, et n’arrivera jamais, de son vivant, à une édition qui le satisfasse tout à fait (ibid., p. VI-VII). Ce qui ne facilite pas l’interprétation de certains passages, d’autant que Locke a procédé à des adjonctions bien au-delà de 1683.

10 Quentin Skinner, op. cit., p. 681.

11 Thomas D’Aquin, Commentaire sur les Quatre livres des Sentences de Pierre Lombard, II, distr. 44, qu. 2, art. 2. Mario Turchetti, op. cit., p. 272-273.

12 On sait que ce n’est pas Thomas d’Aquin qui a achevé le De Regno. Mais les passages qui traitent de notre sujet sont bien dus à sa plume.

13 Ce pire apparaît à deux reprises, dans deux chapitres qui se suivent. Dans l’un, Thomas écrit que « le meilleur et le pire se trouvent dans la monarchie », parce qu’elle offre les visages de la royauté et de la tyrannie. Dans l’autre, il titre que « la tyrannie de plusieurs est la pire », parce que, selon lui, les formes collectives dégradées que sont l’oligarchie et la démocratie, peuvent être, elles aussi, qualifiées de cette façon. Thomas D’Aquin, Du Royaume, I, 5 et 6, Paris, Egloff, 1946, p. 49 et 53. Il y a donc des degrés dans le pire. Mais, c’est bien la première situation qui retient son attention. Quand il aborde le chapitre 6 du livre I, « Il faut parer à la tyrannie », il propose comme première maxime : « Il faut empêcher la royauté de se changer en tyrannie » (p. 57). C’est bien de la tyrannie singulière que traite ce chapitre, qui est essentiel. Selon Aristote, le grand prédécesseur pour Thomas d’Aquin, la tyrannie, envisagée comme dégradation au bénéfice d’un seul, est « le pire » des régimes déviés. Aristote, Les politiques, IV, 2, 1289-a.

14 Valere Maxime, Faits et dits mémorables, livre IX, VI, 2, par. 2.

15 Jean Dunbabin observe que ces paroles très circonspectes étaient de peu de réconfort pour les rebelles éventuels, puisqu’elles exigeaient que le résultat de la rébellion fût connu avant que ne pût être abordée la question de sa justification du point de vue moral. Jean Dunbabin in James Henderson Burns (dir.), Histoire de la pensée politique médiévale, Paris, PUF, coll. Léviathan, 1993, p. 467.

16 Quentin Skinner, op. cit., p. 789-790. Cela conduit à deux justifications distinctes de la résistance.

17 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 51.

18 Ibid. p. 216. Pour sa part, Théodore de Bèze, abordant la même question, écrit que « ce passage est fort glissant ». Théodore de Beze, Du droit des magistrats sur leurs sujets (1575), Paris, EDHIS, 1977, p. 17. Il est intéressant de rapprocher Junius Brutus de Bèze, qui est, avec lui, l’un des « monarchomach triumvirs » (Ralph Giesey, « The Monarchomach Triumvirs : Hotman, Beza and Mornay », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 32 (1970), p. 41-56). Pour R. N. Kingdon, les Vindiciae sont le seul ouvrage calviniste dont l’influence rivalisa nettement avec celle du traité de Bèze. Robert N. Kingdon, in James Henderson Burns (dir.), Histoire de la pensée politique moderne, Paris, PUF, coll. Léviathan, 1997, p. 192. Rappelons que Bèze, disciple et successeur de Calvin à Genève, a publié son ouvrage sans nom d’auteur.

19 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 216. Il est proche de Bèze, dont le pessimisme est exprimé de façon plus évidente. « Cependant, écrit-il, une chose ne se peut ni doit dissimuler, c’est à savoir que depuis que le monde est monde, quand nous prendrons les meilleurs Rois qui aient jamais esté, il ne se trouvera point de Roy qui n’ai abusé de son pouvoir. » Théodore de Beze, op. cit., p. 53. Ce propos vient à l’occasion de la fameuse demande des Hébreux d’avoir un roi comme les autres peuples (I Samuel, VIII, 4-11). Il ne faut pas conclure pour autant que le gouvernement monarchique soit invalidé, à condition qu’il soit « bridé de telle façon que le grand bien qui en peut venir, en puisse estre tiré, & le merveilleux mal empesché, qui ne peut faillir d’en sortir sans cela ».

20 Bèze sous-entend des étapes quand il qualifie la tyrannie, assez rarement, de « toute notoire » et, habituellement, de « manifeste », celle qui justifie une réaction. C’est l’étiquette de Bartole.

21 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 217. Sur quelques pages plus haut (199-207), il faisait le parallèle classique du roi et du tyran.

22 Les passages que nous citons en italique l’ont été par la volonté de Locke.

23 Avec ses deux pages et ses deux paragraphes (197 et 198), le chapitre 17, « De l’usurpation », est l’un des plus courts de l’ouvrage.

24 Pour éviter la répétition de cette périphrase, nous ne mentionnerons que le titre de « prince » pour signifier cette fonction.

25 Il y a des cas de dissolution du gouvernement qui n’entrent pas dans le champ de la tyrannie, comme la négligence ou l’abandon de sa charge par le prince (§ 219). Les lois ne peuvent plus être exécutées.

26 Locke parle peu de religion dans le Traité. Mais l’on sait que le sujet lui tient à cœur, ainsi qu’en témoignent les Lettres sur la tolérance. La religion relève de la sphère privée, et doit être protégée de l’immixtion de l’autorité publique. Toutefois, rappelons que la tolérance lockienne connaît des limites du côté de l’athéisme et du catholicisme.

27 John Locke, Le second traité, § 232, 233 et 239. Dans ce dernier paragraphe, Locke remarque que Barclay « permet donc la résistance lorsque la tyrannie n’est encore qu’un projet ». Mais Barclay ne fait qu’une rapide allusion à cette possibilité. Locke a cité assez largement l’environnement de ce passage. Il se sert de cet auteur célèbre pour montrer que même un penseur aussi favorable que lui à la monarchie de type absolutiste admet que le peuple puisse réagir à la tyrannie. Barclay précise que celle-ci doit être « intolérable » (§ 232). Il reprend les catégories de Thomas d’Aquin, en opposant tyrannie intolérable et tyrannie modérée. C’est le principe qui intéresse Locke, qui n’est pas d’accord avec les conditions posées par l’Écossais pour la mise en œuvre de ce droit de résistance (résister avec respect et sans user de sanctions ni de châtiments, § 235).

28 Junius Brutus sera plus précis, en notant que « Brutus, chef de la gendarmerie, et Lucretius, gouverneur de la ville de Rome, assemblent le peuple contre Tarquin le Superbe & par l’autorité du peuple chassent ce Roy. » Vindiciae, p. 226.

29 À propos du tyran d’origine qui malmène le peuple, Junius Brutus devient presque épique. « Il faut donc que tous en général et chascun en particulier crient apres ce mal comme au feu, qu’ils y courent avec crochets et autres engins propres, qu’ils y portent de l’eau. Il ne faut pas attendre que le capitaine du guet soit esveillé. […] » Étienne Junius Brutus, Vindiciae… p. 211. Bèze ne partage pas la même exaltation. Quand il y a tyrannie d’origine, il estime que le peuple doit demander aux magistrats d’agir. En cas de défaut de ces derniers, « chacun particulier de tout son pouvoir s’efforce de maintenir l’estat legitime de la patrie ». Théodore de Beze, op. cit., p. 22. Cela est conforme à sa philosophie du pouvoir. « Je deteste les séditions & toute confusion, comme monstres horribles », écrit-il (p. 17). Même quand il y a tyrannie d’origine, il y faut donc de l’ordre. Bèze le dit explicitement (p. 23-24).

30 Dès le début de son ouvrage, Junius Brutus, s’élevant contre les « Machiavellistes » qui ont répandu les maximes tyranniques à travers l’Europe, se fait fort de rappeler les vrais principes pour écarter leur influence délétère. Ces principes sont puisés aux meilleures sources : l’Ecriture sainte, la philosophie morale, politique et naturelle, les lois, les avis des jurisconsultes, les édits des empereurs, les mœurs et les coutumes des nations. Cette hiérarchie des preuves est d’ailleurs plus fortement marquée dans l’édition latine – la première de l’œuvre – que dans la traduction française. Cette dernière se sert du même mot « prouvé » à propos de toutes les références invoquées, tandis que l’original latin use de « prouvés » pour les Écritures, de « confirmés » pour la philosophie, d’« étayés » pour les coutumes, et d’« illustrés » pour l’histoire. Junius Brutus, op. cit., p. 10 et 351.

31 Chez Bèze, le partage se fait entre le singulier, qui fournit les troupes des magistrats « inférieurs » ou « subalternes », alors même qu’il peut s’agir de personnages très haut situés, et le collectif, dont les éléments, constituant le niveau supérieur des sujets, « sont establiz Protecteurs des droits de la souveraineté, pour retenir le souverain en son devoir, & mesme le réprimer & chastier, si besoin est ». Théodore de Beze, op. cit., p. 42. R. N. Kingdon pense que la différence entre les deux auteurs vient de ce que la situation avait évolué entre l’écriture de leur livre, et que les calvinistes « mettaient désormais clairement leur espoir dans une coalition de soutiens assez différente ». Les Vindiciae procédaient à une adaptation. Robert N. Kingdon, op. cit., p. 193-194.

32 Le cumul de ces deux aspects, droit et devoir, s’explique sans doute par les circonstances. Après les événements de 1572, les révolutionnaires huguenots entendaient que les chefs naturels du peuple prennent les armes. Quentin Skinner, op. cit., p. 803.

33 On se gardera de prendre le mot dans le sens que nous lui connaissons depuis la Révolution. À cette époque, les maires sont très souvent les représentants de l’autorité seigneuriale.

34 Jeannine Quillet en donne, pour les derniers siècles du Moyen Âge, les clés qui sont toujours valables à l’époque de Junius Brutus. Jeannine Quillet, in James Henderson Burns (dir.), Histoire de la pensée médiévale, op. cit., 523-539.

35 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 64-65. Bèze fait prévaloir l’action collective au plus haut niveau. Par « Estats », il entend essentiellement des assemblées de type nationales. « le Peuple (c’est-à-dire les Estats de ce peuple) », écrit-il (p. 56).

36 De ce que l’alliance entre Dieu et les hommes soit souvent rappelée dans la Bible, il ne faut conclure pour autant, selon Junius Brutus, que tous puissent réagir à la tyrannie contre Dieu. « Car tout ainsi que tous les sujets d’un bon Prince, en quelque degré qu’ils soyent, sont tenus de luy obeir : mais quelques uns d’entre eux ont un devoir particulier en cela, comme les Magistrats qui doyvent procurer que les autres obeissent : semblablement tous hommes sont tenus de servir à Dieu, mais les uns avec leur plus haut estat ont aussi receu plus grande charge, tellement qu’ils sont comptables de la faute des autres, s’ils ne veillent soigneusement. Les Rois, les communautez du peuple, les Magistrats à qui tout le corps a mis le glaive en main, doyvent prendre garde que l’Église soit maintenue : les particuliers doyvent seulement donner ordre d’estre membres de ceste Église. […] » Vindiciae…, p. 83-84. Les uns ont donc reçu le glaive que l’on porte au côté, les autres « le glaive de l’esprit seulement ».

37 Vindiciae contra tyrannos, p. 239. On sait que dans ce célèbre passage de l’Épître aux Romains, saint Paul se garde de toute précision et ne fait aucune allusion à la tyrannie. Junius Brutus tire, d’une façon claironnante, l’une des conséquences du principe de soumission. Il est vrai que, peu avant, saint Paul appelle les chrétiens à demander « le bien de ceux qui [les] persécutent » (Romains, 12, 14). Rappelons que cette épître est antérieure à la persécution des chrétiens par Néron. Junius Brutus n’a fait qu’anticiper.

38 Prudent, Bèze préfère laisser de côté ce mode d’intervention divine : « […] Je dy que sans extraordinaire vocation de Dieu, à laquelle je ne touche point, il n’est licite à aucun particulier d’opposer force à la force du Tyran de son autorité privee. » Théodore de Beze, op. cit., p. 27.

39 Le plus impressionnant exemple que donne Junius Brutus est celui de Jéhu, missionné par le prophète Élisée et « qui mit à mort son Seigneur le Roy Joram, extermina la race d’Achab, racla tous les prestres de Baal ». Vindiciae…, p. 86.

40 C’est l’un des arguments de Junius Brutus quand il reprend le dossier à l’occasion de la tyrannie sur les sujets. Ibid., p. 241.

41 Ibid. Junius Brutus tenait le même raisonnement pour la tyrannie contre Dieu. Peut-être l’intention divine est-elle perceptible si l’on sent que Dieu « besongne miraculeusement » dans les cœurs. Ibid., p. 87.

42 Grotius est, en général, cité comme le grand ancêtre du droit d’ingérence. Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, livre II, chapitre XXV, VII et VIII. Il s’appuie notamment sur Sénèque (De Beneficiis, livre VII). C. Zorgbibe ne remonte pas aussi haut en citant Vattel : « Toute puissance étrangère est en droit de soutenir un peuple opprimé qui lui demande son assistance. » Charles Zorgbibe, Le droit d’ingérence, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1994, p. 9-10. M. Turchetti parle d’« un problème relativement nouveau ». Il ajoute que Junius Brutus ne cite à l’appui ni Vitoria ni Cajetan, qui évoquent le sujet de façon indirecte, sans doute parce qu’ils sont des « papistes » et qu’ils ont pris en compte le thème de la guerre juste, en retrait chez lui. Mario Turchetti, op. cit., p. 441-442.

43 Étienne Junius Brutus, op. cit., p. 246. Il rappelle que, lors de leur sacre, les rois prêtent serment de maintenir l’Église catholique ou universelle, et qu’à cette occasion ils se tournent vers les quatre points cardinaux « afin que l’on sache que nulle partie du monde n’est exceptée » (p. 248). Ils sont ainsi protecteurs de la « vraye [Église], non pas de la fausse : au moyen dequoy ils doyvent s’employer à la reformation & vraye restauration de celle qu’ils tiennent estre pure et vraye, c’est-à-dire Chretienne & reglee parole de Dieu ». Le thème de la réforme de l’Église sous la houlette de princes séculiers a un passé riche, dont l’une des plus belles incarnations est le Songe du vieil Pèlerin de Philippe de Mézières. Mais, depuis lors, Réforme et Contre-Réforme ont eu lieu.

44 Grotius, qui ne distingue pas, comme le fait Junius Brutus, la tyrannie selon qu’elle vise Dieu ou les hommes, se fonde sur « le droit de la société humaine ». Grotius, Le droit de la guerre…, livre II, chap. XXV, VIII, 2.

45 Bèze ne met pas la question particulièrement en évidence. Il lui consacre moins de deux pages, où il évoque deux exemples d’origine « romaine ». Dans le premier, « ceux de Rome » en appellent à Constantin contre Maxence. Dans le second, ce sont les « Patrices romains » qui sollicitent Charlemagne contre « la Tyrannie des Lombards ». Dans la marge, l’auteur pose ce titre : « Il est permis à la plus saine partie de demander secours d’ailleurs. » Théodore de Beze, op. cit., p. 99-100.

46 Junius Brutus ne retient pas toute la palette de Bartole, dont il mentionne néanmoins les quatre niveaux : user de verbes (remontrances), puis d’« herbes » (remèdes), de pierres, et enfin des armes. Vindiciae, p. 230.

47 Il s’agit d’Eglon, tué « par embusches » par Ehud, suscité par Dieu. Junius Brutus précise qu’il s’agit bien d’une tyrannie d’exercice. Vindiciae, p. 225. Nous avons vu que cet exemple a été récusé par Thomas d’Aquin. Junius Brutus, qui ne pouvait l’ignorer, n’en débat point, sans doute parce qu’il est désireux d’avoir un exemple biblique dans son corpus. Les deux autres exemples sont celui de Vitellius, qui n’est pas des meilleurs puisqu’il s’inscrit dans une guerre de succession et qu’il s’est achevé à l’occasion d’une sorte d’émeute ; et celui de Sardanapale, tué par le gouverneur Arbactus.

48 Junius Brutus mentionne la déposition d’Edouard II, mais ne dit rien de son assassinat, pourtant retentissant, perpétré – il est vrai – dans des conditions glauques. Vindiciae, p. 229. Jean Dunbabin observe que, lorsqu’ils déposèrent Edouard II, les Anglais se retinrent scrupuleusement d’utiliser la tyrannie dans les documents officiels, bien qu’il y ait certainement eu une telle accusation dans les documents non officiels. Il ajoute que, de toute évidence, le tyrannicide ne fut pas invoqué pour justifier le meurtre du roi. Jean Dunbabin, op. cit., p. 468.

49 Ibid., p. 239. La formule se trouve aussi chez Bèze (op. cit., p. 107).

50 Voilà un demi-siècle, Macpherson a pointé quelques « ambiguïtés » de Locke quant à la société civile. L’une d’elles concerne la « propriété », que le philosophe entend de deux façons. Nous avons mentionné l’acception large du mot, recouvrant la vie, la liberté et les biens. La plus étroite se limite à ces derniers. D’où l’ambiguïté fondamentale : quels sont les membres de la société civile ? Macpherson répond en deux temps : tous les hommes le sont. Mais seuls les propriétaires au sens étroit le sont à part entière, parce qu’ils sont seuls à avoir intérêt à conserver leurs propriétés et parce qu’ils sont seuls à être capables de mener la vie parfaitement rationnelle, qui est la condition d’une participation active à la société civile. Macpherson conclut que cette ambiguïté permet à Locke d’affirmer que tous les hommes sont membres de la société quand il s’agit d’être gouvernés et que seuls le sont les propriétaires lorsqu’il s’agit de gouverner. Puis, il fait le rapprochement entre la règle de la majorité, capitale chez Locke, et le droit de propriété. Il en conclut que la majorité doit être entendue par rapport aux propriétaires au sens étroit. C. B. Macpherson, La théorie politique de l’individualisme possessif, De Hobbes à Locke, (1962), Paris, Gallimard, folio essais, 2004, p. 407-409 et 415. Si l’on suivait cette interprétation, on se demande pourquoi Locke aurait multiplié les déclarations pour calmer les inquiétudes de ceux qui redoutent des désordres récurrents, comme nous le verrons bientôt. Une minorité de propriétaires au sens étroit était-elle de nature à nourrir un tel sentiment ?

51 « Car la prérogative n’est rien d’autre que le pouvoir d’œuvrer au bien public sans se conformer à aucune règle. » John Locke, Second traité, § 166.

52 Ibid., note 834, p. 291-292.

53 « Car, si l’injustice ne touche que des individus isolés, ceux-ci auront certes le droit de se défendre et de récupérer par la force ce qui leur est enlevé par une force illégale ; et cependant ce droit ne les engagera pas aisément dans une contestation où ils sont assurés de périr. […] » Ibid., § 208.

54 Nous pensons que c’est cette élite que vise Locke quand il pose cette interrogation, déjà citée : « Que faire si ceux-là mêmes qui auraient le pouvoir de l’éviter se rendent suspects ? » Elite compétente pour réagir selon les monarchomaques et bien d’autres, mais compromise avec le pouvoir. Il ne semble pas que J.-F. Spitz (Le second traité, p. 285, n. 195) l’ait entendu ainsi.

55 Selon J.-F. Spitz, Locke connaissait certainement la version du droit de résistance qui en excluait les particuliers et qui le réservait aux magistrats inférieurs. Il possédait un exemplaire des Vindiciae contra tyrannos. John Locke, Le second traité, p. 285, n. 797.

56 Locke avait déjà conjuré le risque de désordres dans le § 168, auquel nous avons emprunté un passage. Pour J. Tully, qui voit plus d’arguments que nous n’en avons cités, Locke « joue l’atout conservateur de la partialité et de l’habitude contre les adversaires conservateurs en montrant que ces facteurs à caractère causal rendent la souveraineté populaire plus stable que l’absolutisme. » James Tully, in James Henderson Burns, Histoire de la pensée politique moderne, op. cit., p. 582.

57 Simone Goyard-Fabre, Introduction au Traité du gouvernement civil de Locke, Paris, GF-Flammarion, 1992, p. 109-110.

58 Ibid., p. 109.

59 Ce propos a été ajouté à l’occasion de la publication.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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