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Jean Prévost le multiple

 | 
Emmanuel Bluteau
, 
François Ouellet

Jean Prévost à Europe (1926-1934)

La raison contre la foi

Bruno Curatolo

Volltext

1Sauf erreur ou omission, Jean Prévost a donné à Europe un peu plus de cinquante contributions entre 1926 et 1934 : ce sont des essais sur des écrivains (Sainte-Beuve, Stendhal, Barrès, Gide, Martin du Gard), des philosophes anciens ou modernes (Thomas d’Aquin, Spinoza) et, pour lui, actuels (Bergson, Alain, Groethuysen), des sujets plus vastes comme la liberté, la pensée occidentale, la psychologie. À quoi s’ajoutent les notes de lecture sur des œuvres importantes (Mauriac, Léautaud) et quelques textes de fiction (Nous marchons sur la mer). Cette recension voudrait confirmer, parmi tant d’autres preuves, à quel point la palette de Prévost était large, sur le plan intellectuel comme sur le plan sensible, dans quelle mesure il avait une appréciation nette des classiques et une juste perception des contemporains. Jean Prévost est l’exemple-type des jeunes talents qui ont su faire des revues le lieu privilégié de l’invention créatrice et du débat théorique à un moment crucial de l’histoire littéraire.

2Comme il ne saurait être question de dépouiller l’ensemble de ces articles, nous avons choisi de ne retenir que ceux dont le thème principal est l’opposition entre la spiritualité et le matérialisme, la foi et la raison, signalés en caractères gras dans la liste jointe en annexe ; y sont également soulignés les noms ou les concepts qui relèvent de la philosophie, religieuse ou pas. On sait que Prévost fut un disciple d’Alain avant d’entrer à l’ENS-Ulm, aussi la présence de son maître dans ses chroniques est-elle quasi constante ; on verra aussi que Stendhal lui fut un auteur de prédilection bien avant qu’il lui consacre sa thèse de doctorat. Enfin, il faut avoir conscience de l’implication, autour des années 1920-1930, d’un nombre important d’intellectuels dans la lutte contre les « dogmes », qu’ils soient dictés par l’Église, l’Université ou les partis politiques : c’est le choix de Jean Prévost au nom d’une liberté de conscience qui le guidera au terme de son destin.

Le pacifisme

  • 1 Ce numéro d’Europe était entièrement consacré à Romain Rolland, près de vingt ans avant sa mort, a (...)
  • 2 Le titre exact est Vingt et un propos d’Alain. Méditation pour les non-combattants, Paris, Impr. L (...)

3Le premier article que Prévost donne à Europe, en février 1926, est donc consacré à « La raison chez Romain Rolland », en hommage1 à celui qui, au début de la guerre – les textes qui composent le volume, publié en Suisse, sont datés du 29 août 1914 au 1er août 1915 –, osa en appeler à la réconciliation et à la paix ; relisant Au-dessus de la mêlée, Prévost le rapproche des « Vingt et un Propos d’Alain aux non-combattants2 » et commente :

  • 3 Prévost J., « La raison chez Romain Rolland », Europe, février 1926, p. 229.

rien de plus éloignés en apparence que cette âme tendre, musicienne, et ce rationalisme bourru. Ils arrivaient au même point cependant, et au même ton : choisir noblement ses sentiments, c’est la même chose que construire méthodiquement ses pensées. Précipitation et prévention, seules ennemies de la pensée humaine, la générosité du cœur les combat aussi bien que les précautions de l’esprit3.

  • 4 Son livre, Gandhi, date de 1924.
  • 5 Mobilisé, il écrit en octobre 1939 : « Il ne faut pas moins qu’Alain pour me consoler. À ce propos (...)
  • 6 Voir Curatolo B., « La fraternité comme lien social. Un thème majeur chez les romanciers français (...)
  • 7 Prévost J., « La raison chez Romain Rolland », art. cité, p. 229-230.

4On sait que Rolland s’était fait l’apôtre de la non-violence, notamment à travers ses conversations avec Tagore et Gandhi4, et qu’Alain avait proclamé son pacifisme dans un essai resté fameux, Mars ou la guerre jugée (1921), qui devait influencer durablement les jeunes gens s’avouant ses disciples, de près comme Jean Prévost, ou de loin comme Raymond Guérin5. Le premier, né en 1900, le second, en 1905, représentent cette génération d’écrivains qui n’ont connu la Grande Guerre que de l’arrière mais qui en restèrent à jamais marqués – sans parler de ceux qui, enfants, se retrouvèrent orphelins, Albert Camus, Jacques Chauviré, Jean Reverzy, André de Richaud, la liste est longue… De là ce pacifisme, parfois « intégral », qui a tant nourri le débat dans les années 1920-1930, et dont la revue Europe se fit sans doute le meilleur écho dans la mesure où, tous les mois, elle ouvrait ses sommaires aux opinions les plus diverses6 ; certains ont essayé de défendre leur « refus d’obéir » jusqu’au bout ou presque – on pense à Giono –, d’autres, comme Prévost, ont compris que, contre la violence extrême, la seule riposte était celle des armes, les idées se faisant quelquefois faibles devant la brutalité. Cela lui a coûté la vie – et on ne peut pas dire que les tués dans le maquis soient légion par rapport au nombre des victimes « passives » de la Deuxième Guerre – mais, au moins, son engagement dans la résistance était-il dicté par une espérance que la conclusion de son article affirme : « Passionnément curieux de ce siècle où je suis né et où je dois vivre, je crois que toutes les idées dont il sera fertilisé sont contenues en germe dans l’œuvre de Rolland. Lui atteint soixante ans aujourd’hui : il pourra donc, si notre génération le veut, voir fleurir et prospérer les plus grandes7. » Si la raison commande le choix de la paix, la foi interdit le fanatisme, en politique comme dans la religion.

Le rationalisme contre le thomisme

  • 8 L’étude la plus approfondie sur la question est sans doute celle d’Émile Poulat, Histoire, dogme e (...)

5Résolument athée, comme son maître Alain, Jean Prévost n’a cessé de s’opposer à tout ce qui pouvait s’apparenter à un déni de la raison logique et scientifique, de là son attaque, en janvier 1927, contre la doctrine thomiste de l’Église catholique. Rappelons qu’au début du siècle avait été déclenchée une crise « moderniste », essentiellement due à la publication, en 1902, de l’ouvrage d’Alfred Loisy, L’Évangile et l’Église, en réponse à celui d’Adolf von Harnack, théologien protestant allemand, L’Essence du Christianisme. Mis à l’index, Loisy sera excommunié en 1908, ce qui ne l’empêchera pas d’être élu au Collège de France sur la chaire d’Histoire des religions qu’il occupera jusqu’à 1932 – il exerce donc encore au moment où Prévost rédige son article qui cependant ne le cite pas –, date de sa mise à la retraite8. Les répercussions de cette crise ne furent pas seulement internes au catholicisme mais touchèrent également le monde intellectuel, en général, et celui des philosophes, en particulier, dont Prévost se réclame : s’il n’en a pas les titres académiques, son savoir les excède ainsi qu’on va le voir. Voici l’incipit de son article :

  • 9 Prévost J., « L’avenir de saint Thomas d’Aquin », Europe, janvier 1927, p. 130.

On sait comment s’est accomplie la renaissance de la philosophie de saint Thomas. À l’époque où l’on condamnait en bloc tout le modernisme, il fallait trouver une doctrine à lui opposer. À un moment où l’étude de la philosophie du Moyen Âge était assez délaissée, il faut reconnaître que la papauté fut clairvoyante de revenir directement à saint Thomas. La plupart des manuels de théologie, avant cette renaissance, voulaient se rattacher à saint Thomas, mais jusqu’en 1789 toutes les philosophies avaient déteint sur eux. Un Bossuet par exemple est tout imprégné de rationalisme cartésien9.

  • 10 Désiré-Joseph Mercier, né en 1851, était mort en janvier 1926 ; parmi ses nombreuses publications, (...)
  • 11 Prévost J., « L’avenir de saint Thomas d’Aquin », art. cité, p. 130-131.

6Ce retour à la source doctrinale – la Somme théologique, inachevée, date de 1273 – ne fait pas de la raison une ennemie de la foi mais, selon la formule de saint Thomas, sa « servante », ce qui, évidemment, gomme toute la philosophie des Lumières et même cette clarté de l’âge classique illustrée par les moralistes, ce qui inspire l’ironie de Prévost. On ne saurait entrer dans le détail de la démonstration mais, pour dire les choses brièvement, notre auteur explique comment et pourquoi Aristote fut disqualifié, notamment par « [l]e cardinal Mercier, le plus éminent des thomistes modernes10 », afin d’accentuer « le désaccord entre la métaphysique et les sciences » et de « [r]ester, en morale à la théorie pure11 ». Si, toutefois, cette attitude n’a rien de surprenant venant du Vatican, elle étonne davantage de la part de philosophes catholiques comme Jacques Maritain que Prévost n’épargne pas :

  • 12 Ibid., p. 131.

Il a présenté la foi aux nouveaux convertis comme un moyen commode de sortir du doute et de l’inquiétude, comme une assurance de tranquillité. Et surtout il a présenté ou laissé regarder la confession comme un moyen de se débarrasser des remords. Aussi les nouveaux convertis ont-ils afflué. Et le thomisme, renouvelé dans les cloîtres, semble en ce moment toucher les snobs12.

  • 13 Celui-ci évoque à plusieurs reprises son « convertisseur », avec l’éphémère succès qu’on sait, dan (...)
  • 14 Voir Évesque-Bompaire C., « La Revue universelle », Curatolo B., (dir.), Dictionnaire des revues l (...)
  • 15 « M. Gilson, qui a renouvelé l’étude du thomisme dans l’Université, a étudié, avec plus de zèle en (...)
  • 16 De Imitatione Christi, datée de la fin du XIVe siècle ou du début du XVe, est attribuée à Thomas a (...)

7Il faut se souvenir, effectivement, que dans les années 1920, Jacques Maritain a exercé une grande influence sur les écrivains, dont Jean Cocteau13 – un des « snobs » ici visés – soit par fréquentation personnelle soit par le biais de sa rubrique « Philosophie » à La Revue universelle14 ; pourtant ce néo-thomisme, enseigné parallèlement en Sorbonne par Étienne Gilson15, trouve, à réfuter systématiquement la science, ses propres limites comme la seule lecture de L’Imitation de Jésus-Christ16 suffit à s’en convaincre : « L’Imitation est le livre des catholiques autant et plus que l’Évangile. » N’est-ce pas bien évidemment contre la théologie rationaliste de saint Thomas que l’auteur de L’Imitation écrivait :

Parle seule, ô mon âme, et qu’aucune prudence
Qu’aucun autre docteur ne m’explique tes lois.
Que toute créature, à ta sainte présence
S’impose le silence
Et laisse agir ta voix.

  • 17 Prévost J., « L’avenir de saint Thomas d’Aquin », art. cité, p. 132.

8Et Prévost de poursuivre : « N’est-ce pas contre les docteurs thomistes, qu’il proclamait l’oubli de la vaine science, le néant des triomphes dialectiques ? » Nous avons donc là affaire à un serpent, ni génésique ni mosaïque, qui se mort une queue bien vénéneuse puisqu’elle contient tous les germes de la contradiction s’agissant de la Vérité scolastique. Aussi Prévost peut-il affirmer, sans hésiter : « Aujourd’hui, nous demandons avant tout à une philosophie, qu’elle nous donne des clartés sur l’esprit humain, des renseignements sur la manière dont nous pensons, dont nous sentons17. » Pour lui, Descartes avait raison.

L’anticatholicisme

  • 18 Prévost J., « Vivre selon Barrès », Europe, février 1927, p. 280.
  • 19 L’Énergie spirituelle d’Henri Bergson avait paru en 1919 à la Librairie Félix Alcan.
  • 20 Ibid., p. 281.

9Nous ne savons pas si Prévost, rue d’Ulm, avait des camarades dans le groupe des talas mais il est certain que ce n’est pas envers les catholiques qu’il se montre le plus bienveillant à Europe. Son article, « Vivre selon Barrès », s’adresse en fait à Montherlant qui voudrait suivre le modèle sans en avoir l’étoffe : « L’un des derniers essais qu’il ait publiés : Les Voyageurs traqués est l’aveu d’un échec. Jamais Montherlant ne s’était montré si près de Barrès ; mais c’est justement comme disciple de Barrès qu’il a échoué18. » Pourquoi cet échec ? Parce que le jeune auteur – né en 1895, il a 32 ans en 1927 – est déjà un homme déçu, revenu quasiment de tous les plaisirs que peut offrir l’existence, privé précocement, en somme, de l’énergie spirituelle19, et Prévost de citer : « La seule mais suffisante condamnation de l’énergie, c’est que ce qu’elle obtient ne vaut jamais d’être obtenu20. » S’exprime là une sorte d’acedia, peu compatible avec la joie dont le chrétien se doit de porter en lui et de diffuser dans son entourage ; ce qui appelle la sanction du chroniqueur :

  • 21 Loc. cit.

le plus curieux, à notre avis, c’est que la pensée catholique, la morale catholique, s’offrent en vain pour combattre ce désespoir. Et rien de plus compréhensible : la religion catholique, qui a admis les pompes du culte, n’est pas apte à guérir d’une fatigue causée par le monde extérieur. La religion catholique, qui inspire et exploite le dégoût de la vie, ne peut pas guérir, chez un homme que la vie par elle-même commence à dégoûter, ce dégoût de la vie21.

  • 22 « Seul me demeurait hermétique le clan formé par Sartre, Nizan et Herbaud. […] Ils avaient mauvais (...)
  • 23 Pour tout cela, voir Cohen-Solal A., « Mille Socrates », Sartre, Paris, Gallimard, 1985, p. 85-119 (...)
  • 24 On pense, bien entendu, aux Chiens de garde (1932) de Paul Nizan, prenant pour cibles Bergson, Bou (...)
  • 25 Sa Vie de Montaigne sera publiée en 1926.

10Et, à ce point, l’opposition se veut frontale : « Pour nous, qui avons reçu notre méthode pour vivre et pour penser d’autres maîtres que les catholiques, la déception de Montherlant était prévue et certaine. » Ce nous désigne bien évidemment les élèves d’Alain, dont Simone de Beauvoir rappelle l’intransigeance22, ceux qui, à l’École, se faisaient les partisans d’un rationalisme radical, foncièrement en butte à la foi et à la religion : Prévost avait précédé de quelques années Sartre et Nizan – Nitre et Sarzan23 – sous les voûtes et dans les jardins de la vénérable institution, son combat pour un humanisme sans Dieu devait, à travers nombre de ses ouvrages, escorter les leurs, avant ou après sa mort24. Rabelais, puis Montaigne25, restent ses meilleurs guides, ce qui lui fait écrire dans Dix-huitième année :

  • 26 Prévost J., Dix-huitième année, Paris, Gallimard, 1929, p. 190.

L’École Normale vivait, à ce moment-là, dans l’anarchie la plus paisible et la plus courtoise. Cette idée d’une Abbaye de Thélème guidait les examinateurs dans leur choix […]. (Je ne sais si cette tradition s’est gardée. Gustave Lanson essaya de mon temps de réduire cette anarchie ; néanmoins il est important, pour la jeunesse, qu’il existe au moins un lieu où les mauvaises têtes puissent faire leur salut)26.

  • 27 Les travaux de l’École des Annales, fondée par Lucien Febvre et Marc Bloch, ont initié cette visio (...)
  • 28 Prévost J., Philibert Delorme, Paris, Gallimard, 1948.
  • 29 Prévost J., « Vivre selon Barrès », art. cité, p. 282.
  • 30 Voir Guérin J., « Esprit », Curatolo B., (dir.), Dictionnaire des revues littéraires au XXe siècle(...)

11Les « mauvaises têtes », ce sont celles de la Renaissance, de la Réforme, de l’anticléricalisme, de ce mouvement de pensée qui, au fil des décennies, va conduire à la Révolution27 : aussi ne faut-il pas négliger cet ouvrage posthume qu’est Philibert Delorme28, consacré au plus novateur des architectes du XVIe siècle, ingénieur à tous les sens du terme parce que, avec les plus audacieux penseurs de son temps, il avait une vision rationaliste de l’univers, c’est-à-dire ordonnée, selon des rythmes cosmiques, et non figée par la loi divine. La leçon vaut quatre siècles après encore : « Si vous venez vers nous, vous connaîtrez peut-être, sous d’autres maîtres, une meilleure possession de vous-même, une lente et ardue conquête des choses éternelles. Toutes les belles choses sont rares et difficiles, dit Spinoza. Raison d’hésiter pour bien d’autres, mais pour vous, j’espère, raison d’avancer29. » La raison, toujours la raison, afin de signifier que le doute n’est pas œuvre du démon, selon le dogme catholique, mais fruit de l’intelligence inquiète. Si Prévost convoque si souvent Spinoza, à côté d’autres philosophes non orthodoxes, c’est que sa pensée est véritablement une épine dans la chair catholique et qu’elle ne peut qu’aider à creuser la faille d’un système absolutiste. Conviction intellectuelle versus croyance religieuse ? L’époque s’y prêtait et on pourrait toujours accuser tel ou tel d’avoir fait montre d’intolérance, sans oublier que les luttes, au sortir de la Première Guerre et à quelques encablures de la Seconde, n’étaient ni des jeux d’enfants ni des récréations de milieux littéraires : l’engagement n’était pas encore un mot à la mode mais il servait déjà de programme à Emmanuel Mounier, fondant Esprit en 1932, dans la volonté de dépasser les clivages politico-religieux30. Contrairement à Prévost, il estimait que la « bonne volonté » pouvait transcender les divergences d’opinion : cependant, nous allons voir qu’avec le temps, les choses se nuancent.

Le « système » d’Alain

12Au mois de janvier 1928, Prévost donnait à Europe l’un de ses plus longs articles, consacré à la philosophie de son professeur au lycée Henri-IV, où il proposait la synthèse d’une pensée qui allait de Platon à Auguste Comte en passant par Montaigne, Descartes, Spinoza, Leibniz et Kant, pensée toute fondée sur un rationalisme anti-doctrinal qui prend sa source aux origines mêmes de la sophia. Le principe de ce système est la faculté de douter, qui conduit à l’érosion de la Vérité :

  • 31 Prévost J., « Introduction à la doctrine d’Alain », Europe, janvier 1928, p. 130.

douter selon Montaigne et Descartes, qui ont bien été, sur ce point-là du moins, les deux philosophes les moins compris de l’univers : le doute est pour eux, non seulement la condition préalable, mais l’une des formes essentielles du jugement ; la pensée, juge de la pensée, se tient libre vis-à-vis de soi comme vis-à-vis de tout le reste ; même vis-à-vis de ce que l’esprit continuera de considérer comme vrai, il faut que le doute passe, de temps en temps, pour que l’idée reste vivante et reste vraie31.

  • 32 Voir Alain, Spinoza, suivi de Souvenirs concernant Jules Lagneau (1925), Paris, Gallimard, coll. « (...)

13On ne sera donc pas étonné si ces prémisses ouvrent sur une critique de la religion et, particulièrement, du catholicisme, selon la méthode de Jules Lagneau, qui fut, lui-même, le professeur d’Émile Chartier au lycée Michelet de Vanves32 :

  • 33 « Introduction à la doctrine d’Alain », art. cité, p. 132.

si l’on conçoit rigoureusement, comme faisait Lagneau, ce que serait Dieu et ce qu’est l’existence, il apparaît clairement que ces deux notions sont incompatibles ; et, en disant que Dieu n’existe pas, on ne nie pas sa perfection, mais au contraire on l’affirme : exister, c’est-à-dire « être compris avec le reste dans le réseau de l’expérience », ne saurait convenir à Dieu ; il ne faut poser Dieu, si on le pose, que selon notre liberté et non pas selon les nécessités de l’univers. Et tout le travail pour élever la pensée au-dessus de la croyance et renvoyer la croyance parmi les passions, montre assez l’attitude personnelle d’Alain33.

  • 34 Ces formulations de « maître à disciple », de « professeur à élève » peuvent paraître un peu suran (...)
  • 35 Voir les Œuvres complètes de Jules Lequier éditées par Jean Grenier à La Baconnière, Neuchâtel, 19 (...)

14Prévost expose clairement les divergences entre le maître et son disciple34 – Lagneau croyait au Ciel, Alain n’y croyait pas – mais il insiste bien sur une question pour lui essentielle qui est celle de l’approche conceptuelle de notions aussi capitales que celle de la Foi : la « recherche d’une première vérité », selon la formule de Jules Lequier35, passe nécessairement par l’éclairage de la raison sans, toutefois, rejeter la pratique élémentaire du rite religieux :

  • 36 Prévost J., « Introduction à la doctrine d’Alain », art. cité, p. 132.

Et c’est pourquoi, dans l’incroyant Alain, peut subsister une préférence pour le culte catholique contre le culte protestant, et qu’il peut même dire ce que beaucoup ont pris, et avec étonnement, au sens littéral : « Nous sommes tous catholiques. » Attitude aussi éloignée de « Écrasons l’infâme », que de la nostalgie railleuse de Renan, et du catholicisme sans foi d’un Maurras. Mais, au milieu des passions actuelles, c’est une bien rare preuve de force que de pouvoir accueillir dans son esprit, avec une même tolérance et un égal profit, l’humanisme païen et la culture chrétienne36.

15Comme nous le disions plus haut, l’intransigeance de Prévost, sans rien perdre de sa conviction, s’atténue au profit d’une attitude plus perméable aux différentes sensibilités, aux colorations variées qu’un même héritage peut donner à une pensée du moment qu’elle se fait accueillante. Cet article, qui est en fait une véritable étude, sur l’œuvre d’Alain prépare, entre philosophie et littérature, une méditation sur l’art du roman, terrain propice à laisser s’exprimer des idées dans un cadre fictionnel.

D’Henry Brulard à Jean Barois

  • 37 Prévost J., La Création chez Stendhal. Essai sur le métier d’écrire et la psychologie de l’écrivai (...)
  • 38 Ibid., p. 7.
  • 39 Fondées par Henri Martineau, elles avaient pris le nom de la revue qu’il avait créée, en janvier 1 (...)
  • 40 Prévost J., « Stendhal et la religion du plaisir », Europe, septembre 1928, p. 129.
  • 41 Loc. cit.

16Henri Martineau, dans sa préface à La Création chez Stendhal37, rappelle l’ancienne fréquentation de Prévost avec l’œuvre d’Henri Beyle avant qu’il soutienne sa thèse devant la Faculté des lettres de Lyon en 1942 : « Ce sujet difficile l’a préoccupé longtemps. On en voit poindre les lointains linéaments dans ce Chemin de Stendhal si pénétrant, si dense, déjà si riche et qui fut un de ses premiers ouvrages38. » Cet essai, publié chez Hartmann en 1929, suit de peu l’ample article paru dans Europe en septembre 1928, « Stendhal et la religion du plaisir », où Prévost analyse plus particulièrement la Vie d’Henry Brulard qui venait de prendre place dans les Œuvres complètes données par les éditions du Divan39. Le récit autobiographique du célèbre romancier, encore peu connu de ses admirateurs parce que mal diffusé depuis sa première publication en 1890, est, pour notre déjà spécialiste, la clef de l’inspiration stendhalienne et, en quelque sorte, son traité de morale, même si ce terme semble inadapté, la « religion du plaisir » se pratiquant en toute liberté : « cette religion, comme toutes les autres, comporte un culte personnel, une règle de vie » mais « elle est incompatible avec toute autre religion40 ». Notamment avec le christianisme : « La mystique chrétienne est, à cette religion, ce que la forêt est au verger. Pas d’extase devant les cèdres ; une dévotion attentive aux cerisiers41. » Belle formule pour désigner l’humilité du cœur :

  • 42 Ibid., p. 130.

Aussi cette religion du plaisir a-t-elle ce qui manquait à l’épicurisme antique : une sorte de sacrement de la confession. C’est avec le même souci d’être dépouillé, vraiment simple, direct et nu de tout son esprit, devant celui qui juge, que le catholique se présente devant un confesseur, et que Stendhal se présente devant lui-même42.

  • 43 Ibid., p. 136.
  • 44 « Il y eut un moment où Stendhal passait pour celui qui a su unir, dans sa vie et sa pensée, l’act (...)
  • 45 « Stendhal et la religion du plaisir », art. cité, p. 136.

17Aussi Prévost affirme-t-il, une fois de plus, la faillite des institutions, à cause de leur hypocrisie et de leur sclérose, face à la sincérité, ce qui lui fait rendre hommage à l’auteur de La Jeune Fille Violaine : « C’est parce qu’il est un vrai catholique que Paul Claudel n’est pas compris par les lecteurs d’Henri Bordeaux et de La Revue des Deux mondes. La foi qui pouvait être une raison de vie et l’indication d’une manière de vivre a disparu, et il faut chercher ailleurs43. » Ailleurs, c’est-à-dire dans la littérature, plus précisément dans le genre romanesque, les écrivains ayant pris le relais des philosophes et des moralistes, leurs lecteurs aimant à trouver « dans leurs livres des conseils sur la manière dont il faut vivre » ; contrairement à un Paul Bourget, convoqué plus haut44, faisant du Disciple (1889), entre autres, un roman à thèse, « Stendhal est le maître, parce qu’il n’a voulu être qu’un ami45 ». L’opposition de Prévost à toute forme de dogmatisme, nous l’avons dit, lui fait dénoncer les certitudes, les prêches, les sermons, les leçons, tout ce qui se prononce depuis une chaire, ecclésiale comme universitaire, ce qui lui fait conclure : « “Malheur, répètent les bons Pères après Jérémie, malheur à celui par qui le scandale arrive”. Et l’auteur du Rouge et le Noir réplique d’une voix sarcastique : “Tout bon raisonnement offense”. »

  • 46 Prévost J., « Roger Martin du Gard, romancier », Europe, janvier 1929, p. 107.
  • 47 Rappelons que ce « roman » est fait de didascalies, de dialogues en forme de répliques – Martin du (...)

18Il y a donc deux types de romans didactiques, ceux qui imposent une vue et ceux qui indiquent une voie : c’est de cette seconde catégorie que relèvent les titres publiés par Martin du Gard à l’égard duquel Prévost ne cache pas son admiration. Dans son article de janvier 1929, « Roger Martin du Gard, romancier », il fait le bilan d’une œuvre commencée en 1913 par Jean Barois et qui, à partir de 1922, a trouvé sa plénitude avec Les Thibault ; au moment où Prévost donne son étude viennent de paraître les quatrième et cinquième parties, « La Consultation » et « La Sorellina » (printemps 1928), promesses d’un développement encore plus abouti : « […] nous attendons maintenant avec la curiosité la plus passionnée et la plus exigeante la suite de cette somme contemporaine, et le moment surtout où la vie des personnages va devenir contemporaine de notre propre expérience46 ». Car ce que notre chroniqueur attend en fait d’un roman, c’est qu’il adhère à son époque, qu’il soit en prise avec les problèmes de son temps ; ainsi, tout en analysant avec une finesse érudite la technique narrative des Thibault – notamment en ce qui touche au monologue intérieur qu’il compare à celui employé dans Ulysses lu dans la version originale –, c’est Jean Barois qui retient son attention à cause du reflet donné par ce récit composite47 à la crise moderniste, événement semble-t-il majeur pour Prévost puisque cela fait boucle avec son hommage à Romain Rolland :

  • 48 Prévost J., « Roger Martin du Gard, romancier », art. cité, p. 103.

Martin du Gard est un homme sur qui le mouvement moderniste a eu une grande influence. Sans l’échec du mouvement moderniste, Jean Barois et sa génération auraient sans doute vu s’apaiser, dans leurs cœurs, ce conflit entre la science et la religion qui avait été si aigu en 1848, et pour lequel la génération de Renan n’avait point trouvé de conciliation possible. Mais le formalisme romain, en condamnant le modernisme, ruina cette tentative de conciliation48.

19Voilà pour l’Église, et nous n’y revenons pas, mais le plus intéressant pour l’évolution intellectuelle de Jean Prévost est son offensive contre les dogmatiques d’une scientificité strictement matérialiste :

  • 49 Loc. cit.

La spécialisation outrée, quelques mécomptes éprouvés, par les vastes synthèses scientifiques et les hypothèses, trop hardies, ont démodé l’attitude d’un Taine, d’un Renan, d’un Littré. On ne veut plus croire que la science puisse donner une vue du monde ; le pragmatisme l’a avilie au moins autant que la religion et l’a réduite à un ensemble de recettes ; les incroyants ont cherché au-delà d’elle une métaphysique49.

  • 50 Réédité en 1953 et 1966 (Paris, SPES). À noter que l’année 1933 est celle où Prévost n’a donné auc (...)
  • 51 Roger G., « Approche de Bernanos », Europe, février-mars 1969, p. 299-304.
  • 52 Sabot P., « Trois figures littéraires du philosophe », Europe, janvier-février 2000, p. 228.
  • 53 Voir Curatolo B., « Raymond Guérin : autoportrait en Diogène », Curatolo B. (dir.), Les Écrivains (...)
  • 54 Cité par Sabot P., art. cité, p. 234.

20Là gît l’erreur de ne pas penser le monde comme un lieu des possibles plutôt que de vérités révélées : il est dommage que Prévost n’ait sans doute pas lu le roman de Joseph Malègue, Augustin ou le Maître est là, paru en 193350, qui est le plus informé des ouvrages inspirés par le conflit entre la foi et la raison, entre la théologie confessionnelle et la science universitaire, le héros, Augustin Méridier, abritant en lui ces forces contradictoires. En cette succession, on pourra lire dans Europe l’article de Gaston Roger51, qui fut l’élève de Malègue, et celui de Philippe Sabot dont le mérite tient à avoir dégagé comme personnages de « philosophes de fiction52 », Adrien Sixte dans Le Disciple, déjà cité, Paul Bouteiller dans Les Déracinés de Barrès (1897), Étienne Marcel et Saturnin Belhôtel dans Le Chiendent de Queneau (1933), « Cripure » dans Le Sang noir de Guilloux (1935), enfin le Cynique dans La Confession de Diogène de Raymond Guérin (1947)53. Tous ceux-là avaient un idéal qui visait « une réconciliation probable entre la Science et la Religion », selon la formule de Bourget54. Probable mais loin d’être sûre, comme le prouveront les dramatiques tensions des années sombres avant de devenir carrément noires.

  • 55 Voir Curatolo B., « Jean Guéhenno chroniqueur à Europe », Guérin J., Paulhan J.-K. et Rioux J.-P. (...)

21On aura compris que Prévost ne traçait pas de frontière nette entre la littérature et la philosophie, l’imaginaire et la pensée : c’était un héritage du rationalisme des Lumières ou de l’Humanisme du XIXe siècle, mais c’était aussi une anticipation des attitudes intellectuelles qui domineront les années 1950 et 1960 avec, comme figures principales, Sartre et Camus. On remarquera, d’autre part, que l’hostilité de Prévost envers le dogmatisme religieux se fonde sur une excellente connaissance des textes doctrinaux mais également de l’histoire de l’Église : la crise moderniste du début du siècle, il en connaît les tenants et aboutissants au plan théorique comme pratique, ce qui ne devait pas être le cas de tous les adversaires de la foi. Enfin, on ne sera pas étonné que Prévost ait été un fidèle collaborateur d’Europe, pendant huit ans, à une époque où la revue n’est pas encore un organe du Parti communiste : il y a publié notamment sous la direction de Jean Guéhenno, professeur de Lettres, homme de culture, esprit ouvert mais ferme dans ses opinions55. Presque un alter ego.

Anhänge

Annexe

Principales chroniques de Jean Prévost dans Europe

02/1926 : « La raison chez Romain Rolland »

07/1926 : « Lucien Herr » (nécrologie)

12/1926 : « À propos des expériences de Métagnomie »

01/1927 : « Pour la liberté » ; « L’avenir de saint Thomas d’Aquin »

02/1927 : « Vivre selon Barrès » ; « La commémoration de Spinoza »

03/1927 : « Schelling et la liberté humaine »

04/1927 : « Bernard Barbey. La Maladère » ; « Le dernier livre d’Alfred Loisy »

05/1927 : « Jean Wahl. Étude sur le Parménide de Platon L’Être et la logique chez Platon »

06/1927 : « Les progrès de la conscience dans la pensée occidentale » (L. Brunschvicg) ; « Bernard Groethuysen Origines de l’esprit bourgeois en France. I. L’Église et la Bourgeoisie »

07/1927 : « Henri Béraud – Mon ami Robespierre »

08/1927 : « Sur l’existence d’Europe » ; « Le langage des philosophes »

11/1927 : « Les écrits personnels d’André Gide » (le Journal des Faux-Monnayeurs) ; « Frédéric Lefèvre – Une heure avec… »

12/1927 : « François Mauriac – Thérèse Desqueyroux » ; « Maurice Martin – Nuit et jour » ; « Henri Bergson – L’institution philosophique »

01/1928 : « L’œuvre d’Alain – Introduction à la doctrine d’Alain »

03/1928 : « I. Barbarin – La géométrie non euclidienne »

05/1928 : « Idées simples mais contraires à d’autres, pour les Français » ; « De quelques traductions grecques et latines »

06/1928 : « D’une nouvelle orientation de la psychologie »

07/1928 : « Tolstoï éducateur »

09/1928 : « Stendhal et la religion du plaisir »

10/1928 : « Henry Chabrol – Lyrisme du corps »

11/1928 : « Eiffel (I) »

12/1928 : « Eiffel (fin) » ; « Le Bergsonisme »

01/1929 : « Roger Martin du Gard, romancier »

06/1929 : « Esquisse 1925-1928 (À Léon Bazalgette) » (nécrologie)

07/1929 : « Ernest Glaeser » ; « Lettres de P. J. Proudhon »

10/1929 : « Paul Léautaud – Passe-temps »

01/1930 : « Les éléments des sciences et leur enseignement »

07/1930 : « Nous marchons sur la mer (I) » ; « René Louis Doyon – L’Enfant prodigue »

08/1930 : « Nous marchons sur la mer (Deuxième partie) »

03/1931 : « Les profits de l’intelligence ou destin de Sainte-Beuve (I) »

04/1931 : « Les profits de l’intelligence ou destin de Sainte-Beuve (II) »

05/1931 : « Les profits de l’intelligence ou destin de Sainte-Beuve (III) » ; « Proudhon Confessions d’un révolutionnaire » ; « Alain – Entretiens au bord de la mer »

02/1932 : « Les impatiences de l’armistice »

03/1232 : « 1919 ou la foi brisée »

04/1932 : « L’arrachement des images chez Goethe »

07/1932 : « Léon Brunschvicg De la connaissance de soi »

11/1932 : « La pensée de Jacques Robertfrance » (nécrologie) ; « De Versailles au plan Young »

12/1934 : « Robert Cohen – La Grèce et l’hellénisation du monde antique » ; « Joseph Calmette – L’élaboration du Monde moderne »

Anmerkungen

1 Ce numéro d’Europe était entièrement consacré à Romain Rolland, près de vingt ans avant sa mort, avec notamment des contributions d’Alain, René Arcos, Henri Barbusse, Georges Duhamel, Philippe Soupault, côté français, et de très nombreux étrangers, dont Maxime Gorki et Miguel de Unamuno.

2 Le titre exact est Vingt et un propos d’Alain. Méditation pour les non-combattants, Paris, Impr. L’Émancipatrice, 1915.

3 Prévost J., « La raison chez Romain Rolland », Europe, février 1926, p. 229.

4 Son livre, Gandhi, date de 1924.

5 Mobilisé, il écrit en octobre 1939 : « Il ne faut pas moins qu’Alain pour me consoler. À ce propos, envoyez-moi si vous pouvez : Mars ou la guerre jugée, Suite à Mars tome I (j’ai le tome II en mains) et Histoire de mes pensées » (Guérin R., Lettres à Sonia – 1939-1943, éd. de Bruno Curatolo, coll. « Les Inédits de Doucet », Paris, Gallimard, 2005, p. 30). Suite à Mars portait pour titre principal Convulsions de la force (1939), le troisième ouvrage cité datait de 1936 ; Guérin, fait prisonnier en juin 1940, restera fidèle à sa lecture d’Alain comme le montre, entre autres, la lettre du 30 mai 1942 où il réclame Vigiles de l’esprit, qui venait de paraître chez Gallimard (ibid., p. 191).

6 Voir Curatolo B., « La fraternité comme lien social. Un thème majeur chez les romanciers français de l’entre-deux-guerres », Brahami F. et Roynette O. (dir.), Fraternité. Regards croisés, Besançon, Presses Universitaires de Franche-Comté, 2009, p. 333-346.

7 Prévost J., « La raison chez Romain Rolland », art. cité, p. 229-230.

8 L’étude la plus approfondie sur la question est sans doute celle d’Émile Poulat, Histoire, dogme et critique de la crise moderniste (1962), Paris, Albin Michel, 1996.

9 Prévost J., « L’avenir de saint Thomas d’Aquin », Europe, janvier 1927, p. 130.

10 Désiré-Joseph Mercier, né en 1851, était mort en janvier 1926 ; parmi ses nombreuses publications, on peut citer, pour notre question, Le Modernisme, sa position vis-à-vis de la science, sa condamnation par le pape Pie X (1907), et Critériologie générale ou théologie générale de la certitude (1911). La condamnation du modernisme avait été prononcée dans l’encyclique Pascendi Dominici Gregis (1907).

11 Prévost J., « L’avenir de saint Thomas d’Aquin », art. cité, p. 130-131.

12 Ibid., p. 131.

13 Celui-ci évoque à plusieurs reprises son « convertisseur », avec l’éphémère succès qu’on sait, dans son Journal (1942-1945), éd. de Jean Touzot, Paris, Gallimard, 1989.

14 Voir Évesque-Bompaire C., « La Revue universelle », Curatolo B., (dir.), Dictionnaire des revues littéraires au XXe siècle, Paris, Champion, 2014, t. I, p. 605-610.

15 « M. Gilson, qui a renouvelé l’étude du thomisme dans l’Université, a étudié, avec plus de zèle encore et plus d’admiration, saint Bonaventure. Et la doctrine de Bonaventure, toute mystique, qui veut à chaque instant dépasser la raison humaine, serait plus près du bouddhisme que du thomisme. » (Prévost J., « L’avenir de saint Thomas d’Aquin », art. cité, p. 131.)

16 De Imitatione Christi, datée de la fin du XIVe siècle ou du début du XVe, est attribuée à Thomas a Kempis ; c’est, effectivement, l’œuvre de dévotion la plus lue dans la pratique chrétienne.

17 Prévost J., « L’avenir de saint Thomas d’Aquin », art. cité, p. 132.

18 Prévost J., « Vivre selon Barrès », Europe, février 1927, p. 280.

19 L’Énergie spirituelle d’Henri Bergson avait paru en 1919 à la Librairie Félix Alcan.

20 Ibid., p. 281.

21 Loc. cit.

22 « Seul me demeurait hermétique le clan formé par Sartre, Nizan et Herbaud. […] Ils avaient mauvaise réputation. On disait qu’ils “manquaient de sympathie à l’égard des choses”. Vivement anti-talas, ils appartenaient à une bande, composée en majorité d’anciens élèves d’Alain, et connue pour sa brutalité. » (Beauvoir S. de, Mémoires d’une jeune fille rangée, Paris, Gallimard, 1958, p. 310.)

23 Pour tout cela, voir Cohen-Solal A., « Mille Socrates », Sartre, Paris, Gallimard, 1985, p. 85-119, ainsi que l’Album Jean-Paul Sartre qu’elle a procuré à la « Bibliothèque de la Pléiade », Paris, Gallimard, 1991, p. 34.

24 On pense, bien entendu, aux Chiens de garde (1932) de Paul Nizan, prenant pour cibles Bergson, Boutroux, Brunschvicg, Lalande, Marcel, Maritain, à savoir les représentants de la « philosophie idéaliste », et à L’Existentialisme est un humanisme (1946) de J.-P. Sartre, en rupture aussi bien avec le christianisme qu’avec le communisme.

25 Sa Vie de Montaigne sera publiée en 1926.

26 Prévost J., Dix-huitième année, Paris, Gallimard, 1929, p. 190.

27 Les travaux de l’École des Annales, fondée par Lucien Febvre et Marc Bloch, ont initié cette vision de l’histoire sur le long terme.

28 Prévost J., Philibert Delorme, Paris, Gallimard, 1948.

29 Prévost J., « Vivre selon Barrès », art. cité, p. 282.

30 Voir Guérin J., « Esprit », Curatolo B., (dir.), Dictionnaire des revues littéraires au XXe siècle, op. cit., t. I, p. 262-270.

31 Prévost J., « Introduction à la doctrine d’Alain », Europe, janvier 1928, p. 130.

32 Voir Alain, Spinoza, suivi de Souvenirs concernant Jules Lagneau (1925), Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1996.

33 « Introduction à la doctrine d’Alain », art. cité, p. 132.

34 Ces formulations de « maître à disciple », de « professeur à élève » peuvent paraître un peu surannées mais l’époque dont nous parlons était gouvernée par l’autorité universitaire, du lycée à la faculté, bien des romans en rendent témoignage comme La Bête à concours de Georges Magnane (Paris, Gallimard, 1941).

35 Voir les Œuvres complètes de Jules Lequier éditées par Jean Grenier à La Baconnière, Neuchâtel, 1952 ; puis La recherche d’une première vérité et autres textes, éd. d’André Clair, Paris, PUF, 1993.

36 Prévost J., « Introduction à la doctrine d’Alain », art. cité, p. 132.

37 Prévost J., La Création chez Stendhal. Essai sur le métier d’écrire et la psychologie de l’écrivain, Paris, Mercure de France 1971 [1951].

38 Ibid., p. 7.

39 Fondées par Henri Martineau, elles avaient pris le nom de la revue qu’il avait créée, en janvier 1909, Le Divan ; voir Houssais Y. et Lachasse P., « Le Divan », Curatolo B. (dir.), Dictionnaire des revues littéraires au XXe siècle, op. cit., t. I, p. 657-665.

40 Prévost J., « Stendhal et la religion du plaisir », Europe, septembre 1928, p. 129.

41 Loc. cit.

42 Ibid., p. 130.

43 Ibid., p. 136.

44 « Il y eut un moment où Stendhal passait pour celui qui a su unir, dans sa vie et sa pensée, l’action et l’analyse. C’est Paul Bourget, je crois, qui a voulu nous faire trouver bien étonnant que Stendhal ait été dragon, et qu’il ait eu des femmes. Singulier officier à qui son sabre a toujours écorché les mains ; amant qu’on aurait pu croire malheureux, à ne compter que ses insuccès et ses succès, et en oubliant les ressources qu’il pouvait tirer du souvenir. » (ibid., p. 129). Prévost fait allusion au chapitre des Essais de psychologie contemporaine (1883/1885) consacré à l’auteur de La Chartreuse : voir l’édition d’André Guyaux (Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1993) et Fougère M.-A. et Sangsue D. (dir.), Avez-vous lu Paul Bourget ?, Dijon, Éditions Universitaires de Dijon, coll. « Écritures », 2007.

45 « Stendhal et la religion du plaisir », art. cité, p. 136.

46 Prévost J., « Roger Martin du Gard, romancier », Europe, janvier 1929, p. 107.

47 Rappelons que ce « roman » est fait de didascalies, de dialogues en forme de répliques – Martin du Gard a composé des pièces de théâtre, peu connues mais qu’on peut lire dans les Œuvres complètes éditées dans « La Bibliothèque de la Pléiade » (Paris, Gallimard [1955], 1987) –, de lettres, de fragments : 1913 fut véritablement une année faste pour l’invention littéraire.

48 Prévost J., « Roger Martin du Gard, romancier », art. cité, p. 103.

49 Loc. cit.

50 Réédité en 1953 et 1966 (Paris, SPES). À noter que l’année 1933 est celle où Prévost n’a donné aucun article à Europe.

51 Roger G., « Approche de Bernanos », Europe, février-mars 1969, p. 299-304.

52 Sabot P., « Trois figures littéraires du philosophe », Europe, janvier-février 2000, p. 228.

53 Voir Curatolo B., « Raymond Guérin : autoportrait en Diogène », Curatolo B. (dir.), Les Écrivains et leurs lectures philosophiques, Paris, L’Harmattan, 1996, p. 151-161 ; et, dans le même volume, Seys P., « Maîtres ou complices ? La philosophie de Taine dans Le Disciple de Paul Bourget » (p. 35-47), ainsi que Mosseray G., « Joseph Malègue lecteur de Maurice Blondel », (p. 73-90).

54 Cité par Sabot P., art. cité, p. 234.

55 Voir Curatolo B., « Jean Guéhenno chroniqueur à Europe », Guérin J., Paulhan J.-K. et Rioux J.-P. (dir.), Jean Guéhenno, guerres et paix, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2009, p. 57-71.

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