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Quelques considérations sur Frédéric Plessis et la métrique
p. 37-50
Texte intégral
Données statistiques
1Répertoire métrique des deux volumes de poésies de Frédéric Plessis :
I : Poésies complètes. La Lampe d’argile. Vesper. Gallica, Paris, Albert Fontemoing, 1904.
II : La Couronne de lierre. Poésies. 1904-1934, nouvelle édition revue et augmentée, Paris, Éditions de la Revue des poètes, 1937.
Rimes plates
Alexandrins :
I, p. 13, 19, 21, 23, 25, 26, 30, 43, 45, 80, 83, 84, 87, 111, 115, 121, 122, 125, 134, 138, 144, 146, 167, 179, 191, 192, 197, 206, 219, 221, 244, 247, 252, 266, 297, 332, 340, 341, 342, 343, 360, 362.
II, p. 15, 18, 42, 49, 62, 70, 91, 93, 101, 103, 111, 129, 131, 135, 158, 182.
Terza rima
Alexandrins : I, p. 173.
Fausse terza rima (= sixains), AABCCB : I, p. 238.
Quatrains
Isométriques
Octosyllabes : I, p. 67, 119, 227, 272, 307, 333 (rimes croisées partout, sauf p. 333 : alternance de rimes croisées et de rimes embrassées) ; II, rimes croisées, p. 73.
Décasyllabes : II, rimes croisées, p. 73 ; rimes embrassées, p. 75.
Alexandrins
Rimes croisées : I, p. 39-42, 54-55, 57-58, 60-66, 72-73, 75-76, 79, 82-83, 85-86, 88, 93-94, 98-99, 100-101, 109-111, 113-114, 127-131, 133-134, 137-138, 141-143, 151-153, 156-157, 161-162, 165-166, 169-170, 182-185, 190-191, 192-193, 207-210, 223-225, 231-232, 241, 261-262, 274-275, 277-278, 284-286, 299-302, 305, 310-313, 320-324, 334, 334-336, 355-356, 365-372 ; II, p. 13, 24, 27, 43, 53, 57, 67, 69, 76, 81, 83, 98, 110, 117, 127, 134.
Rimes embrassées : I, p. 51-52, 63-64, 102-103, 113-114, 139-141, 145, 147-148, 168-169, 217-218, 232-234, 255-259, 263-265, 277-278, 280, 290-292, 304, 337-339, 348-349 ; II, p. 66, 106, 134, 179.
Alternance rimes croisées / rimes embrassées : I, p. 194-197, 235-237, 251-252, 358-359 ; II, p. 51.
Hétérométriques
12 / 8 / 12 / 8 : I, p. 20, 24, 136 (rimes embrassées), 163-164 (rimes croisées) ; II, p. 85, 151 (rimes croisées).
12 / 6/ 12 / 6 : I, p. 104-105, 329-331 (rimes croisées) ; II, p. 60, 160 (rimes croisées).
12 / 8 / 12 / 6 : II, p. 89, 142, 149, 155 (rimes croisées).
12 / 8 / 10 / 6 : II, p. 112 (rimes croisées).
10 / 12 / 12 / 12 : II, p. 66 (rimes croisées).
10 / 12 / 12 / 10 : II, p. 68 (rimes croisées).
Quintils
Décasyllabes
ABBAB : II, p. 68.
Alexandrins
ABAAB : I, p. 283 ; II, 137.
ABBAB : I, p. 350, 354 ; II, p. 35, 111.
ABABA : I, p. 349.
AABAB : I, p. 350.
Hétérométriques
10 / 12 / 12 / 10 / 8, ABBAB : II, p. 65.
Sixains
Isométriques
Octosyllabes
AABCCB : I, p, 131.
Décasyllabes
AABCCB : I, p. 189 (c’est un hapax et le décasyllabe n’est pas coupé 5/5).
Alexandrins
AABCCB : I, p. 201, 221, 247, 270, 347, 352.
AABBAB : II, p. 37, 110, 164.
AABCCB : II, p. 122.
ABBAAB : I, p. 293 ; II, p. 37, 164.
ABBABA : II, p. 37, 164.
ABBACC : I, p. 345.
ABABAB : II, p. 37, 164.
ABABBA : II, p. 37.
ABAABB : II, p. 37, 164.
Hétérométriques
12 / 8 / 8 / 12 / 12 / 12, AABCCB : II, p. 66.
Septains
Alexandrins, ABABCCB : I, p. 198, 203, 361 ; II, p. 173.
Huitains
Hétérométriques, 12 / 12 / 12 / 12 / 12 / 8 / 12 / 8, ABABCBCB : II, p. 65.
Neuvains
12 / 12 / 12 / 8 / 10 / 12 / 10 / 10 / 10, ABBACCDDC : II, p. 66.
Sonnets
Octosyllabes (quatrains réguliers, CCD EDE) : II, p. 141.
Alexandrins : I, p. 36, 37, 38, 42-43, 52, 56-57, 58-59, 97-98, 154-155, 158, 159, 160, 172-173, 175, 200-201, 213, 214, 215, 216, 226, 228-229, 229-230, 230-231, 240, 242, 243, 259-260, 260, 262, 265-266, 276, 278-279, 279, 281, 282, 289, 294, 295, 296, 303, 309, 317, 318, 319, 324-325, 325-326, 326, 327, 328, 364 ; II, p. 20, 71, 72, 78, 79, 80, 119, 120, 121, 130, 133, 167, 171.
2Sur les cinquante sonnets du premier volume, vingt-trois, c’est-à-dire à peu près la moitié, ont des quatrains dits irréguliers, et huit sur les treize du second. Voici la liste de ces irrégularités :
ABBA BAAB : I, p. 36, 228, 240, 278, 289 ; II, p. 71, 79, 133, 171.
ABBA BABA : I, p. 200, 317, 325, 326 ; II, p. 20.
ABAB ABBA : I, p. 35.
ABAB ABAB : I, p. 42, 262, 318, 319 ; II, p. 120.
ABAB BABA : I, p. 265 ; II, p. 72, 78.
ABAB BAAB : I, p. 346.
ABBA CDDC : I, p. 214, 260, 279, 296, 303.
ABAB CDCD : I, p. 294, 295.
3Ces irrégularités ne sont pas très importantes et surtout pas très significatives ; elles n’ont pas un effet déterminé, si on les compare à celles qu’on trouve chez le plus grand sonnettiste de l’époque, le poète lyonnais Joséphin Soulary. En fait, cette variété semble simplement s’expliquer par le fait que Plessis considère que le sonnet est composé de deux quatrains, ce qui est une interprétation discutable, exactement comme celle, qui n’est pas considérée généralement comme admise, selon laquelle la seconde partie du sonnet est composée de deux tercets : on peut considérer que le sonnet est composé d’un huitain (sans aller jusque-là, Mazaleyrat suggère cette interprétation) et d’un sixain. Plessis pense et produit, métriquement et mécaniquement, pourrait-on dire, surtout en quatrains, comme le montre le nombre très élevé de pièces composées seulement de quatrains ; et on remarquera, à la fin du second volume, une suite assez importante de quatrains hétérométriques.
4Quant aux quatrains des sonnets, et plus généralement à la métrique du sonnet, il existe des différences considérables entre l’écriture de Plessis et celle de Heredia. Comme j’ai essayé de le montrer ailleurs, le sonnet de Heredia se caractérise par le nombre très élevé de régularités phoniques, syntaxiques, lexicales, qui se surajoutent aux régularités codifiées par les règles métriques : récurrences de certaines séquences phoniques (notamment or) et de la proposition infinitive, régularités dans la clausule, etc. Ces régularités constituent une métrique seconde, qui est de l’invention de Heredia, et où se situe principalement le travail du poète. Il n’en va pas de même chez Plessis, où le discours obéit à des règles qui relèvent d’une rhétorique oratoire (précision et cohérence des énoncés, etc.) et non d’un travail sur le matériau linguistique ou métrique.
5Le seul point sur lequel Plessis fait preuve d’une assez étonnante indépendance dans la métrique du quatrain, c’est dans trois pièces hétérométriques du premier volume, p. 20 (« Guirlande pour Théano »), p. 24 (« À Mélissa ») et p. 136 (« À Codrus »), où, comme dans « Le Manchy », « La Source » et « Les Étoiles mortelles » de Leconte de Lisle, les rimes embrassées ont pour effet de faire rimer chaque fois un octosyllabe avec un alexandrin. C’est ce que Paul-Jean Toulet fera systématiquement dans ses Contrerimes et que les métriciens classiques comme Philippe Martinon1 critiqueront assez vivement. Dans le cas de Plessis, il pourrait s’agir d’une imitation délibérée de l’un des maîtres du Parnasse.
6Pour ce qui est des tercets, voici l’état de la question :
CCD EED: I, p. 37, 42, 56, 158, 160, 175, 200, 213, 214, 215, 229, 230, 242, 262, 265, 276, 278, 289, 294, 296 ; II, p. 20, 78, 121, 130, 133, 167, 171.
CCD EDE: I, p. 36, 58, 97, 154, 159, 172, 216, 228, 259, 279, 282, 295 ; II, p. 72, 79, 80, 119.
CDD CEE: I, p. 226, 243, 260, 281.
CDC DEE: I, p. 38, 240 ; II, p. 71, 120.
7Sur l’ensemble de ces données, quelques considérations s’imposent. L’alexandrin est prédominant. Les vers plus courts sont rares. L’impair est inconnu. L’alexandrin lui-même est d’une régularité exemplaire ; dans les cinquante premières pages des Poésies complètes de 1904, nous avons relevé seulement deux adjectifs en rejet, dont l’effet est d’ailleurs fortement amorti :
Ce monde, par son bras étayé lentement
Craque de toute part ainsi qu’un monument
Trop vieux et qu’une lèpre incessante dégrade2.
Là-bas c’est Toul-Dahut, c’est la vieille chapelle
Obscure, et dont le nom barbare nous rappelle
Le tragique destin d’une fille de roi3.
8Le rejet est dans les deux cas tiré du côté de l’enjambement par la coordination et et par la relative explicative, non déterminative, qui suit et équivaut à un adjectif qualificatif.
9Le second volume révèle malgré tout une surprise : une série de onze pièces ou parties de pièces, qui commencent aux p. 9, 21, 43 (IIe, IIIe et IVe parties du poème « Partie de campagne »), 59, 88, 95, 108, 113 et 124, et qui sont formées de distiques, de quatrains, de quintils, de sixains (seulement deux septains dans la pièce qui commence p. 9), dont la succession n’obéit ou ne semble obéir à aucune règle : la typographie ne vient jamais séparer les diverses formes strophiques, et le premier vers de la quatrième partie de « Partie de campagne » rime avec le vers antépénultième de la troisième partie. Plessis s’y octroie des libertés qu’on ne retrouve pas ailleurs chez lui : il fait rimer tous et doux (p. 45), emploie une rime triplée au début de « Fortuna manens » (étalon-don-Calydon, p. 124) et mêle dans ce poème alexandrins, décasyllabes, octosyllabes et hexasyllabes. En d’autres termes, les structures rimiques (les strophes), thématiques, syntaxiques ou rhétoriques, typographiques, et même, une fois, p. 124, métriques, au lieu d’être redondantes, comme c’est le cas dans le reste de l’œuvre, sont indépendantes les unes des autres, comme si, arrivé à un âge avancé, Plessis avait au moins ébauché un passage à une forme de liberté en rupture avec toute sa pratique antérieure et sa théorie.
Données théoriques
10C’est cette théorie que nous allons essayer d’exposer. Nous nous intéresserons d’abord à la série de textes que Plessis a écrits sur la poésie latine, dont il a été l’un des spécialistes français de l’époque. Il a en effet publié une étude sur Properce en 1884, sur Calvus en 1885, sur Italicus la même année, une édition de Licinius Calvus en 1896, une édition d’Horace en 1915 et 1924, des épitaphes latines en vers en 1905, les Bucoliques de Virgile, une étude sur la poésie latine en 1909, à quoi il faut ajouter des articles savants. Le dépouillement de ces ouvrages est un peu décevant : par exemple, s’agissant de ses éditions d’Horace, Plessis décrit de façon très précise sa métrique, mais il ne fait pas une seule allusion à la métrique française. Un seul de ces textes me paraît avoir un intérêt pour notre sujet, c’est le chapitre sur Horace de l’ouvrage publié en 1909 chez Klincksieck sur la poésie latine. Il présente un aspect légèrement polémique, et cela à propos des Odes : Plessis s’élève contre la légèreté et l’humour qu’on prête à Horace et il considère que l’essentiel réside dans les odes à contenu philosophique ou politique. Il fait remarquer qu’Horace se met sous le patronage de Melpomène, muse de la tragédie, nommée trois fois (I, 24, 3 ; III, 30, 16 ; IV, 3, 1)4 : ses Odes sont donc analogues à des « chœurs de tragédie5 ». Cette interprétation pose toutefois problème : en effet, la métrique grecque qu’Horace a choisi d’imiter (vers courts, strophes brèves, saphiques et alcaïques, principalement empruntées à Alcée et Sappho, poésie lyrique destinée principalement à être chantée) n’a rien à voir avec celle des chœurs tragiques ni avec celle de Pindare, qui avaient des contenus philosophiques et politiques forts et une métrique comparable. Si l’on suivait cette interprétation, il y aurait une dissonance forte entre la forme et le fond ; mais Plessis se tire d’affaire en recourant à une argumentation qui n’a rien à voir avec le sujet, à savoir que la métrique des grandes strophes de Pindare6 et de Sophocle n’est pas en accord avec le génie romain :
D’abord, il [Horace] doit être loué, puisqu’il empruntait ses modèles à la Grèce, d’avoir choisi les poètes éoliens de Lesbos et de n’avoir pas importé à Rome la lyrique dorienne de Pindare. Rien, moins que ce dernier genre, ne convenait au génie latin : ni la liberté, allant jusqu’à la licence, dans le développement et la versification, ni l’absence d’analyse et de passion, ni l’hellénisme à un degré si caractéristique qu’on ne retrouve dans cette poésie aucun des traits communs aux Grecs et aux Romains7.
11De là une interprétation d’Horace qui peut laisser perplexe et qui, en tout cas, n’a aucun rapport avec celle qui était et qui reste traditionnellement enseignée. Voici par exemple comment Morisset et Thévenot présentent Horace dans Les Lettres latines :
[…] une personnalité vivante et aimable. Il ne faut pas attendre d’Horace de grands élans du cœur, bien qu’il n’ait pas manqué de sensibilité et qu’il ait parlé avec émotion de son père et de ses amis. Mais il plaît par son humeur indépendante et franche, par son esprit mordant dans sa jeunesse, son humour malicieux dans l’âge mûr, par son jugement sûr et droit. On a vu surtout en lui l’épicurien amoureux de sa tranquillité, qu’il s’est plu à dépeindre. Il est vrai qu’il a beaucoup aimé la vie, mais il a joui en délicat de tout ce qu’elle lui offrait : l’art de vivre, ce n’est pas pour lui goûter sans choix à tous les plaisirs, c’est souvent savoir respirer une rose, flâner dans les rues de Rome, rêver dans la solitude d’une fraîche campagne. Sa sagesse, faite essentiellement de mesure, peut paraître un peu terre à terre. Mais son bon sens n’est pas vulgaire, tant il s’allie naturellement, comme chez notre La Fontaine, à la fantaisie et à la grâce. D’ailleurs, la seule passion qui l’ait pris tout entier, l’amour de son art, suffit à l’élever très loin de la foule8.
12Et voici en contrepoint le commentaire de Plessis :
À ces odes civiques, écrites dans la langue des consuls et dont les vers semblent porter la toge, après avoir contesté le caractère romain, on a dénié la sincérité et l’émotion, la morale et les règles. Qui donc contesterait à Horace le sentiment profond, le goût décidé de l’un et de l’autre ? Que ferait-on, en ce cas, de sa passion pour la philosophie pratique, de son souci grandissant du perfectionnement en lui et autour de lui, de son esprit de discipline et d’autorité ? […] Il est difficile d’imaginer pour qui le lit attentivement, un homme moins frivole et plus ferme que ce poète qui passe pour sceptique et léger9.
13Cet Horace, c’est aussi, pour une part au moins, celui de l’édition Budé de 1927 par François Villeneuve (qui cite d’ailleurs Plessis p. XXIV et l’approuve10). Mais ce n’est pas celui de la plupart traducteurs des Odes, fascinés et séduits par une métrique pleine de fantaisies et de chausse-trapes, comme Leconte de Lisle dans ses « Études latines » (Poèmes antiques, XXXVIII), qui a fait le choix de strophes légères et presque toujours hétérométriques et de vers souvent brefs, en contrepoint avec des « Odes anacréontiques », toutes en décasyllabes impairs (le fameux tarantantara), et avec des « Chansons écossaises », qui nous proposent des expériences rythmiques subtiles11. En fait, l’Horace de Plessis c’est Plessis lui-même, qui a peu pratiqué le vers court, qui écrit dans une langue « togata » et consulaire, officielle en somme, qui a en quelque sorte récrit Horace en quatrains d’alexandrins, l’alexandrin pouvant être considéré comme un équivalent de l’hexamètre dactylique de la poésie didactique, lyrique au mieux, jamais épique.
14C’est ce qu’on peut lire dans un second texte, très tardif, et qu’il faut replacer dans le contexte de sa publication dans La Muse française, le 10 mai 1924 :
1° L’emploi exclusif du vers régulier ? oui, à coup sûr ; mes quatre volumes de vers répondent pour moi.
2° Des licences ? ici Banville répond à ma place (Traité de versification) : « Il n’y en a pas. »
Le vers n’est pas fait uniquement pour l’oreille ; il est fait aussi – et d’abord – pour l’esprit.
Le rythme de la prose et celui du vers s’opposent l’un à l’autre ; rien de désagréable à l’oreille et à l’esprit comme ce qui tient des deux. Telle phrase en prose (par exemple, chez Chateaubriand) est un enchantement aussi grand pour l’oreille et l’esprit que les plus beaux vers, mais pas en leur ressemblant ! Insupportables, au contraire, sont la prose où l’on sent l’alexandrin et le vers qui rappelle la prose.
Le progrès, dans un art, comme ailleurs, se manifeste par des restrictions et des exigences, jamais par l’affranchissement et les libertés. Il se traduit aussi par les distinctions, par le renforcement de l’indépendance vis-à-vis des autres arts, jamais par des confusions et la prétention à rendre ce qu’il n’est pas dans son rôle et ses moyens d’exprimer comme eux.
Un vers qui a plus d’une césure est comme un mot qui a plus d’un accent tonique ; l’un et l’autre manquent d’unité et n’existent plus par eux-mêmes. L’hiatus est odieux.
Vit-on jamais un peuple, ayant un passé littéraire glorieux, imaginer un jour de changer les principes de sa versification ? Claudien, au Ve siècle, se servait-il d’un autre vers qu’Ovide ou Virgile ?
Je ne sais pas ce que c’est que le « vers parnassien » dont j’entends parler depuis quelque temps. Il n’y en a jamais eu ; des Parnassiens, les uns ont pratiqué le vers de Malherbe, de Racine et de Chénier ; les autres, celui de V. Hugo (seconde manière, à partir des Contemplations) ; d’ailleurs, tout en disloquant l’alexandrin, Hugo ne toucha point aux règles12.
15Lorsque paraît cet article, si le Parnasse n’est pas oublié, il a changé de sens. Les trois maîtres incontestables du Parnasse, Leconte de Lisle, Banville et Baudelaire, avaient opéré des transformations radicales sur le fond et par conséquent dans la métrique : à partir de l’exemple donné magistralement par Hugo, ils avaient, autour de l’année 1857 (Odes funambulesques, Les Fleurs du mal et Poésies complètes), modifié le concept même de création poétique. Le poème, qui avait été (par un processus de mythification-mystification : comment peut-on parler du vers de Malherbe, de Racine et de Chénier comme d’une seule et même chose ?) un cérémonial, avec ses rites immuables, était devenu un domaine de recherche, dans le sens actuel de ce terme, un objet de laboratoire, destiné à produire du « nouveau » (Baudelaire), à partir d’une conscience partagée de mutations historiques radicales. Techniquement, qu’on songe, pour nous limiter à Leconte de Lisle, au tarantantara des Poèmes antiques, au quintil de « Qaïn », au rondeau redoublé des Poèmes tragiques. Et que dire de l’enjambement banvillien et, quelques années plus tard, de l’impair verlainien ou du sonnet de Heredia ?
16Or le Parnasse était devenu – ou peut-être était-il dès l’origine – une bannière sous laquelle s’étaient enrôlés des poètes qui avaient peu de part à cette immense mutation. Ils ne l’avaient pas comprise. Ils en étaient restés à un état de la poésie antérieur, quelquefois même antérieur au romantisme – car un Lamartine, un Musset et un Hugo, quoi qu’en aient dit les très grands de 1857, avaient eu une conscience extrêmement vive, à leur manière et en leur temps, de l’état véritable de la question. Et c’est ainsi que Parnasse est peu à peu devenu synonyme d’académisme, alors que les très grands de 1857 et ceux qui avaient poursuivi dans la même voie en étaient exactement le contraire. Le mot « règles » sur lequel s’achève le texte de Plessis enregistre ce malentendu, six ans après la mort d’Apollinaire, en pleine effervescence dadaïste et surréaliste. Pour les Parnassiens de 1924 (mais en aucune façon ce que j’ai appelé « l’École de 1857 »), il n’y a qu’un vers, c’est l’alexandrin ; et comme on ne peut vouer Hugo aux gémonies sans se ridiculiser, on a des formules incohérentes et insignifiantes (« tout en disloquant l’alexandrin, Hugo ne toucha point aux règles »). La métrique de Plessis c’est la messe en latin de l’époque et, malgré ses incontestables qualités de latiniste, on peut même se demander si elle rend compte exactement de la prouesse métrique d’Horace. Cette incongruité : le choix de la métrique éolienne, et non de la métrique dorienne, pindarique, aussi bien pour la chanson à boire que pour le « Carmen saeculare », reste une énigme à déchiffrer. Le choix que fait Plessis, sans en avoir bien conscience, puisqu’il est à ses yeux évident, de l’alexandrin, et l’inconsistance des raisons qu’il donne du choix d’Horace, c’est comme s’il récrivait les Odes non en strophes pindariques, mais en hexamètres dactyliques, non point ceux d’Homère ou de Virgile (épiques), mais ceux des Géorgiques ou des Bucoliques.
17Comme on l’a vu, certains propos de Plessis, par exemple le texte publié dans La Muse française, sont catégoriques et sans nuances. Le poème-préface des Poésies complètes, « Gloire latine », probablement rédigé au moment de la publication du volume (1903-1904) et qui coiffe l’ensemble de l’œuvre de Plessis jusqu’à cette date, est une sorte de contre-Hypatie (« Hypatie » est le poème liminaire des Poëmes antiques de 1852 de Leconte de Lisle et chante la mort des dieux, qui ne survivent que dans l’esprit du poète) où Plessis proclame l’actualité de la culture latine :
De demain ne craignant ni l’oubli ni l’insulte,
Pour avoir, deux mille ans bientôt, bravé leurs coups,
Ce monde sans égal offre à qui cherche un culte
Ses temples habités par des dieux grands et doux13.
18Suit une avalanche de futurs prophétiques : « mes vers de jeune homme », « écho sacré des chants Virgiliens », « Revivront dans la vie éternelle de Rome14 » ; « Les siècles rediront », « Et nous, nous vieillirons couronnés d’espérance », « Le temps respectera nos sévères écrits », « Le dieu promit à Rome un empire sans fin15 », etc.
19Cependant, dans La Couronne de lierre, par exemple, on trouve, dans le poème « Brest », une indication autobiographique d’une tonalité un peu différente :
La Rome d’aujourd’hui, Paris, prit ma jeunesse
En lui montrant l’espoir de lauriers à mon front ;
Si cette séductrice a tenu sa promesse,
Quand je ne serai plus, les siècles le diront16.
20Déjà les Poésies complètes contenaient un dialogue entre un astrologue et un poète ; l’astrologue accordait un satisfecit sans réserve au poète :
Je t’accorde d’avoir, sur les bords de la Seine
Où la foule étrangère arrive de tous lieux,
Obstinément parlé la langue des aïeux,
La jugeant, malgré l’âge, encore souveraine
Et trop beau pour vieillir, le vers qu’ils ont aimé17.
21cependant que le poète condamnait avec vigueur une jeunesse « stérile et vide » :
Ah ! qu’elle fut stérile et vide, ma jeunesse !
Quand j’évoque au lointain le temps évanoui,
Dis-moi, Vieillard ! faut-il que je me reconnaisse
Dans cet enfant, déjà solitaire et trahi18 ?
22Encore plus négatif le poème conclusif de La Couronne de lierre qui attribue à la vieillesse (« Omnia fert aetas » dit l’épigraphe de la première édition) la responsabilité d’un échec acquis dès l’âge le plus tendre :
Vous nous quittez un jour, ô vous Muses aussi !
Dernière vanité dont nous ayons souci,
Don de tout voir en beau, de tout mettre en images,
De montrer les vieillards sous le manteau des mages
Et la jeunesse avec une rose aux cheveux19.
23Et qui s’achève sur ces vers désabusés :
Mais je vous dis adieu, puisque vous le voulez,
Et que des rêves morts et des jours écoulés
Et du vol frémissant de ma jeune Chimère
Rien ne subsiste plus qu’une mémoire amère20.
24On voit ainsi se dessiner les linéaments d’une biographie que Plessis n’a pas vécue ni analysée, probablement, sans regret. Au cours de ses études à Paris, il avait conçu une ambition poétique qui ne s’est peut-être pas réalisée : notre poète débutant a employé la plus grande partie de son temps à une carrière universitaire classique, d’un niveau appréciable. Mais cette carrière n’a été, dans son esprit, qu’un pis-aller. Et le choix de se consacrer à l’étude de la poésie latine, pour l’essentiel, est révélatrice. Toute son œuvre érudite pourrait être lue comme un palimpseste sous lequel on pourrait reconnaître une œuvre poétique, estimable certes, mais au fond inaboutie et qui en outre a été étrangère à son temps : « Je fus un étranger parmi leurs citoyens21. »
25Sans se lancer dans une interprétation psychologique, on peut reconnaître, dans certaines parties de l’œuvre, des jalons qui dessinent l’itinéraire suivant. À l’origine de toute l’œuvre, on trouve une enfance qui est évoquée au moins deux fois dans les Poésies complètes : tout d’abord, dans l’autoportrait d’un enfant peu doué pour les relations sociales, replié farouchement sur une intériorité dont il défend farouchement l’accès :
Oui, je suis demeuré l’enfant chétif et grave,
Hormis à son devoir, rebelle à toute entrave ;
Qui, souffrant et voyant souffrir autour de lui,
En conçut dès l’abord un généreux ennui
Et ne trouva que lâche et folle indifférence
Dans le rire gaulois de ses voisins de France ;
L’enfant silencieux déjà passionné,
Fidèle dans l’amour, dans la lutte obstiné,
Et qui, debout et seul, pareil au maigre chêne
Tranquille aussi malgré la tempête prochaine
Et la foudre frappant de sommets en sommets,
Rompra peut-être un jour, mais ne pliera jamais22.
26La latinité, comme il l’explique dans le poème liminaire, est devenue le noyau dur de sa personnalité, dès l’époque de sa formation :
Et l’âge d’or rustique et pourtant consulaire,
Tout ce dont notre enfance a redit la beauté,
Ce rêve, à jamais pur, d’un long rayon s’éclaire
Et donne à qui l’honore une immortalité23.
27C’est pourquoi la poésie latine, plus encore que l’histoire romaine, représente le domaine sacré par rapport auquel le jeune élève – et plus tard le latiniste – ne prendra jamais aucune distance, ce qu’on voit très bien dans la vision qu’il donne d’Horace, comme d’un Orphée, voué tout entier à la profération d’une parole oraculaire. Il aboutit ainsi à un double paradoxe : celui d’un Horace-Pindare latin exprimant des contenus pindariques avec des mètres de chansons ; et le paradoxe d’un poète néo-latin, Plessis lui-même, trouvant dans l’alexandrin le plus régulier l’équivalent de tous les mètres spécifiquement latins, parce que, selon lui, c’est le caractère officiel, régulier (togatus), qui est à la fois commun à la poésie latine et à l’alexandrin français.
28Alors que la métrique d’Horace a été pour d’innombrables traducteurs une sorte de gageure qui imposait une reconsidération des outils que la tradition française leur offrait, Plessis suppose en quelque sorte le problème résolu grâce à l’alexandrin, qu’il considère comme une essence immortelle et inaltérable à l’instar de la poésie latine classique : écrire en alexandrins, c’est écrire en latin. Pour montrer cette insensibilité de Plessis aux différences considérables de culture, de métrique, de syntaxe entre l’univers latin et l’univers français, on peut examiner certains détails de sa traduction de certaines épitaphes en vers24. Grâce à une très grande liberté dans l’ordre des mots et à l’absence d’article, le vers latin offre facilement des sortes de cliquetis de mots dont le français, contrairement à l’italien (de Pétrarque à Leopardi), peut difficilement rendre compte. Par exemple, Plessis traduit « factus de consule martyr » par « Tu n’étais que consul, et te voici martyr » (épitaphe III), ce qui amortit l’effet principal, la brevitas, à cause du double syntagme verbal : « étais » / » voici » ; « mortale nihil mortali in pectore volvens » par « Ne souffrant en son cœur nul sentiment mortel », où le cliquetis « mortale » / » mortali » est amorti (épitaphe I) ; quand il prend sept épitaphes autonomes et distinctes de la même personne, toutes brèves et de plus en plus brèves, pour en faire une seule, on assiste à un véritable pot-pourri des textes censément traduits. Il traduit « Tempore tu, dixit, vive, Philippe, meo » par « Ô Dieux ! prenez mes jours en échange des siens » (allusion au mythe d’Alceste et d’Admète), alors que le latin dit à peu près : « Le temps, dit-elle, qui m’a été attribué, je veux, Philippe, que tu le vives », avec le double cliquetis en chiasme « Tempore tu » et « Philippe, meo » – ce qui pourrait suggérer que l’époux et l’épouse ne font qu’un, mais aussi la mort et la vie. On peut se demander non seulement si Plessis, dans bien des cas, a réussi à trouver des équivalents à la hauteur des enjeux, mais même s’il a eu conscience des enjeux de la traduction, tout simplement parce qu’il ne sentait profondément, entre son alexandrin et les vers latins, aucune différence ni de fond ni de forme. Pour bien saisir la difficulté, dont Plessis ne semble pas véritablement conscient, on peut se reporter au premier vers, déjà cité, de la quatrième ode du livre II, où Horace représente Pindare comme un modèle inaccessible par un rapprochement à la fois comique et sublime : « Pindarum quisquis studet aemulari », où éclate l’antithèse phonétique et sémantique entre « Pindarum » (le Grand, magnum) et « quisquis » (« l’uomo qualunque »). Tout l’enjeu de la traduction réside dans le rendu de cette antithèse par la juxtaposition entre le grave et le grêle : la greluche qui veut se faire aussi grande que le Pindare : « La grenouille qui veut se faire aussi grosse que le bœuf » (La Fontaine).
29Il y a donc chez Plessis une espèce de captation de la poésie latine qui aboutit à une identification sans limite, sans critique et qui a néanmoins sa grandeur. L’alexandrin de cet Alceste a une telle cohérence et une telle constance dans sa forme (les « règles ») ainsi qu’une telle beauté sui generis qu’il ne peut pas ne pas forcer l’admiration : l’ensemble finit par acquérir l’ampleur, la grandeur d’une sorte d’épopée, au moins d’une épopée sentimentale ou didactique, certes en décalage complet par rapport à son époque (Plessis a vécu jusqu’en 1942), mais qui a quelque chose de sublime.
Notes de bas de page
1 Voir le commentaire du « Manchy » dans notre édition des Poèmes barbares (Leconte de Lisle, Œuvres complètes, t. III : Poèmes barbares, Paris, Champion, 2012, p. 488).
2 Frédéric Plessis, « Septime Sévère », La Lampe d’argile, dans Poésies complètes, Paris, Albert Fontemoing, 1904, p. 10. C’est moi qui souligne.
3 Frédéric Plessis, « Toul-Dahut », La Lampe d’argile, ibid., p. 36. C’est moi qui souligne.
4 Remarque discutable : dans ses Odes, Horace invoque aussi d’autres Muses.
5 Frédéric Plessis, La Poésie latine. (De Livius Andronicus à Rutilius Namatianus), Paris, Klincksieck, 1909, p. 325.
6 Pour ce qui est des rapports entre Horace et Pindare, on se reportera à l’ode IV, 2, « Pindarum quisquis studet aemulari », où Horace se dit « parvus », seulement capable de façonner des « operosa carmina », des « vers laborieux », attribuant au destinataire de l’ode, Jullus Antonius, la capacité de rivaliser avec Pindare. Mais une lecture ironique n’est pas impossible. Et, dans l’ode qui suit, peut-être tout aussi ironiquement, il attribue tout le mérite de ses vers, non pas à son génie propre, mais à la muse Melpomène, qu’il invoque paradoxalement comme la patronne du chant éolien (« Aeolio carmine »), et qu’il présente dans la clausule comme en quelque sorte extérieure à lui-même : mon mérite (« quod spiro et placeo ») n’est pas mien : il t’appartient (« tuum est »).
7 Frédéric Plessis, La Poésie latine, op. cit., p. 325.
8 René Morisset et Georges Thévenot, Les Lettres latines, Paris, Les Éditions de l’École, 1950, p. 608.
9 Frédéric Plessis, La Poésie latine, op. cit., p. 327-329.
10 Horace, Odes et épodes, texte établi et traduit par François Villeneuve, Paris, Les Belles Lettres, « Collection des universités de France », 1927.
11 Voir, à ce sujet, notre édition des Poèmes antiques chez Champion (2011). Leconte de Lisle, qui ne possède pas, et de loin, toutes les connaissances précises de Plessis, s’inspire à la fois de la métrique pindarique (strophes longues et complexes) et de la métrique des anacréontiques et d’Horace (vers et strophes plus brefs, sujets moins sérieux).
12 « Enquête sur la prosodie. M. Frédéric Plessis », La Muse française, 10 mai 1924, p. 428-429.
13 Frédéric Plessis, « Gloire latine », La Lampe d’argile, dans Poésies complètes, op. cit., p. 2.
14 Ibid., p. 3.
15 Frédéric Plessis, « À Anatole France », La Lampe d’argile, ibid., p. 110-111.
16 Frédéric Plessis, « Brest », II, v. 17-20, La Couronne de lierre. Poésies. 1904-1934, nouvelle édition revue et augmentée, Paris, Éditions de la Revue des poètes, 1937, p. 29.
17 Frédéric Plessis, « Horoscope », Gallica, dans Poésies complètes, op. cit., p. 353.
18 Ibid., p. 356.
19 Frédéric Plessis, « Adieu aux Muses », La Couronne de lierre, op. cit., p. 182.
20 Ibid., p. 183.
21 Frédéric Plessis, « Bois sacrés », Gallica, dans Poésies complètes, op. cit., p. 370.
22 Frédéric Plessis, « Suciniou », La Lampe d’argile, ibid., p. 34.
23 Frédéric Plessis, « Gloire latine », ibid., p. 2.
24 Plessis a publié, avec le concours de plusieurs de ses élèves, un choix d’épitaphes latines en vers (Poésie latine. Épitaphes, textes choisis et commentaires publiés par Frédéric Plessis, Paris, Albert Fontemoing, 1905). Il en a traduit ou adapté quelques-unes en alexandrins dans les « Épitaphes latines » de ses Poésies complètes, op. cit., p. 340-345 : la première épitaphe en français (« Dédalie ») correspond à la 51e épitaphe en latin ; la deuxième (« Pomptilla, épouse de Philippe ») à la 42e ; la troisième (« Liberalis, martyr ») à la 28e ; la quatrième (« Un marchand ») à la 17e ; la cinquième (« Un mort sincère ») et la sixième (« Une jeune femme ») ne semblent correspondre à aucune épitaphe en latin.
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Frédéric Plessis
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