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Figures du maître

 | 
Cristina Noacco
, 
Corinne Bonnet
, 
Patrick Marot
, 
et al.

Troisième partie. Stratégies magistrales

Chapitre X. Isocrate et ses amis : l’école du rhéteur décrite par le maître

Roberto Nicolai
Traduction de Charalampos Orfanos

Résumé

L’image qu’Isocrate donne de lui-même dans ses œuvres mérite d’être examinée avec d’autant plus d’attention que le système éducatif d’Isocrate est à la base de cette éducation humaniste qui s’est diffusée, à travers Cicéron, dans toute la culture occidentale. Certaines œuvres d’Isocrate sont clairement et volontairement conçues comme des apologies et des auto-éloges (Antidosis), mais la présence du maître et de son école est manifeste ailleurs aussi, à travers la représentation idéalisée de la vie de l’école (Panathénaïque) ou encore à travers l’opposition à des modèles jugés inadéquats (Contre les Sophistes, Hélène, Bousiris). Un aspect particulièrement intéressant est l’adoption d’éléments socratiques, qui va jusqu’à l’inclusion du dialogisme dans des œuvres de genre littéraire tout à fait différent. L’éloge du maître se fait aussi à travers les figures des élèves, qui traduisent en termes pratiques ce que son enseignement leur a appris. C’est là une autre façon de souligner le caractère hautement politique de l’œuvre d’Isocrate. Un autre axe de recherche important porte sur le rôle de l’écriture dans la pratique pédagogique d’Isocrate, dans la diffusion de ses œuvres et dans la construction de son personnage de maître de la cité.

Texte intégral

L’Antidosis comme représentation de l’école d’Isocrate

  • 1 Voir M. Trédé-Boulmer, « La Grèce antique a-t-elle connu l’autobiographie ? », in M.-F. Baslez, Ph (...)

1Isocrate est considéré, comme son contemporain Xénophon, comme l’un des précurseurs d’un genre littéraire auquel le sort a réservé une importante postérité, surtout à l’époque moderne, à savoir l’autobiographie1. Encore faut-il préciser que, si tant Isocrate que Xénophon ont parlé d’eux-mêmes dans leurs œuvres (surtout dans l’Antidosis et dans l’Anabase), ces récits n’ont pourtant pas les caractéristiques formelles des autobiographies postérieures. L’Antidosis est un discours judiciaire fictif qui constitue le support de contenus philosophiques et pédagogiques ; l’auteur définit lui-même son discours comme appartenant à un genre « mixte ». L’Anabase est un segment de narration historique qui suit les structures typiques de l’historiographie des Ve et IVe siècle avant J.-C., avec l’alternance bien connue d’ἔργα et de λóγoɩ. L’adoption du code historiographique dans une œuvre qui brosse le portrait du chef idéal – en l’occurrence, Xénophon lui-même – est l’une des nombreuses expérimentations littéraires de l’auteur.

  • 2 Les citations des œuvres grecques sont empruntées à l'édition de G. Mathieu, E. Brémond, Isocrate, (...)
  • 3 Xén., Hell. III, 1, 2 : ὡς μὲν οὖν Κῦρος στράτευμά τε συνέλεξε καὶ τοῦτ ἔχων ἀνέβη ἐπὶ τὸν ἀδελϕόν (...)
  • 4 Les chiffres entre parenthèses renvoient aux passages des œuvres citées.
  • 5 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate. La comunicazione letteraria nel IVsecolo a. C. e i nuovi gener (...)
  • 6 Voir, pour d’autres occurrences, É. Des Places, Lexique de la langue philosophique et religieuse d (...)
  • 7 Voir aussi Theaet. 151a.
  • 8 Pour les autres occurrences, voir É. Des Places, op. cit., p. 468.
  • 9 Sur ce passage, voir N. Dunbar (éd.), Aristophanes. Birds, edited with introduction and commentary (...)

2Je m’intéresserai ici surtout à l’Antidosis et au Panathénaïque2, et ne parlerai qu’occasionnellement des autres allusions d’Isocrate à son activité de maître et à ses élèves, dont toute son œuvre est truffée. En refusant d’être un auto-éloge et en se présentant au contraire comme une apologie, l’Antidosis révèle sa vraie nature d’autoportrait idéalisé d’Isocrate, qui apparaît comme le maître par excellence, l’éducateur de citoyens respectables et cultivés, capables d’œuvrer pour le bien commun. De même, dans l’Anabase de Xénophon, ce qui masque l’auto-éloge, c’est bien l’apparence historiographique ainsi que l’expédient du pseudonyme, à travers lequel se crée un filtre destiné à produire une distance entre l’auteur et le personnage de Xénophon3. La stratégie littéraire mise en place par Isocrate et par Xénophon, avec des moyens différents, est particulièrement complexe, et Isocrate, qui tient à assumer jusqu’au bout son rôle de maître, prend la peine de l’expliquer. L’exorde de l’œuvre mérite qu’on s’y attarde un peu. Isocrate distingue son ouvrage des discours judiciaires et délibératifs d’une part (πρὸς τοὺς ἀγῶνας) et des discours épidéictiques de l’autre (πρὸς τὰς ἐπιδείξεις) ; il en souligne la nouveauté et la particularité (διὰ τὴν καινότητα καὶ τὴν διαϕοράν), qui justifient le choix de commencer par un long préambule (1)4. Ce qui lui donne l’occasion de rédiger ce discours, ce sont les calomnies de certains parmi les sophistes (autres maîtres de philosophie et de rhétorique), qui accusaient Isocrate d’enseigner l’art de composer des discours judiciaires (2). Isocrate affirme avoir déjà renoncé à se défendre contre ces accusations, persuadé qu’il est d’avoir rendu suffisamment clair le fait qu’il ait choisi « de parler et d’écrire non pas sur les affaires privées, mais sur des faits d’une importance telle que personne d’autre ne pourrait avoir l’ambition de traiter, outre ceux qui m’ont fréquenté ou ceux qui veulent imiter ceux qui m’ont fréquenté » (3)5. Le choix de ses sujets est ainsi étroitement lié à l’exaltation des capacités exceptionnelles de ses disciples, présentés comme étant les seuls en mesure d’y faire face. On rencontre ici une locution participiale qui désigne les disciples d’Isocrate : οἱ ἐμοὶ πεπλησιακότες. Il existe d’autres occurrences des formes du verbe πλησιάζω désignant les élèves dans l’Antidosis : 44, 144, 162, 186, 195, 224. On y ajoutera celles du Contre les sophistes, 18 et du Panathénaïque, 200, 203, 229, 233. Les deux occurrences du verbe dans un passage du Théétète de Platon où Socrate parle avec Théodoros6 peuvent être considérées comme une étape intermédiaire dans l’évolution vers le sens « élève ». En 143d-e Socrate affirme : σοὶ δὴ οὐκ ὀλίγιστοι πλησιάζουσι, καὶ δικαίως ἄξιος ἄλλα καὶ γεωμετρίας ἕνεκα : « Nombreux sont ceux qui te fréquentent, et tu le vaux bien ; en effet, tu as beaucoup de mérite, notamment en matière de géométrie. » Dans sa réponse, Théodoros souligne qu’il a déjà eu l’occasion de fréquenter plusieurs jeunes gens (144a) : καὶ πάνυ πολλοίς πεπλησίακα. Notons que, chez Platon, le mouvement des jeunes qui s’approchent du maître est symétrique de celui du maître qui va vers les élèves, tandis que, chez Isocrate, il n’y a que les élèves qui cherchent à devenir proches du maître. Le verbe πλησιάζω avec un datif signifie aussi « avoir des relations sexuelles avec quelqu’un », sens qu’il partage avec d’autres expressions désignant le rapport de maître à élève. Il en est ainsi du verbe συγγίγνομαι, dont on trouve une occurrence juste avant le passage du Théétète que nous venons de citer (143d) : ταύτα δὴ αὐτός τε σκοπῶ καθ’ ὅσον δύναμαι καὶ τοὺς ἄλλους ἐρωτῶ οἷς ἂν ὁρῶ τοὺς νέους ἐθέλοντας συγγίγνεσθαι7 : « Ces choses -à, je les étudie moi-même, dans la mesure de mes capacités, et je m’en enquiers auprès de tous ceux dont je vois que les jeunes cherchent à les aborder. » Le verbe, qui apparaît aussi ailleurs chez Platon8, Isocrate (voir, pour ne citer que l’Antidosis, 99 et 104) et Xénophon, a le même sens dans Aristophane, Oiseaux, 113 : soi ; σοὶ ξυγγενέσθαι βουλομένω : « parce que nous voulons être avec toi ». Pisétère s’adresse ici à Térée-La Huppe en espérant profiter de son immense savoir, riche à la fois de compétences humaines, puisqu’il était un homme avant son apornéose, et de talents d’oiseau (114-122)9. Le rapport entre Pisétère et La Huppe est donc celui d’un élève face à son maître.

  • 10 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 98 et suiv.

3Mais revenons à l’Antidosis. À partir du § 4, Isocrate met en scène son propre changement d’avis, provoqué par un procès pour échange dans lequel il avait été impliqué alors qu’il était déjà à un âge avancé. Lors de ce procès, Isocrate aurait compris que l’opinion publique ne lui était pas du tout favorable et que certains se méprenaient au sujet de son activité professionnelle (των ἐμων ἐπιτηδευμάτων), tandis que d’autres, bien qu’ils aient été au courant de la nature de ses occupations (περὶ ἃ τυγχάνω διατρίβών), mus pas la jalousie, nourrissaient à son encontre les mêmes sentiments que les sophistes et prenaient plaisir à l’opinion erronée qui circulait à son sujet. Après avoir fait état d’un certain nombre d’arguments adoptés par l’accusateur lors de ce procès, qui avait argué, notamment, de l’influence qu’avaient ses discours, de sa richesse et du grand nombre de ses disciples (maqhtaiv, 5), Isocrate déclare avoir commencé à réfléchir sur une meilleure façon de faire connaître la vérité sur son compte (6 et suivant)10 :

Ἠισθημένος δ’ ὥσπερ εἷπον, πλείους ὄντας ὧν ᾤμην τοὺς οὐκ ὀρθως περί μου γιγνώσκοντας, ἐνεθυμούμην πως ἂν δηλώσαιμι καὶ τούτοις καὶ τοις ἐπιγι-γνομένοις καὶ τòν τρόπον ὃν ἔχω, καὶ τòν βίον ὃν ζω, καὶ τὴν παιδείαν περί ἣν διατοίβω, καὶ μή περιίδοιμι περὶ των τοιούτων ἄκριτον ἐμαυτòν ὄντα, μηδ’ ἐπί τοις βλασϕημειν εἰθισμένοις ὥσπερ νυν γενόμενον 7. σκοπούμενος οὖν εὕρισκον οὐδαμώς ἂν ἄλλως τουτο διαπραξάμενος, πλὴν εἰ γραϕείη λόγος ὥσπερ εἰκὼν της ἐιης διανοίας καὶ των ἄλλων των [ἐμοὶ] βεβιωμένων διὰ τούτου γὰρ ἤλπιζον καὶ τὰ περὶ ἐμὲ μάλιστα γνωσθήσεσθαι καὶ τòν αὐτόν τούτον ιινημειόν μου καταλειφθήσεσθαι πολὺ κάλλιον των χαλκων ἀναθπιιάτων.

Me rendant compte, comme je disais, que ceux qui avaient une idée erronée à mon sujet étaient plus nombreux que je ne le pensais, je réfléchissais, d’une part à la façon dont je pourrais leur expliquer, à eux et aux générations futures, le caractère qui est le mien, la vie que je mène, ainsi que l’éducation dont je m’occupe et, d’autre part, au meilleur moyen d’éviter de faire l’objet de critiques en la matière et de tomber entre les mains de ceux qui sont habitués à calomnier, comme il m’arrive en ce moment. 7. En examinant la situation, j’ai abouti à la conclusion qu’il n’y avait qu’une seule façon d’obtenir ce résultat : en écrivant un discours qui soit comme une image de ma pensée et de tout ce que j’ai vécu. Par le truchement de ce discours, en effet, j’espérais être connu sous un jour meilleur ; j’espérais aussi laisser ce discours comme un monument en mon honneur, un monument beaucoup plus beau que les statues de bronze.

4Le discours est donc image et monument, censé expliquer et exalter la pensée et le mode de vie d’Isocrate, manifestement avec une attention particulière sur son activité d’éducateur. Isocrate commence ici à fournir des indications sur le genre littéraire qu’il a choisi pour atteindre son objectif (8) :

Eἰ μὲν οὖν ἐπαινειν ἐμαυτòν ἐπιχειροίην, ἑώρων οὔτε περιλαβειν ἅπαντα περὶ ὧν διελθειν προῃρούμην οἷός τε γενησόμενος, οὔτ ἐπιχαρίτως οὐδ’ ἀνεπιφθόνως εἰπειν περὶ αὐτων δυνησόμενος· εἰ δ’ ὑποθείμην ἀγωνα μὲν καὶ κίνδυνόν τινα περὶ ἐμὲ γιγνόμενον, συκοφάντην δ’ ὄντα τòν γεγραμμένον καὶ τòν πράγματά μοι παρέχοντα, κἀκεινον μὲν ταις διαβολαις χρώμενον ταις ἐπὶ της ἀντιδόσεως ῥηθείσαις, ἐμαυτòν δ’ ἐν ἀπολογίας σγήιιατι τοὺς λόγους ποιούμενον, οὕτως ἂν ἐκγενέσθαι μοι μάλιστα διαλεχθηναι περὶ ἁπάντων ὧν τυγχάνω βουλόμενος.

Je voyais bien que, si j’essayais de faire mon propre éloge, je ne serais pas capable d’y inclure tout ce que j’avais décidé d’expliquer et que je ne pourrais pas parler de ces sujets agréablement et sans animosité ; en revanche, si j’imaginais être impliqué dans un procès, et si celui qui me l’avait intenté et qui m’avait causé des ennuis était un sycophante et se servait des mêmes calomnies qui avaient été prononcées à l’occasion de l’échange des biens, et si moi-même je faisais un discours en forme d’apologie, de cette façon-là je réussirais à mieux traiter tous les thèmes que je veux affronter.

  • 11 Sur ce terme, voir ibidem, p. 44-47.
  • 12 Sur ce passage, voir ibid., p. 54-58.

5Après avoir précisé qu’il écrivait ce discours à l’âge de quatre-vingt-deux ans, Isocrate nous prévient que le style en serait μαλακώτερος11 comparé à celui des discours publiés précédemment, et définit le discours comme οὐδὲ ῥᾴδιος […] οὐδ’ ἁπλους ἀλλὰ πολλὴν ἔχων πραγματείαν (9) « ni facile […] ni simple, mais comporte plusieurs difficultés ». La définition de la nature du discours et les instructions adressées à ceux qui le liront occupent les paragraphes 9-1312. Après avoir passé en revue les genres et les contenus qui figurent dans le discours (10 : cadre judiciaire ; discours περὶ ϕιλοσοφίας ; contenus utiles aux jeunes qui aspirent à la παιδεία ; citations de ses œuvres antérieures), Isocrate insiste sur la véridicité de son travail (11 : μετὰ πολλης [...] ἀληθείας εἰρημένον : « dit en toute vérité » ; cf. 13 βουλομένην [scil. τὴν ἀπολογίαν] δὲ περὶ ἐμου δηλώσαι ; τὴν ἀλήθείαν : « un discours de défense qui veut dire la vérité sur moi ») et en donnant ses instructions au lecteur, Isocrate définit son discours comme étant de genre mixte (12) : ὡς ὄντος μικτου του λόγου.

Maître et élèves dans l’Antidosis

  • 13 Le terme apparaît dans Antid. 5 ; 30 ; 31 ; 41 ; 42 ; 47 ; 87 ; 92 ; 98 ; 183 ; 185 ; 205 ; 220 ; (...)
  • 14 Voir Soph. 4 (concernant d’autres maîtres) et 17 (concernant les devoirs du maître).
  • 15 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 99.

6Nous avons déjà vu trois façons de parler des élèves : « ceux qui s’approchent » du maître (les diverses formes du verbe πλησιάζω), « ceux qui sont » avec le maître (les formes du verbe συγγίγνομαι) et μαθηταί, terme utilisé plus fréquemment soit pour les élèves d’Isocrate lui-même soit ceux d’autres maîtres13. Au § 25 apparaît le terme διδάσκαλος 14, mis dans la bouche de l’accusateur fictif et se référant à Isocrate lui-même. L’acte d’accusation fictif est entièrement centré sur l’activité d’Isocrate en tant que maître (30)15 :

Ἐκ μὲν τοίνυν της γραϕης πειράταί με διαβάλλειν ὁ κατήγορος, ὡς. διαϕθείρω τοὺς νεωτέρους λέγειν διδάσκων καὶ παρὰ τò δίκαιον ἐν τοῑς
ἀγῶσι πλεονεκτεῑν, ἐκ δὲ των ἄλλων λόγων ποιει με τηλικουτον ὅσος οὐδείς πώποτε γέγονεν οὔτε των περὶ τὰ δικαστήρια καλινδουμένων οὔτε των περὶ τὴν ϕιλοσοϕίαν διατριψάντων οὐ γὰρ μόνον ἰδιώτας ϕησί μου γεγενησθαι μαθητάς, ἀλλὰ καὶ ῥήτορας καὶ στρατηγοὺς καὶ βασιλέας καὶ τυράννους, καὶ χρήματα παρ’ αὐτών παμπληθη τὰ μὲν εἰληφέναι, τὰ δ’ ἔτι καὶ νυν λαμβάνειν.

À en croire donc l’acte d’accusation, l’accusateur cherche à me calomnier, en affirmant que je corromps les jeunes en leur enseignant à parler et à l’emporter lors des procès au mépris de la justice. Cependant, dans le reste de son discours, il me présente comme quelqu’un ayant de qualités telles que personne d’autre n’a jamais eues ni parmi ceux qui s’agitent dans les tribunaux ni parmi ceux qui s’occupent de culture : en effet, il dit que je n’ai pas eu comme élèves seulement des citoyens ordinaires, mais aussi des orateurs et des stratèges et des rois et des tyrans, et que j’ai reçu de leur part d’immenses richesses et que j’en reçois encore maintenant.

  • 16 Sur le rapport entre Isocrate et le socratisme, voir H. Gomperz, « Isokrates und die Sokratik », W (...)
  • 17 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 49-54.
  • 18 Voir P. M. Pinto, Per la storia del testo di Isocrate. La testimonianza d’autore, Bari, Dedalo, 20 (...)

7Il est évident qu’Isocrate se sert de la fiction judiciaire et de la parole de l’accusateur supposé pour se présenter comme un éducateur accompli. Ainsi, il reprend l’acte d’accusation contre Socrate16 et l’adapte à son cas, en réfutant notamment l’accusation de s’occuper de rhétorique judiciaire et d’avoir amassé de grandes richesses. Une section célèbre du discours est dédiée à l’examen du genre littéraire que pratique Isocrate (45-49)17, et c’est là qu’est développée l’argumentation du § 3. Dans un passage de transition vers d’autres arguments, et plus précisément vers les citations de ses œuvres antérieures18, Isocrate emploie une terminologie intéressante dans le cadre de mon analyse (50) :

Ταυτα λογιζόμενοι καὶ πολὺ κρείττω νομίζοντες εἶναι τὴν αἵρεσιν, βούλονται μετασγειν της παιδείας ταύτης, ἧς οὐδ’ ἂν ἐγὼ ϕανείην ἀπεληλαμένος, ἀλλα πολλῷ χαριεστέραν δόξαν είληϕώς. Περὶ μὲν οὖν της ἐμής εἴτε βούλεσθε καλειν δυνάμεως εἴτε ϕιλοσοφίας εἴτε διατριβης, ἀκηκόατε πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν.

En raisonnant de cette façon et convaincus que ce choix est le meilleur, ils veulent avoir leur part de cette éducation à laquelle je suis loin d’être étranger et à laquelle je dois tout ce qu’il y a de plus flatteur dans ma réputation. Ainsi donc, au sujet de mon habileté rhétorique, ou, si vous préférez, de ma culture ou de mes occupations, vous avez entendu toute la vérité.

  • 19 Voir, en particulier, Hél. 5, passage sur lequel voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p.  (...)
  • 20 Voir P. Chantraine, DELG, p. 797-800.

8Ainsi donc, ceux qui s’adressent à Isocrate, sont ceux qui βούλονται μετασχειν της παιδείας ταύτης et son activité est définie alternativement comme δύναμις, ϕιλοσοφία et διατριβή. Le terme δύναμις peut s’entendre soit au sens générique de « capacité » soit avec la valeur spécifique d’« habileté rhétorique », tandis que ϕιλοσοϕία aussi bien que διατριβή ont une valeur générique seulement, et sûrement pas limitée à la seule sphère de la philosophie telle que nous l’entendons aujourd’hui. Au contraire, Isocrate tient à faire la différence, dans plusieurs passages de ses œuvres, entre d’un côté la ϕιλοσοϕία qu’il pratique lui-même, vouée à former des opinions utiles à la communauté, et, de l’autre côté, les vaines spéculations abstraites d’autres maîtres, tels les éristiciens mais aussi Platon et son école19. C’est aux éristiciens qu’il fait encore allusion au § 84 et suiv., où, en attaquant ceux qui prétendent exhorter à la σωϕροσύνη et à la δικαιοσύνη, il affirme qu’ils se contentent d’attirer les élèves qui les fréquentent (εἰς τὴν αὑτων ὁμιλίαν) par le seul prestige de leur nom. La valeur du terme ὁμιλία est liée à la sphère de la fréquentation intime et de la parenté, à laquelle s’adossent les signifiés de « conversation » et de « réunion ». Ce terme est aussi utilisé pour indiquer des relations de type sexuel et son étymologie renvoie à ὅμιλος, un dérivé de ὁμός, « un, le même, commun, uni20 ». Xénophon utilise le terme dans un passage des Mémorables (1, 2, 6) où il montre la différence entre ceux qui se font payer par ceux qui les fréquentent et ceux qui, comme Socrate, considèrent que la rétribution asservit celui qui la reçoit.

9L’éducation que propose Isocrate est désignée en plusieurs endroits simplement par le terme παιδεία, tandis que, en 168 et 296, on parle plus précisément d’une « éducation de discours » (ἡ τών λόγῶν παιδεία).

  • 21 L’expression se rencontre dans Antid. 86 ; 92 ; 96 ; 101 ; 199 ; 219 ; 224 ; 239 ; 287 ; 313 (conc (...)

10Une autre expression participiale qui désigne les disciples et qui est utilisée ailleurs en relation avec les rapports intimes est οἱ συνόντες21, qui apparaît, entre autres, dans un contexte « socratique », où Isocrate se défend de l’accusation de corrompre ses élèves (86-88). Voici les deux derniers paragraphes du passage :

Τούτων γὰρ γραϕέντων καὶ διαδοθέντων καὶ δόξαν ἔσχον παρὰ πολλοις καὶ μαθητὰς πολλοὺς ἔλαβον, ὧν οὐδεὶς ἂν παρέμεινεν, εἰ μὴ τοιουτον ὄντα με κατέλαβον οἱόν περ προσεδόκησαν νυν δὲ τοσούτων γεγενημένων, καὶ των μὲν ἔτη τρία, των δὲ τέτταρα συνδιαιτηθέντων, οὐδεὶς οὐδὲν ϕανήσεται των παρ’ ἐμοὶ μεμψάμενος, 88. ἀλλ’ ἐπὶ τελευτης, ὅτ’ ἤδη μέλλοιεν ἀποπλειν ὡς τοὺς γονέας καὶ τοὺς ϕίλους τούς αὺτών, οὕτως ἠγάπων τὴν διατριβὴν ὥστε μετὰ πόθου καὶ δακρύων ποιεΐσθαι τν άπαλλαγήν.

En effet, après avoir écrit et publié ces discours, je suis devenu célèbre auprès d’un grand nombre de personnes et j’ai eu de nombreux élèves, dont aucun ne serait resté s’ils ne m’avaient pas trouvé tel qu’ils s’attendaient à me trouver ; et bien, alors qu’ils étaient si nombreux, et qu’ils ont vécu auprès de moi trois voire quatre ans, aucun n’a eu le moindre reproche à me faire pour ce qu’il a reçu de moi, mais, à la fin, alors qu’ils étaient sur le point d’embarquer pour rejoindre leurs parents et leurs amis, ils avaient tellement apprécié le moment qu’ils avaient passé (auprès de moi) qu’ils me quittaient à regret et en pleurs.

11Ce passage fournit des informations importantes : tout d’abord, le verbe συνδιαιτάομαι, qui s’emploie pour parler de la vie en couple. En deuxième lieu, la durée du séjour auprès du maître : certes, elle n’est pas fixée de façon rigide, mais elle est généralement de trois ou quatre ans. Enfin, le chagrin de la séparation, décrit comme un πόθος marqué par des larmes, selon un schéma qui remonte aux poèmes de séparation de Sappho (voir, par exemple, 94 et 96 V.). Les élèves d’Isocrate éprouvent autant de chagrin pour la séparation d’avec leur maître que la poétesse et ses élèves en éprouvaient pour le départ de chacune des filles du thiase.

  • 22 Sur les élèves d’Isocrate, voir J. Engels, « Antike Überlieferungen über die Schüler des Isokrates (...)
  • 23 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 73 et suiv.

12Le long développement sur les disciples (93-139)22, sur lequel je ne peux pas m’attarder ici, s’ouvre sur une formulation selon laquelle le magistère d’Isocrate s’étend sur toute la vie (93) : τοὺς δὲ κεχρημένους ἐκ μειράκίων μοι μέχρι γήρως (« ceux qui s’en sont servis depuis l’adolescence jusqu’à la vieillesse »). En poursuivant la fiction du discours judiciaire, Isocrate se propose de convoquer ces élèves comme témoins de défense. Au sein de ce même développement, Isocrate est qualifié de σύμβουλος […] καὶ διδάσκαλος (95 ; cf. 104) d’excellents élèves, qui se sont distingués dans la vie publique. Je ne m’arrêterai pas sur les formes que prend le συμβουλεύειν d’Isocrate23, mais je tiens à souligner l’importance attribuée par l’orateur au témoignage de ses propres écrits, dont il cite de larges extraits et, parallèlement, à celui de ses élèves, dont les mérites devraient leur valoir d’être nourris au Prytanée aux frais de la cité (95), autre allusion claire à l’Apologie de Socrate (36d).

13Au sein du développement dédié aux élèves, Isocrate prête une attention particulière au cas de Timothée, développant à cette occasion une réflexion sur l’éthos de ce personnage et rappelant ses tentatives de le pousser à modérer certaines aspérités de son caractère. Il en est ainsi de la μεγαλοϕροσύνη de Timothée, qui est jugée appropriée à l’exercice du commandement, mais inadaptée aux besoins de la vie de tous les jours ; en d’autres termes, Timothée ἀϕυής [...] πρòς τὴν των ἀνθρώπων θεραπείαν (131). Isocrate résume ensuite les conseils qu’il avait donnés à Timothée (132) :

Καίτοι πολλάκις καὶ παρ’ ἐμου τοιούτους λόγους ἤκουσεν, ώς χρή τοὺς πολιτευομένους καὶ βουλομένους ἀρέσκειν προαιρεισθαι μὲν των τε πράξεων τὰς ώφελιμωτάτας καὶ βέλτίστος καὶ των λόγων τοὺς ἀληθέστάτους καὶ δικαιοτάτους, οὑ μὴν ἀλλὰ κὰκεινο παρατηρει ν καὶ σκοπεΐν, ὅπως ἐπιχαρίτως καί ϕιλανθρώπως ἅπαντα ϕανήσονται καὶ λέγοντες καὶ πράττοντες. ὡς οἱ τούτων ὀλιγωρουντες ἐπαχθέστεροι καὶ βαρύτεροι δοκουσιν εἶναι τοις συμπολιτευομένοις.

Et pourtant, il m’avait souvent entendu dire que les gens qui font de la politique et qui ont la volonté de plaire doivent choisir les actions les plus utiles et les meilleures et les discours les plus vrais et les plus justes, et, qui plus est, sont tenus à se montrer polis et pleins d’humanité, tant en paroles qu’en actes ; car ceux qui négligent ces choses là deviennent pénibles et lourds pour leurs concitoyens.

  • 24 M. Marzi (éd.), Opere di Isocrate, Turin, UTET, 1991, II, p. 248 n. 93, affirme que « probablement (...)

14Ensuite, l’orateur adresse directement à Timothée un bref discours (133-137), dans lequel cette ligne argumentative est approfondie et rendue plus précise : après une remarque générale (ὁρᾷς δὲ τὴν ϕύσιν τὴν των πολλων ὡς διάκειται πρòς τὰς ἡδονάς : « tu vois la plupart des gens, comment ils sont naturellement disposés vis-à-vis des plaisirs »), l’orateur présente un exemple concret : la majorité préfère τοὺς πρòς χάριν ὁμιλουντας ἤ τοὺς εὖ ποιουντας καὶ τοὺς μετὰ ϕαιδρότητος καὶ ϕιλανθρωπίας ϕενακίζοντας ἤ τοὺς μετ’ ὄγκου καὶ σεμνότητο· ὠϕελουντας : « ceux qui parlent pour faire plaisir plutôt que les hommes dévoués et ceux qui trompent avec grâce et humanité plutôt que ceux qui rendent service avec gravité et modestie »), avant d’en venir au cas précis de Timothée (133). Celui-ci avait dû chercher à bénéficier de l’εὔνοια de ses concitoyens (134 et suiv.), et notamment (136) des hommes politiques (ῥήτορες) et des gens capables de bien parler dans les conversations privées (τοὺς ἐν τοις ἰδίοις συλλύγοις λογοποιειν δυναμένους). Or je ne pense pas qu’il s’agisse là de deux catégories distinctes, comme le supposent certains savants24 : les hommes politiques, c’est-à-dire ceux qui jouent un rôle dans la cité, le font bien sûr en s’exprimant en public, mais sont également capables de participer avec des discours appropriés à des réunions privées, que ce soit des banquets ou des conversations dans les rues d’Athènes. L’hostilité de ces personnes peut vous attirer des ennuis judiciaires voire vous envoyer en exil ou compromettre vos projets. Si les héros de l’épopée et de la tragédie sont célébrés par des poètes et des λογοποιοί, Timothée, lui, devra s’assurer la bienveillance de ces personnes pour avoir bonne réputation grâce à son action et à leurs paroles (137).

15Des idées de ce type ne sont pas rares chez Isocrate (on pense au Panathénaïque, 30-32), mais dans ce passage, elles s’appliquent à un cas concret et sont exposées sous forme d’avertissements adressés à un disciple illustre. Ainsi Isocrate se construit l’image d’un maître qui est aussi un sage conseiller de grandes personnalités. Et, comme tous les sages conseillers que l’on rencontre chez Hérodote, Isocrate n’est pas écouté, parce que Timothée, bien qu’il reconnaisse que le maître avait raison, n’était pas en mesure de changer sa propre nature (138).

  • 25 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 113 et suiv.
  • 26 Sur la valeur du terme chez Thucydide, voir P. H Uart, Le vocabulaire de l’analyse psychologique d (...)
  • 27 Voir R. Nicolai, « La terminologia delle parti politiche ateniesi tra vi e v secolo a. C. Alcune r (...)
  • 28 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 173-175.
  • 29 Voir É. Des Places, op. cit., p. 204.
  • 30 Le terme apparaît aussi chez Xénophon, Mém. I, 2, 3 ; IV, 1, 1, concernant Socrate, et chez Platon (...)

16Le discours adressé à Timothée n’est pas le seul discours direct de l’Antidosis. Un peu plus loin, Isocrate en introduit un autre (142-149), prononcé par un personnage qualifié de των ἐπιτηδείων τις (141)25. L’adjectif ἐπιτήδειος dans son usage substantivé mérite un examen plus approfondi, dans la mesure où il implique non seulement un rapport étroit d’amitié et de confiance, mais aussi des choix politiques communs. C’est le cas, par exemple, dans un passage du livre V de Thucydide (V, 64, 1) : ἐν τούτω δ’ ἀϕικνειται αὐτοις ἀγγελία παρὰ των ἐπιτηδείων ἐκ Τεγέας, « à ce moment-là, il leur parvient un message de leurs amis politiques de Tégée […]26 ». Ce terme semble recouvrir, du moins en partie, le même champ sémantique que ἑταίρος ; c’est le cas dans Lysias, XIII, 19 et 9227. Chez Isocrate, on le retrouve dans le Panathénaïque, quand certains ἐπιτήδειοι d’Isocrate lui rapportèrent les accusations que venaient de lancer contre lui des sophistes qui enseignaient au Lycée (18)28. Dans ce passage, les disciples de ces sophistes sont qualifiés de μαθηταί (16). Dans le passage de l’Antidosis, on doit s’interroger sur l’identité de l’interlocuteur anonyme qui adresse à Isocrate un discours qualifié de σχετλιώτατος (141). Le parallèle du Panathénaïque, où un ancien disciple de tendances oligarchiques et pro-spartiates est invité à donner son avis (200), permet de penser que le personnage qui prend la parole dans l’Antidosis est un élève ou, plus vraisemblablement, un ancien élève d’Isocrate resté lié à lui dans ce processus d’éducation permanente qui transforme l’école en cénacle se réunissant autour du maître. Une dernière remarque : dans le Criton de Platon (44b), Socrate est qualifié d’irremplaçable ἐπιτήδειος de Criton29. Dans ce cas aussi, à la relation normale entre maître et élève se substitue une relation d’un niveau supérieur, impliquant une vie et des idées communes. L’enseignement ne se réduit pas ici à la période déterminée pendant laquelle le maître dispense son enseignement, c’est un vivre ensemble. Un autre terme utilisé par Isocrate pour désigner ses élèves pointe dans la même direction : l’orateur affirme (Antidosis 241) que les parents de ses élèves sont contents quand ils voient leurs fils « passer la journée avec lui » (ἡμερεύοντας). Dans le Panathénaïque (200), les élèves sont désignés comme « ayant l’habitude de passer leur temps avec moi » (των εἰθισμένων μοι συνδιατρίβειν 30).

17Le thème du mode de vie adopté par les élèves et le maître revient dans un passage de l’Antidosis où Isocrate reprend un des sujets traités au début. Il s’agit des calomnies et des attaques qui le visent de la part de concitoyens envieux et en particulier le reproche qui lui est fait de proposer à ses élèves un entraînement susceptible de leur faire gagner des procès (227 et suiv.) :

Ἀλλὰ γὰρ οὕτω τινὲς ἀγνωμόνως ἔχουσιν ὥστ’ εἰδότες καὶ τοὺς ξένους τοὺς ἀϕικνουμένους καὶ τοὺς προεστώτας της παιδείας οὑδέν κακòν ἐπιτηδεύοντας, ἀλλ’ ἀπραγμονεστάτους μὲν ὄντας των ἐν τῇ πόλει καὶ πλείστην ἡσυχίαν ἄγοντας, προσέχοντας δὲ τòν νουν σϕίσιν αὐτοις καὶ τὰς συνουσίας μετ’ ἀλλήλων ποιουμένους, 228. ἔτι δὲ τὰ καθ’ ἡμέραν ευτελέστατα και κοσμιώτατα ζώντας, καὶ των λόγων ἐπιθυμούντας, ού των ἐπὶ τοις ἰδίοις συμβολαίοις λεγομένων οὐδέ των λυπούντων τινάς, ἀλλὰ των παρὰ πασιν ἀνθρώποις εὐδοκιμούντων, ὅμως τολμώσι βλασφημείν περὶ αὐτων καὶ λέγειν ὡς ταύτην ποιουνται τὴν μελέτην ἵν’ ἐν τοίς ἀγώσιν παρὰ τò δίκαιον πλεονεκτωσιν.

Mais certains sont tellement irréfléchis que, bien qu’ils sachent que tant les étrangers qui viennent (sous-entendu : à Athènes) que leurs éducateurs ne font rien de mal, mais sont, bien au contraire, les moins intrigants parmi les citoyens ; qu’ils vivent dans la plus grande discrétion ; qu’ils ne s’occupent que de leurs propres affaires ; qu’ils ne se fréquentent qu’entre eux, et, qui plus est, dans la vie de tous les jours, ils se comportent de la façon la plus simple et la plus honnête ; qu’ils ne se passionnent pas pour les discours prononcés dans le cadre d’affaires privées ni pour ceux qui visent à faire du mal à autrui, mais pour ceux que tout le monde apprécie ; eh bien, malgré tout cela, il y en a qui osent les outrager et affirmer qu’ils pratiquent cet art pour l’emporter dans les procès au mépris de la justice.

18Ce qui est intéressant dans ce passage, c’est l’image d’une communauté éducative qui a horreur de la πολυπραγμοσύνη, qui ne s’intéresse pas à l’activité judiciaire et à l’éloquence nécessaire à cette activité et qui adopte un mode de vie simple et ordonné. Isocrate ne se limite pas à réfuter les accusations qui accablent depuis des décennies les sophistes et autres maîtres de rhétorique, mais, par touches successives, crée une image idéalisée de son école.

  • 31 Sur la παιδεία d’Isocrate et les méthodes d’enseignement de son école, voir A. Burk, Die Pädagogik (...)
  • 32 Isocrate avait exposé ses méthodes pédagogiques de façon plus synthétique : voir Soph. 17.

19L’enseignement offert par Isocrate exigeait un engagement de longue haleine, parce que la formation technique était inséparable de la formation morale, mais aussi à cause de l’importance qu’avait la pratique quotidienne. Dans l’Antidosis Isocrate fait état, par ailleurs, de ses théories pédagogiques31. Le passage où il explique les ὑποσχέσεις (186 ; cf. 193 : ὑπόσχεσις) qu’il propose habituellement à ceux qui veulent devenir ses élèves présente un intérêt tout particulier (186-192). Le terme désigne la promesse, mais aussi une sorte de pacte, de contrat passé entre maître et élève. L’élève doit être doué ; il recevra une éducation lui permettant d’acquérir les connaissances nécessaires ; il devra enfin s’exercer et mettre en pratique ce qu’il aura appris (187)32. Alors que le premier terme du contrat (le talent) concerne seulement les élèves et le deuxième (l’instruction) seulement les maîtres, le troisième terme (la pratique) concerne tant les uns que les autres (188). Ce schéma s’applique à toutes les disciplines ; en matière de rhétorique, la prédisposition naturelle est pour Isocrate le facteur déterminant (189 et suiv.), complété par la pratique (191). Si l’exercice peut permettre à un jeune homme moins doué de surpasser celui qui a du talent mais ne s’entraîne pas, l’éducation, en l’absence de prédisposition naturelle et spécialement de τολμᾶν ne suffit pas à en faire un orateur mais seulement un λόγων [...] ποιητής [...] χαριέστερος [...] τῶν πολλῶν (192).

L’école comme scène : le Panathénaïque

  • 33 Comparer l’exorde (νεώτερος μὲν ὢν προῃρούμην γράϕειν κτλ.) au § 136, où l’écriture est présentée (...)

20Déjà dans l’Aréopagitique, l’Antidosis et le Philippe, Isocrate accordait une place importante à des structures dialogiques, comme s’il incorporait dans ses œuvres des stratégies littéraires propres aux dialogues socratiques. Dans le Panathénaïque, le dialogue qui se développe au sein de l’école devient un élément structurant, qui informe une grande partie de l’œuvre et qui en conditionne l’interprétation générale. Le Panathénaïque s’ouvre sur une recusatio des genres qu’Isocrate aurait pu choisir mais n’a pas choisi ainsi que sur une définition du genre qu’il pratique (1 et suiv.). À ce moment-là, surgit, de façon inattendue, une autre recusatio, qui concerne le style de ses propres œuvres antérieures, qui n’était pas adapté à l’époque et au sujet choisi (3 et suiv.). Après une brève propositio, où il déclare que le sujet de l’œuvre, ce sont les actes de la cité et la vertu des ancêtres, Isocrate déçoit de nouveau l’attente de son public, en affirmant partir ἀπò τῶν ἐμοὶ συμβεβηκότων, « de ce qui m’est arrivé » (5). La section suivante est un préambule (6 βούλομαι oὖν προδιαλεχθῆναι), qui reprend en partie des thèmes de l’Antidosis. Isocrate passe en revue sa carrière, conditionnée par sa faible voix et son manque de courage (10), qui l’ont poussé ἑπὶ τò ϕιλοσυϕειν καὶ πονειν καὶ γρἀϕειν (11). Dans ce passage, l’auteur souligne que l’écriture33 fait partie intégrante de son activité d’enseignement. On y reviendra, mais, déjà, il est important de signaler que c’est l’écriture qui permet aux œuvres et à l’enseignement d’Isocrate de franchir les frontières d’Athènes pour opérer au niveau du monde grec dans son ensemble. La comparaison entre les thèmes qu’il traite lui-même et ceux dont parlent les orateurs qui montent à la tribune révèle le contraste entre, d’un côté, les hommes politiques (ῥήτορες) et de l’autre Isocrate lui-même et ses élèves (ἐμὲ δὲ καὶ τοὺς ἐμούς), qui, non seulement ne tirent aucun profit des biens communs, mais, qui plus est, puisent dans leur fortune personnelle pour satisfaire aux exigences de la cité (12). L’envie et l’hostilité de ses concitoyens constituent le fil conducteur qui amène une première scène d’école, pour ainsi dire au négatif. Isocrate rappelle que certains de ses amis et disciples (18 τινές μοι των ἐπιτηδείων) lui avaient fait part d’une scène qui s’était déroulée au Lycée (18 et suiv.) :

Ἀπαντήσαντες γάρ τινές μoι τῶν ἐπιτηδείων ἔλεγον ὡς ἐν τῷ Λυκείῳ συγκαθεζόμενοι τρεις ἢ τέτταρες των ἀγελαίων σοϕιστων καί πάντα ϕασκόντων εἰδέναι καὶ ταχέως πανταχοῠ γιγνομένων διαλέγοιντο περί τε των ἄλλων ποιητῶν καὶ της Ἡσιόδου καί της Ὁμήρου ποιήσεως, οὐδὲν μὲν παρ’ αὑτων λέγοντες, τὰ δ’ ἐκείνων ῥαψωδουντες καί των πρότερον ἄλλοις τισίν είρημένων τὰ χαριέστατα μνημονεύοντες·19. ἀποδεξαμένων δὲ τῶν περιεστώτων τὴν διατριβὴν αὐτων, ἕνα τòν τολμηρότατον ἐπιχειρησαι με διαβάλλειν, λέγονθ’ ὡς ἐγὼ πάντων καταϕρονω των τοιούτων, καὶ τάς τε ϕιλοσοϕίας τὰς των ἄλλων καὶ τὰς παιδείας ἁπάσας ἁναιρω, καὶ ϕημι πάντας ληρειν πλὴν τοὺς μετεσγηκότας της ἐμης διατριβης τούτων δὲ ῥηθέντων ἀηδως τινας των παρόντων διατεθηναι πρòς ἡμας.

En effet, certaines personnes qui me sont proches sont venues me voir pour me dire que trois ou quatre sophistes des plus médiocres, du genre à prétendre tout savoir et à être partout à la fois, se sont retrouvés au Lycée à pérorer sur les poètes et notamment sur Hésiode et Homère ; ils ne disaient rien d’eux-mêmes, mais se contentaient de réciter leurs chants et de citer les plus spirituels parmi les bons mots du passé. Quand leur public eut acquiescé à leurs dires, l’un d’entre eux, le plus téméraire, avait cherché à me calomnier, en disant que je méprise ce genre de choses et que je démolis la culture des autres ainsi que toute forme d’éducation, et que j’affirme que tous ceux qui n’ont pas été mes élèves ne font que jacasser ; ces propos m’ont jeté en pâture à l’animosité de certains parmi les gens présents.

21Sous prétexte de se défendre contre les calomnies, Isocrate met en scène l’enseignement d’autres maîtres pour l’opposer au sien, dont le Panathénaïque offre un bel exemple. Notons au passage la énième périphrase désignant ses élèves (19 : τοὺς μετεσχηκότας της ἐμης διατριβης). Riche en préceptes explicites et implicites (20-25), cette argumentation subtile, dont le point de départ était une interrogation sur la meilleure stratégie pour se défendre des calomnies, permet finalement à l’orateur à proposer ses propres idées sur l’éducation (26-34).

22Après le développement sur le thème choisi (les actions de la cité et la vertu des anciens, avec la précision du § 24 : l’objectif est de démontrer qu’Athènes a été plus utile que Sparte pour les Grecs), qui occupe les paragraphes 35-198, Isocrate rentre, pour ainsi dire, dans son école pour en faire la scène de la dernière partie de l’œuvre (199-272). Le contraste avec les sophistes réunis au Lycée qui animent le préambule s’offre ainsi comme une évidence, et l’œuvre devient tout entière un enchevêtrement complexe d’apologie et d’auto-éloge, de louange d’Athènes face à Sparte et de dialogue philosophique. On ne peut pas ne pas mettre en parallèle la cité qui, plus que toute autre, a dispensé ses bienfaits à la Grèce et l’éducateur qui forme des citoyens exemplaires et qui est pourtant, tout comme Socrate, méconnu et calomnié.

23Le § 199, qui devrait être une péroraison, est en réalité un nouveau commencement, avec un exorde (μικρὰ πάνυ προδιαλεχθείς), qui rappelle celui du § 6. L’éloge d’Athènes s’inscrit dans un contexte métalittéraire et devient un morceau de rhétorique à l’intérieur d’une œuvre appartenant à un autre genre, au même titre que les discours dans l’historiographie. Une fois de plus, le mécanisme de déception de l’attente ramène le maître et son école au premier plan (200) :

Ἐπηνώρθουν μὲν γὰρ τòν λόγον τòν μέχρι των ἀναγνωσθέντων γεγραμμένον μετὰ μειρακιών τριων ἢ τεττάρων των εἰθισιιένων μοι συνδιατρίβειν ἐπειδὴ δὲ διεξιουσιν ἡμιν ἐδόκει καλώς ἔχειν καὶ προσδεισθαι τελευτης μόνον, ἔδοξέ μοι μεταπέμψασθαί τινα των ἐμοι μὲν πεπλησιακότων, ἐν ὀλιγαρχίᾳ δὲ πεπολιτευμένων, προῃρημένων δὲ Λακεδαιμονίους ἐπαινειν, ἵν’ εἴ τι παρέλαθεν ἡμάς ψευδος εἰρημένον, ἐκείνος κατιδὼν δηλώσειεν ἡμΐν.

En effet, j’étais en train de corriger le discours que j’avais écrit jusqu’aux derniers mots lus, avec trois ou quatre jeunes gens qui avaient l’habitude de prendre part à mon activité préférée ; mais, après que, à l’issue de la révision, tout nous a semblé bon et n’ayant plus besoin que d’une conclusion, je décidai de faire venir un de mes anciens élèves qui avait fait de la politique pendant la période oligarchique et qui avait choisi de louer les Lacédémoniens, afin qu’il repère et nous indique toute erreur qui nous aurait échappé.

  • 34 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 214-218, avec une présentation critique de la bib (...)

24La correction du discours est donc un travail de collaboration du maître et des élèves ; entre eux se crée un lien qui ne s’interrompt pas à la fin des études : le disciple pro-spartiate qu’Isocrate fait venir, dans la fiction du Panathénaïque, devait être à peine plus jeune que son maître, s’il avait participé à la vie politique sous le régime oligarchique (411 ou 404/403 ?). Je ne m’attarderai pas sur la fonction du dialogue entre Isocrate et son disciple, car j’en ai déjà parlé ailleurs34 ; je me contenterai ici des éléments constituant le cadre. L’issue de la conversation entre Isocrate et le disciple pro-spartiate est sanctionné par l’approbation des témoins de la scène, mais l’attente est de nouveau déçue (229 et suiv.). On retrouve ici un motif sur les caractéristiques de l’âge avancé à côté de celui des remords de l’auteur, mécontent de ce qu’il a dit des Spartiates (231 et suiv.). Une scène de ce type, présentant l’auteur en train de regretter ses erreurs et rarissime dans la littérature ancienne et peut s’expliquer uniquement comme une transposition du dialogisme socratique dans un processus d’écriture qui incorpore le dialogue. Le choix de convoquer les élèves qui se trouvent à Athènes (233) a pour objectif d’élargir le public du discours, mais aussi de mettre en scène une sorte de προέκδοσις. La nouvelle intervention du disciple pro-spartiate a comme point de départ le rapport entre maître et élèves, qui ne peut pas être un rapport d’égal à égal (235 et suiv.) :

Θαυμάζω γάρ, εἴθ’ οὕτως ἐλυπήθης καὶ βαρέως ἔσχες, ὥσπερ ϕῄς, ἐπὶ τοῖς περὶ Λακεδαιμονίων εἰρημένοις – οὐδέν γὰρ ἐν αὐτοΐς ὁρῶ τοιοῠτον γεγραμμένον –, εἴτε συμβούλοις περὶ τοῠ λόγου χρήσασθαι βουλόμενος ἡμᾶς συνήγαγες, οὓς οἶσθ’ ἀκριβῶς ἅπαν ὅ τι ἂν σὺ λέγης ἢ πράττῃς ἐπαινουντας. Εἰθισμένοι δ’ εἰσὶν οἱ νουν ἔχοντες ἀνακοινουσθαι περὶ ὧν ἂν σπουδάζωσιν μάλιστα μὲν τοις ἄμεινον αὑτων ϕρονουσιν, εἰ δὲ μή, τοΐς μέλλουσιν ἀποφαίνεσθαι τὴν αὑτων γνώμην ὧν τἀναντία σὺ πεποίηκας. 236. Τούτων μὲν οὖν οὐδέτερον ἀποδέχομαι των λόγων, δοκεις δέ μοι ποιήσασθαι τήν τε παράκλησιν τὴν ἡμετέραν καὶ τòν ἔπαινον τòν της πόλεως οὐχ ἁπλως, οὐδ’ ὡς διείλεξαι πρòς ἡμας, ἀλλ’ ἡιιων μὲν πειραν λαβειν βουλόμενος, εἰ ϕιλοσοϕουμεν καὶ μεμνήμεθα των ἐν ταις διατριβαις λεγομένων καὶ συνιδειν δυνηθειμεν ἂν ὃν τρόπον ὁ λόγος τυγχάνει γεγραμμένος, κτλ.

Je m’étonne du fait que tu sois aussi désolé et aussi affligé que tu l’affirmes de ce qui a été dit sur les Lacédémoniens – en effet, je ne vois rien dans ce qui est écrit qui puisse produire un tel effet – mais aussi du fait que tu cherches à faire de nous tes conseillers au sujet de ce discours, nous dont tu sais pertinemment que nous approuvons tout ce que tu dis ou que tu fais. Car, d’habitude, les personnes intelligentes font lire leurs ouvrages surtout à des gens plus intelligents qu’eux, ou, autrement, à des gens qui ont bien l’intention d’exprimer leur opinion personnelle, tandis que toi, tu fais tout le contraire. Non, je n’accepte aucune de ces deux explications. Il me semble, au contraire, que tu nous as convoqués et que tu as fait l’éloge de la cité non pas innocemment ni pour les raisons que tu nous as exposées, mais parce que tu cherches à nous mettre à l’épreuve pour savoir si nous avons de la culture et que nous nous rappelons ce qui se disait dans nos discussions, et si nous avons réussi à comprendre de quelle façon ce discours a été écrit etc.

  • 35 Sur ce passage, ainsi que sur le vocabulaire de la publication, voir R. Nicolai, Studi su Isocrate (...)
  • 36 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 93 et suiv.
  • 37 Voir ibidem, p. 48 et suiv.

25Dans l’optique de l’élève fictif d’Isocrate, le maître reste un maître pour toujours et continue à jouer son rôle : ainsi, la convocation des élèves n’avait pas pour objectif de faciliter la composition du discours, mais de vérifier leurs compétences longtemps après la fin de leurs études. Corriger le discours en collaboration avec des élèves et consulter des élèves plus âgés relèvent donc de la pédagogie. La conclusion de la longue intervention du disciple pro-spartiate contient le conseil de publier le discours en ajoutant toutes les discussions qui en ont accompagné la rédaction (263)35, et, en même temps, l’affirmation de la supériorité d’Isocrate, qui surpasserait ses concurrents autant qu’Homère surpassait les autres poètes épiques (263)36. La comparaison avec Homère rappelle l’auto-éloge du parfait éducateur, qui oriente l’interprétation de l’œuvre et de l’activité d’Isocrate en tant que maître en lui donnant une valeur paradigmatique durable. La réaction des autres élèves ainsi que celle d’Isocrate lui-même, fondamentale pour l’exégèse de l’œuvre, ouvrent la voie à un énième, et, cette fois-ci, dernier revirement. Isocrate renonce à la recapitulatio et revient aux événements de sa vie personnelle et aux péripéties de la composition du Panathénaïque (266). La conclusion se ferme en un Ring, et le discours se tourne maintenant vers les genres littéraires et leurs fonctions respectives vus sous l’angle des auditeurs (271)37. L’appel à quiconque n’est pas d’accord à réfléchir jusqu’à être du même avis que celui qui a beaucoup d’expérience sur les sujets proposés (272) réaffirme la supériorité du maître ; c’est le mot de la fin de tous les débats que le maître avait mis en scène dans l’œuvre.

Considérations conclusives

  • 38 Voir R. Nicolai, « L’anacronismo necessario : paideia greca e romana ed educazione umanistica mode (...)
  • 39 Voir A. Gercke, « Die alte τέχνη ῥητορική und ihre Gegner », Hermes 32, 1897, p. 341-381 ; Th. Col (...)
  • 40 Voir M.-P. Noël, Isocrate, Sept discours, Ch. Hunzinger, M.-P. Noël, Silves grecques 2008-2009, Ne (...)

26Les Grecs apprenaient tous les arts à travers l’imitation. Cette pratique a été théorisée très tôt dans un péan de Bacchylide (fr. 5, v. 1 et suiv. Snell-Maehler ἕτερος ἐξ ἑτέρου σοϕòς τό τε πάλαι τό τε νῦν, « On apprend l’un de l’autre, jadis comme maintenant ») et devient un des axes les plus importants de la pensée grecque puis romaine sur l’éducation38. Les plus anciennes τέχναι ῥητορικαί étaient des discours exemplaires, pleins de raisonnements et de figures de style, que les disciples mémorisaient et imitaient39. Isocrate lui-même s’est formé en analysant et en imitant les œuvres de Gorgias. Il a, lui aussi, proposé ses œuvres à l’imitation de ses élèves, mais ne s’est pas limité à cela : il aspirait à une παιδεία qui ne fût pas seulement technique mais qui contribuât à former la classe dirigeante. Aussi, à côté de ses œuvres, Isocrate offrait-il sa vie tout entière à l’imitation de ses élèves40, d’après un schéma conjuguant l’ancienne pratique pédagogique des sophistes à l’enseignement socratique privilégiant le διαλέγεσθαι. Telle est l’image de lui-même qu’Isocrate nous transmet dans les œuvres où il décrit son activité de maître et la vie de son école. Nous ne savons pas à quel degré cette image, certainement idéalisée, correspond à la réalité ; ce qui est certain, en revanche, c’est que même à travers son auto-représentation, Isocrate tient à jouer son rôle d’éducateur, en adossant le costume du maître exemplaire. Un des aspects les plus intéressants de cette auto-représentation est que, sur une certain nombre de points, Isocrate s’attache à définir la figure et le rôle du maître en s’identifiant avec Socrate, tandis que sur d’autres points il tient à s’en démarquer. En particulier, la préférence accordée à la δόξα utile pour la vie du citoyen, par opposition à une ἐπιστήμη qui serait stérile, et la fierté d’avoir formé des hommes capables d’exercer le pouvoir ou, du moins, de jouer un rôle dans la vie politique marquent une différence décisive par rapport à l’enseignement de Socrate. Le rapport avec les élèves et les anciens élèves, désignés par une myriade d’expressions témoignant du goût de la variatio lexicale qui caractérise Isocrate (μαθηταί, οἱ πεπλησιακότες, τινὲς των ἐμοι συγγεγενημένων, οἱ συνόντες, οἱ ἐπιτήδειοι, οἱ μετεσχηκότες της ἐμης διατριβης, οἱ εἰθισμένοι μοι συνδίατρίβειν), est clairement défini en termes de partage de la vie et de communion intime (συνουσία, ὁμιλία), bien que les rôles respectifs du maître et des élèves restent tout aussi clairement distincts. Certains de ces termes apparaissent aussi dans un passage du Panathénaïque où sont décrites les qualités de celui qui a reçu une bonne παιδεία (31) : ἔπειτα τοὺς πρεπόντως καὶ δικαίως ὁμιλουντας τοις ἀεὶ πλησιάζουσι, καὶ τὰς μὲν των ἄλλων ἀηδίας καὶ βαρὐτητας εὐκόλως καὶ ῥᾳδίως ϕέροντας, σϕας δ’ αὐτοὺς ὡς δυνατόν ἐλαφροτάτους καὶ μετριωτάτους τοις συνουσι παρέχοντας. « Puis, ceux qui se comportent avec bienséance et honnêteté envers tous ceux qui s’approchent d’eux et supportent de bon cœur et sans faire d’histoire les comportements odieux et lourds des autres, mais se montrent au contraire aussi légers et modérés que possible envers leurs amis ». Néanmoins, les deux termes ne sont pas utilisés ici pour désigner des élèves, mais des personnes fréquentées dans les circonstances normales de la vie sociale.

  • 41 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 178.
  • 42 Sur ce point, outre les analyses classiques de W. Jaeger, op. cit., p. 46-155 et de H.-I. Marrou, (...)

27En outre, à la différence de Socrate, qui ne s’adonnait pas à l’écriture et qui nous est connu grâce à Platon et Xénophon, Isocrate a mis en scène sa propre personne mais aussi son école. Il n’a pas laissé à d’autres la possibilité de donner de lui une image filtrée par leurs propres idées et par leurs propres choix de vie, mais a voulu, au contraire, exercer sur ce point un contrôle total : tout ce que nous savons sur Isocrate et son école, hormis quelques rares renseignements, d’ailleurs pas toujours fiables, provient de son corpus. Des œuvres comme l’Antidosis et, du moins en partie, le Panathénaïque, peuvent aussi être considérées, de façon anachronique, des autobiographies, au même titre que l’Anabase de Xénophon, qui met en scène l’auteur en tant que chef militaire idéal. Le rôle de l’écriture dans la παιδεία isocratique est décisif : Isocrate enseigne à écrire des discours à travers des œuvres exemplaires, que ses élèves contribuent eux-mêmes à rédiger. Dans ce cas non plus on ne peut pas dire dans quelle mesure Isocrate impliquait réellement ses élèves dans le processus de composition. Mais l’écriture permet à la παιδεία isocratique de dépasser les limites de l’école et de s’ouvrir à des cités et à des milieux différents de ceux qui l’ont vue naître. Les écrits peuvent voyager et trouver partout des voix qui les portent. Dans le Panathénaïque, on entend parler explicitement d’œuvres d’Isocrate connues et admirées à Sparte (251)41. Ainsi, à travers l’écriture, la παιδεία prend une forme nouvelle, à côté de la παιδεία directe dispensée par le maître : c’est la παιδεία par la littérature, qui a pris tant d’importance dans la tradition éducative occidentale. Et si les expérimentations littéraires d’Isocrate sont restées sans lendemain, au point d’être considérées comme de « vrais » discours, prononcés pendant de vraies réunions publiques, son modèle éducatif fondé sur la maîtrise de la forme littéraire et de ses contenus traditionnels a connu une remarquable postérité42.

Notes

1 Voir M. Trédé-Boulmer, « La Grèce antique a-t-elle connu l’autobiographie ? », in M.-F. Baslez, Ph. Hoffmann, L. Pernot (éd.), L’invention de l’autobiographie d’Hésiode à Saint-Augustin, Actes du deuxième colloque de l’équipe de recherche sur l’hellénisme post-classique, Paris 14-16 juin 1990, Paris, Éditions rue d’Ulm, 1993, p. 13-20.

2 Les citations des œuvres grecques sont empruntées à l'édition de G. Mathieu, E. Brémond, Isocrate, Discours, I-IV, Paris, Les Belles Lettres, 1929-1962. Sauf indication contraire, les traductions de tous les passages en grec sont celles de l'auteur de cet article.

3 Xén., Hell. III, 1, 2 : ὡς μὲν οὖν Κῦρος στράτευμά τε συνέλεξε καὶ τοῦτ ἔχων ἀνέβη ἐπὶ τὸν ἀδελϕόν, καί ὡς ἡ μάχη ἐγένετο, καὶ ὡς ἀπέθανε, καὶ ὡς ἐκ τούτου ἀπεσώθησαν οἱ Ἓλληνες ἐπὶ θάλατταν, Θεμιστογένει τῷ Συρακοσίῳ γέγραπται. « La manière dont Cyrus rassembla une armée et l’emmena en Haute-Asie contre son frère, la bataille qui s’ensuivit, sa mort et la façon dont les Grecs s’en tirèrent et arrivèrent à la mer, tout cela se trouve consigné dans le livre de Thémistogène de Syracuse. » (Trad. J. Hatzfeld, Paris, CUF, 1936.)

4 Les chiffres entre parenthèses renvoient aux passages des œuvres citées.

5 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate. La comunicazione letteraria nel IVsecolo a. C. e i nuovi generi della prosa, Rome, Edizioni Quasar, 2004 (Quaderni di “SemRom” 7), p. 96 et suiv.

6 Voir, pour d’autres occurrences, É. Des Places, Lexique de la langue philosophique et religieuse de Platon, Platon. Œuvres complètes, XIV, Paris, Les Belles Lettres, 1964, p. 423 ; on y trouvera notamment des renvois à Lach. 187e et 188a.

7 Voir aussi Theaet. 151a.

8 Pour les autres occurrences, voir É. Des Places, op. cit., p. 468.

9 Sur ce passage, voir N. Dunbar (éd.), Aristophanes. Birds, edited with introduction and commentary, Oxford, Oxford University Press, 1995, p. 170, ouvrage auquel je renvoie également pour la question συγγενέσθαι posée par La Huppe au vers précédent : dès lors que suggenevsqai implique une conversation, il peut être associé à periv et le génitif, comme tout verbum dicendi.

10 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 98 et suiv.

11 Sur ce terme, voir ibidem, p. 44-47.

12 Sur ce passage, voir ibid., p. 54-58.

13 Le terme apparaît dans Antid. 5 ; 30 ; 31 ; 41 ; 42 ; 47 ; 87 ; 92 ; 98 ; 183 ; 185 ; 205 ; 220 ; 222 ; 235 (concernant Périclès, disciple d’Anaxagore et de Damon) ; 243 ; Soph. 5 ; 6 ; 7 ; 10 ; 12 ; 17 ; Panath. 16.

14 Voir Soph. 4 (concernant d’autres maîtres) et 17 (concernant les devoirs du maître).

15 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 99.

16 Sur le rapport entre Isocrate et le socratisme, voir H. Gomperz, « Isokrates und die Sokratik », Wiener Studien 27, 1905, p. 163-207 et « Isokrates und die Sokratik (Schluß) », Wiener Studien 28, 1906, p. 1-42.

17 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 49-54.

18 Voir P. M. Pinto, Per la storia del testo di Isocrate. La testimonianza d’autore, Bari, Dedalo, 2003 ; S. De Leo, « La citazione della De pace nell’Antidosis », Studi sulla tradizione del testo di Isocrate, Florence, Olschki, 2003, p. 201-248 ; R. Nicolai, « Isocrate e le nuove strategie della comunicazione letteraria : l’Antidosi come “antologia d’autore” », in R. Pretagostini, E. Dettori (éd.), La cultura ellenistica. L’opera letteraria e l’esegesi antica. Atti del Convegno, Università di Roma “Tor Vergata” 22-24 settembre 2003, Rome, Edizioni Quasar, 2004, p. 187-197 ; R. Nicolai, compte rendu de Studi sulla tradizione del testo di Isocrate, Florence, Olschki, 2003, Prometheus 34, 2008, p. 87-91, p. 89 et suiv.

19 Voir, en particulier, Hél. 5, passage sur lequel voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 70 et suiv. Sur le positionnement d’Isocrate face aux tendances philosophiques contemporaines, voir Ch. Eucken, Isokrates: seine Positionen in der Auseinandersetzung mit den zeitgenössischen Philosophen, Berlin – New York, W. de Gruyter, 1983.

20 Voir P. Chantraine, DELG, p. 797-800.

21 L’expression se rencontre dans Antid. 86 ; 92 ; 96 ; 101 ; 199 ; 219 ; 224 ; 239 ; 287 ; 313 (concernant les sophistes) ; Soph. 9 ; Hél. 5 ; Bus. 47 ; cette dernière occurrence, comme les deux précédentes, s’inscrivent dans un contexte polémique. Cf. Plat., Théét. 151a; Xén., Mém. I, 2, 8 ; I, 2, 24 (cf. I, 2, 48 οἳ ὲκείνῳ συνησαν). Pour d’autres occurrences chez Platon, voir É. Des Places, op. cit., p. 481 et p. 486 (συνουσία).

22 Sur les élèves d’Isocrate, voir J. Engels, « Antike Überlieferungen über die Schüler des Isokrates », in W. Orth (éd.), Isokrates. Neue Ansätze zur Bewertung eines politischen Schriftstellers, Trêves, Trier Wiss. Verl., 2003, p. 175-194.

23 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 73 et suiv.

24 M. Marzi (éd.), Opere di Isocrate, Turin, UTET, 1991, II, p. 248 n. 93, affirme que « probablement, Isocrate fait allusion aux oisifs qui fréquentent les boutiques de l’Agora (cf. Aréop. 15), mais il n’est pas impossible qu’il s’agisse des hétairies (sur lesquelles, cf. Nic., 54 et n. 25, Panég., 79 et n. 77) ».

25 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 113 et suiv.

26 Sur la valeur du terme chez Thucydide, voir P. H Uart, Le vocabulaire de l’analyse psychologique dans l’œuvre de Thucydide, Paris, Klincksieck, 1968, p. 72.

27 Voir R. Nicolai, « La terminologia delle parti politiche ateniesi tra vi e v secolo a. C. Alcune riflessioni », in C. Bearzot, F. Landucci (éd.), ‘ Partiti’e fazioni nell’esperienza politica greca, Milan, Vita & Pensiero, 2008, p. 3-31, p. 21.

28 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 173-175.

29 Voir É. Des Places, op. cit., p. 204.

30 Le terme apparaît aussi chez Xénophon, Mém. I, 2, 3 ; IV, 1, 1, concernant Socrate, et chez Platon. Sur son usage chez Platon, voir É. Des Places, op. cit., p. 480.

31 Sur la παιδεία d’Isocrate et les méthodes d’enseignement de son école, voir A. Burk, Die Pädagogik des Isokrates als Grundlegung des humanistischen Bildungsideal, Würzburg, C. J. Becker, 1923 ; W. Jaeger, Paideia : The Ideals of Greek Culture [trad. Higuet G.], Oxford, Blackwell, 1939-1945, vol. 3, p. 132-155 ; F. Kühnert, « Die Bildungskonzeption des Isokrates », R. Müller (éd.), Der Mensch als Maß der Dinge. Studien zum griechischen Menschenbild in der Zeit der Blüte und Krise der Polis, Berlin, 1976, p. 323-336 = V. Riedel (éd.), Bildung und Redekunst in der Antike. Kleine Schriften, Iéna, Friedrich-Schiller-Universität Jena, Institut für Altertumswissenschaften, 1994, p. 42-56; R. Johnson, « Isocrates’Methods of Teaching », American Journal of Philology 80, 1959, p. 25-36.

32 Isocrate avait exposé ses méthodes pédagogiques de façon plus synthétique : voir Soph. 17.

33 Comparer l’exorde (νεώτερος μὲν ὢν προῃρούμην γράϕειν κτλ.) au § 136, où l’écriture est présentée comme une activité sans limites (οὐδ’ ἢν μυρίων ἐπων ᾐ τò μῆκος).

34 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 214-218, avec une présentation critique de la bibliographie, notamment M. Erler, « Il Panatenaico d’Isocrate e la critica della scrittura nel Fedro : “Aiuto” e “Senso nascosto” », Athenaeum 81, 1993, p. 149-164.

35 Sur ce passage, ainsi que sur le vocabulaire de la publication, voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 179 et suiv.

36 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 93 et suiv.

37 Voir ibidem, p. 48 et suiv.

38 Voir R. Nicolai, « L’anacronismo necessario : paideia greca e romana ed educazione umanistica moderna », Insegnamento umanistico e ricerca. Storia e cronaca dei 25 anni della Facoltà di Lettere e Filosofia a “Tor Vergata”, Rome, 2007, p. 19-27.

39 Voir A. Gercke, « Die alte τέχνη ῥητορική und ihre Gegner », Hermes 32, 1897, p. 341-381 ; Th. Cole, « Le origini della retorica », Quaderni urbinati di cultura classica n. s. 23, 1986, p. 7-21 ; Id., The Origins of Rhetoric in Ancient Greece, Baltimore – Londres, John Hopkins University Press, 1991 ; R. Nicolai, La storiografia nell’educazione antica, Pise, Giardini, 1992, p. 63-69.

40 Voir M.-P. Noël, Isocrate, Sept discours, Ch. Hunzinger, M.-P. Noël, Silves grecques 2008-2009, Neuilly, Atlande, 2008, p. 93-191, p. 154 et suiv.

41 Voir R. Nicolai, Studi su Isocrate, op. cit., p. 178.

42 Sur ce point, outre les analyses classiques de W. Jaeger, op. cit., p. 46-155 et de H.-I. Marrou, Histoire de l’éducation dans l’antiquité, I, Le monde grec, Paris, Le Seuil, 19646, p. 127-146, voir R. Nicolai, « L’anacronismo necessario… », art. cit., et « La fortuna del modello educativo di Isocrate. Da Cicerone alla tarda antichità », SemRom, 12, 2009, p. 289-309. Sur l’influence exercée par Isocrate sur Cicéron, voir H. M. Hubbell, The Influence of Isocrates on Cicero, Dionysius and Aristides, Yale, Yale University Press, 1913.

Auteur

Professeur de Littérature grecque à l’université de Rome-La Sapienza, il est l’auteur de plusieurs travaux sur la littérature historique et géographique grecque. En 1992 il a publié La storiografia nell’educazione antica et en 1998 il a achevé une traduction italienne de Polibe. En 2004 il a publié les Studi su Isocrate. Il a collaboré à la Letteratura greca de L. E. Rossi et a été membre du comité de rédaction scientifique de l’Enciclopedia oraziana. Il est directeur des « Seminari romani di cultura greca » et il est membre du comité scientifique de la revue Storiografia.
Charalampos Orfanos (Traducteur)
Professeur de Langue et littérature grecques à l’université de Lille, il est l’auteur d’une étude anthropologique et historique de l’œuvre d’Aristophane intitulée Les Sauvageons d’Athènes, Paris, Belles Lettres, coll. « Histoire », 2006, de deux commentaires parus dans la collection « Classiques en poche » chez le même éditeur (Lysias, Contre Ératosthène, Paris, 2010 ; Aristophane, Les Guêpes, Paris, 1998), d’un commentaire du Livre II d’Hérodote (CNED, 2010) et de plusieurs articles, ouvrages collectifs, traductions et recensions. Il prépare actuellement la publication d’un ouvrage issu de son mémoire d’HDR (Le modéré et son contraire. Contribution philologique et anthropologique à l’histoire de quelques idées politiques grecques du dernier quart du Ve siècle avant J.-C.).

© Presses universitaires de Rennes, 2013

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