1Dès le XVI^e siècle, la création du terme Fabristae atteste que les contemporains ont eu conscience de l’existence d’un groupe dont l’âme était Jacques Lefèvre d’Étaples (Iacobus Faber Stapulensis en latin). Maître ès arts actif au plus tard à partir de 1492, Lefèvre a développé des liens privilégiés avec ses étudiants du collège parisien du Cardinal Lemoine, eux-mêmes devenus souvent ses jeunes collaborateurs. Le terme de « fabristes » a ensuite été repris dans les études consacrées à l’humanisme parisien. Quelques noms se détachent autour de Lefèvre : Josse Clichtove (1472-1543), qui mènera une carrière de théologien, Charles de Bovelles (1479-1567), dont l’œuvre philosophique a suscité un intérêt croissant depuis les travaux d’Ernst Cassirer, Beatus Rhenanus (1485-1547), qui développera une activité intense comme éditeur scientifique de textes, notamment à Bâle auprès d’Érasme. À ces noms principaux s’ajoutent de nombreuses autres figures moins connues, comme en témoigne le recueil essentiel d’Eugene F. Rice de 1972 : The Prefatory Epistles of Jacques Lefèvre d’Étaples and related texts1. Rice collecte les épîtres dédicatoires, préfaces ou hommages insérés dans les publications dont les membres de ce groupe s’honorent à tour de rôle. Ces textes permettent de mesurer l’étendue de ce réseau, la fidélité des liens noués, la cohérence intellectuelle des fabristes et leur sentiment de collaborer à une même entreprise. Investissant massivement le domaine de l’édition universitaire à Paris, les fabristes n’espèrent rien de moins qu’une véritable transformation culturelle, contre l’ennemi commun dénoncé par l’expression de « barbarie des Goths » (barbaries gothica)2. Néanmoins, l’humanisme des fabristes est éloigné de l’image rationaliste et moderne que l’on associe parfois trop directement au concept d’humaniste. Il n’en demeure pas moins vrai que ce groupe essaie d’effectuer des déplacements importants dans l’approche universitaire de ce que l’on appelle traditionnellement les arts, de la philosophie aristotélicienne, et plus généralement de la littérature philosophique, théologique et spirituelle.

2Maître et disciples : ce couple recouvre assurément une réalité pour appréhender Lefèvre et les jeunes gens qui l’entourent. Mais ces notions sont en même temps d’un maniement délicat. On le constate à la lecture des études consacrées aux figures de fabristes les plus marquantes. Il est sans doute juste de tenir compte de l’impact que Lefèvre a pu avoir sur leurs centres d’intérêt, sur leurs lectures, voire sur leurs personnalités encore toutes jeunes. Mais le risque est fort de donner une interprétation trop déterministe de ce lien. Il ne s’agira pas ici de résoudre ce problème. Plus modestement, nous nous proposons d’étudier la manière dont certains membres de ce groupe peuvent avoir eux-mêmes évoqué leurs liens : liens de maître à disciples, de disciples à maître, ou entre disciples communs d’un même maître. Nous chercherons moins à appréhender ce que ces liens ont pu être historiquement, qu’à réfléchir aux représentations symboliques qu’ils en ont donné. Quelles figures de maître, et corrélativement de disciple, apparaissent de manière privilégiée, au sein d’un groupe qui semble se plaire à les mettre en scène ? Notre réflexion se fondera sur des épîtres dédicatoires, des lettres imprimées ou encore des dialogues qui donnent à ces liens une forme de publicité volontaire. Cet imaginaire du maître et du disciple fait intervenir à plusieurs reprises des philosophes antiques, constitués en « figures du sage ». Nous examinerons successivement trois d’entre elles : Aristote, Pythagore et Socrate.

Aristote redivivus

3Les quinze premières années actives de Lefèvre d’Étaples sont majoritairement consacrées à l’élaboration de manuels, paraphrases, et commentaires relatifs à la philosophie aristotélicienne. Lefèvre opère une œuvre de simplification et de vulgarisation. Écartant de ses ouvrages les commentateurs péripatéticiens, notamment scolastiques, il nourrit l’idéal du retour au « pur Aristote ». La préface du premier ouvrage de Lefèvre, ses Paraphrases à la Physique, publiées en 1492, amorce un processus qui se renforcera au fil des années. Le maître ès arts s’identifie volontiers à l’objet premier de ses efforts, Aristote. Cette identification est facilitée par la manière dont Lefèvre conçoit l’ensemble des auteurs qu’il édite ou commente : ce sont des sages, bienfaiteurs de l’humanité, qui n’ont eu de cesse de laisser leur enseignement à la postérité, vision qui s’inscrit dans ce que la Renaissance désigne par les termes de prisca theologia. La paraphrase de Lefèvre est présentée comme une voie d’accès aux « enseignements » d’un Aristote indissociablement philosophe, théologien, et pédagogue.

Et tel est l’attachement que je témoigne pour tous les Péripatéticiens, et surtout pour le plus grand, Aristote, guide de tous ceux qui philosophent véritablement : tout ce que j’ai puisé d’utile, de beau et de saint dans leurs enseignements, je veux le communiquer à tous, afin que tous soient transportés avec moi d’affection pour eux, leur témoignent une vénération méritée et les chérissent3.

4« L’attachement » professé dans cet extrait pour « tous les Péripatéticiens » ne doit pas faire illusion. En réalité, c’est bien « le plus grand, Aristote, guide de tous ceux qui philosophent véritablement » que Lefèvre veut suivre. La première figure de maître, même si le mot n’est pas employé, est donc Aristote lui-même. La tonalité affective de la préface en est un bon indice : l’attachement, la vénération, l’admiration professés évoquent la manière dont les fabristes décrivent fréquemment leurs sentiments envers Lefèvre lui-même.

5En outre, l’ambition de retrouver l’enseignement d’Aristote dans sa pureté originelle doit être relativisée elle aussi. La lecture des fabristes applique inévitablement son prisme. Les fabristes prêtent à Aristote la démarche analogique, et plus précisément « anagogique » qui est la leur.

Il ne doit pas t’échapper qu’une certaine analogie secrète, cachée et implicite, parcourt toute la philosophie d’Aristote, de même que le toucher est répandu et réparti dans tout le corps ; car sans cette analogie, toute notre philosophie (comme le corps, si lui manque le toucher) est privée d’âme et sans vie. Et c’est bien cette analogie (si Dieu m’en fait la grâce) que je mettrai au jour un tant soit peu dans mes commentaires4 […].

6Les enseignements d’Aristote dans le domaine de la physique servent de point de départ pour découvrir des énoncés valables dans le domaine métaphysique. Le commentateur s’appuie sur le familier, le visible, le sensible, pour percer les mystères des réalités invisibles et intelligibles. C’est le sens de cette « analogie secrète, cachée et implicite », dont l’exploration et la mise au jour constitueraient le travail majeur de Lefèvre exégète5.

7Au fur et à mesure que les manuels fabristes se diffusent largement, le parallélisme entre le maître ès arts parisien et le philosophe antique, esquissé par Lefèvre, se renforce. Les notices biobibliographiques établies par des contemporains, les lettres d’éloge intégrées aux différentes éditions en témoignent, tel cet hommage de l’humaniste italien Mario Equicola, ajouté à l’édition de 1504 des Paraphrases de la Physique :

Si donc nous révérons Aristote, admirons cet homme [Lefèvre]. Si nous avons le désir d’entrer dans la pensée de celui-là, lisons attentivement celui-ci : il définit, décompose, résume, explique, réfute, prouve, décortique, enseigne, et tel le soleil levant dans le ciel, dans tout passage, il disperse les ténèbres, il les chasse, les éloigne6.

8Dans ces éloges hyperboliques, il arrive que Lefèvre soit célébré explicitement comme un nouvel Aristote, Aristote redivivus. Son œuvre de « restitution » est comparée à celle que Marsile Ficin a réalisée pour les Platonici : Platon, Jamblique, Plotin.

9Aristote, dans l’imaginaire fabriste, incarne le pédagogue soucieux par excellence de ceux qui débutent dans les arts. Mais il n’est pas la seule figure de sage recommandée à ceux qui veulent embrasser l’idéal fabriste, ni la plus haute. Pythagore incarne une approche différente, et à certains égards plus haute de la sagesse. Les figures du maître et du disciple fabristes empruntent aussi volontiers quelques aspects du pythagorisme légués par la tradition.

L’initiation pytagoricienne

10Les quatre arts libéraux du quadrivium : géométrie, arithmétique, astronomie et musique, constituent l’autre grand domaine dans lequel œuvre rapidement Lefèvre d’Étaples. Leur place dans l’enseignement de la faculté des arts a souvent été réduite à des leçons facultatives. Les manuels fabristes recourent à des autorités traditionnelles : Boèce comme relais des mathématiques dites pythagoriciennes, la Sphère de Sacrobosco, l’arithmétique de Jourdan le Forestier. L’importance que les fabristes accordent à ces disciplines les caractérise néanmoins. Leur intérêt pour elles présente une cohérence avec leur manière de lire Aristote. Les nombres et les figures sont au service d’une symbolique métaphysique et théologique. La référence à Pythagore, comme initiateur de cette symbolique, est révélatrice de l’orientation intellectuelle de Lefèvre et de ses disciples. Il faut aussi préciser que la figure de Pythagore, connue par de nombreux textes travaillés, traduits, édités par le Quattrocento italien, suscite alors un vif intérêt7. Les « symboles » pythagoriciens font notamment l’objet de nombreux commentaires et sont assimilés au langage sacré des mystères antiques8.

11Les fabristes font de Pythagore l’une de leurs références privilégiées. Bovelles en donne un bon témoignage. Il évoque avec émotion sa première rencontre avec Lefèvre, dans une lettre qu’il adresse à son ancien maître en 1505, lettre qu’il choisit de publier en 1511 dans une anthologie adossée à la publication de ses traités philosophiques les plus importants. La rencontre remonte à 1495. Elle a lieu hors les murs : Lefèvre, et sans doute ses élèves, semblent s’être éloignés de la capitale frappée par une épidémie. Bovelles présente cette rencontre comme le point de départ d’une sorte de conversion intellectuelle et spirituelle :

Toi, par tes introductions aux nombres, par tes jeux préparatoires à la discipline arithmétique, à la manière de Pythagore, tu as été la cause de toute ma progression philosophique et de mon goût pour les Lettres9.

12Les disciplines mathématiques, sous le parrainage de Pythagore, revêtent une valeur propédeutique, plus même, initiatique. La référence à Pythagore n’est pas fortuite. Elle revient dans les nombreuses publications fabristes relatives au quadrivium.

13L’usage transcendant des mathématiques en philosophie et en théologie a été illustré au XV^e siècle par Nicolas de Cues, l’une des grandes références intellectuelles des fabristes, qu’ils éditent dans une vaste entreprise collective en 1514. Nicolas de Cues lui-même voyait déjà en Pythagore l’initiateur de cette méthode intellectuelle. Lefèvre, dans une lettre à Léonard Pomar, un autre fabriste, lettre que Bovelles choisit de faire figurer à la suite de son Introduction à l’art des opposés, distingue deux modes de pensée hiérarchisés. Le premier, rationnel est propédeutique ; le second, intellectuel, suppose un saut et un dépassement de la discursivité. Or si le premier mode est associé sans surprise à Aristote, source majeure de la logique enseignée à la faculté des arts, c’est Pythagore qui incarne la philosophie intellectuelle.

Et voici ce qui renforcera ton admiration : [Bovelles] n’avait pas dix-huit ans lorsqu’il fut capable d’enseigner les questions rationnelles, car il avait une bonne connaissance des sept arts libéraux ; maintenant il a vingt ans, et il atteint un mode de philosophie plus élevé et intellectuel, domaine dans lequel il ne se contente pas de conjecturer de loin, mais où il est même capable d’ores et déjà de parler et d’écrire. […] Aristote est la vie des études, Pythagore leur mort, supérieure à la vie ; ce dernier enseigna convenablement en se taisant, et le premier en parlant, mais le silence est acte, et la voix privation10.

14N’eût été la prédilection humaniste pour les figures antiques, on aurait pu s’attendre à voir nommé Nicolas de Cues, à laquelle cette distinction entre philosophie rationnelle et philosophie intellectuelle doit beaucoup d’ailleurs. Et de fait, il apparaît par la suite, comme héritier d’une sorte de théologie apophatique dont Pythagore serait le fondateur. En filigrane, l’épître laisse deviner derrière l’association d’Aristote et de Pythagore un autre couple : Lefèvre et Bovelles. Le rénovateur d’Aristote s’incline dans cette lettre devant son jeune étudiant, Bovelles, qui a su tout jeune encore se « hisser à un mode de philosophie plus élevé », et commence probablement à l’enseigner au collège du Cardinal Lemoine.

15La référence à Pythagore réapparaît dans un traité de Bovelles, le De sensu, publié avec ses grands traités de 151111. Le De sensu s’interroge sur le rôle des sens dans la connaissance humaine, et plus encore dans sa transmission. Le point de vue n’est pas directement pratique et concret. Il s’agit plutôt de mettre en évidence la valeur philosophique de l’acte pédagogique. L’enseignement est décrit en des termes qui le rapprochent de la gratuité de l’acte originel du Dieu créateur. S’intéressant aux rôles respectifs de l’oral et de l’écrit, Bovelles ne se fait sans doute pas l’écho directement des pratiques pédagogiques des fabristes. La parole est en effet présentée comme l’apanage du maître, l’écriture comme le medium propre à l’élève, pour fixer la parole vive du maître.

La conception que [celui qui enseigne] possède intérieurement, après l’avoir exprimée par la parole, il l’offre, la déploie, en ouvre l’accès pour autrui. Poursuivons. Celui qui est enseigné confie aux monuments que sont les écritures (scripturarum monumentis) et conserve par eux la parole labile, mobile et éphémère, pour que la parole, instantanée, puisse être répétée et reprise fréquemment. […] Par conséquent, de même que celui qui enseigne n’a pas besoin de l’acte d’écrire, puisqu’il découvre suffisamment à autrui les concepts de son esprit par la parole et le discours, de même, l’acusticus, autrement dit l’auditeur, qui est enseigné et qui apprend encore, ne peut parler. […] Et en effet, qui se soumet à la condition de disciple est tenu d’observer l’échémythie pythagoricienne (echemitia Pythagorica) jusqu’à ce que son esprit, enrichi par ses propres notions spirituelles, ait de quoi parler avec aisance et raison, jusqu’à ce que son discours soit révélateur des richesses intérieures de l’esprit12.

16Bovelles recourt à des expressions qui renvoient au pythagorisme. Son élève, comme le disciple pythagoricien, est un acusticus (akoustikos en grec), un auditeur – or il faut se rappeler que l’audiens désigne l’étudiant dans le système universitaire médiéval. L’expression de « monuments que sont les écritures » fait penser aux hypomnemata, terme grec qui désigne ces notes écrites, prises par les Pythagoriciens, pour éviter que l’humanité ne perde toute trace de l’enseignement du maître, mais qui ne constituent qu’un pis-aller. Enfin, Bovelles sollicite le terme pythagoricien d’« échémythie » – silence de plusieurs années, imposé aux néophytes, pour éprouver leur désir de sagesse13. La référence ne s’applique évidemment pas strictement aux conditions d’études des élèves du collège du Cardinal Lemoine ! Mais elle confère à toute transmission intellectuelle, même modeste, la valeur d’une initiation susceptible de conduire l’homme à l’accomplissement de ses potentialités et à sa perfection14. En un temps où l’imprimerie permet de prolonger plus facilement les enseignements dispensés oralement par la réalisation de manuels destinés à une large diffusion, possibilité si bien exploitée par les fabristes, il est peut-être permis de lire dans cette référence à l’initiation pythagoricienne une préférence, éventuellement nostalgique, pour la relation orale et vive, d’homme à homme.

17Aristote est associé à la démarche analogique, Pythagore à l’usage transcendant des mathématiques, à la philosophie dite « intellectuelle » et à une forme d’initiation. La dernière figure que nous considèrerons, celle de Socrate, fait apparaître encore plus nettement la progression graduée et l’horizon mystique que visent le disciple et le maître fabristes. Encore faut-il dire qu’il s’agit d’une image fortement sélective d’un Socrate extatique, d’un Socrate paulinien.

Socrate « extatique » : la figure de maîtres mystiques ?

18Un mot d’ordre revient sous la plume des fabristes, et paraît avoir été celui de Lefèvre : la promotion de l’activité spéculative, désignée sous le terme de « contemplation » (contemplatio), qui joue sur les registres à la fois intellectuel et spirituel. Considérons pour commencer une lettre de 1504 adressée par Jean Molinier, qui enseigne alors au collège du Cardinal Lemoine, à Lefèvre, lettre publiée pour accompagner une introduction à la métaphysique, publiée par Bovelles la même année. La fin de notre extrait fait l’éloge de cet ouvrage, parlant d’une « introduction qui relève du domaine de la philosophie qui est le plus important, celle qui est divine », autrement dit, la métaphysique. Il n’est sans doute pas anodin que cette recommandation de l’ouvrage soit précédée d’un portrait selon lequel Bovelles est certes blâmé pour les risques qu’il fait courir à sa santé, mais en définitive proposé à l’admiration pour sa passion spéculative.

[Bovelles] est assurément tel qu’était Socrate, selon Aulu-Gelle [Nuits attiques, II, 1, 2], dont j’ai ajouté les paroles ci-dessous : « On dit que Socrate avait l’habitude de rester debout, gardant la même position tout au long du jour et de la nuit, des premiers rayons du soleil au coucher du lendemain, sans fermer les yeux, immobile, sans bouger, le visage et les yeux tournés dans la même direction, méditant comme si sa pensée et son esprit s’étaient séparés du corps ». C’est ainsi pratiquement que notre Charles demeure invisible à nos yeux pendant deux jours, parfois trois ou davantage ; et il tient compte le moins possible, ou pas du tout, de son corps, estimant qu’il lui suffit d’être au service de l’esprit seul. Il s’ensuit qu’il a contracté les mois passés une douleur à l’estomac et une fièvre, et celle-ci est dangereuse et son évolution incertaine […]. Une fois sa santé raffermie, il revint à son régime antérieur et forgea cette introduction qui relève du domaine de la philosophie qui est le plus important, celle qui est divine15.

19Bovelles est en quelque sorte un nouveau Socrate, tel que Molinier le voit dans l’extrait cité des Nuits attiques. L’excellence de l’ouvrage qu’il publie s’enracinerait dans l’ascèse, voire la mystique.

20Les dialogues d’un autre fabriste, Alain de Varènes16, originaire de Montauban, et proche de l’humaniste toulousain Jean de Pins, constituent un écho intéressant à cette lettre. Alain de Varènes a étudié les arts et le droit à Paris ; il part à Bologne au printemps 1502 pour étudier le droit civil et le droit canon. Bovelles enseigne à partir de 1499 au collège du Cardinal Lemoine ; il ressort des lettres adressées par Alain de Varènes à Bovelles qu’il a suivi ses cours. En 1503, Alain de Varènes fait paraître coup sur coup à Bologne deux dialogues, un De amore, et un De luce intellegibili. Le premier reprend de manière évidente des idées et des formulations du Commentaire sur le Banquet de Marsile Ficin, publié en 1484 ; le deuxième dialogue évoque l’opuscule Quid sit lumen ? du même Ficin. Les deux dialogues mettent en scène Iacobus, autrement dit Jacques Lefèvre d’Étaples, et Carolus, c’est-à-dire Bovelles. Contrairement aux textes de Ficin dont ils s’inspirent, ces écrits d’Alain de Varènes recourent à une mise en scène pédagogique entre une sorte de Socrate certes un peu trop dogmatique, et son disciple admiratif. La première publication, à Bologne, de ces dialogues, et leur couleur fortement néoplatonicienne, relèvent peut-être du désir de donner une certaine publicité aux fabristes auprès du public italien. Ces mêmes dialogues seront publiés de nouveau, avec d’autres, entre 1512 et 1515, donc près de dix ans plus tard, cette fois-ci à Paris chez l’imprimeur Henri Estienne – qui a publié de nombreux ouvrages de Lefèvre, Clichtove, Bovelles. L’effet recherché auprès du public parisien était peut-être un peu différent : à l’hommage pouvait se mêler le caractère piquant de la mise en scène.

21Le De luce intelligibili s’ouvre sur un Lefèvre absorbé dans ses spéculations, et pour ainsi dire ravi :

Charles Mais raconte-moi, je t’en prie, ce que je t’avais demandé instamment pour commencer : quel sujet si élevé occupait donc ton esprit si complètement, si profondément – comme à ton habitude – que par mes questions, je t’ai réveillé comme un homme qui sort d’un très profond sommeil ? C’est qu’il arrive en effet que l’esprit, considérant des matières fort élevées, laisse le corps exsangue et presque mort, privé de toute opération corporelle17.

22Dans le De amore les références aux ravissements et à l’extase courent sur tout le dialogue. À la toute fin, Carolus laisse clairement entendre que Iacobus est près de vivre une forme d’ascension mystique, tandis que lui-même, en disciple encore novice, ne peut qu’y aspirer. Dans le cours du dialogue, l’enseignement délivré par Iacobus est tellement adéquat à son objet, la « philosophie d’amour » à laquelle la Renaissance consacre alors tant d’œuvres et de débats, que son disciple Carolus est comme transporté temporairement. Les effets décrits empruntent au vocabulaire de l’extase.

Charles J’ai l’impression d’être autre quand j’entends, dans une grande prosternation intérieure, tes paroles divines se répandre en louanges de Dieu ; je suis ravi à n’en pas douter, entraîné par une force venue d’en haut, qui m’anéantit presque entièrement. Mon âme se liquéfie alors sous une sorte de chaleur divine, exactement comme la cire ou la poix trop proche du feu18.

23Et Iacobus authentifie lui-même l’expérience de Carolus :

Ce sont des mouvements qu’on appelle extatiques, et des élévations ; lorsque l’âme en est touchée par une grande faveur, par une grâce divine, sous l’effet de la douceur, s’enténébrant sous un excès de lumière, elle éclate en louanges de Dieu, tout entière enflammée soudainement. Était-ce dans le corps, était-ce hors du corps, une fois revenue à elle-même, elle ne peut le comprendre. Nous lisons que ce fut le cas de Paul et de tous ceux que l’amour divin illuminait19.

24Que penser au final de cette figure de maître – et de disciple – inspirés et ravis ? Elle joue sans doute sur un langage et des préoccupations alors en vogue. Mais ces fictions me semblent aussi traduire le goût prononcé, et bien connu, des fabristes pour la littérature spirituelle et monastique20. Chez Bovelles, la réflexion sur les phénomènes d’extase, de ravissement, d’illumination et plus généralement d’inspiration parcourt toute son œuvre, bien plus profondément qu’on ne l’a dit21. Face à ces figures hyperboliques d’un Lefèvre et d’un Bovelles « ravis », on peut placer les portraits que Lefèvre, et plus encore Bovelles, font de Raymond Lulle, dont ils sont les grands promoteurs. Dans la Vie de Lulle rédigée et publiée par Bovelles en 151122, il reprend à son compte l’idée, transmise par Lulle lui-même, selon laquelle la méthode universelle de l’Ars serait le fruit d’une illumination divine. Denys l’Aréopagite, Paul de Tarse, Ignace d’Antioche, tous édités par Lefèvre, sont perçus par les fabristes comme des maîtres (praeceptores) de l’humanité, dont les écrits seraient le fruit de leurs extases. Quant à Nicolas de Cues, Bovelles le présente dans une lettre plus tardive comme l’exemple même du maître de sagesse marginalisé, à l’écart des hommes et des institutions universitaires de son temps, mais doté d’une connaissance supérieure par illumination divine23. L’élévation mystique nous paraît donc constituer une pièce importante de l’imaginaire des fabristes : l’inspiration serait en définitive la source d’autorité par excellence du sage. Le maître fabriste – Lefèvre, Bovelles – s’il ne peut revendiquer directement d’expérience mystique, la met en valeur néanmoins comme horizon.

25Pour conclure, le recours à ces figures antiques du sage a sans doute aussi pour fonction implicite de légitimer les choix intellectuels, pédagogiques, et spirituels des fabristes, ainsi que la marge de liberté qu’ils prennent par rapport aux autorités canoniques, aux programmes et aux disciplines qui bornent institutionnellement les ambitions de la faculté des arts. Ces figures fédératrices de leur groupe, tout en contenant en creux des portraits élogieux d’un Lefèvre ou d’un Bovelles, convergent vers l’idée d’une progression ascensionnelle, qu’il s’agisse de passer du sensible à l’intelligible par le biais de l’analogie, de la discursivité rationnelle à l’intuition intellectuelle, ou de vivre une forme de dépassement mystique. Dans tous les cas, l’horizon proposé au disciple est une ascension intellectuelle et spirituelle qui ne peut être en dernière instance qu’une expérience singulière, affranchie des autorités humaines et des médiations magistrales.