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Chapitre I. La figure du maître chez Jérôme

La science des Écritures ou la clé du Royaume

p. 15-30

Résumé

La figure du maître est très présente dans l’œuvre de Jérôme. Le moine de Bethléem se revendique lui-même disciple de nombreux maîtres païens, chrétiens et même juifs. Si cet aspect de l’œuvre de Jérôme a été bien étudié par Pierre Jay, le présent article entend plutôt considérer le portrait idéal que Jérôme dresse du maître en Écriture sainte au travers de ses différents ouvrages. Ce sont tout à la fois les qualités du maître et du disciple, la formation du maître et sa responsabilité devant le salut de son disciple qui seront envisagées ; pour Jérôme, le maître chrétien est celui qui peut en effet ouvrir et fermer les portes du Royaume selon la qualité de son enseignement ; lui-même joue son propre salut dans sa tâche de « maître des Églises ». L’article s’interroge en dernier lieu sur Jérôme lui-même, qui apparaît sans doute comme ce maître idéal que le moine décrit lui-même dans une sorte d’autoportrait.


Texte intégral

1Évoquer la figure du maître dans l’œuvre de Jérôme1, c’est évoquer avant toute autre la figure du maître en Écritures saintes, et en particulier celle des maîtres mêmes de Jérôme. Le moine se plaît de fait à rappeler le souvenir de ses propres maîtres et affirme haut et fort qu’il n’est pas un autodidacte2 :

Jamais je ne me suis fié à mes propres forces pour les volumes divins, pas plus que je n’ai tenu ma propre opinion comme une maîtresse, mais j’ai pris l’habitude de poser des questions, même à propos de ce que je croyais savoir ; à plus forte raison sur ce dont je n’étais pas sûr3.

2Dans l’ouvrage qu’il a consacré à l’exégèse de Jérôme, Pierre Jay4 a longuement parlé des maîtres qui ont marqué la formation de Jérôme tout au long de sa vie, qu’il s’agisse du grammairien Donat, des chrétiens Apollinaire de Laodicée à Antioche, Grégoire de Nazianze à Constantinople et Didyme l’Aveugle à Alexandrie ou des Hébreux, comme Baranina, auprès desquels il a appris la langue hébraïque et les exégèses juives. Jérôme a toutefois conscience que cette diversité de maîtres le place parfois devant des opinions théologiques opposées et, malgré l’admiration qu’il leur voue, il sait trier leurs enseignements, garder le meilleur, rejeter les erreurs : « Si l’on doit en effet imiter ses maîtres, ce n’est pas pour leurs défauts, mais pour leurs qualités5. » Telle est donc la bonne attitude : « Lire les Anciens, éprouver chaque élément, retenir ce qui est bon, et ne jamais [s’]écarter de la foi de l’Église catholique6. » Mais malgré cette nécessaire prudence, Jérôme affirme partout dans son œuvre qu’il est indispensable d’avoir des maîtres7.

3Fort de cette expérience personnelle, qui l’a amené à côtoyer des maîtres aussi divers que célèbres, Jérôme développe dans son œuvre toute une théorie de ce que doit être un maître – et, par maître, il faut entendre essentiellement le maître en Écriture saintes. Les nombreuses remarques du moine sont dispersées dans l’ensemble de son œuvre immense8 ; nous nous efforcerons de proposer ici une synthèse inédite9 sur la figure du maître dans l’œuvre du moine de Bethléem10.

Maîtres et disciples

4La figure du maître ne saurait se concevoir sans la figure du disciple. Mais toute la difficulté est d’ajuster l’enseignement d’un maître aux aptitudes de ses disciples ; entre maître et disciple, un juste équilibre doit être trouvé11. Dans l’idéal, un disciple doit faire preuve d’un esprit docile aux préceptes de son maître, être comme une cire molle facile à modeler ; ce qui lui importe doit être la recherche plus que la découverte12. Quant au maître, il trouve sa satisfaction et son ardeur au travail dans l’abondance de disciples13 ; sa joie est de trouver une oreille attentive et intelligente14. Cela n’empêche pas une dureté apparente dans son comportement : comparant le maître à un père ou à un médecin, Jérôme affirme que le précepteur doit faire preuve d’une nécessaire correction à l’égard de son disciple15 : s’il le réprimande, c’est précisément parce qu’il voit en lui un esprit ardent16 ; s’il le malmène, c’est pour mieux le former17.

5Mais, dans la réalité, les choses se présentent souvent de manière différente. Il y a les maîtres flatteurs, dont les paroles ne servent à rien18, les censeurs, qui critiquent au lieu de corriger19, les précepteurs hypocrites qui ne vivent pas selon leurs enseignements20, ceux qui ne croient pas en ce qu’ils enseignent21, ceux qui ont une vie exemplaire mais qui sont incapables d’enseigner à leurs disciples ce qu’il vivent, faute de connaissances suffisantes22, ceux qui se laissent aller à la colère quand c’est le calme qui sied à un maître23. Quant au disciple, il peut également ruiner l’enseignement de son maître lorsqu’il fait le contraire de ce qui lui est prescrit24 ou quand il détruit le travail de son précepteur par sa négligence25. Une parfaite harmonie entre le maître et le disciple est presque impossible à établir, et quatre causes peuvent la mettre en péril, comme l’explique Jérôme :

On observe la quadruple division suivante : celui qui enseigne remplit son office, mais stérile est l’auditeur ; ou bien l’auditeur est d’un bon naturel mais, par l’inhabileté de celui qui enseigne, la semence de la parole meurt ; ou bien, à la vérité, celui qui est enseigné est aussi insensé que celui qui instruit ; rarement, il arrive que maître et disciple s’accordent, c’est-à-dire que celui-ci enseigne autant que celui-là peut absorber ou que celui qui est enseigné peut accueillir autant que celui qui enseigne peut donner26.

6Pourtant, malgré ces difficultés, Jérôme affirme qu’on ne peut se passer d’un maître. Cette condition apparaissait d’ailleurs tellement indispensable dans l’Antiquité que même les philosophes parcouraient les provinces et franchissaient les mers pour se mettre à l’école de maîtres27 : Platon lui-même, qui « était maître et chef », n’a pas hésité à se faire « voyageur et disciple, préférant avec modestie apprendre d’autrui plutôt qu’imposer effrontément à d’autres ses propres doctrines28 ». L’apôtre Paul, après avoir été le disciple du juif Gamaliel, s’est également mis à l’école de Pierre et a soumis son enseignement aux apôtres29. Il faut donc, comme Jérôme le rappelle, « user le seuil des maîtres30 ».

7S’il est bon d’obéir aux anciens et d’être soumis à ceux qui ont acquis la sagesse, il n’est à l’inverse rien de pire que d’être son propre maître31, car « la présomption est un lamentable précepteur32 » et il y a toujours le risque, en étant son propre guide, de s’engager dans la mauvaise direction et de se tromper33. Tels sont les hérétiques qui avancent « sans maître » et qui ne savent rien34.

8Les remarques de Jérôme s’appliquent plus particulièrement au domaine de l’Écriture. Comme le moine le rappelle à Paulin de Nole, « tu ne peux aborder le domaine des saintes Écritures sans un guide qui te montre le chemin35 ». À plusieurs reprises, Jérôme s’étonne : pour apprendre n’importe quel métier, tout le monde s’accorde à reconnaître la nécessité d’un maître : « Aucun métier ne s’apprend sans maître36. » Or, « il n’est qu’un art, celui des Écritures, que tous, pêle-mêle, revendiquent pour eux-mêmes37 ! » Il n’est donc pas inutile de rappeler que, pour étudier les Écritures, « il faut consulter […] ceux qui ont appris leur art d’un artiste et qui méditent la loi de Dieu jour et nuit38 ».

Les « maîtres des Églises »

9La plupart des références au maître, chez Jérôme, ont trait – on l’a dit – à la seule figure qui compte pour lui : celle des maîtres en Écritures saintes. Il s’agit de ces « maîtres des Églises » qui sont si souvent cités dans ses œuvres, et qui ont remplacé les philosophes d’autrefois comme nouveaux « précepteurs des peuples39 » ; seuls ces maîtres sont capables d’étancher la soif que ne satisfaisaient pas les philosophes40. Ces maîtres – qui sont comparés à des tours41 ou à des montagnes42 – enseignent l’Église et nourrissent sa doctrine par la connaissance qu’ils ont du texte sacré43 qu’ils commentent44 ; mais ces « maîtres des Églises », ce sont encore les « pères du peuple de Dieu45 » et les évêques qui ont reçu la charge d’enseigner les croyants46 : de fait, pasteurs et maîtres ne sont pas à dissocier dans la pensée de Jérôme ; le pasteur du troupeau ne peut se dispenser d’être en même temps le maître des hommes47.

10Les maîtres des Églises sont les seuls capables d’ouvrir le livre des Écritures et d’en comprendre le sens, au contraire des maîtres juifs ou des maîtres hérétiques. Jérôme recourt fréquemment, dans son œuvre, à l’image du livre scellé d’Isaïe (Is 29, 11-12) que reprend l’Apocalypse (Ap 5, 1-3) ; aucun païen ne sait lire ce livre et aucun juif ne peut l’ouvrir ; seul celui qui a la clé des Écritures – c’est-à-dire celui qui connaît le Christ – peut l’ouvrir et le lire :

Si tu donnes ce livre à un peuple des nations qui ne sait pas lire, il répondra : « Je ne peux pas lire parce que je n’ai pas appris à lire les Écritures » ; ou si tu le donnes aux scribes et aux pharisiens, qui se vantent de savoir lire la Loi, ils répondront : « Nous ne pouvons pas le lire parce que le livre est scellé. » Et celui-ci reste scellé pour eux pour la raison qu’ils n’ont pas reçu celui que le Père a scellé, « qui possède la clé de David, qui ouvre sans que personne ne ferme, qui ferme sans que personne n’ouvre (cf. Jn 6, 27 ; Ap 3, 7)48 ».

11Seuls les maîtres chrétiens peuvent donc véritablement ouvrir à leurs disciples les sceaux des Écritures49. Car « qui peut connaître » les mystères de l’Écriture, « si le Christ ne les lui enseigne pas50 ? » Avant l’Incarnation du Christ, la science des Écritures était fermée, comme l’était le paradis51. C’est précisément ce qui se produisit pour l’eunuque éthiopien qui, dans les Actes des Apôtres, lisait sans comprendre le prophète Isaïe ; l’apôtre Philippe lui en ouvre alors le mystère caché, en lui révélant la clé qu’est le Christ (cf. Ac 8, 30-31) :

Il tenait le livre en main, il concentrait son attention sur les paroles du Seigneur, sa langue les articulait, ses lèvres les prononçaient ; il ignorait pourtant Celui qu’à son insu il vénérait dans ce livre. Arrive Philippe ; il lui montre Jésus qui était emprisonné et caché sous la lettre et – ô merveilleuse puissance du Docteur ! – sur l’heure même il croit, il est baptisé, il est fidèle et saint ; en outre, de disciple il devient maître52.

12Ainsi, alors que les apôtres sont sans instruction, Jérôme les déclare plus savants et plus sages que les philosophes antiques, car les vérités qui concernent le Christ, « Platon ne les a pas connues, […] Aristote les a ignorées53 » : la croix est la vraie science qui vient détruire la fausse sagesse de ce monde ; mais cette sagesse de Dieu se trouve cachée dans le mystère, et c’est le Christ que seuls peuvent découvrir ceux qui le connaissent54. Or, connaître le Christ, c’est là toute la vie de l’homme : dès lors, demande Jérôme, « comment pourrait-il y avoir une autre vie sans la science des Écritures, grâce auxquelles on connaît le Christ, qui est la vie des croyants55 ? » Ainsi, étudier en ce monde la science des Écritures, c’est déjà participer à la vie du Royaume : « Étudions sur terre ce dont la science persévérera pour notre bonheur dans le ciel56. »

13Si les mystères divins ne se révèlent qu’à de tels maîtres, comment donc parvenir à cette science qui ouvre les sceaux de l’Écriture ? Pour commencer, Jérôme affirme qu’il faut être disciple avant d’être maître : parce que l’Écriture est difficile à comprendre, il faut un guide pour la lire. Il importe donc d’abord, à l’exemple des pythagoriciens, de se taire et d’écouter les paroles du précepteur si nous voulons passer de disciples à maîtres57. C’est là un enseignement que Jérôme se plaît à répéter dans son œuvre : le silence et l’écoute sont une bonne préparation à l’enseignement : ce conseil vaut non seulement pour l’Écriture saintes, mais aussi pour l’apprentissage de la vie monastique58, où l’obéissance à un maître est la première des vertus ; « personne ne va chez un maître, écrit Jérôme, et puis enseigne son maître », il faut d’abord « imiter le maître que (l’on a) choisi59 ». À l’inverse, Jérôme donne le contre-exemple de clercs qui, parce qu’ils ont cultivé la littérature profane et qu’ils ont acquis un art rhétorique, croient avoir les connaissances nécessaires pour prêcher l’Écriture, sans s’être informés de la doctrine apostolique ; faisant violence au texte biblique, ils enseignent ce qu’ils ignorent et, pire, ne savent même pas qu’ils ne savent pas60. Il n’est donc pas vrai de penser qu’il vaut mieux un maître ignorant mais vivant à un maître parfait mais mort61.

14Pourtant, nombreux sont ceux qui se passent de maître et qui n’ont pas l’humilité de se faire d’abord disciples. Jérôme n’a que mépris pour ceux qui pensent pouvoir surpasser, par leurs propres forces, les plus grands exégètes62. Qu’on enseigne dans les églises ce qu’on ignore est l’un des signes que le monde se corrompt63, et c’est hélas, constate le moine, une situation générale : « À présent, la terre est pleine de gens qui parlent et déclament ; ils disent ce qu’ils ne savent pas, ils enseignent ce qu’ils n’ont pas appris ; ils sont des maîtres avant d’avoir été des disciples64. » Ceux qui enseignent les Écritures sans les comprendre en se donnant des airs d’érudits « se font les maîtres des ignorants avant d’avoir été les disciples des doctes65 ».

15Ce n’est pas que Jérôme n’aime pas les simples ; il affirme lui-même qu’il préfère « une rusticité simple plutôt qu’une docte méchanceté66 ». Seulement, « la sainte rusticité ne rend service qu’à elle seule », et si « elle édifie, par sa vie méritoire, l’Église du Christ », elle peut se révéler « nuisible si elle est incapable de résister aux démolisseurs de la foi67 ». Une solide formation est ainsi d’autant plus indispensable lorsqu’on exerce une responsabilité dans l’Église, et d’abord quand on est évêque. Or, il arrive que des évêques soient élus sans formation préalable68, qu’un catéchumène devienne du jour au lendemain évêque69. Ici encore, Jérôme note : « Si l’évêque a tout bonnement une vie sainte, cela lui sera utile personnellement. Mais s’il a de l’instruction, la doctrine avec la parole, il peut instruire aussi les autres ; non seulement instruire les siens, les former, mais aussi réfuter les adversaires70. » Toutefois, si un homme simple est élu évêque, il est indispensable qu’il se forme, quitte à recourir à des laïcs compétents71. Mais le danger d’une telle situation est double : d’une part, si le peuple enseigné est plus instruit que le maître qui l’enseigne, non seulement il ne sera pas édifié, mais l’Église du Christ est détruite de fond en comble si des laïcs sont supérieurs aux clercs72 ; d’autre part, il y a le risque qu’un évêque créé instantanément tombe dans l’orgueil et l’arrogance, qui est précisément la cause de la chute du diable73.

16Cette formation initiale ne suffit cependant pas aux yeux du moine ; il importe qu’elle soit entretenue par ce que l’on pourrait appeler une « formation continue ». Jérôme conseille ainsi à Népotien : « Lis très souvent les Écritures ou plutôt que jamais tes mains n’abandonnent le texte sacré. Étudie ce que tu dois enseigner », et, comme le dit saint Paul : « Attache-toi à ce que l’on t’a appris, à ce qu’on t’a confié, sachant de qui tu l’as appris74 » (2 Tim 3, 14). Mais que faire si, par l’orgueil ou la négligence, le savoir d’un maître vient à s’émousser75 ? Une guérison reste possible dans l’étude : « Qu’il aille chez un maître et s’en fasse à nouveau instruire et, après bien de la peine, de l’activité et de la transpiration, il parviendra à retrouver la sagesse qu’il avait perdue76. »

17Mais ces maîtres humains ne sont, en dernier lieu, qu’une image bien imparfaite du seul Maître véritable qu’est Dieu. Jérôme présente effectivement les trois personnes de la Trinité comme des maîtres instruisant les hommes. L’Esprit Saint est ce maître qui, depuis la mort, la résurrection et l’ascension du Christ, instruit les croyants sans qu’ils aient besoin de recourir aux maîtres juifs et aux traditions des hommes77 ; c’est de cette science divine dont étaient instruits les apôtres sans avoir pourtant fait d’études ou déjà le Christ lorsqu’à douze ans, il enseignait les anciens du Temple : car, par un don de l’Esprit, les apôtres étaient « théodidactes78 ». Dieu le Père est également qualifié de « maître » : il est le docteur et le précepteur de l’homme fidèle79 ; une fois que « Dieu aura appris la science à l’homme, les fausses présomptions cesseront et la doctrine perverse sera supprimée80 » ; « heureux est » donc « l’homme qui recourt à Dieu comme à un maître81 ». Mais c’est surtout le Christ auquel Jérôme, à la suite des évangélistes, donne le titre de « Maître ». Il est le modèle de tous les maîtres et de toutes les vertus, pouvant ainsi être qualifié de « maître d’humilité82 ». Mais encore, comme le rappelle l’Évangile de Matthieu, « nul autre ne doit être appelé maître […] que […] notre Seigneur Jésus-Christ […] parce que tout est par lui ou parce que le mystère de son incarnation nous a tous réconciliés avec Dieu83 ». Pourtant, le Christ est bien plus encore qu’un Maître : il est le Seigneur, et ce titre montre qu’il n’est pas un maître à la manière des hommes, sa parole est une parole d’autorité84. Or, les juifs de son temps – attachés à la lettre et non à l’Esprit – n’avaient pas su reconnaître leur Seigneur, mais la plupart ne voyaient en lui qu’un rabbi comme les autres85.

18En tant que Parole inspirée par le Maître divin, l’Écriture devient elle-même un véritable Maître dans le discours de Jérôme86. Ainsi, « la Parole divine parle sous les traits d’un maître et d’un père qui éduque un disciple et un fils87 », elle délivre un enseignement aux hommes qui l’écoutent88. Par voie de conséquence, les auteurs des livres sacrés, et notamment les prophètes89, deviennent à leur tour des maîtres dont il faut fouler le seuil90. Délaissant les maîtres hérétiques sous lesquels il s’était endormi, le peuple, éveillé par l’avènement du Christ et de la Parole de Dieu, passera sous d’autres maîtres qualifiés de « montagnes » : Moïse, Josué, les prophètes, les apôtres, les évangélistes91.

19Les maîtres humains ont donc à imiter le Maître suprême, et c’est à cette condition qu’ils pourront, comme Paul, recevoir le titre de « docteur92 » ou de « maître » : ainsi peut être « qualifié de maître celui qui est l’associé du Maître véritable. […] L’existence […] d’un seul Maître n’empêche pas de donner à d’autres, au sens large, (ce titre) […] de maître93 ».

20D’autre part, si la connaissance vient de Dieu, il faut alors en rendre grâces au Créateur de toutes choses. Or, la présomption est souvent un obstacle à cette reconnaissance, et il convient de se souvenir de qui l’on tient son savoir pour ne pas l’attribuer à sa propre intelligence ; tout savoir vient d’abord de Dieu, le Maître de toute connaissance, puis des maîtres par lesquels il nous a enseignés. Ne pas le reconnaître, c’est s’exposer à la sécheresse ; au contraire, le confesser avec humilité, c’est recevoir une pluie spirituelle, c’est voir s’ouvrir les écluses du ciel, c’est amasser des fruits pour la vie éternelle. Si grand sera le bonheur d’un tel homme que tous, en l’entendant prêcher, désireront habiter dans sa terre94. Et cette pluie spirituelle reçue de Dieu viendra également féconder les hommes qui écoutent les paroles d’un tel maître95. Puisque le maître fécond est un don de Dieu envers son peuple qui écoute ses paroles, il peut arriver, en sens inverse, que le peuple pécheur soit privé de maîtres96 : bien qu’il y ait des hommes susceptibles d’apprendre, il n’y a plus de maîtres capables d’enseigner97.

Vers le Royaume des Cieux

21Ces dernières réflexions montrent le rôle essentiel que le maître joue vis-à-vis de ses disciples. Car non seulement il fait pleuvoir sur eux les grâces de la Parole divine, mais surtout il devient responsable de leur salut, comme un prophète l’est du salut des peuples auxquels il est envoyé98.

22On l’a dit, ce sont les maîtres qui ont la clé des Écritures qu’ils peuvent ouvrir à leurs disciples99. Or, rappelle Jérôme, « la science des Écritures conduit au royaume des cieux100 ». Les maîtres sont aussi comme des guetteurs chargés d’instruire les pécheurs101 et reçoivent la mission d’alerter les hommes pour qu’ils rendent droit leur chemin, qu’ils fassent preuve d’humilité et qu’ils vivent dans la vertu, cela pour mériter de « voir la gloire du Seigneur et le salut de Dieu102 ». Celui qui entend leurs avertissements fait pénitence et sauve son âme103. La langue du maître a le pouvoir de guérir le venin du péché dont le diable infecte l’homme en le mordant104. Le maître des Églises a encore le devoir de mettre à mort les anciens maîtres païens105 de son peuple et d’écraser les maîtres des hérétiques106. Finalement, le salut des disciples est la récompense du maître107 tout comme le salut de l’homme est la gloire de Dieu108.

23En revanche, un mauvais maître empêche le peuple de connaître Dieu109. Si un maître s’emporte contre ses disciples, le risque est grand qu’ils se détruisent l’un l’autre110. Un maître peut encore dévorer le peuple de Dieu en n’ayant en vue que le gain, et non le salut de son peuple111. Par ses prophètes et ses sages, Dieu condamne ces maîtres des Églises qui n’ont d’intérêt que pour l’argent, les honneurs et qui, pour plaire aux peuples, caressent les pécheurs dans le sens de leur vice112. À l’inverse, le maître négligent qui s’endort laisse le diable semer l’hérésie dans son peuple113. Plus grave encore, « tout maître qui scandalise ses disciples par ses œuvres mauvaises leur ferme le royaume des cieux114 ». Pourtant, dans sa clémence, Dieu accueille le repentir du mauvais maître, même quand il s’agit d’un maître hérétique, et celui qui, jusque-là, trompait le peuple pourra finalement le détourner de son péché et le conduire à la guérison115.

24Le sort du maître et celui de ses disciples sont donc liés, et le vice du maître engendre la punition des disciples, car, bien souvent, les disciples acquiescent aux péchés de leur maître116. L’un et l’autre ont ainsi une libre décision à prendre et la possibilité d’être sauvés ou de se perdre : « Il dépend de la volonté du maître de se taire ou de parler et il revient à l’auditeur de décider soit d’écouter, d’agir et d’être sauvé, soit de mépriser et de mourir par son propre mépris117. »

25Cette libre volonté du maître de se taire ou de parler engage son propre salut : « Car, explique Jérôme, il ne suffit pas de connaître la sagesse si l’on n’instruit pas aussi les autres, et l’enseignement de la doctrine, s’il reste muet, sans édifier autrui, ne peut recevoir la récompense du repos118 ». De fait, Jérôme décrit en dernier lieu la récompense qui attendra les maîtres justes à la fin des temps. Car les maîtres ont leur place dans sa vision eschatologique. Voici donc quelle sera la rétribution des maîtres, selon le livre de Daniel :

Une fois donc l’Antichrist écrasé et détruit par le souffle du Sauveur, sera sauvé le peuple qui aura été inscrit dans le livre de Dieu ; et, selon la diversité des mérites, les uns se relèveront pour la vie éternelle, les autres pour l’opprobre sans fin ; les maîtres auront la ressemblance du ciel, et ceux qui auront formé les autres seront comparés à l’éclat des étoiles119. […] Ce passage, Théodotion ainsi que l’édition courante120 l’ont rendu ainsi : « Les intelligents brilleront comme la splendeur du firmament et, parmi les justes, un très grand nombre seront comme des étoiles pour l’éternité et au-delà. » Quelques-uns cherchent généralement à savoir si un saint savant et un saint simple ont la même récompense et une seule et même demeure dans les cieux ; aussi dit-on désormais, en suivant Théodotion, que les savants ont la ressemblance du ciel et que les justes dépourvus de connaissance sont comparés à l’éclat des étoiles, et qu’il y a une distance aussi grande entre la sainteté instruite et la rusticité sainte qu’entre le ciel et les étoiles121.

26De fait, Jérôme retient volontiers la hiérarchie établie par la traduction grecque de Théodotion : le juste instruit – assimilé au maître qui possède la science des Écritures – est comparé à la splendeur du firmament, mais le juste simple, tout en ayant sa place dans le ciel, est seulement semblable aux étoiles122 : « Vois-tu combien diffèrent l’ignorance qui est juste et la justice qui est savante ? demande-t-il encore à Paulin de Nole. Les uns c’est aux étoiles, les autres au ciel qu’on les compare123. » Dans le même sens, Jérôme explique que ceux qui auront confessé le Christ et combattu pour l’Église seront récompensés, et, dans la perspective du Royaume, les rôles seront comme déplacés : « Celui qui était le plus petit et qui, comme un homme, a achoppé en quelque péché ou parole, sera placé au grade des maîtres ; quant aux maîtres qui ont gardé leur rang, ils seront comme la maison de Dieu et comme l’ange du Seigneur124. »

27Car, dans le Royaume, les maîtres cesseront d’enseigner, puisque, comme l’annonce Paul, « la science disparaîtra125 ». Alors, il n’y aura plus que Dieu pour Maître : « Tous les fils (de la Jérusalem céleste) n’auront plus pour maîtres des hommes, mais Dieu, et ils seront appelés disciples de Dieu126. »

28Notre parcours des œuvres de Jérôme a mis en évidence la cohérence de la conception du maître chez le moine de Bethléem. Il nous a menés de la terre au ciel, de la formation initiale du disciple jusqu’à la récompense du maître dans le Royaume des cieux. En d’autres termes : de Dieu source de toute connaissance à Dieu accomplissement de tout savoir. Car le seul maître qui importe aux yeux de Jérôme est celui qui est capable d’ouvrir les portes du Royaume par sa connaissance de l’Écriture, celui qui peut, en définitive, sauver son disciple et le peuple de Dieu, et les mener de cette terre jusqu’à Dieu. Voilà sans doute pourquoi Jérôme accorde une telle importance à la figure du disciple : tout au long de sa vie, l’homme doit être disciple de maîtres capables de le mener au bonheur éternel, jusqu’au Maître suprême. Dans le Royaume, l’homme est donc appelé non pas à être maître, mais à être disciple, et c’est dès ici-bas qu’il faut se préparer à ce devenir.

29Reste cependant une dernière question. Si Jérôme se présente comme ce disciple parfait qu’il décrit dans ses œuvres, a-t-il été lui-même un maître ? La question se pose d’autant plus que Jérôme semble refuser pour lui ce titre ; dans une lettre adressée à Paulin de Nole (394-396), il écarte la possibilité de devenir son maître : « Il n’y a pas en moi un tel savoir que tu puisses ou veuilles être mon disciple127 », et il déclare : « Je refuse d’être ton maître, mais je m’engage à être ton compagnon128. » Car, comme dépassé par la grandeur de l’Écriture, il confesse en toute humilité : « La maxime socratique se réalise en notre personne : “je ne sais qu’une chose : je ne sais pas”129. » Et lorsque Jérôme accepte d’instruire Paula, il se revendique avant tout disciple de ses propres maîtres : « Je lui accordai de lui enseigner ce que j’avais appris, non par moi-même – la présomption est un lamentable précepteur – mais à l’école des hommes illustres de l’Église130. » À la connaissance acquise, Jérôme préfère la recherche inlassable de la science des Écritures131.

30Pourtant, malgré ses déclarations, Jérôme apparaît bien comme un maître. N’a-t-il pas eu lui-même des disciples, d’abord à Rome, puis à Bethléem132 ? Ne s’est-il pas fait éducateur des vierges à la vie consacrée133 ? N’a-t-il pas dispensé un enseignement dans ses échanges épistolaires, par sa direction spirituelle, au travers de ses prédications et, bien entendu, de ses commentaires bibliques134 ? Le silence du moine sur lui-même doit précisément attirer notre attention, car le portrait qu’il dresse du maître parfait ressemble finalement beaucoup à un autoportrait, et il serait aisé d’en reprendre chacun des éléments pour l’appliquer à sa personne. Il est difficile de croire ici au hasard…

31La postérité ne s’y est d’ailleurs pas trompée, qui a fait incontestablement de Jérôme un maître. L’iconographie l’a représenté à sa table de travail, entouré de livres, la tête appuyée sur une main, plongé dans la méditation des mystères divins ; les commentateurs bibliques médiévaux le citent comme un modèle d’auctoritas, notamment pour ses explications du sens littéral135 ; et les intellectuels se sont volontiers mis sous son patronage, comme l’atteste Dom Paul Antin :

Les siècles passent, le saint de Bethléem demeure un patron tout indiqué pour les érudits, les philologues, les orientalistes, les biblistes, tous ceux qui s’intéressent à l’Écriture sainte […]. Tant qu’il y aura des chercheurs tourmentés par le zèle de la vérité, des ascètes conquis par un idéal divin, des pénitents soucieux d’arriver à la perfection par un repentir actif, saint Jérôme pourra être leur chef136.

32Nous dirions volontiers : « leur maître ».

Notes de bas de page

1 Devant l’ampleur du corpus hiéronymien que nous souhaitons ici parcourir, nous ne pourrons que résumer les idées essentielles de Jérôme sur la figure du maître ; les références aux textes sur lesquels nous appuierons notre propos seront renvoyées dans les notes du texte. Nous avons pris le parti de ne citer les textes de Jérôme qu’en traduction française (nous avons cependant indiqué les références des éditions les plus courantes). Lorsqu’elles existaient, nous avons gardé, la plupart du temps, les traductions modernes : pour les Lettres, nous avons eu recours à la traduction de J. Labourt, dans la Collection des Universités de France (CUF), 8 volumes, Paris, Belles Lettres, 1949-1963 ; pour le Commentaire sur Matthieu, à la traduction d’É. Bonnard, dans la Collection Sources Chrétiennes (SC 249-252, Paris, Le Cerf, 1977-1979) ; pour l’Apologie contre Rufin à celle de P. Lardet (SC 303, 1983) ; pour le Commentaire sur l’Ecclésiaste à celle de G. Fry, dans la collection « Les Pères dans la foi » (PDF 79-80, Paris, Migne, 2001) ; pour Les hommes illustres à celle de D. Viellard (PDF 100, 2009).

2 Cf. Lettre, 84, 3 (CUF, t. IV, p. 126).

3 Préface à la traduction sur la Septante du livre des Paralipomènes, Biblia sacra iuxta latinam vulgatam versionem, Liber verborum dierum, Rome, Typis Polyglottis Vaticanis, 1948, p. 8, 1. 3-6. Voir encore Les hommes illustres, préface, 3 (PDF 100, p. 52 ; PL 23, col. 603 A-B).

4 P. Jay, L’exégèse de saint Jérôme d’après son « Commentaire sur Isaïe », Paris, Études Augustiniennes, 1985, p. 20-43.

5 Contre Rufin, 3, 27 (SC 303, p. 287-289). Voir encore Lettres, 61, 2 (CUF, t. III, p. 111) ; 62, 2 (CUF, t. III, p. 116) ; 84 (CUF, t. IV, p. 125-133) ; Commentaire sur Osée, prologue (CCSL 76, p. 5, 1. 142-145).

6 Lettre, 119, 11 (CUF, t. VI, p. 119).

7 Voir encore la Lettre, 50, 1-2 (CUF, t. II, p. 150-151).

8 Seule la Lettre, 53 (394-396) adressée à Paulin de Nole en 394-396 (CUF, t. III, p. 8-25) est tout entière consacrée au thème du maître. D’autre part, n’y a pas d’évolution sensible de la pensée de Jérôme sur la figure du maître au cours de sa carrière ; au contraire, une image cohérente se dégage de l’ensemble de ses œuvres.

9 La bibliographie sur le sujet est quasiment inexistante ; on pourra néanmoins se reporter à P. Antin, « “Simple” et “simplicité” chez saint Jérôme », Revue Bénédictine, 71, 1961, p. 371-381 (repris dans Recueil sur saint Jérôme, Bruxelles, Latomus, 1968, p. 147-161) ; « La science chez Saint Jérôme », J. Bibauw (éd.), Hommages à Marcel Renard, t. I, Bruxelles, Latomus, 1969, p. 47-53 (repris dans Recueil sur saint Jérôme) ; Y. Bodin, Saint Jérôme et l’Église, Paris, Beauchesne, 1966, p. 238-239 et passim.

10 Nous nous sommes pour cela appuyé sur une recherche dans la base de données CLCLT (Cetedoc Library of Christian Latin Texts) du CETEDOC (CEntre de Traitement Électronique des DOCuments) de l’Université de Louvain-la-Neuve en concentrant nos recherches sur les mots magister et praeceptor, auxquels nous avons joint quelques recherches plus ciblées sur les mots doctor, docere.

11 Cf. Commentaire sur Matthieu, 1, 8, (SC 249, p. 165).

12 Cf. Lettre, 53, 3 à Paulin (CUF, t. III, p. 10-11).

13 Cf. Commentaire sur Habaquq, 1, 2, 9-11 (CCSL 76A, p. 605, l. 388-390).

14 Cf. Commentaire sur Michée, 2, 7, 1-4 (CCSL 76, p. 506, l. 54-57), où Jérôme cite Si 25, 12 (« Bienheureux qui parle dans les oreilles de qui entend »). La même citation se trouve encore dans le Commentaire sur Malachie, 3, 3, 8-12 (CCSL 76A, p. 936, l. 350-351). Dans la Lettre, 57, 1, Jérôme l’attribue à Isaïe et non au Siracide (CUF, t. III, p. 56).

15 Cf. Petits commentaires sur les Psaumes, 2, 5 (à propos de la colère de Dieu) (CCSL 72, p. 182, l. 22-25).

16 Cf. Lettre, 68, 1 à Castricianus (397-398) (CUF, t. III, p. 189).

17 Cf. Commentaire sur Sophonie, 1, 12 (CCSL 76A, p. 670, l. 562-567).

18 Cf. Commentaire sur l’Ecclésiaste, 7, 6-7 (p. 194).

19 Cf. Lettre, 49, 12 (CUF, t. II, p. 133).

20 Cf. Lettre, 52, 7 (CUF, t. II, p. 181-182).

21 Cf. Commentaire sur les Psaumes, 115, 10 (CCSL 78, p. 242, l. 64-67).

22 Cf. Commentaire sur Aggée, 2, 11-15 (CCSL 76A, p. 735, l. 322-324).

23 Cf. Commentaire sur l’Épître de Tite, 1, 6-7 (CCSL 77C, p. 20, l. 407-p. 21, l. 416).

24 Cf. Commentaire sur l’Épître aux Galates, 2, 4, 10-11 (CCSL 77A, p. 120, l. 88-90).

25 Cf. Ibidem, 2, 4, 12b-14 (CCSL 77A, p. 122, l. 23-25).

26 Cf. Ibid., 2, 4, 19 (CCSL 77A, p. 132, l. 36-47).

27 Cf. Lettre, 53, 1 (CUF, t. III, p. 8).

28 Ibidem, (p. 8-9). Le passage offre encore d’autres exemples antiques.

29 Cf. Lettre, 53, 2-3.

30 Cf. Lettre, 78, 29 à Fabiola (CUF, t. IV, p. 78) ; Contre Rufin, 1, 20 (SC 303, p. 57) ; Commentaire sur Isaïe, 1, 1, 17 (CCSL 73, p. 19, l. 7-8).

31 Cf. Lettre, 130, 17 (CUF, t. VII, p. 190).

32 Lettre, 108, 26 (CUF, t. V, p. 195).

33 C’est ce que Jérôme explique à Rusticus, un jeune Gaulois désireux de s’engager dans la vie monastique ; il le met en garde contre les illusions et les dangers qu’il y a à être son propre maître et juge et préférerait qu’il vive en communauté. Voir Lettre 125, 9 (CUF, t. VII, p. 121).

34 Cf. Commentaire sur Michée, 2, 7, 5-7 (CCSL 76, p. 513, l. 325-329).

35 Lettre, 53, 6 (CUF, t. III, p. 14).

36 Lettre, 125, 16 (CUF, t. VII, p. 126). Voir de même la Lettre 53, 6 (CUF, t. III, p. 15), dans laquelle Jérôme cite Horace (Horace, Épîtres, 2, 1, 115-116 ; voir également note suivante et Contre Rufin, 1, 17, où Jérôme recourt à la même citation pour montrer l’ignorance de Rufin).

37 Lettre, 53, 7 (CUF, t. III, p. 15). Voir de même : Commentaire sur l’Ecclésiaste, 3, 7 (CCSL 72, p. 276, l. 127-129).

38 Lettre, 119, 11 (CUF, t. VI, p. 119).

39 Cf. Lettre, 65, 21 (CUF, t. III, p. 165).

40 Cf. Commentaire sur Isaïe, 12, 41, 17-20 (CCSL 73A, p. 473, l. 19-23).

41 Cf. Ibidem, 9, 29, 1-8 (CCSL 73, p. 372, l. 143-144) : les maîtres des Églises sont des tours grâce auxquelles Dieu abaissera sur la terre les paroles orgueilleuses des habitants d’Ariel.

42 Cf. Commentaire sur Ézéchiel, 2, 7, 7b (CCSL 75, p. 74, l. 680-681).

43 Dans le Commentaire sur Daniel, 1, 4, 5a (CCSL 75A, p. 811, l. 821-824), Jérôme nomme « maîtres des Églises » les savants du texte sacré capables de décider quel texte fait autorité.

44 Dans le Commentaire sur Daniel, 3, 9, 24a, l’expression « maîtres des Églises » désigne les commentateurs de l’Écriture (Africanus, Eusèbe de Césarée, Hippolyte, Apollinaire de Laodicée, Clément d’Alexandrie, Origène, Tertullien : cf. CCSL 75A, p. 865, l. 141).

45 Cf. Commentaire sur Ézéchiel, 11, 36, 16-38 (CCSL 75, p. 509, l. 936-937).

46 Cf. Lettre, 112, 15 (CUF, t. VI, p. 34) ; Commentaire sur Jérémie, 5, 68, 2 (29 [36], 24-29) p. 362, l. 10) ; Lettre, 65, 21 à Principia (CUF, t. III, p. 165).

47 Cf. Commentaire sur l’Épître aux Éphésiens, 2, 4, 11-12 (PL 26, col. 500B).

48 Commentaire sur Isaïe, prologue (CCSL 73, p. 2, l. 38-45). Jérôme développe longuement ce passage dans son Commentaire sur Daniel 3, 12, 4 (CCSL 75A, p. 938, l. 548-p. 939, l. 572). Voir encore : Lettre, 53, 5 (CUF, t. III, p. 13-14) ; Commentaire sur Osée, prologue (CCSL 76, p. 1, l. 3-7) ; Commentaire sur Ézéchiel, 1, 2, 9b-3, 1a (CCSL 75, p. 30, l. 811-814).

49 Cf. Commentaire sur Isaïe, 6, 13, 2 (CCSL 73, p. 225, l. 31-34).

50 Commentaire sur Osée, 3, 14, 10 (CCSL 76, p. 158, l. 227-228).

51 Commentaire sur Ézéchiel, 13, 44, 1-3 (CCSL 75, p. 643, l. 1124-p. 644, l. 1143).

52 Lettre, 53, 5 (CUF, t. III, p. 14).

53 Lettre, 53, 4 (CUF, t. III, p. 13).

54 Cf. Lettre, 53, 4 (CUF, t. III, p. 13)

55 Lettre, 30, 7 (CUF, t. II, p. 33).

56 Lettre, 53, 10 (CUF, t. III, p. 23).

57 Cf. Commentaire sur l’Ecclésiaste, 3, 7 (CCSL 72, p. 276, l. 116-123).

58 Voir de même la Lettre, 125, 8 (411-412), où Jérôme explique à Rusticus que la vie du moine au désert vaut mieux que la vie du clerc dans l’affluence des cités ; le désert est comme une préparation spirituelle nécessaire (CUF, t. VII, p. 121).

59 Homélie sur l’obéissance, (CCSL 78, p. 552, l. 1 […] 16).

60 Cf. Lettre, 53, 7 (CUF, t. III, p. 15-16).

61 Cf. Commentaire sur l’Ecclésiaste, 9, 6 (CCSL 72, p. 323, l. 86-p. 324, l. 93).

62 Cf. Lettre, 50, 2 (CUF, t. II, p. 151).

63 Cf. Commentaire sur l’Ecclésiaste, 3, 7 (CCSL 72, p. 276, l. 123-124).

64 Commentaire sur Michée, 2, 5, 7-14 (CCSL 76, p. 490, l. 382-389).

65 Lettre 130, 17 (CUF, t. VII, p. 190). Il est encore significatif de constater que l’argument selon lequel il faut avoir été disciple avant d’être maître se rencontre dans les œuvres polémiques de Jérôme et sert le discours polémique. Voir le Débat entre un Luciférien et un Orthodoxe, 12 (SC 473, p. 129-131) ; ou encore le Dialogue contre les Pélagiens, 1, 30 (CCSL 80, p. 38, l. 4-9). Mais ce même argument peut se retrouver également dans la bouche de l’hérétique, comme dans le Débat entre un Luciférien et un Orthodoxe, 14 (SC 473, p. 136).

66 Commentaire sur l’Épître aux Éphésiens, prologue, 3 (PL 26, col. 515B).

67 Lettre, 53, 3 (CUF, t. III, p. 11).

68 Ce fut le cas d’Ambroise de Milan, comme lui-même le rappelle dans ses Devoirs, I, 4 (CUF, t. I, 1984, p. 96-97). On s’est souvent demandé si les remarques de Jérôme sur les évêques sans instruction ne concernaient pas Ambroise. Pour les éléments de cette discussion, voir, entre autres : A. Paredi, « S. Girolamo e s. Ambrogio », Mélanges Eugène Tisserant, t. 5, Studi e Testi, no 235, Vatican City, 1964, p. 189-198 ; G. Nauroy, « Jérôme, lecteur et censeur de l’exégèse d’Ambroise », Y.-M. Duval (éd.), Jérôme entre l’Occident et l’Orient, Paris, Études Augustiniennes, 1988, p. 175-176 ; M. Testard, « Jérôme et Ambroise. Sur un “aveu” du De officiis de l’évêque de Milan », Y.-M. Duval (éd.), Jérôme entre l’Occident et l’Orient, Paris, Études Augustiniennes, 1988, p. 227-254 ; N. Adkin, « Ambrose and Jerome : The Opening Shot », Mnemosyne, 46, 1993, p. 364-376 ; « “Heri catechumenus, hodie pontifex” (Jerome, Epist. 69.9.4) », Acta Classica, 36, 1993, p. 113-117; « Jerome, Ambrose and Gregory Nanzianzen », Vichiana, 4, 1993, p. 294-300.

69 Cf. Lettre, 69, 9 (CUF, t. III, p. 207).

70 Commentaire sur l’Épître de Tite, 1, 8-9 (CCSL 77C, p. 26, l. 556-559).

71 Cf. Commentaire sur Aggée, 2, 11-15 (CCSL 76A, p. 735, l. 326-333).

72 Cf. Commentaire sur Tite, 2, 15b (CCSL 77C, p. 57, l. 494-p. 58, l. 500).

73 Cf. Lettre, 69, 9 (CUF, t. III, p. 207-208).

74 Lettre, 52, 7 (CUF, t. II, p. 181-182).

75 Cf. Commentaire sur l’Ecclésiaste, 10, 10 (CCSL 72, p. 338, l. 166-169).

76 Ibidem, 10, 10 (PDF 79-80, p. 271 ; CCSL 72, p. 338, l. 176-178).

77 Cf. Commentaire sur Jérémie, 6, 26, 6 (31 [38], 31-34) (CCSL 74, p. 319, l. 8-p. 320, l. 16).

78 Cf. Lettre, 53, 3 (CUF, t. III, p. 12).

79 Cf. Commentaire sur Isaïe, 9, 30, 20 (CCSL 73, p. 391, l. 13-14) ; 9, 30, 21 (CCSL 73, p. 392, l. 23).

80 Commentaire sur Michée, 2, 5, 7-14 (CCSL 76, p. 490, l. 387-389).

81 Commentaire sur les Psaumes, 93, 12 (CCSL 78, p. 146, l. 124-125). Voir encore Ibidem, 108, 31 (CCSL 78, p. 222, l. 400).

82 Lettre, 12 à Antoine (CUF, t. II, p. 31).

83 Commentaire sur Matthieu, 4, 23, 8-10 (SC 259, p. 167).

84 Cf. Homélie sur Marc, 2 B, 1, 22 (SC 494, p. 107).

85 Commentaire sur Matthieu, 1, 8, 19-21 (SC 242, p. 161).

86 À une quinzaine de reprises dans son œuvre, Jérôme déclare : « l’Écriture enseigne ». Voir, par exemple : Débat entre un Luciférien et un Orthodoxe, 7 (SC 473, p. 111) ; Contre Jovinien, 2, 5 (PL 23, col. 304A) ; 2, 22 (PL 23, col. 330B) ; 2, 28 (PL 23, col. 338C) ; Lettre, 129, 3 (CUF, t. VII, p. 159) ; Lettre, 140, 2 (CUF, t. VIII, p. 76) ; etc.

87 Commentaire sur Isaïe, 14, 50, 10 (CCSL 73A, p. 556, l. 24-25).

88 Dans sa Lettre, 3, 1 à Rufin, Jérôme déclare ainsi avoir appris, par l’enseignement (magisterium) des saints Livres que Dieu donne souvent plus qu’on ne lui demande (CUF, t. I, p. 10-11).

89 Cf. Commentaire sur Ézéchiel, 1, 3, 20-21 (CCSL 75, p. 38, l. 1061-1062) ; 10, 33, 1-9 (CCSL 75, p. 468, l. 1065-1974). Voir encore Commentaire sur Osée, 3, 12 : aux maîtres hérétiques, Dieu oppose les prophètes auxquels seuls il parle et qu’il a établis dans l’Église pour le représenter (CCSL 76, p. 137, l. 248-p. 138, l. 252).

90 Lettre, 78, 29 à Fabiola (CUF, t. IV, p. 78).

91 Cf. Commentaire sur Nahum, 3, 18-19 (CCSL 76A, p. 577, l. 788-799).

92 L’expression « l’Apôtre enseigne » revient à une quarantaine de reprises dans l’œuvre de Jérôme. Voir, par exemple : Contre Jovinien, 1, 10 (PL 23, col. 234B) ; 1, 18 (PL 23, col. 247C) ; 2, 30 (PL 23, col. 341C) ; Lettre, 112, 12 (CUF, t. VI, p. 30) ; Lettre, 121, III (CUF, t. VII, p. 21) ; VIII (CUF, t. VII, p. 38) ; Lettre, 130, 14 (CUF, t. VII, p. 184) ; Lettre, 146, 1 (CUF, t. VIII, p. 116) ; etc. Paul est encore qualifié d’« homme très savant » : par exemple, Lettre, 120, XI (CUF, t. VI, p. 156).

93 Commentaire sur Matthieu, 4, 23, 8-10 (SC 259, p. 167).

94 Cf. Commentaire sur Malachie, 3, 3, 8-12 (CCSL 76A, p. 936, l. 336-360).

95 Cf. Commentaire sur l’Ecclésiaste, 11, 3 (CCSL 72, p. 345, l. 55-p. 346, l. 60).

96 Cf. Commentaire sur Daniel, 1, 3, 37-39a (CCSL 75A, p. 804, l. 647-649).

97 Cf. Commentaire sur Jérémie, 3, 28 (14, 5-6) (CCSL 74, p. 138, l. 10-13).

98 Cf. Commentaire sur Ézéchiel, 1, 3, 18-19 (CCSL 75, p. 38, l. 1061-1062).

99 Cf. Commentaire sur Isaïe, 6, 13, 2 (CCSL 73, p. 225, l. 31-34).

100 Commentaire sur Ézéchiel, 14, 47, 6-12 (CCSL 75, p. 718, l. 1257).

101 Cf. Ibidem, 1, 3, 20-21 (CCSL 75, p. 39, l. 1091-1092).

102 Commentaire sur Isaïe, 11, 40, 3-5 (CCSL 73, p. 456, l. 43-47).

103 Cf. Commentaire sur Ézéchiel, 1, 3, 20-21 (CCSL 75, p. 39, l. 1075-1078).

104 Cf. Commentaire sur l’Ecclésiaste, 10, 11 (CCSL 72, p. 338, l. 190-196).

105 Cf. Lettre, 78, 29 (CUF, t. IV, p. 79).

106 Cf. Commentaire sur Ézéchiel, 2, 6-13 (CCSL 75, p. 69, l. 503-508).

107 Cf. Ibidem, 13, 45, 1-8 (CCSL 75, p. 675, l. 2052-2053).

108 Cf. Lettre, 64, 7 (CUF, t. III, p. 152) ; Commentaire sur Zacharie, 1, 3, 6-7 (CCSL 76A, p. 773, l. 139) ; Commentaire sur Jérémie, 15, 10b (CCSL 74, p. 149, l. 1).

109 Cf. Commentaire sur Jérémie, 1, 85 (4, 22) (CCSL 74, p. 48, l. 23-p. 49, l. 24).

110 Cf. Commentaire sur Ézéchiel, 2, 5, 10 (CCSL 75, p. 58, l. 159-165).

111 Cf. Ibidem, 2, 5, 10 (CCSL 75, p. 59, l. 169-171).

112 Cf. Commentaire sur l’Ecclésiaste, 10, 19 (p. 280).

113 Cf. Commentaire sur Matthieu, 2, 13, 37 (SC 242, p. 287).

114 Ibidem, 4, 23, 14 (SC 259, p. 169).

115 Cf. Commentaire sur Michée, 1, 3, 5-8 (CCSL 76, p. 460, l. 125-133).

116 Cf. Commentaire sur Zacharie, 2, 10, 3-5 (CCSL 76A, p. 839, l. 74-75).

117 Commentaire sur Ézéchiel, 10, 33, 1-9 (CCSL 75, p. 468, l. 1071-1074).

118 Commentaire sur Daniel, 3, 12, 1-3 (CCSL 75A, p. 937, l. 535-536).

119 Jérôme paraphrase ici sa traduction du texte hébreu, qui est la suivante : « Ceux qui auront été savants brilleront comme la splendeur du firmament et ceux qui forment la multitude à la justice, comme des étoiles dans les éternités sans fin » (CCSL 75A, p. 935, l. 486-p. 936, l. 488).

120 Sur cette expression qui semble désigner ici l’édition des Vieilles Latines, voir R. Courtray, Prophète des temps derniers. Jérôme commente Daniel, Paris, Beauchesne, collection « Théologie Historique », no 119, 2009, p. 67-68.

121 Commentaire sur Daniel, 3, 12, 1-3 (CCSL 75A, p. 937, l. 530-p. 938, l. 547).

122 Cette conception du ciel est directement héritée de Genèse 1, 6-8 ; 14-18 : les étoiles sont placées dans le firmament et lui sont donc comme inférieures.

123 Lettre 53, 3 (CUF, t. III, p. 12). Voir encore : Commentaire sur l’Épître aux Éphésiens, 3, prologue (PL 26, col. 515A […] B).

124 Commentaire sur Zacharie, 3, 12, 8 (CCSL 76A, p. 866, l. 223-227).

125 1 Corinthiens 13, 8.

126 Commentaire sur Isaïe, 15, 54, 11-14 (CCSL 73A, p. 609, l. 63-64).

127 Lettre, 53, 3 (CUF, t. III, p. 10).

128 Lettre, 53, 10 (CUF, t. III, p. 23).

129 Lettre, 53, 9 (CUF, t. III, p. 22).

130 Lettre, 108, 26 (CUF, t. V, p. 195).

131 Cf. Commentaire sur Isaïe, 5, préface (CUF, t. III, p. 10).

132 Sur les disciples de Jérôme, voir, entre autres, P. Laurence, Jérôme et le nouveau modèle féminin, Paris, Études augustiniennes, 1997, p. 396-413.

133 Dans la Lettre 107, 13 à Laeta (400), Jérôme se propose de recevoir Paula, la fille de Laeta, une fois sa première éducation faite, pour la former à la vie consacrée (CUF, t. V, p. 158). Sur l’éducation des jeunes chrétiennes chez Jérôme, voir A. Stepniewoka, « L’éducation familiale des filles dans la pédagogie de saint Jérôme », Vox Patrum, 5, 1985, p. 151-176 (en polonais, résumé en français) ; É. Paoli, « Le témoignage de Jérôme sur l’éducation des jeunes chrétiennes », Connaissance des Pères de l’Église, 48, 1992, p. 21-24.

134 Sur l’ensemble de ces aspects, voir P. Jay, « Jérôme et la pratique de l’exégèse », J. Fontaine et Ch. Pietri (éd.), Le monde latin antique et la Bible, Bible de tous les temps, t. 2, Paris, Beauchesne, 1985, p. 523-541.

135 Voir, entre autres : R. Courtray, « La réception de l’In Danielem de Jérôme dans l’Occident médiéval chrétien (VIIe–XIIe siècle) », Sacris Erudiri, 44, 2005, p. 117-187.

136 P. Antin, Essai sur saint Jérôme, Paris, Letouzé & Ané, 1951, p. 230.

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