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Engins et machines

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Fabienne Pomel

B. Engins et engineors : l'ingéniosité sous le signe du soupçon

Magie ou science : des machines de Virgile

Karin Ueltschi

Résumé

Virgile, illustre poète antique, deviendra peu à peu, mais certainement une figure ambiguë, sulfureuse, pour finir, à la fin du Moyen Âge, comme sorcier et magicien, destin qu’il partage avec d’autres grands savants, dont le plus connu est Albert le Grand. Cette transformation est emblématique d’enjeux épistémologiques majeurs, mais le point crucial est sans doute constitué par l’attitude envers le savoir, le cloisonnement des disciplines n’étant pas définitif avant la fin de l’ère moderne. Les métamorphoses de cette figure fondatrice sont emblématiques des transformations des mentalités qui les véhiculent et les génèrent.

Texte intégral

  • 1 Le Conte du Papegau, publié par H. Charpentier et P. Victorin, Paris, Champion, 2004, § 64, p. 216

Ce fu ung fil de metal qui soustenoit tout l’enchantement1.

1Virgile, l’auguste poète antique, subit au Moyen Âge une métamorphose qui fait de lui un génial créateur de prodiges et inventeur de machines de toutes sortes dont on ne sait pas très bien si elles sont le fruit de sa sagesse – sa science, son savoir – ou si quelque puissance occulte lui en a insufflé le secret de fabrication. Virgile nous renseigne sur l’appréhension de la frontière entre nature et merveille à une époque où vont commencer à se démêler science et magie. Il faut

  • 2 J.-P. Boudet, Entre science et nigromance. Astrologie, divination et magie dans l’Occident médiéva (...)

remonter aux XIIe et XIIIe siècles, au cours desquels l’irruption en Occident de la science arabe et d’un certain nombre de textes grecs et hébreux a valorisé d’une manière différentielle les discours et les usages relevant de l’astrologie, de la divination et de la magie. La grande vague des traductions arabo-latines et grécolatines, dont une part importante concernait ces domaines, a contribué en effet à modifier en profondeur la conception de la nature et de la science dans l’Europe médiévale2.

  • 3 Cité par J. Céard, « Virgile, un grand homme soupçonné de magie », Présence de Virgile, Actes du c (...)
  • 4 Ibid., p. 266.
  • 5 Ainsi Draudius : « Si quid in hac fabula verum est, de alio Virgilio Mago scriptum puto ». Ibid.
  • 6 Du Méril (éd.), Mélanges archéologiques et littéraires, Paris, Franck, 1850, p. 425 sq.

2Originellement créateur de mythe, Virgile deviendra au Moyen Âge, et bien au-delà, lui-même mythe, cumulant en sa personne les fonctions de poète, de savant, de clerc, enfin de sorcier. Cette hésitation sur son identité persistera jusqu’au XVIIe siècle : en 1622, Pierre de Lancre écrit par exemple dans son ouvrage De la mescreance du Sortilège que Virgile a été « un insigne Enchanteur et Nécromancien » qui « a fait une infinité de choses esmerveillables par le moyen de sa Magie3 ». Mais à la même époque, cet auteur est contredit par un certain Jacques Gaffarel qui écrit dans ses Curiositez inouïes (1629) que les inventions prêtées à Virgile n’ont absolument rien d’invraisemblable : il n’y a qu’à songer, dit-il, aux horloges et aux automates extraordinaires de notre temps4. D’autres enfin déplacent les pôles de la discussion et contournent ainsi le problème : Virgile le magicien serait une personne distincte du Virgile poète5. Dès le XIe, un Collin de Plancy avait hasardé l’hypothèse que Virgile le Magicien pourrait être un évêque de Salzburg du VIIIe siècle réputé pour avoir défendu des idées hérétiques6 ! C’est dire la complexité de la figure qu’est devenu Virgile ! Il incarne des enjeux qui le dépassent très largement mais qui ont trouvé en lui un ancrage efficace et certainement signifiant : c’est ce que nous allons tenter d’explorer.

Bref historique de la légende virgilienne

  • 7 John W. Spargo, Virgil the Necromancer. Studies in Virgilian Legends, Cambridge, Harvard Universit (...)
  • 8 En réalité, ce « Donat » comme on l’appelle, est sans doute la fusion de deux auteurs distincts ay (...)

3Les légendes virgiliennes commencent à se répandre à partir du milieu du XIIe siècle, « strange shadows of the shadows of reality they are7 ». Elles sont peut-être nées à partir de biographies légendaires attribuées au grammairien Donat et sa Vie de Virgile, appelée « Suéton-Donat8 ». Une des premières attestations de la légende naissante se trouve chez Jean de Salisbury (Policratus, ca. 1159). Le philosophe fait allusion à la fabuleuse invention de la mouche d’airain. Cette mention sera suivie de peu par une autre qui se trouve dans le Dolopathos, sive de rege et septem sapientibus de Joannes de Alta Silva (1184), texte en prose latin qui sera traduit au siècle suivant en français par Herbert comme on sait. Enfin, Alexandre Neckam donne au début du XIIIe siècle dans son De naturis rerum une liste assez longue des prodiges opérés par Virgile.

4Un texte plus tardif, le De vita et moribus philosophorum de Walter Burley († 1337), récapitule des légendes diffusées par des écrivains anglais bien avant son propre siècle : Conrad de Querfurt raconte, dans une lettre de 1196, certains prodiges opérés par les ossements de Virgile qui sont conservés dans un château surplombant Naples et dont les fondements sont dans la mer : lorsqu’on expose ces ossements à l’air, une terrible tempête se lève, Conrad dit en être le témoin. Le poète provençal Guiraut de Calanso (environ 1 200) insère quant à lui dans un poème (qualifié par Spargo de « jongleur’s vademecum ») une véritable liste des œuvres attribuées à Virgile (comment il parvient à se protéger des femmes, comment il sait éteindre le feu…). Le caractère allusif de ces mentions laisse supposer que les histoires étaient largement familières au public.

5Gervais de Tilbury dans ses Otia de 1211 développe lui aussi bien des légendes à propos du poète-magicien. Il lui attribue notamment la fabrication d’une statue d’airain magique neutralisant le notus, vent soufflant sur le Vésuve. Vincent de Beauvais reprend lui aussi des passages consacrés par Hélinand de Froidmont (dans le Chronicon, aujourd’hui perdu) à Virgile et nous les conserve ainsi.

6Dans son Image du Monde (1245-1246, III, II), Gossuin de Metz retrace dans une manière de synthèse l’essentiel des anciennes légendes et en ajoute quelques nouvelles : Virgile a fondé Naples sur un œuf ; il a éteint tous les feux de la ville pour venger une insulte reçue par une dame ; il a fabriqué deux bougies et une lampe brûlant perpétuellement et enfin, une tête capable de proférer des prophéties, qui a même prévu sa propre mort.

  • 9 Jansen Enikels Werke, éd. Philipp Strauch, Hannover & Leipzig, 1900 (Monumenta Germaniae Historia, (...)

7Jansen Enikel écrit vers 1280 à Vienne une volumineuse histoire du monde, la Weltchronik qui va de la Création jusqu’à la mort de Frédéric II9. Fourmillant d’anecdotes dont certaines viennent des sources évoquées ci-dessus, et d’autres de traditions orales, cette œuvre diffuse un nouveau groupe de légendes. On y apprend que Virgile était assez sage (savant, intelligent) pour apprendre la necromancie, mais parfaitement aveugle face à la Révélation : c’était somme toute un enfant de l’enfer. La preuve : son savoir lui venait d’une bouteille de verre remplie de diables qu’il relâcha après en avoir appris tout ce qu’ils savaient. Sa carrière a commencé par la fabrication d’une femme en pierre dont la vue chasse les pensées impures de celui qui la regarde, à une exception près : elle reste inopérante face à son propre créateur qui brûle d’amour pour la vertueuse épouse d’un citoyen. On connaît la suite : un piège est alors tendu et Virgile est exposé dans un panier à la vue de toute Rome. Pour venger cette honte, il éteint toutes les lumières de la ville.

  • 10 Girard d’Amiens, Roman d’Escanor (1280). Adenet le Roi, Cléomadès (1285). Wartburgerkrieg, éd. Karl (...)

8On doit à l’auteur anonyme d’une partie de la Cronica di Partenope (section consacrée à Virgile après 1326) la liste la plus longue des prodiges de Virgile, certains avec une nette orientation agricole, par exemple ce nouveau talisman en forme de sauterelle qui garde éloignés ses congénères, ou ce « gardien du Vésuve » qui empêche les vents d’abîmer les fruits dans le jardin de Virgile ou encore ce poisson de marbre qui sert d’appât pour pourvoir la ville de Naples en poissons et fruits de mer. Enfin, on y apprend que Virgile aurait acquis son savoir magique grâce à un livre trouvé près de la tête de Chiron. Toutes ces histoires et traditions ont contribué à forger le visage ou plutôt les visages du Virgile médiéval en en faisant un témoin précieux concernant l’attitude envers le savoir, les techniques, les arts et la magie10.

Identités multiples

9Pour les besoins de l’analyse, nous allons dissocier les différentes facettes identitaires correspondant à des catégories claires pour nous, mais qui restent largement imbriquées au Moyen Âge : c’est justement là le cœur de notre problématique que cette fusion de qualités et de fonctions qui dans nos habitudes de classement modernes s’excluent ou du moins entretiennent des rapports contradictoires.

Du uates au guide aux enfers

  • 11 « Pour un Romain, un vates est le porte-parole des puissances immanentes à ce qui est ; peut-être (...)
  • 12 Voir en particulier G. Lobrichon, « Saint Virgile auxerrois et les avatars de la IVe Églogue », J.(...)
  • 13 F. Mora-Lebrun, L’Enéide médiévale et la Chanson de geste, Paris, Champion, 1994, p. 66.

10Tout semble partir du poeta qu’est le Virgile antique. Le Moyen Âge, loin de l’occulter, actualise régulièrement ce trait identitaire originel. Virgile est ainsi couramment associé à Homère : « En Babilonie Baligant ad mandet, Ço est l’amiraill, le viel d’antiquitet, Tut survesquiet e Virgilie e Omer » (La Chanson de Roland, v. 2614-2616). Les deux grands maîtres de l’épopée antique sont donc cités ici comme deux références emblématiques et synonymiques, voire interchangeables. Mais le poète antique est en même temps fondamentalement uates, devin, magicien11, ce que soulignent notamment certaines accointances de Virgile qui jouit d’un lien privilégié avec la Sibylle de Cumes ; l’Énéide fourmille de prophéties conservées et « adaptées » au Moyen Âge : c’est peut-être parce qu’il est prophète que « Virgile » va rimer très vite avec « Évangile ». L’on connaît l’argument étayant cette assimilation : le Moyen Âge a lu la prophétie de l’avènement futur du Christ dans la IVe Eglogue12 des Bucoliques et c’est Juvencus qui avait entrepris au IVe siècle, de « faire rimer “Évangile” et “Virgile” dans ses quatre Evangeliorum libri en hexamètres13 ». Virgile devient ainsi un des auctores païens grâce auxquels pourra s’éprouver et se perfectionner la méthode de l’integumentum :

  • 14 A. Strubel, « Grand senefiance a » : Allégorie et littérature au Moyen Âge, Paris, Champion (2002) (...)

Dès la fin de l’Antiquité, l’idée se répand que les philosophes – les auctores, surtout Virgile, Platon et Ovide – ont pressenti des vérités dont ils ne pouvaient mesurer la portée, faute d’avoir bénéficié de la Révélation. Comme le souligne saint Jérôme, « pleni sunt allegoriis oratorum et poetarum libri » (PL 26, col. 389). Le processus de cette vérité différée repose sur la même philosophie que la quête du sens spirituel dans la Bible : préfiguration et accomplissement. La métaphore de la couverture (« involucrum ») qui fut employée d’abord pour désigner l’expression obscure des Prophètes, est rapidement détournée pour qualifier cette signification cachée dans certains textes profanes qui représentent un patrimoine culturel précieux. Une formule d’Abélard définit parfaitement les enjeux : « clarum est quae a philosophis de anima mundi dicuntur, per invulucrum accipienda esse » (PL 178, col. 1023). Les fables païennes renferment, sous leurs dehors futiles et souvent scandaleux, une « moelle » que peuvent enfin extraire les générations éclairées par la foi. […] C’est au XIIe siècle que la technique des integumenta a connu son apogée, surtout dans les milieux chartrains14.

  • 15 Commentum super sex libros Eneidos Vigilii, éd. Riedel, 1 924. « On détermine comme dans la Bible, (...)

11Bernard Sylvestre commente l’Énéide en mettant en pratique cette méthode15, et chez Brunetto Latini, Virgile apparaît comme vecteur de valeurs chrétiennes, en particulier de la magnanimité (p. 389) et de l’entre-aide (p. 434). Maître Gossuin met dans la bouche de saint Paul l’exclamation suivante lancée à la rencontre de l’antique poète : « Ha ! Que je t’eüsse rendu a Dieu se tu eüsses vescu tant que je feüsse a toi venuz ! » (I, 5). Et O. H. Prior de préciser (p. 33) qu’au XVe siècle encore, pendant la messe de Saint Paul à Mantoue on chantait : Quem te, inquit, reddidissem, Si te vivum invenissem, Poetarum maxime !

12C’est sans doute parce que l’Énéide explore la géographie de l’au-delà que Virgile deviendra pour ainsi dire naturellement le spécialiste en la matière. Les savants en particulier essaient d’adapter cet héritage à leur vision eschatologique et s’en servent pour peindre le paradis terrestre ; l’auteur de la Vision de saint Paul apocryphe initie une tendance qui aura des répercussions littéraires très fécondes ; après lui, de nombreux auteurs reprendront le modèle virgilien pour peindre l’enfer. Dante en sera le plus illustre, lui qui s’est doté du meilleur des guides de l’enfer imaginable : Virgile soi-même !

Doctus et philosophus

  • 16 Cf. E. R. Curtius, La Littérature européenne et le Moyen Âge latin, Paris, PUF, Agora, 1956, t. 2, (...)
  • 17 P. Demats, Fabula. Trois Études de mythographie antique et médiévale, Genève, Droz, 1973, p. 23.

13Tout poète antique n’est pas seulement uates, il est aussi doctus, savant, et renvoie en tant que tel à un idéal16, trait également actualisé au Moyen Âge à travers Virgile, notamment par le truchement des Saturnales de Macrobe (autour de 400) qui développe cette idée : « le topos du poète-philosophe, jusque-là à peu près oublié, reparaît intact et se pare de tous les ornements d’une rhétorique passionnée17 ». Y sont traités notamment Virgile et le droit augural et pontifical, Virgile et Homère, Virgile et les autres poètes latins ; Virgile philosophe est le sujet traité dans le livre III, extrait malheureusement perdu aujourd’hui. Il s’agit de développer et d’exalter l’étendue de la science de Virgile, mais aussi son immense talent de poète et son éloquence. Par la suite, les Commentaires sur Virgile (In tria Virgilii Opera Expositio) de Servius, disciple de Macrobe, ont eux aussi contribué à asseoir, dans l’esprit des érudits médiévaux, l’idée de l’excellence de Virgile. Mais Servius fait également état de certaines rumeurs discréditant Virgile à cause du caractère fabuleux de quelques aspects de son œuvre, en vue de le justifier : il s’agit de « mensonges » que la poésie autorise, qu’elle favorise même puisqu’elle constitue rien d’autre qu’un chiffre pour dire des vérités cachées ou un savoir secret :

  • 18 Cité par P. Demats, op. cit., p. 30.

Virgile tout entier est rempli de science, et c’est dans ce livre-ci [le livre VI de l’Énéide], dont la majeure partie est imitée d’Homère, qu’elle brille principalement. Certaines choses y sont dites simplement, beaucoup d’après la science profonde des philosophes, des théologiens, des Égyptiens, au point que plusieurs ont écrit des ouvrages entiers sur ces aspects particuliers du livre18.

  • 19 P. Demats, op. cit., p. 31.

14Cependant, c’est exactement ici que s’ancre une hésitation que Servius transmettra au Moyen Âge : la figure de Virgile devient ambiguë : avons-nous affaire à un philosophe ou à un poète, à un savant ou à un affabulateur ? « La confusion est complète, dit Paule Demats. À vouloir ménager à la fois le poète et le philosophe, Servius compose un Janus bizarre, dont le mystère n’est pas celui de Virgile19. »

  • 20 Commentum super sex libros Eneidos Vigilii, éd. Riedel, 1924, p. 28, 11.
  • 21 J. Céard, art. cit., p. 271.
  • 22 Ed. Th. Wright, Londres, 1863, p. 308 sq.
  • 23 J. Céard, art. cit., p. 271.

15D’autres auteurs actualisent cette conception du poeta doctus. Au XIIe, Bernard Sylvestre dit par exemple dans son commentaire de l’Énéide que c’est le chant de l’épopée qui recèle la vérité philosophique la plus profonde20. Et surtout, le doctus est d’abord maître ès arts, incluant donc trivium comme quadrivium ; Gervais de Tilbury en particulier parle de sa compétence en matière d’ars mathematica et de vis mathesis, de l’astrologie donc. Et d’insister sur l’utilité des inventions qui sont plutôt du côté de Dieu que du diable : « Dieu et Virgile ont concouru pour une œuvre commune21. » Si li philosophes par excellence au Moyen Âge, on le sait, est Aristote, bien des auteurs donnent aussi du philosophus à Virgile, à l’exemple d’Alexandre Neckam qui pense que les réalisations extraordinaires du poète latin viennent de sa grande connaissance de la « philosophie naturelle22 ». Conrad lui aussi nomme Virgile philosophus, ce qui ne l’empêche pas d’affirmer à la fois que les réalisations sont obtenues arte magica ou magicis incantationibus, et qu’elles constituent autant « d’aspects opératoires de la philosophie naturelle23 ». D’ailleurs, déjà Sénèque (Lettres à Lucilius, xiv, 90) pose que le philosophe Posidonius d’Apamée (IIe -Ier siècle av. J.-C.) attribuait aux sages, aux intellectuels dirions-nous aujourd’hui, les inventions utiles (métallurgie, agriculture, tissage…). On voit donc que tout est fonction de classement dans des catégories à vrai dire très fluctuantes.

  • 24 Lucimien se révèle être un élève exceptionnel (v. 1294 sq.) qui préfère, parmi les arts libéraux, (...)
  • 25 Placides et Timéo ou li secrés as philosophes, éd. C. Thomasset, Genève, Droz, 1980, § 450, p. 220

16Le qualificatif de doctus est actualisé quant à lui de manière privilégiée à travers la fonction du professeur qu’endosse volontiers Virgile, à l’exemple d’Aristote une fois de plus : dans le Dolopathos voilà Virgile précepteur du fils du roi Dolopathos24. Le savoir du doctus, du philosophe possède une envergure universelle si on en croit un texte didactique du XIIIe siècle, Placides et Timéo ou li secrés as philosophes25 :

Bonne cose est savoir. […] Et pour ce te di que tu essaies a savoir tout. Virgilles, qui fu li bons clers, enseigne l’art de savoir cultiver les terres, et se tu en veus savoir, apren les livres. Se tu veus congnoistre les forces des herbes, li le livre Marke et Galien. […] Se tu veus sens et bien savoir, lis les doctrines Salemon, les lois et les biaux jugemens.

  • 26 Voir à ce propos J.-P. Boudet, op. cit., p. 35 sq.

17Enfin, si le mot « philosophe » peut bien être synonyme de « savant », le terme peut également désigner l’intellectuel s’adonnant à la spéculation du raisonnement par opposition au théologien. Par restriction, cette spéculation s’applique ensuite plus particulièrement à l’alchimiste26, celui qui consacre son raisonnement à l’exploration de la matière. Les références multiples du mot « philosophe », on le voit, renvoient au cœur même des questions qui nous occupent, et qui ont trait notamment, comme il en ressort de ce beau passage de Placides et Timéo, à la structuration du savoir, condition de sa transmission efficace.

Le clerc sorcier : vers une péjoration paradoxale

  • 27 M. Détienne, J.-P. Vernant, Les Ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Paris, Flammarion, 19 (...)

18Si saint Thomas d’Aquin a réussi à acclimater le philosophe Aristote dans l’univers chrétien et à en faire la référence par excellence en matière de savoir et de sagesse, Virgile le poète, lui, connaîtra une fortune paradoxalement inverse. Tout se passe comme si le double anathème platonicien – contre les poètes et contre la matière – le frappait justement parce qu’il amalgame en lui ces deux spécialités, en particulier lorsqu’il s’adonne à la « philosophie naturelle ». Les inventions dont on l’accrédite, au lieu d’être au service d’une valorisation de leur créateur et donc de la science et de l’exploit technique, peut-être à cause de leur origine fabuleuse de tout point de vue, ces inventions vont lentement mais sûrement contribuer à détériorer la figure de Virgile en en fixant définitivement une de ses multiples facettes au détriment de toutes les autres : la facette du savant et magicien. En effet, l’exploit technique du « savant » se rapproche à s’y méprendre de la merveille magique par le truchement de ce qu’on a pu appeler, au sujet des Grecs il est vrai, des « ruses de l’intelligence », la mètis27. Le clerc-sorcier est une « catégorie » évoquée dès le milieu du VIe siècle dans le Pénitentiel de Finnigan :

  • 28 C. Vogel, Le Pécheur et la pénitence au Moyen Age, Paris, le Cerf, 1969, p. 55-56.

18. Un clerc sorcier ou une sorcière, s’ils tuent un être humain par leurs sortilèges, commettent un péché énorme, mais qui peut être racheté par la pénitence : 6 ans de jeûne, dont les 3 premiers au pain et à l’eau, les 3 autres sans vin et sans viande. 19. Si le sorcier ou la sorcière en question n’ont pas usé de leurs sortilèges pour tuer, mais seulement pour provoquer l’amour charnel : un an de jeûne au pain et à l’eau28.

  • 29 Le mot connaît ainsi beaucoup de variantes, comme nigromance, ingremancie, ingromanchie, nigromaci (...)
  • 30 Lettre reproduite par Arnold de Lubeck en 1659 (IV, 19) p. 414 sq.) dans sa continuation de la Chr (...)

19La question qui se pose à présent est de savoir comment on a pu aboutir de la figure du poète par excellence à celle du magicien. Car Virgile n’est plus Virgile au Moyen Âge. Plus on avance dans le temps, moins la facette poétique de notre figure est actualisée, et plus Virgile se fait nigromancien (mélange entre la racine niger, « noir » et necro, « relatif à la mort29 »). Cette péjoration de la figure se lit d’abord dans une attitude de réserve tout simplement : certains auteurs contestent l’efficacité des inventions de Virgile, d’autres vont plus loin encore en disant qu’il n’y a rien de vrai dans tout cela et que ce sont des mensonges que l’on colporte, comme on peut le lire dans cette lettre (env. 1194) du Chancelier Conrad de Querfurt (Dei gratia Hildesemensis Electus, imperialis aulae et regni Siciliae legatus) relatant comment les Napolitains, dans une bataille décisive, ont tout d’un coup commencé à douter de l’efficacité des remparts érigés par la magie de Virgile, ce qui a avantagé leurs adversaires30. Autre exemple, Hélinand (d’après Vincent de Beauvais, Speculum Historiale, VI, 61) rapporte le prodige suivant : un clocher édifié par Virgile bougerait en même temps que les cloches sonnent ; Vincent réfute la croyance puisque, dit-il, à l’époque de Virgile les clochers n’existaient pas encore (Hoc verum non videtur, cum usus campanarum nondum inventus esset) !

  • 31 D. Comparetti, Virgilio nel medio evo, Firenze, 1896, 2 vol.
  • 32 Panurge déclare y avoir suivi des cours du « reverend pere en Diable Picatrix, recteur de la facul (...)
  • 33 J. Céard, art. cit., p. 276.
  • 34 J. Véronèse, L’Ars notoria au Moyen Âge et à l’époque moderne. Étude d’une tradition de magie théu (...)
  • 35 J. Céard, art. cit., p. 277.

20Autre élément contribuant à nourrir la méfiance grandissante envers Virgile, c’est son enracinement réputé ou réel dans l’univers byzantin31 et surtout tolédan : peut-être que Virgile est devenu magicien tout simplement parce qu’il a séjourné, dit-on, à Tolède, ville où fourmillent les écoles de sorcellerie et de science diabolique comme on sait32 ! Hélinand l’affirme et d’après Les Faictz merveilleux de Virgile, il en aurait ramené toute une bibliothèque « spécialisée33 ». À propos de livres de magie justement, il courait sous son nom plusieurs livres, dont le fameux Ars notoria34, ou encore l’Ars calculatoria, grâce auquel on pouvait calculer très exactement le nom et le caractère du bon et du mauvais ange de tout homme, et qui commence par : Calculatione numquam fatigatus aut lassatus fui35.

21La « spécialisation magique » de Virgile se confirme et s’amplifie avec la fin du Moyen Âge et à la Renaissance, au même moment où l’on assiste à l’essor des sorciers : la scission entre clerc et magicien se fait de plus en plus nettement ; Virgile se trouve de plus en plus cantonné dans la seconde catégorie. Chez J. Bodin en 1581 par exemple, Virgile est sorcier, il n’est même plus question du savant :

Et mesmes Virgile, qui estoit en reputation de grand Sorcier, dict,
Carmina vel caelo possunt deducerer Lunam :
Carminibus Circe socios mutavit Ulyssis.
Et en autre lieu :
Frigidus in pratis cantando rumpitur anguis, etc.
Atque satus alio vidi traducere menses.
Et
Haec se carminibus promittit solvere mentes.

  • 36 De la demonomanie des Sorciers, Paris, Du Puys, éd. 1581, p. 60 sq., cité par J. Céard, art. cit., (...)
  • 37 Ibid.

22Virgile fait bien le jeu du Diable puisque, selon Bodin, « Sorcier est celuy qui par moyens Diaboliques sciemment s’efforce de parvenir à quelque chose36 ». La science de Virgile a une origine surnaturelle diabolique ; on a bien glissé de ce qu’on appelle parfois la « magie naturelle » à la « magie infâme ». La figure du savant s’est détériorée en sorcier. Et disgrâce, humiliation ultime, Virgile devient, comme cet autre enchanteur auquel il commence à être volontiers associé, Merlin, victime d’une femme ! Il faudra attendre « une nouvelle représentation de la nature pour que la magie et la sorcellerie s’effacent de notre culture, et, avec elles, les inextricables problèmes de définition et de champ qu’elles posaient37 ».

Magie et savoir technique

23Regardons à présent de plus près la nature des inventions de Virgile dans lesquelles s’ancre l’ambiguïté constitutive qui le perdra, ce savoir qui définit la maîtrise de l’homme sur la matière, la subordination de la nature à la volonté de l’homme.

Proposition de classement

24Détaillons rapidement les inventions de Virgile et essayons de les classer en trois rubriques : remèdes naturelles, automates et charmes.

  • 38 Guillaume d’Auvergne dans son De Universo évoque déjà « l’utilisation des propriétés occultes et m (...)

25– Remèdes ou « philosophie naturelle38 » :

  • Introduction d’une certaine herbe sur le marché de viande pour la préserver de la corruption due notamment à la chaleur ; du coup la viande se conservait parfaitement plus de 500 ans39.
  • Utilisation d’une sangsue en or que Virgile a jetée dans un puits pour délivrer la ville de Naples d’un fléau de sangsues vénéneuses40.
  • Invention de piscines médicinales : l’eau est investie de vertus curatives. Mais comme souvent, l’élément « naturel » est doublé par une invention technique ; en l’occurrence, ces piscines sont entourées de statues qui indiquent de quel mal elles peuvent guérir41. Elles ont donc pour ainsi dire un pouvoir « performatif » qui double celui de l’eau.
  • Construction du jardin de Virgile ou du pont magique qui permet d’aller où l’on veut. L’élément utilisé est l’air dans les deux cas : il constitue proprement le pont et le mur entourant le jardin42.
  • Dans Renart le Contrefait (1319), Virgile aurait construit des passages souterrains en pierre pour envoyer du vin grec de Naples à Rome. Il a également fait un pont sur le fleuve. Ici nous avons affaire à la prouesse d’un ingénieur au sens moderne du terme. Virgile se révèle donc sculpteur ou architecte. En revanche, nous empiétons sur l’art magique par le fait que les effets de ces constructions semblent outrepasser leurs fonctions et possibilités justement « naturelles » initialement.
  • Magnétisme : il s’agit ici de l’exploitation de forces naturelles de certains éléments qui ne cessent de paraître magiques. Les nombreuses légendes à propos du voyage de Virgile à la montagne d’aimant en constituent une illustration43. Elles confluent toutes vers un centre : le lien du magicien – car il y apparaît toujours ainsi – avec toutes sortes de phénomènes ressortissant à la fois des mirabilia et de la nigromancie. Mais on le voit, ici les prouesses « scientifiques » de Virgile reposent sur un « savoir naturel ».

26– Charmes :

  • Dans le Livre des Sept Sages, on lit que Virgile « fit placer sur une colonne un miroir très beau qui avait la propriété et l’avantage de révéler tout préparatif d’un royaume contre cette ville, ce qui permettait à ses citoyens de se protéger et de se préparer à la guerre ; de telle sorte que grâce à ce miroir ils échappaient toujours à leurs ennemis…44 »
  • Virgile parvient – on ne sait comment – à cantonner tous les serpents dans un endroit précis de Naples, si bien qu’ils ne peuvent plus nuire aux habitants (Conrad de Querfurt).

27– Automates :

28On comprend ce terme comme étant un objet fabriqué permettant d’exercer une action, une force sur un autre objet ou une personne. Dans cette rubrique on trouve :

  • La mouche d’airain : Virgile l’a fabriquée pour tenir éloigné de Naples le fléau des mouches (Jean de Salisbury) (Policratus).
  • La statue d’airain neutralisant le notus, vent soufflant sur le Vésuve45.
  • La salvatio Romae, le palace aux statues, sans doute l’invention de Virgile la plus populaire : chaque statue (en bois) représentant une province de l’Empire tient une cloche (un cor…) dans la main. Chaque fois qu’un danger menace une des provinces, la statue concernée sonne la cloche (ou du cor…) en guise d’avertissement et ce faisant fait surgir un cavalier en bronze pointant son épée dans la direction du danger, ce qui permet une rapide organisation militaire.
  • La statue d’or de Naples : elle figure un homme pointant un bras vers une montagne qui est sans doute le Vésuve, et l’autre sur lui-même. On y trouve cette inscription : « Où je pointe, là se trouve un trésor. ».- Un ivrogne casse pour finir la statue : le trésor se trouvait là, enfoui sous elle, et non pas au pied de la montagne qu’on avait consciencieusement fouillée (Jansen Enikel).
  • Un archer de bronze pointant son arme bandée vers le Vésuve l’empêche d’entrer en éruption ; un paysan ayant malencontreusement touché la corde a fait partir la flèche dans le cratère, ce qui a déclenché une nouvelle éruption (Conrad de Querfurt).
  • La tête qui parle : elle « incarne » les facultés prophétiques de Virgile (Chronique de Bertrand du Guesclin, milieu XIVe). Chez Gossuin, elle a même prévu sa propre mort, mais d’une manière si énigmatique que Virgile n’a jamais réussi à comprendre.
  • La construction d’un château tournant46. Seul un chevalier pur au grand courage pourra mettre fin au mouvement.

29Ainsi donc, les réalisations de Virgile laissent un doute sur la nature de ses inventions, une hésitation véritablement fantastique (dans le sens de Todorov) puisque la frontière reste incertaine entre magie et science, technique et sorcellerie ; elles lui permettent d’obtenir des effets qui paraissent surnaturels parce que déconnectés de la matière utilisée.

Controverses et vocabulaire

  • 47 J.-P. Boudet, op. cit., p. 130.
  • 48 Cité par J. Céard, art. cit., p. 275.
  • 49 Girard d’Amiens, Le Roman du cheval de fust ou de Meliacin, éd. partielle de P. Aebischer, Genève, (...)

30Le vocabulaire témoigne de l’embarras et alimente en même temps l’indécision concernant la catégorie dans laquelle il convient de classer les matières, les réalisations et donc le « génie » de Virgile. Posent en particulier problème les termes de « science », de « savoir » et d’« art », mais aussi d’« engin », de « nigromance » et de « magie ». Ces problèmes terminologiques sont naturellement calqués en grande partie sur le latin dont ils reflètent la même indécision résultant d’une évolution importante face au processus de théorisation en particulier de la magie savante, notamment par le truchement de la définition d’une « philosophie naturelle » qui aboutit à une « magie naturelle ». On passe ainsi « sous l’impulsion des traductions arabo-latines, entre le début du XIIe et le milieu du XIIIe siècle, d’une époque où la magie est une pratique sans théorie, à une époque où la magie, notamment la magie astrale, prétend non seulement avoir une justification théorique, mais revendique une place prééminente dans la hiérarchie du savoir47 ». Dans le De vita et moribus Philosophorum veterum de W. Burley (1275-1357) on lit : Hic (scil. Virgilius) philosophia naturali praeditus, et, ut a pluribus creditur, Nigromanticus fuit, et mira quaedam arte fecisse narratur48. Les textes vernaculaires reproduisent ces mêmes hésitations tout au long du Moyen Âge. Chez Girard d’Amiens49, la « merveille » du cheval de bois volant en est un exemple emblématique. Son inventeur est qualifié de philozophe (v. 372) ; c’est un engien non pas surnaturel mais obtenu grâce au seul senz (v. 1163) de Clamazart. Qualifié de « philosophe », son portrait est cependant un calque de l’homme sauvage de la meilleure tradition.

31Gossuin de Metz résout le problème d’une autre manière encore : c’est que l’intelligence des gens en général est bornée face à un « génie » comme Virgile ; du coup ils impliquent le diable pour parvenir à expliquer ce qui autrement échapperait à leur entendement.

Moult fist Virgiles de granz merveilles que les genz tendroient a bourdes se il les ooient raconter. Car il ne porroient penser ne cuidier c’uns autres seüst chose faire dont il ne sevent riens. Et quant il oient parler de tels choses, ou d’autres qu’il meïsmes voient a leur ieulz, et dont il ne sevent riens, tantost dient que c’est par enemi que il oevrent en tele maniere comme cil qui voulentiers mesdient des genz. Et dient qu’il ne fait pas bon savoir tels choses. Et se il en savoient la maniere, il la tendroient a moulte legiere et a droite oevre de nature et sanz autre figure de mal. Mais quant il ne sevent la choses, si en dient avant le mal que le bien. […] Qui bien savroit astronomie, il n’est riens qui en cest monde soit dont l’en ne seüst enquerre raison ; et maintes choses en feroit l’en qui sembleroient miracles as genz qui riens ne savroient de cele science. […] Je ne di pas que l’en n’en peüst bien faire mal qui tant en savroit. Car il n’est si bonne science que l’en n’i puisse entendre aucun malice, et que l’en n’i puisse mal ouvrer, se l’en s’en vouloit entremetre. Diex ne fist onques si bonne evangile qu’en ne puisse tourner a bourde (Gossuin de Metz, Image du Monde, éd. Prior, p. 186).

  • 50 J. Céard, art. cit., p. 275.

32C’est donc un mauvais procès qu’on fait à Virgile ! Mais le mal est fait : « Tout en cherchant à blanchir la réputation de Virgile, Gossuin contribuait à répandre la légende qui servait à la noircir50. »

  • 51 Les Grandes et inestimables cronicques, F. Rabelais, Œuvres complètes, éd. M. Huchon, Paris, Gallim (...)

33C’est donc ainsi qu’il est possible et somme toute logique que dans les Chroniques constituant la préhistoire de Gargantua, Merlin devienne le calque de Virgile51 : créateur de merveilles, nécromancien, il prend en charge lui aussi cette transition entre deux âges, entre deux manières d’évaluer et de classer le savoir et les disciplines scientifiques.

Artes mechanicae, artes liberales

  • 52 Voir R. Halleux, Le Savoir de la main. Savants et artisans dans l’Europe pré-industrielle, Paris, (...)
  • 53 P. Skubiszewski, « L’intellectuel et l’artiste face à l’œuvre à l’époque romane », Le Travail au M (...)
  • 54 J.-P. Boudet, op. cit., p. 389.
  • 55 Ibid., p. 419-420.

34Une des clefs possibles de l’énigme virgilienne est en particulier à chercher dans l’attitude de cette époque envers les arts « nobles » (arts libéraux) d’un côté, et les « arts techniques » ou « mécaniques » de l’autre. On peut dire qu’au cours du Moyen Âge, les œuvres emblématiques de Virgile passent de la première à la seconde sphère, ou pour le dire autrement, on passe de la sphère des litterati à celle des fabri : les fabri sont « ceux qui produisent » ; le sous-groupe des artifices désigne « ceux qui exercent une technique », et celui des opifices ceux qui « réalisent une œuvre », mais tous ensemble, ils forment les vastes bataillons des illiterati52. Les artes mechanicae, qu’elles concernent des techniques artisanales ou des pratiques artistiques (selon nos habitudes de classification) relèvent au Moyen Âge du domaine du travail manuel, par opposition donc aux occupations de l’esprit. Il existe, en principe, un fossé important entre artes mechanicae et artes liberales : « D’une part, les opérations et les techniques visant à transformer la matière et servir les besoins pratiques de la vie, de l’autre, la spéculation intellectuelle qui a pour but le recherche de la sagesse et la connaissance de Dieu53. » Opposition platonicienne s’il en est ! Ainsi, au cours du Moyen Âge, on oublie de plus en plus le poète, on exalte de plus en plus le génial inventeur, avant de le condamner au bûcher si on peut dire. Ce processus est naturellement facilité par le fait qu’on hésite dans quel domaine classer la « nigromance », tantôt considérée « sinon comme un art libéral, tantôt comme un art mécanique, « voire comme le premier d’entre eux, juste au-dessus de l’alchimie54 ». Au fil du temps, elle sera de plus en plus souvent cantonnée dans le domaine de l’art mécanique, en particulier grâce à une invention très particulière : « La promotion fantasmatique de la nigromancie parmi les arts mécaniques s’est trouvée corroborée, à la fin du Moyen Âge, par la fama sulfureuse (!) qui entourait l’origine et la diffusion de l’artillerie à poudre. Dans le Livre du secret de l’artillerye et cannonnerye, composé par un auteur anonyme du XVe siècle, l’invention de la poudre à canon est attribuée à « ‘maistre Bertran, grand nigromancien’ et alchimiste55 ».

  • 56 De civitate Dei, XXII, 24 ; De quantitate animae, 33 et 72 (PL 32, col. 1054 et col. 1074-1075) ; D (...)
  • 57 Differentiae, II, XXXIX, 148 et 149, PL 83, col. 93-94.
  • 58 Hugues de Saint Victor, Didascalicon, II, 21, col. 760. Trad. R. Halleux, Le savoir de la main, op (...)
  • 59 Honorius Augustodunensis, De animae exsilio et patria, PL 172, col. 1241-1246.
  • 60 Celui-ci est classé en dix domaines, les civitates de la sagesse que l’âme, exilée dans l’ignoranc (...)

35Cependant, on n’a pas toujours aussi catégoriquement méprisé les artes mechanicae. Lorsqu’on se livre à un examen approfondi, il est difficile d’en observer une évolution chronologique. Les catégories sont plus brouillées qu’il n’y paraît, peut-être comme le reflet d’un débat plus ancien qui oppose les penseurs tout au long du Moyen Âge, à savoir les attitudes platonicienne et aristotélicienne face à la matière. Sénèque attribue les produits des artes mechanicae aux sages ; saint Augustin fait de tous les arts des produits de l’âme, des fruits de l’ingenium humain56, et Isidore classe la mechanica dans la rubrique de la physique (naturalis), elle-même sous-partie de la philosophie57 ; chez Hugues de Saint Victor, la technique est devenue, ni plus ni moins, une science qu’il met au même niveau que les sept arts libéraux : « La mécanique est la science à laquelle les fabrications de toutes les choses doivent se ramener58 » ; Honorius d’Autun59 en souligne les liens qui les unissent à l’activité intellectuelle et qui en définissent donc la noblesse dans un traité visant à établir un système universel, une véritable « encyclopédique » du savoir60. Mais parallèlement, simultanément, la méfiance envers les techniques reste grande. Des textes d’inspiration cléricale en témoignent, comme ce merveilleux défilé d’âmes du Purgatoire, donc de pécheurs qu’on voit dans le Codex Runensis et qui offre une représentation de tous les artes mechanicae :

  • 61 Haec illa dicente subito coepit audiri tumultus et vociferatio populi multi cum magno fremitu gradi (...)

À ces mots, on commença soudain à entendre le tumulte et les cris d’une foule nombreuse qui s’avançait en faisant un grand vacarme. A ce bruit, le jeune homme fut troublé, et il éprouva une grande peur, cette peur qu’on ressent la nuit. Alors, ayant fait le signe de la Croix et invoqué le nom du Christ, il attendit la fin du phénomène en restant au même endroit. Ceux qui arrivaient avec grand bruit passaient devant lui en courant. Tous ces gens se déplaçaient suspendus dans les airs et leurs pieds ne touchaient pas la terre. En outre, chose étonnante, on comprenait par les bruits que dans cette foule désordonnée et confuse se trouvaient des charpentiers, des mineurs, des tailleurs de pierre, donnant des coups avec leurs haches et leurs marteaux, et aussi des cordonniers, des tanneurs, des tisserands, et des foulons, ainsi que les artisans de tous les autres métiers et arts mécaniques. Évidemment, agités et affairés chacun à son travail, ils faisaient du bruit et, comme s’ils se trouvaient vraiment dans leur atelier, ils travaillaient dans le tourment et la détresse, en courant sans cesse de-ci de-là dans les airs61.

  • 62 C. Ginzburg, « Charivari, associations juvéniles, chasse sauvage », J. Le Goff, J.-C. Schmitt, Le (...)

36Il ne fait pas de doute que l’apparition nocturne relève entièrement du registre diabolique, qui confond en cette seule mention travail manuel, bruit et âmes sans repos, voire damnation ; Carlos Ginzburg voit dans ce fragment l’expression de l’hostilité monastique envers les mecanicae artes et ceux qui les pratiquent62.

  • 63 C. Ferlampin-Acher, « Les romans médiévaux : de la lecture à la nigremance (XIIe-XVe siècles) », P (...)

37Enfin, la popularité du roman et de l’univers féerique qu’il a forgé n’est certainement pas complètement étrangère à cette évolution des catégories scientifiques qu’elle reflète en même temps. Christine Ferlampin-Acher a repéré un certain nombre de fées dont le pouvoir magique est clairement présenté comme le résultat d’une étude assidue63 ; dans Florimont, on va jusqu’à revoir la répartition des arts libéraux pour ménager une place de choix à la nigromance !

Conclusion

38Dans Yvain, la merveille de la fontaine de Barenton coexiste assez paisiblement avec la machinerie ingénieuse et infernale de la porte à herse, elle-même sinon cause du moins source d’une fausse merveille relayée il est vrai par l’anneau d’invisibilité de Lunete. Chrétien aurait-il très discrètement esquissé ici une dialectique on ne peut plus cruciale dont la tension aurait déjà occupé certains esprits de son univers et de son siècle ? À partir du XVIe siècle, les domaines de la science et de la magie respectivement vont être dissociés. L’exemple de la chimie donne une bonne illustration du processus. Peu à peu, cette discipline va se détacher de l’alchimie et de la magie pour s’ériger en science autonome dotée de son vocabulaire spécifique. Il est remarquable et significatif que le mot chymie n’apparaît qu’au XVIe siècle, alors que alkimie est attesté dès 1275.

  • 64 G. Matore, Le Vocabulaire et la Société médiévale, Paris, PUF, 1985, p. 287.

Ce que nous appelons l’alchimie, recherche de la pierre philosophale (XVe siècle) est l’œuvre d’un artiste, d’un philosophe, dont l’activité ésotérique se manifeste par des arcanes (XVe siècle, « expériences mystérieuses ») et la rédaction de grymoires (au XIIe siècle gramaire, « livre de magie »)64.

  • 65 Le Grand Albert quant à lui circule à partir du XVIe siècle. Son noyau est constitué par deux trai (...)
  • 66 Il est vrai que la figure d’Albert le Grand est centrale dans cette affaire ; « Guillaume d’Auverg (...)

39Virgile reste ainsi la victime d’une discrimination incertaine entre les disciplines et que nourrit une méfiance face à certains héritages antiques, en particulier les condamnations platoniciennes, méfiance envers la cupiditas sciendi aussi. Mais alors que le savoir va être de plus en plus valorisé, Virgile sera cantonné de plus en plus résolument du côté de la magie. D’autres grands esprits subissent un sort semblable, au premier chef un des plus illustres savants du Moyen Âge, le maître de saint Thomas d’Aquin, Albert le Grand soi-même : encore aujourd’hui, chez nous en Bretagne, on évoque avec délices et en chuchotant que certaine maison abrite dans son grenier un « Petit Albert65 », c’est-à-dire un livre de sorcellerie réputé et très sulfureux naturellement66, alors qu’on fête en même temps saint Albert le 15 novembre. Le père Sybilla, dans un texte qui mentionne la tête qui parle, associe déjà au XVIe siècle Albert et Virgile :

  • 67 Barth. Sybilla, op. cit., Speculum peregrinarum quaestionum, éd. Venise, apr. M. An (...)

Quaeritur, Cum daemones possint applicando activa passivis, formare corpus humanum simile embrioni […] : Quaeritur si hanc artem et potentiam coagulandi corpora humana possint docere necromanticos homines eis devotos, ut de Albberto Magno, et Vergilio a quibusdam affirmatur 67 .

40En effet, ce serait une tête de chair et non de métal que Virgile aurait tenté de former : ut referunt Vergilium attentasse deceptum a diabolo. Le savoir avec ses lois et ses règles a toujours suscité la méfiance, pensons à l’inoffensif mot « grammaire » qui ne renvoie pas seulement à notre très-noble science : son dérivé a donné naissance au grimoire. En d’autres termes, nous sommes tous les héritiers de Virgile !

Notes

1 Le Conte du Papegau, publié par H. Charpentier et P. Victorin, Paris, Champion, 2004, § 64, p. 216.

2 J.-P. Boudet, Entre science et nigromance. Astrologie, divination et magie dans l’Occident médiéval (XIIe - XVe siècle), Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, p. 18.

3 Cité par J. Céard, « Virgile, un grand homme soupçonné de magie », Présence de Virgile, Actes du colloque des 9, 11 et 12 décembre 1976, Paris, Les Belles Lettres, 1978, p. 265.

4 Ibid., p. 266.

5 Ainsi Draudius : « Si quid in hac fabula verum est, de alio Virgilio Mago scriptum puto ». Ibid.

6 Du Méril (éd.), Mélanges archéologiques et littéraires, Paris, Franck, 1850, p. 425 sq.

7 John W. Spargo, Virgil the Necromancer. Studies in Virgilian Legends, Cambridge, Harvard University Press, 1934, p. 6.

8 En réalité, ce « Donat » comme on l’appelle, est sans doute la fusion de deux auteurs distincts ayant vécu tous les deux au IVe siècle : le premier, Aelius Donatus, est le propre maître de saint Jérôme ; il est l’auteur de l’Ars grammatica qui a servi pendant des siècles à l’enseignement du latin. Le second est Titus Claudius Donatus, auteur d’Interpretationes de l’Énéide, commentaire auquel nous devons en grande partie la fortune de Virgile tout au long du Haut Moyen Âge.

9 Jansen Enikels Werke, éd. Philipp Strauch, Hannover & Leipzig, 1900 (Monumenta Germaniae Historia, Scriptorum qui vernacula lingua usi sunt, III), t. II, 23695-24224.

10 Girard d’Amiens, Roman d’Escanor (1280). Adenet le Roi, Cléomadès (1285). Wartburgerkrieg, éd. Karl Simrock, Stuttgart & Augsburg, 1858. Reinfrit von Braunschweig, éd. Karl Bartsch, Tübingen, 1871. Romans de la Dame à la Lycorne (XIVe), éd. Friederich Gennrich, Dresden, 1908 (Gesellschaft für romanische Literatur, xviii), en particulier II, 3882 sq. : les automates de Virgile. Gesta Romanorum (anonyme anglais, 1342), éd. W. Dick, Erlangen & Leipzig, 1890.

11 « Pour un Romain, un vates est le porte-parole des puissances immanentes à ce qui est ; peut-être est-il un sorcier de village, dans la forêt primitive, possédé par les êtres qui hantent le sous-bois ». P. Grimal, Virgile ou la seconde naissance de Rome, Paris, Flammarion, « Champs », 1985, p. 184.

12 Voir en particulier G. Lobrichon, « Saint Virgile auxerrois et les avatars de la IVe Églogue », J. Tilliette, J.-Y. Holtz, L. Berlioz et al., Lectures médiévales de Virgile, Paris, De Boccard, 1985, p. 375-393.

13 F. Mora-Lebrun, L’Enéide médiévale et la Chanson de geste, Paris, Champion, 1994, p. 66.

14 A. Strubel, « Grand senefiance a » : Allégorie et littérature au Moyen Âge, Paris, Champion (2002) 2009, p. 82.

15 Commentum super sex libros Eneidos Vigilii, éd. Riedel, 1 924. « On détermine comme dans la Bible, des segments à interpréter […] et on les soumet à une grille de lecture réduite au discours chrétien ; les critères sont les mêmes (obscurité, absurdité logique, impossibilité matérielle, indignité), mais le matériau ne possède pas le même statut ontologique, ce qui laisse plus de souplesse aux extrapolations. Les “moralisations” du XIVe et du XVe siècles perpétuent cette tradition ». A. Strubel, Grand senefiance, op. cit., p. 83.

16 Cf. E. R. Curtius, La Littérature européenne et le Moyen Âge latin, Paris, PUF, Agora, 1956, t. 2, p. 10.

17 P. Demats, Fabula. Trois Études de mythographie antique et médiévale, Genève, Droz, 1973, p. 23.

18 Cité par P. Demats, op. cit., p. 30.

19 P. Demats, op. cit., p. 31.

20 Commentum super sex libros Eneidos Vigilii, éd. Riedel, 1924, p. 28, 11.

21 J. Céard, art. cit., p. 271.

22 Ed. Th. Wright, Londres, 1863, p. 308 sq.

23 J. Céard, art. cit., p. 271.

24 Lucimien se révèle être un élève exceptionnel (v. 1294 sq.) qui préfère, parmi les arts libéraux, l’astronomie. Au moment de se séparer, Virgile impose à son disciple une épreuve, type don contraignant, le mutisme, qui ne doit être rompu que lorsque tous deux, maître et disciple, ils seront à nouveau réunis (v. 2248 sq.). Faussement accusé ensuite par sa propre mère (scénario de madame Putiphar) et ne pouvant pas se défendre sous peine de rompre son serment, il est condamné à être brûlé. Pendant sept jours, le supplice est reporté parce que chaque jour, un des sept sages de Rome arrive à tour de rôle pour retarder le supplice de l’innocent, et chacun raconte une parabole ayant valeur d’exemple. Et à l’issue de la septième parabole arrive Virgile soi-même, sur un fougueux destrier, raconte sa propre histoire et celle de son fidèle disciple qui se trouve ipso facto délié et libéré de son serment de silence, si bien qu’il peut se défendre et partir acquitté. Herbert, Le Roman de Dolopathos, éd. J.-L. Leclanche, Champion, 1997, 3 tomes.

25 Placides et Timéo ou li secrés as philosophes, éd. C. Thomasset, Genève, Droz, 1980, § 450, p. 220.

26 Voir à ce propos J.-P. Boudet, op. cit., p. 35 sq.

27 M. Détienne, J.-P. Vernant, Les Ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Paris, Flammarion, 1974.

28 C. Vogel, Le Pécheur et la pénitence au Moyen Age, Paris, le Cerf, 1969, p. 55-56.

29 Le mot connaît ainsi beaucoup de variantes, comme nigromance, ingremancie, ingromanchie, nigromacie, ygromance, etc. Voir Jean-Patrice Boudet, op. cit., en particulier p. 94 sq. où le savant retrace le passage de la nécromancie à la nigromancie, la « doctrine sur la mort » à la « divination noire » ou « démoniaque » notamment par le truchement de la Chronique du Pseudo-Turpin. Voir aussi M. Stanesco, « Nigromance » et Université : scolastique du merveilleux dans le roman français du Moyen Âge », Milieux universitaires et mentalité urbaine au Moyen Âge, Paris, PUF, 1987, p. 129-144.

30 Lettre reproduite par Arnold de Lubeck en 1659 (IV, 19) p. 414 sq.) dans sa continuation de la Chronica slavorum de Helmold de Bosau. J. Céard, art. cit., p. 268.

31 D. Comparetti, Virgilio nel medio evo, Firenze, 1896, 2 vol.

32 Panurge déclare y avoir suivi des cours du « reverend pere en Diable Picatrix, recteur de la faculté diabolologicque. Tiers livre, chap. xxiii.

33 J. Céard, art. cit., p. 276.

34 J. Véronèse, L’Ars notoria au Moyen Âge et à l’époque moderne. Étude d’une tradition de magie théurgique (XIIe-XVIIe siècles), 2 vol., Thèse de doctorat, C. Beaune (dir.), université de Paris 10-Nanterre, 2004. J.-P. Boudet, op. cit., p. 152.

35 J. Céard, art. cit., p. 277.

36 De la demonomanie des Sorciers, Paris, Du Puys, éd. 1581, p. 60 sq., cité par J. Céard, art. cit., p. 278.

37 Ibid.

38 Guillaume d’Auvergne dans son De Universo évoque déjà « l’utilisation des propriétés occultes et merveilleuses des choses des règnes minéral, végétal et animal. Il cite une série d’exemples classiques, comme celui du diamant qui suspend la vertu attractive de l’aimant sur le fer… » J.-P. Boudet, op. cit., p. 131.

39 J. W. Spargo, op. cit., p. 12.

40 Ibid. Dans le même registre, Grégoire de Tours raconte lui aussi une histoire non de sangsue ou de mouche mais de serpent et de loir en airain qui auraient été emprisonnés dans un égout du Pont-Neuf grâce auxquels Paris était préservé des incendies et des animaux malfaisants. Grégoire de Tours, VI, 33.

41 J. W. Spargo, op. cit., p. 14.

42 Lire le très bel article de Ch. Connochie-Bourgne, « Le Pont de Virgile : une merveille technique », D. James-Raoul, C. Thomasset, Les Ponts au Moyen Âge, Paris, PUPS, 2006, p. 49-63.

43 J. Siebert (éd)., Virgils Fahrt zum Magnetstein. Paul und Braunes Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Litteratur 74, 1952, p. 193-225. C. Lecouteux, « Der Menschenmagnet : eine orientalische Sage in Apollonius von Tyrland », Fabula 24, 1983, p. 195-214.

44 Trad. M.-A. Polo de Beaulieu, Éducation, prédication et cultures au Moyen Âge. Essai sur Jean Gobi le Jeune, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1999, p. 27.

45 « Or, quand souffle le notus, la poussière ardente brûle les moissons et toutes les productions […]. Pour remédier à ce si grand dommage qui frappait la région, Virgile érigea sur la montagne qui se trouve, nous l’avons dit, en face, une statue avec une trompe, de telle sorte qu’au premier son émis par la trompe sous l’effet du vent, et au premier souffle de vent s’introduisant dans la trompe, le notus, repoussé, soit dompté par force magique. » Gervais de Tilbury, Otia imperialia, trad. française par A. Duchesne, Le Livre des Merveilles, Les Belles Lettres, 1992, p. 32-33.

46 Le Haut Livre du Graal. Perlesvaus, éd. W. Nitze et T. A. Jenkins, The University of Chicago Press, 1932-1937, rééd., New York, 1972, II t., T. 1, IX, li 5788-5794, p. 250.

47 J.-P. Boudet, op. cit., p. 130.

48 Cité par J. Céard, art. cit., p. 275.

49 Girard d’Amiens, Le Roman du cheval de fust ou de Meliacin, éd. partielle de P. Aebischer, Genève, Droz, 1974.

50 J. Céard, art. cit., p. 275.

51 Les Grandes et inestimables cronicques, F. Rabelais, Œuvres complètes, éd. M. Huchon, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1994, p. 155-207. On y lit par exemple : « Merlin estoit expert en l’art de nigromance plus que nul homme du monde. » « Il fist plusieurs grans merveilles. Entre lesquelles il fist une navire de cinq cens tonneaulx qui alloit vagant sur terre ainsi que vous en voyez sur mer. Et plusieurs aultres merveilles qui sont trop prolixes à racompter comme vous verrez plus à plain. » p. 155.

52 Voir R. Halleux, Le Savoir de la main. Savants et artisans dans l’Europe pré-industrielle, Paris, Armand Colin, 2009, p. 40.

53 P. Skubiszewski, « L’intellectuel et l’artiste face à l’œuvre à l’époque romane », Le Travail au Moyen Âge. Une approche interdisciplinaire, Louvain-la-Neuve, Publications de l’Institut d’Études médiévales, 1990, p. 301-302.

54 J.-P. Boudet, op. cit., p. 389.

55 Ibid., p. 419-420.

56 De civitate Dei, XXII, 24 ; De quantitate animae, 33 et 72 (PL 32, col. 1054 et col. 1074-1075) ; De doctrina christiana, II, 25 et 30 (PL 34, col. 54-55 et 57).

57 Differentiae, II, XXXIX, 148 et 149, PL 83, col. 93-94.

58 Hugues de Saint Victor, Didascalicon, II, 21, col. 760. Trad. R. Halleux, Le savoir de la main, op. cit., p. 88. Hugues de Saint-Victor quant à lui utilisera toujours le terme de scientiae mechanicae à la place du terme « artes » dans son Didascalion.

59 Honorius Augustodunensis, De animae exsilio et patria, PL 172, col. 1241-1246.

60 Celui-ci est classé en dix domaines, les civitates de la sagesse que l’âme, exilée dans l’ignorance, doit reconquérir, à savoir les sept arts libéraux, puis la physique, la mechanica et enfin l’oeconomica. La mechanica comprend omne opus metallorum, lignorum, marmorum, insuper picturas, sculpturas, et omnes artes, quae manibus fiunt. « Ces domaines si divers forment un tout indivisible […]. C’est ainsi que la mechanica est fondée sur le savoir des huit civitates qui la précèdent. » P. Skubiszewski, art. cit., p. 303.

61 Haec illa dicente subito coepit audiri tumultus et vociferatio populi multi cum magno fremitu gradientis. Qui audito iuvenis ille turbatus est animo, et timuit multum e timore nocturno. Tunc imposito sibi signaculo Crucis et nomine Christi invocato praestolatus est exitum rei permanens in ipso loco. Illi vero cum grandi strepitu venientes coram eo cursim praeteriebant. Qui omnes in aere suspensi ferebantur et terram pedibus non tangebant. Porro in illa multitudine turbulenta atque confusa, quod dictu mirablie est, audiebantur inesse fabri, metallarii, lignarii, lathomi, cum securibus et malleis percutientes, necnon etiam sutores, pellifices, textores atque fullones, ceterarumque mechanicarum artium sectatores. Qui vedelicet singuli circa opera sua turbati et solliciti perstrepebant, et velut in officinis prorsus commorando ita per aerem iugiter discurrendo in tribulatione et angustia laborabant. Codex Runensis, De eo qui vidit familiam Herlequini. Texte dans K. Ueltschi, La Mesnie Hellequin en conte et en rime. Mémoire mythique et poétique de la recomposition, Paris, Champion, 2008, p. 726-727.

62 C. Ginzburg, « Charivari, associations juvéniles, chasse sauvage », J. Le Goff, J.-C. Schmitt, Le Charivari, Actes de la table ronde organisée à Paris (25 au 27 avril 1 977) par l’EHESS, Paris-La Haye-NewYork, Mouton, 1981, p. 135.

63 C. Ferlampin-Acher, « Les romans médiévaux : de la lecture à la nigremance (XIIe-XVe siècles) », P. Hummel et F. Gabriel (dir.), La mesure du savoir. Études sur l’appréciation et l’évaluation des savoirs, Paris, Philologicum, 2007, p. 95-121.

64 G. Matore, Le Vocabulaire et la Société médiévale, Paris, PUF, 1985, p. 287.

65 Le Grand Albert quant à lui circule à partir du XVIe siècle. Son noyau est constitué par deux traités apocryphes attribués à Albert le Grand, le Secreta (ou Experimenta) Alberti et le De mirabilibus mundi.

66 Il est vrai que la figure d’Albert le Grand est centrale dans cette affaire ; « Guillaume d’Auvergne et Albert le Grand sont les principaux promoteurs, au XIIIe siècle, de la notion de magie naturelle et de sa distinction avec la magie démoniaque ». J.-P. Boudet, op. cit., p. 131. Il n’en a pas moins été accusé de sorcellerie, car dès son vivant, la légende d’Albert le magicien a germé. Par la suite, de nombreux apocryphes ont vu le jour et ont été diffusés dès la fin du XIIIe siècle. Voir J.-P. Boudet, ibid., p. 409-417.

67 Barth. Sybilla, op. cit., Speculum peregrinarum quaestionum, éd. Venise, apr. M. Ant Zalterium, 1587, p. 509, cité par J. Céard, op. cit., p. 275.

Auteur

Professeur de langue et littérature du Moyen Âge à l’université de Reims. Ses travaux portent sur l’articulation entre héritages chrétiens et préchrétiens ainsi que le rapport entre traditions orales et savantes. Principales publications : La Mesnie Hellequin en conte et en rime. Mémoire mythique et poétique de la recomposition, Champion, 2008 ; La main coupée. Métonymie et mémoire mythique, Champion, 2010 ; Le Pied qui cloche ou le lignage des boiteux, Champion, 2011 ; Histoire véridique du Père Noël, Imago, 2012.

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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