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Engins et machines

 | 
Fabienne Pomel

A. Automates et ingénierie romanesque

Merveilles, machines et automates dans les romans de Perlesvaus

Hélène Bouget

Résumé

Le roman de Perlesvaus, composé dans le premier tiers du XIIIe siècle, fait référence en plusieurs lieux à des machines ou à des automates qui entretiennent une relation complexe avec la catégorie du merveilleux. Leurs représentations véhiculent les tensions idéologiques et esthétiques propres au roman et à la manière hétérogène dont la matière de Bretagne y est travaillée. Les adaptations et remaniements ultérieurs du roman, notamment dans la traduction galloise du XIVe siècle et les imprimés français de 1516 et 1523 lissent en revanche ces disparités de façon différente, révélant certaines modalités de réception du roman arthurien et de la matière de Bretagne en général, et soulignant par comparaison le caractère atypique du Perlesvaus du XIIIe siècle.

Texte intégral

  • 1 Le Haut Livre du Graal. Perlesvaus, éd. W. A. Nitze, T Atkinson Jenkins, Chicago, The University of (...)

1Le roman de Perlesvaus1, composé dans le premier tiers du XIIIe siècle, exploite à plusieurs reprises des machines et des automates dans un récit où la matière de Bretagne et le merveilleux païen le disputent à l’esprit de croisade et au didactisme religieux. Bien que tous ces épisodes entretiennent un rapport complexe à la merveille, ils sont loin de connaître un traitement uniforme : des différences et des tensions sont perceptibles et reposent d’abord sur la réception et la représentation du matériau romanesque. Le phénomène, d’abord propre au roman français du Moyen Âge, trouve quelque écho dans les versions ultérieures du roman, notamment le texte imprimé en 1516 et 1523 et l’adaptation galloise de la fin du XIVe siècle. Dans les deux cas, la comparaison éclaire a posteriori le traitement des machines merveilleuses dans le roman initial et nourrit la réflexion sur les modalités d’évolution du genre romanesque et sur son rapport à la matière de Bretagne.

De la machine à la merveille dans le roman du XIIIe siècle

Le piège à guillotine

2Le piège à guillotine conçu dans la branche iv par la pucele orgueilleuse constitue le premier degré du dispositif mécanique auquel le texte a recours : il est aisément identifiable et s’explique sans recours à la magie ou au surnaturel. Amoureuse des trois meilleurs chevaliers du monde, Gauvain, Lancelot et Perlesvaus, la demoiselle a prévu de les attirer dans un piège et de leur couper la tête afin de jouir éternellement de leur compagnie dans la mort. Elle a conçu dans le mur de sa chapelle trois ouvertures où sont placées des reliques qu’elle invitera les chevaliers à admirer en y passant la tête. Chaque pertuis dissimule cependant un mécanisme mortifère : il suffit d’actionner une cheville dissimulée dans le mur pour faire tomber sur les têtes un couperet tranchant.

Ele met sa main vers le mur e vers les pertuis, e tret a li une cheville d’or qui fichiée estoit parmi le mur, e uns trencheoirs d’acier chiet lors plus trenchanz que rasoirs, e clot les trois pertuis (N l. 1463-1466/S p. 258).

  • 2 S. Atanassov, L’Idole inconnue. Le personnage de Gauvain dans quelques romans du XIIIe siècle, Orl (...)
  • 3 La Vengeance Raguidel, éd. G. Roussineau, Genève, Droz, 2004, v. 2120-2141.

3La première victime est Gauvain mais heureusement pour lui, la demoiselle, suivant sa propre coutume, ne lui demande pas son nom et il se garde bien de le lui révéler. On reconnaît ici un scénario répandu dans la littérature arthurienne du XIIIe siècle où une dame éperdument amoureuse de Gauvain ne le reconnaît pas en sa présence2. Dans la Vengeance Raguidel, qui pourrait être à la source de l’épisode, la dame de Gaudestroit destine ainsi à Gauvain un dispositif similaire, reposant sur un mécanisme complexe et minutieusement décrit3. Dans le Perlesvaus, le passage est plus expéditif et seules la rapidité et la simplicité des mouvements sont soulignées. Le merveilleux est clairement exclu du mécanisme et l’épisode traite Gauvain avec bien moins de distance et d’ironie que la Vengeance Raguidel.

  • 4 A. Berthelot, « Perlesvaus ou la fin du Graal », PRIS-MA, Clore le récit : recherches sur les déno (...)

4Certes le Perlesvaus joue aussi de la tradition des mésaventures courtoises de Gauvain, mais en associant les trois protagonistes l’auteur ouvre le champ des possibles et opère une synthèse des déclinaisons du récit arthurien : l’aventure courtoise et amoureuse avec Gauvain ; l’amour sublime et vain, la quête du Graal inaboutie et les conflits guerriers avec Lancelot ; l’accomplissement enfin de cette même quête avec Perlesvaus, dans la lignée des héros du Conte du Graal, de la Deuxième Continuation et possiblement de la Queste del Saint Graal. Bien que la demoiselle prétende aimer les trois chevaliers, elle préfère Perlesvaus, mais la programmation du triple meurtre rend finalement impossible le choix amoureux et laisse envisager à la fois toutes les orientations romanesques et leur propre fin en anticipant sur la mort des héros. Or dans les faits, la guillotine ne sert littéralement à rien : jamais elle ne tranche la moindre tête et la demoiselle ne saurait condamner le roman à une fin anticipée en mettant à mort les protagonistes. Cependant aucun des trois ne mène non plus ses aventures à bien : Gauvain est abandonné à son sort au moment du départ de Perlesvaus sur la nef, Perlesvaus vogue vers l’île des quatre Cors sans que l’on sache comment se poursuit son histoire, quant à Lancelot, il a perdu la reine, morte de chagrin, et semble s’engager dans une guerre – qui ne sera jamais racontée – aux côtés d’Arthur. Si le mécanisme de la guillotine les épargne tous trois, à travers eux c’est la mécanique romanesque qui s’enraye et le danger demeure de faire mourir le récit en le privant d’une fin digne de ce nom ou d’une possible relance4, ce que la rencontre à la Chapelle Périlleuse entre Lancelot et la même pucele orgueilleuse vient confirmer.

5Lancelot s’y est emparé d’une épée et la jeune fille prétend le sauver des diaboliques gardiens du lieu en l’hébergeant. Entre les guerriers de l’autre monde et la guillotine, la menace semble pressante, or il n’en est rien : l’épée magique protège Lancelot des coups et la guillotine n’est pas même mentionnée. Seule l’expérience de Gauvain incite le lecteur à en envisager la possibilité, mais d’un côté comme de l’autre, Lancelot ne risque rien. S’il rejoue sur un mode mineur l’exploit de Perlesvaus au Cimetière Périlleux, il lui suffit contrairement à Gauvain de décliner l’invitation de la demoiselle. De même qu’il subit constamment dans le roman le risque de la décapitation, Lancelot ne joue jamais vraiment sa tête et ses aventures, vaines et inoffensives, tournent à vide.

6Dans ce contexte, la machine à guillotine illustre davantage les menaces qui peuvent peser sur le récit plus que sur les personnages : si leur couper la tête ne peut que mettre littéralement à mort le roman, ils ne sont épargnés que pour vivre des aventures avortées et inachevées ou, pire, s’engager sur des sentiers battus où l’absence de danger vide justement l’aventure de sa substance.

Automates et ouvrages mécaniques

  • 5 C. Ferlampin-Acher, Merveilles et topique merveilleuse dans les romans médiévaux, Paris, Champion, (...)

7Le Perlesvaus présente aussi de façon plus conventionnelle des automates et des constructions mues par engien, le plus souvent dues à l’ingéniosité d’un clerc. Le mouvement est d’apparence merveilleuse puisque l’activation du dispositif ne se laisse pas voir, mais la merveille technologique demeure de l’ordre du rationnel, même si contrairement à la guillotine le mécanisme n’est pas décrit, ce qui renforce l’incertitude5.

8La présence des automates est relativement importante : on les trouve à l’entrée du Chastel Tournoiant, du/de la Tor de Cuevre et de la terre du Roi Pêcheur. Les aventures des Châteaux Tournoyant et du Taureau de Cuivre se succèdent dans la branche IX et précèdent la conquête du Château du Graal par Perlesvaus. Toutes trois sont associées à la lutte contre les forces diaboliques que représentent les archers et les vilains de cuivre postés à l’entrée des châteaux :

Il aprochent le chastel, et voient qu’il torne tot environ plus tost que nus venz ne vole, et avoit par desus les qerniax archiers de coivre, qi traoient de si grant vertu qu’il n’est arme o monde qui vers leur cox eüst garant. Avec cex avoit homes qui estoient en vie, qui cornoient, et sonnoient si tres durement arainnes que ce sanbloit que tote la terre crollast. Et avoit par desoz a l’entree lions et ors enchaenez, qui breoient de si tres grant aïr que tote la forez et la valee en retentissoit (Château Tournoyant, N l. 5717-5724/S p. 642).

A l’entree de la porte avoit. ii. homes faiz par l’art de nigromance ; si tenoient. ii. grans maus de fer, si s’açouploient e feroient si tres durement que nule rien en tot le mont ne peüst paser parmi lor cops que tot ne fust confundu. E li chasteaus estoit d’autre part si clos e si fermez environ que rien n’i pooit entrer (Château du Taureau de Cuivre, N l. 5922-5931/S p. 660-662).

  • 6 F. Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (XIIIe-XIIIe siècles), Paris (...)
  • 7 C. Ferlampin-Acher, « Fausse creance, mauvaise loi et conversion dans Perlesvaus », Le Moyen Âge, (...)
  • 8 C. Ferlampin-Acher, Fées, bestes et luitons. Croyances et merveilles, Paris, PUPS, 2002, p. 359.
  • 9 E. Faral, Recherches sur les sources latines des contes et romans courtois du Moyen Âge, réimpr. P (...)
  • 10 C.-A. Van Coolput, « Sur quelques sculptures anthropomorphes dans les romans arthuriens en prose » (...)
  • 11 J. Subrenat, « D’étranges machines étrangères dans le cycle de Huon de Bordeaux », De l’étranger à (...)
  • 12 E. Baumgartner, « Le temps des automates », Le Nombre du temps. En hommage à Paul Zumthor, textes (...)

9Les archers de cuivre ne se distinguent pas des « homes faiz par l’art de nigromance », désignés plus loin comme des « vilain de coivre », mais se différencient des hommes de chair et d’os « qui estoient en vie ». Bien entendu, le cuivre, le fer et le recours à la magie noire renvoient au paganisme et au diable6. Le Château Tournoyant, conçu par Virgile en qui le Moyen Âge voit un païen éclairé, ne s’immobilisera ainsi qu’à l’arrivée du chevalier élu, tandis que le Château du Taureau de Cuivre représente une variante du culte du Veau d’Or7. Ces gardiens maléfiques sont fréquents dans les romans arthuriens et témoignent « de la méfiance médiévale à l’égard des arts mécaniques, dont l’ambition démiurgique fascinait et inquiétait8 ». Dans tous les cas, ces automates de cuivre, pas plus que les animaux sauvages, ne représentent un véritable obstacle pour le héros qui ne risque rien à passer. Perlesvaus immobilise ainsi le Château Tournoyant d’un coup d’épée qui suspend le mouvement des automates et fait fuir les lions et les ours. De même, au château du Taureau de Cuivre, les « hommes de cuevre » n’ont pas le pouvoir de l’atteindre et leurs coups cessent à son approche. Bien plus, le dispositif mécanique se retourne contre les païens qui adorent le démon et refusent de se convertir : tous, sauf treize, se font ainsi hacher menu par les mêmes « vilains de coivre ». La représentation et l’utilisation des automates à forme humaine s’inscrivent ici dans la topique de la matière arthurienne, particulièrement celle du roman en prose. Contrairement à la figure de l’automate étrange et inoffensif des romans antiques9, l’automate arthurien est une figure ennemie10, mais cette figure relève davantage du symbole dans la mesure où l’automate ne sert souvent qu’à signaler la présence d’une épreuve élective sans constituer une épreuve en soi11. Comme Emmanuèle Baumgartner l’a d’ailleurs rappelé, l’automate n’est souvent dans cette littérature « qu’un obstacle assez dérisoire et le chevalier a tôt fait de se rendre maître de l’espace dont il défendait indûment l’entrée, d’en dissiper les enchantements12 ».

10Toutefois, on retrouve plus curieusement ces mêmes tireurs automatiques à l’entrée des terres du Roi Pêcheur dont le dispositif de défense est doublement assuré par des vilains de cuivre et un lion enchaîné qui empêchent Gauvain de rentrer :

E esgarde e voit .i. lion enchaané qui se gisoit enmi l’entree de la porte, e estoit fichiee la chaaine o mur. E avoit a chascune partie de la porte .ii. vilains massiz de coivre qui fischié estoient o mur, e descochoient par enging carriax d’aubaleste par grant force et par grant aïr (N l. 1692-1696/S p. 280).

11Étant donné leur caractère topique dans la littérature arthurienne, on admet facilement qu’ils représentent davantage un obstacle obligé et stéréotypé qu’une véritable force maléfique qui contrasterait avec le caractère sacré des lieux, peuplés de prêtres et de saints chevaliers. Cependant, la réaction du héros n’est pas celle que l’on attendrait : Gauvain n’est en effet guère tenté de braver le danger et les automates, remplissant pleinement leur fonction de défense, le dissuadent bien d’approcher. Le Perlesvaus semble en réalité inverser la tradition : ailleurs, le château du Graal n’est jamais gardé de la sorte, qu’il s’agisse du Lancelot en prose ou de la Queste del Saint Graal où les lions postés à l’entrée de Corbenic n’empêchent pas Lancelot d’entrer. Ce sont au contraire les profondeurs inquiétantes de la Douloureuse Garde qui sont gardées par un chevalier de cuivre, lequel s’évanouit à l’approche de Lancelot, ce qui est loin d’être ici le cas. L’épreuve ne réside pas dans l’affrontement avec les automates et le lion sauvage car, pour accéder au château, Gauvain doit partir en quête de l’épée qui décolla saint Jean-Baptiste. À son retour, le lion et les archers ont disparu, mais l’accès au château reste difficile puisqu’il faut traverser trois ponts également régis par un mécanisme merveilleux. Au fur et à mesure que Gauvain les traverse, ils se relèvent automatiquement, interdisant à quiconque d’entrer comme d’en sortir. Si le franchissement du dernier pont est escamoté, le texte mentionne bien le mouvement qui s’enclenche à chaque fois :

[…] et quant il fu passé outre le pont, qui torneïz estoit, si se drece par engin tot par lui si que nus n’i poïst entrer, car l’eue desoz estoit de grant rador (N, p. 114, l. 2308-2311).

  • 13 The Continuations of the Old French Perceval of Chrétien de Troyes, vol. IV, The Second Continuatio (...)
  • 14 N l. 2434-2435.

12L’intérieur du château abrite enfin un dernier objet qui s’intègre à la catégorie des automates : l’échiquier magique dont les pièces se meuvent d’elles-mêmes et contre lequel Gauvain joue et perd. La partie a lieu après la scène du Graal et le repas où Gauvain, malgré les admonestations, est resté muet, ce que les habitants sanctionnent comme une faute. Le motif de l’échiquier magique apparaît dans deux autres textes liés à la quête du Graal : la Deuxième Continuation et le Perceval en prose13 ; cependant, la scène se déroule en dehors du Château du Graal et a pour but de détourner le héros de sa quête dans un contexte où le merveilleux se rattache pleinement au domaine du mirabilis. Ici l’objet subit un traitement différent et redouble l’échec de Gauvain, bien que celui-ci soit discutable dans la mesure où il accède à une pleine vision du Graal qui lui ravit la parole parce que « il ne li menbre de rien se de Dieu non14 ». L’échec du personnage ne se manifeste donc pas comme dans la Queste par la privation de la vue, mais par son incapacité à maîtriser le merveilleux féerique et technique. D’une manière générale, le Château du Graal dans le Perlesvaus concentre des merveilles conçues comme des machines, des engins, qui sont des figures bien connues de la matière de Bretagne et du roman arthurien, mais qui ne sont d’habitude pas directement liées au Graal. Ces associations non conventionnelles sont le signe de tensions idéologiques et esthétiques entre le caractère sacré du Graal qui s’affirme et le merveilleux de l’ordre du mirabilis, voire du diabolique, qui lui est constamment appliqué. Point ici de manifestation divine de type « Pentecôte du Graal » comme dans la Queste ou le Lancelot en prose où les phénomènes merveilleux au Château du Graal varient en fonction du chevalier qui y pénètre et de sa prédisposition à accomplir la quête. Rien de tel ici où les merveilles extérieures au Graal, régies par des mécanismes d’origine obscure, ne procèdent pas du divin. Certes elles fonctionnent comme des signes d’élection ou d’exclusion, mais elles ressortissent d’un autre ordre et d’un autre système de valeurs. La visite de Lancelot au Château du Graal le confirme par la suite : les automates de cuivre ont bel et bien disparu, comme l’ensemble des mécanismes et illusions destinés à éprouver Gauvain. L’absence d’épreuve merveilleuse n’est pas signe d’élection pour Lancelot, elle souligne au contraire comme précédemment l’inutilité de l’aventure qui n’en a plus que l’apparence : le personnage est disqualifié et il ne servirait à rien de lui imposer les mêmes obstacles.

  • 15 S. Douchet, « Des ponts faits pour ne pas être franchis. Merveilles romanesques paradoxales », His (...)

13La conquête du Château du Graal que Perlesvaus reprend au Roi del Chastel Mortel ouvre, dans le même contexte, une relation à la merveille et aux machines encore différente. Depuis le retour de Gauvain, les archers de cuivre n’ont pas réapparu, bien que les lieux soient tombés aux mains d’un ennemi de Dieu et de la Nouvelle Loi. En revanche le merveilleux chrétien se fait plus explicite à travers la présence d’un lion blanc – et non plus d’un lion enchaîné associé aux méfaits des automates – qui guide le héros. C’est d’ailleurs un ermite qui conseille à Perlesvaus de se laisser guider par lui. L’épreuve qui l’attend est a priori difficile : il doit traverser neuf ponts, chacun défendu par trois chevaliers. L’auteur emprunte là encore un élément traditionnel du récit arthurien – on reconnaît le motif du pont périlleux – censé mettre en évidence la bravoure du héros et confirmer son élection. Mais la répétition lassante des combats menace le récit d’enlisement, la tension décroît et c’est l’effet inverse qui se produit15. Le procédé, lourd et éculé, se répète mécaniquement et dévalue le motif qui perd littéralement sa capacité à merveillier lecteurs et personnages. La grossièreté de l’artifice révèle sans doute que le récit peine à échapper à ces passages obligés qui l’inscrivent dans la matière de Bretagne, mais qu’il pourrait bien ici économiser. Perlesvaus, chevalier en croisade élu de la quête du Graal, peut – comme Galaad – s’émanciper de ce type de merveilles réservées, même en contexte des plus mystiques, à un chevalier aventureux comme Gauvain et à une autre tradition romanesque.

Dispositifs merveilleux

14Machines et automates reposent jusqu’à présent sur un mécanisme plus ou moins apparent à l’origine du mouvement et pourraient être attribués à une intervention humaine. On peut sinon les expliquer, du moins les arrêter et ils ne font pas l’objet d’un questionnement : si merveille il y a, elle ne se fait donc pas énigme pour ceux qui la rencontrent, et relève explicitement des domaines diabolique ou technique. Ces objets se distinguent ainsi de la catégorie des dispositifs merveilleux représentés par la statue animée dans une fontaine, le chevalier prisonnier du tonneau de verre et le mécanisme de la chaîne sur l’île des quatre Cors qui trouvent leur origine dans la matière de Bretagne pseudo-historique et dont le mouvement, bien qu’objet de questionnement, demeure inexpliqué.

  • 16 N l. 1954.
  • 17 Sur l’analogie entre le Graal et le vessel d’or et sur la combinaison des types de merveilleux dan (...)

15Au cours de ses aventures, Gauvain parvient à une fontaine où se trouve une « ymage si proprement figuree que ce sanbloit que ele fust en vie16 » ; à son approche, elle s’enfonce dans l’eau et disparaît. S’agit-il d’un automate à forme humaine comme les tireurs de cuivre postés devant les châteaux ? Le matériau et la couleur ne sont pas indiqués ; le texte souligne simplement le mouvement d’origine inconnue qui l’anime et la semblance humaine qui la caractérise. Rien n’en fait une figure ennemie comme les vilains de cuivre et, se dérobant à la vue de Gauvain, elle signifie au personnage l’interdiction qui lui est faite d’approcher et de comprendre les mystères de la fontaine. L’ymage ne relève ni de l’engin ni de la nigromance ; elle procède d’une sorte de syncrétisme qui combine le merveilleux féerique – perceptible à travers la fontaine et le vessel d’or suspendu par une chaîne au pilier de marbre situé près d’elle – et le merveilleux chrétien dénoté par la présence d’un clerc, le jeu analogique entre le vessel et le Graal et le symbolisme trinitaire véhiculé par trois demoiselles17.

16L’ymage de la fontaine rejoint en un sens le mystérieux chevalier prisonnier du tonneau de verre, lui-même situé à proximité d’une fontaine d’or et de pierres précieuses que Perlesvaus rencontre à son arrivée sur l’île des quatre Cors :

Il esgarde desouz. i. molt bel arbre, qui granz estoit e larges, e voit la plus bele fontaine e la plus clere que nus poïst deviser, e estoit toute avironnee de riches pilers a or, e sembloit estre la gravele de pierres precioses. […] Perlesvaus esgarde outre la fontainne, e vit en. i. molt biau leu. i. tonel autresi fez come s’il fust touz de voirre, e estoit si grant que il avoit dedenz .i. chevalier tout armé. Il esgarde la dedenz, si le voit tot vif. Il l’aresna maintes foiz, mes onques li chevaliers ne vost rien repondre. Perlesvaus l’esgarda a mervelles. (N l. 9553-9574/S p. 1001-1003).

  • 18 Sur les utilisations et symboliques du tonneau au Moyen Âge, cf. C. Thomasset, « Le tonneau dans l (...)

17Comme la statue animée, le chevalier paraît bien vivant, mais ce constat procède uniquement de la perception visuelle de Perlesvaus. Comment le héros en vient-il à cette conclusion ? Le chevalier bouge-t-il à l’intérieur du tonneau ? Puisqu’il ne parle pas – entend-il même ce que Perlesvaus lui dit ? –, il faut supposer qu’un mouvement empêche de le considérer comme mort ou comme un objet non-animé. Tout comme l’eau de la fontaine marque la frontière avec l’autre monde, le tonneau de verre soustrait le chevalier à l’environnement extérieur. Prison ou paroi protectrice18, le tonneau de verre, que l’on peut imaginer transparent et non poli, puisque l’on voit à travers, est un contenant parfait qui donne, du point de vue du chevalier, l’impression illusoire d’être dans le monde tout en étant séparé de lui.

18La dernière merveille animée du roman repose sur le dispositif de la chaîne ascendante et descendante dans la grande salle du château de l’île. Cette chaîne, qui apparaît au-dessus de Perlesvaus lors du repas, semble suspendue dans le vide et seule la volonté divine la retient : elle ressortit donc a priori du merveilleux chrétien. La chaîne porte par ailleurs une couronne d’or et se dirige avec précision vers une fosse ouverte dans la salle, d’où proviennent des cris épouvantables. Quand la chaîne remonte, elle disparaît et la fosse se referme :

Issi com il les esgardoit, il esgarde desor li e voit une chaenne d’or descendre, chargiee de molt douces pierres precioses, e avoit en mileu .i. corone d’or. La chaenne descendoit par grant compas, e ne tenoit a nule rien fors a la volenté Nostre Seignor non. […] Il voit que cele chaanne d’or avale cele part, e s’asiét par desore le pertuis tant que l’an ot pres de mengié. Adonc se remet en air si s’en vet amont, mes Perlesvaus ne set qu’ele devient (N l. 9596-9608/S p. 1004).

  • 19 N l. 9617.
  • 20 Selon C. Thomasset, il semble que « la seule image d’une batysphère qui ait pu exister dans l’imag (...)

19Dans tous les cas, la vision de la merveille ou de l’artifice se substitue au langage et à l’explicitation. Aucune de ces trois merveilles animées ne relève d’un art ou d’un mécanisme avéré comme le Château Tournoyant, pas plus de la magie, et il reste difficile de postuler une intervention extérieure rationnelle. Pourtant le mouvement qui les anime ou la prouesse technique dont ils procèdent, comme la construction d’un tonneau de verre de la taille d’un homme, les situent entre le domaine de la merveille technique et le mirabilis ou le miraculosus qui relèvent strictement du surnaturel. Contrairement aux automates et mécanismes avérés qui ne font l’objet d’aucun questionnement, comme si leur nature, leur origine et leur fonction ne posaient pas le moindre problème, ces trois merveilles demeurent inexpliquées malgré les interrogations formulées par Gauvain et Perlesvaus. Elles relèvent d’un savoir confisqué et, quand réponse il y a, celle-ci est incomplète et inadéquate. Ainsi, quand Perlesvaus interroge la nature précise de la chaîne et de la couronne : « Dites moi […] de la chaane e de la corone, que ce puet estre19 », on apprend seulement que la couronne lui est destinée. L’origine et le fonctionnement de la chaîne demeurent inexpliqués, sauf à retenir l’idée de la volonté divine. Le merveilleux chrétien est certes une clé d’interprétation, mais il est à noter que les exégètes potentiels sont des religieux qui ne peuvent donc apporter aucune autre explication. Pourtant le sens chrétien résiste, tout comme l’assimilation de ces merveilles à des créations techniques ou des machineries d’origine humaine et ce, même si la statue animée de la fontaine fait bien penser dans son fonctionnement à un automate et même si le tonneau de verre évoque immanquablement pour le lecteur médiéval une bathysphère comme celle d’Alexandre20.

20Cette résistance peut s’expliquer par l’origine de ces figures qui remonte d’abord à l’historiographie latine. Ainsi le chevalier dans le tonneau de verre ferait écho à la tour de verre de l’Historia Britonum attribuée à Nennius dans la partie consacrée à l’histoire du peuplement de l’Irlande. L’origine des Scots remonte en effet à une succession de soldats venus d’Espagne qui trouvèrent en pleine mer une tour de verre peuplée d’hommes muets :

  • 21 Historia Britonum, éd. E. Faral dans La légende arthurienne. Textes et documents. Première partie. (...)

Et postea conspiciunt turrim vitrae in medio mare, et homines conspiciebant super turim, et quaerebant loqui ad illos et nunquam respondebant…21.

  • 22 Cf. R. S. Loomis, Celtic Myth and Arthurian Romance, New York, Columbia University Press, 1926, p. (...)
  • 23 « Ny obrynaf-i lawyr llen Llywyadur,/tra Chaer Wydyr ny welsynt wrhyt Arthur:/tri vgeint canhwr a (...)
  • 24 Ibid., « General Introduction », p. 1-40.

21Des recherches plus anciennes, comme celles de R. S. Loomis, ont pensé trouver dans la poésie galloise ou irlandaise la source de l’épisode, en comparant notamment le Perlesvaus avec le poème Preideu Annwfyn contenu dans les manuscrits du Livre de Taliesin22. Preideu Annwfyn relate l’expédition maritime d’Arthur dans l’au-delà et, dans l’énumération des divers lieux de l’autre monde, on retrouve bien l’évocation d’un château de verre (« Chaer Wydyr »)23. Celui-ci fait cependant directement écho à la tour de verre de l’Historia Britonum et ne saurait, en ce sens, constituer une source plus fiable pour le texte français, d’autant que les manuscrits du Livre de Taliesin ne datent que du XIVe siècle et que les textes qu’il contient ne remonteraient au plus tôt qu’à la toute fin du XIIe siècle, voire à la deuxième moitié du XIIIe siècle24. Aucun manuscrit antérieur au Perlesvaus ne semble donc pouvoir confirmer une influence galloise et l’on est réduit à imaginer un substrat légendaire impossible à reconstituer.

  • 25 Que l’on se souvienne simplement de Maheloas, le seigneur de l’Ile de Voirre invité aux noces d’Ér (...)
  • 26 Comme le rappelle M. Coumert (op. cit., p. 493), la tour de verre de Nennius semble provenir d’une (...)

22Si l’on considère à tout prendre l’Historia Britonum comme une source plausible, il importe plutôt de se demander ce que ces dispositifs évoquent pour le lecteur français du premier tiers du XIIIe siècle. En ce qui concerne le chevalier dans le tonneau de verre, on en revient immanquablement à la bathysphère popularisée par le Roman d’Alexandre, une machine qui relève d’un art et d’une technique suprêmes. Pour le reste, il ne faut peut-être pas chercher beaucoup plus loin que dans la matière de Bretagne telle que les romans français ou les lais bretons nous l’ont transmise, c’est-à-dire l’héritage littéraire et le seul sur lequel on puisse véritablement se fonder. Chez Chrétien de Troyes ou Marie de France, les fontaines ou les lieux et objets de verre appartiennent déjà au fonds des motifs merveilleux dont l’origine, folklorique, historiographique ou « celtique », est perdue du point de vue du sens et de la fonction25. D’ailleurs dans l’Historia Britonum la présence de la tour de verre n’a semble-t-il déjà plus en soi de signification propre. Certes le thème de l’incompréhension – et donc du mutisme – renvoie sans doute à Babel, mais elle connote chez l’historien l’exotisme des terres lointaines que les romans français appelleront merveille26.

23Dans le Perlesvaus, machines et automates véhiculent ainsi à l’échelle du roman une conception non unifiée de la merveille. Associés partiellement au conflit de l’Ancienne et de la Nouvelle Loi, les automates de cuivre et les mécanismes d’origine humaine manifestent bien l’évolution et la transmission du genre romanesque aux XIIe et XIIIe siècles, du roman antique au roman arthurien. En revanche, l’ambiguïté est maintenue pour les dispositifs merveilleux en mouvement qui combinent, sans résoudre l’antagonisme, les merveilleux chrétien, féerique et technique. Contrairement aux romans de Chrétien, au Lancelot en prose ou à la Queste, le Perlesvaus peine à se construire comme roman de la matière de Bretagne tant cette matière y est traitée de façon discontinue et disparate. L’étude des machines, merveilles et automates illustre ainsi cette tension, en même temps qu’elle souligne le caractère déjà usé, « automatique », de mécanismes techniques et littéraires.

L’imprimé français du XVIe siècle et la version galloise

  • 27 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, C. E. Pickford, London, Scolar Press, 1978, 2 vol. (fac-sim. Brit (...)
  • 28 A. B. Swanson en relève trois : l’histoire du calice et de la cloche dans la branche x, celle de l (...)

24Si l’on aborde la question en diachronie, la version imprimée de 1516 et l’adaptation galloise du XIVe siècle offrent une perspective nouvelle quant à la relation de l’ensemble des Perlesvaus au roman arthurien et à la matière de Bretagne. Le Haut Livre du Graal est au XVIe siècle intégré à L’Hystoire du Sainct Greaal, une sorte de compilation imprimée d’abord en 1516 puis réimprimée en 152327. Le livre, publié en deux volumes à Paris par Jehan Petit, Galiot du Pré et Michel le Noir, rassemble trois romans du XIIIe siècle : L’Estoire del Saint Graal, le Perlesvaus et une version abrégée de la Queste del Saint Graal. Le premier volume correspond à l’Estoire tandis que le second contient à la suite le Perlesvaus et la Queste. La transition entre les deux textes est assurée par un fragment du Lancelot en prose qui relate la conception de Galaad. Toutefois le livre est bien considéré comme un diptyque et l’ensemble constitué par le deuxième volume se donne à lire globalement comme une seule et même quête du Graal, comme l’indique le titre : « Le second volume du sainct Greaal contenant la conqueste dudict sainct Greaal faicte par Lancelot du lac, Galaad, Perceval et Boors ». Dans ce contexte, la partie correspondant au Perlesvaus se présente comme une aventure ou une pré-quête du Graal menée par un personnage nommé « Perlevaulx », dont on ne sait d’ailleurs pas très bien s’il est aussi le Perceval de la partie issue de la Queste. D’une manière générale, l’imprimé est fidèle au texte du XIIIe siècle ; il présente peu d’omissions28 et, comme c’est souvent le cas pour les éditions ou mises en prose du XVIe siècle, une tendance à l’abrègement. Deux choses retiennent cependant notre attention : dans l’épisode de l’orgueilleuse demoiselle, le dispositif à guillotine est maintenu et, bien que la transcription soit très proche du manuscrit, le passage explicatif est légèrement amplifié :

« […] En ses troys pertuis et fenestres que vous voyez la sont mises les plus sainctes relicques qui oncques furent pour l’amour d’eulx. Et bien vous vueil monstrer que je leur feroye si les povoys tenir ceans. » Lors va mettre sa main en l’ung des pertuis et tire hors une cheville d’or grosse et pesante puis tire ung grant cousteau d’acier et luy dit : « Voicy pour trencher les chiefz aux troys chevaliers l’ung apres l’autre. » Le trenchant estoit plus affillé que ung rasoer et disoit : « Quant ilz viendront ceans, je leur feray adorer ses sainctes reliques icy et quant ilz mettront la teste dedans les pertuis, je lairray cheoir ce trenchant sur leur col et par ce moyen j’auray les chiefz. Aprés feray prendre les corps et mettre en ses troys sercueilz et moult richement les feray honnorer et ensevelir. […] Alors quant messire Gauvain eut bien escoutee la damoyselle, si eut grant frayeur au cueur et fut moult esmerveillé et eust bien voullu estre hors du chasteau et n’estoit pas bien asseuré (f. cxxxvi, col. droite) »

25Contrairement à la version galloise, la machine est bien perçue comme un élément du récit, qui insiste sur son fonctionnement puis sur la réaction apeurée de Gauvain. Dans la version du XIIIe siècle, le malaise de Gauvain est moindre et la réaction couarde du chevalier s’apparente davantage à son comportement dans la Vengeance Raguidel, comme si la version du XVIe siècle inscrivait l’épisode dans l’héritage des romans en vers qui traitent de façon distanciée le personnage de Gauvain. Pour le reste, la version imprimée reprend fidèlement le texte médiéval : on y retrouve les ponts au mécanisme merveilleux et les tireurs affectés à la défense des divers châteaux. Toutefois l’adaptateur a peut-être perçu lui aussi l’étrangeté de la présence d’un tel dispositif à l’entrée du Château du Graal. En effet, la matière dont sont faites les machines a changé et les automates sont désormais en airain, non plus en cuivre, matériau que l’on retrouve pourtant au Château Tournoyant et à la Tour de Cuyvre :

Si voit ung grant lyon enchainé a l’entree de la porte et estoyt la chaine fichee au mur. Et a chascun cousté de la porte avoyt deux hommes d’arain debout, grans, gros et massifz, qui tiroyent par engins subtillement fays de groz carreaulx d’arbalestre et les descochoyent par grant force et puyssance (f. cxxxviii, col. droite).

[…] il vint a l’entree de la terre au Roy Pescheur et voit que les vil [f. cxlii v] lains qui estoyent d’arain aux deux costez de l’entree de la porte ne tirent plus.

26L’airain véhicule peut-être en contexte une connotation moins négative que le cuivre, bien que les dictionnaires du XVIe siècle traitent volontiers les deux mots comme synonymes ; toutefois le maintien du terme « cuyvre » dans les épisodes où les automates ont clairement une connotation diabolique peut conforter cette hypothèse. Le remanieur aurait ainsi redonné au merveilleux technique du Château du Graal une connotation plus conforme à la tradition des lieux et aurait rétabli l’échelle des valeurs avec les châteaux diaboliques.

27Le deuxième changement intervient dans l’épisode de l’île aux quatre Cors. Bien qu’abrégé, il est complet et l’on y retrouve la fontaine d’or et de pierres précieuses, la chaîne et la fosse. Seul le tonneau de verre est devenu un tonneau d’ivoire, à travers lequel le héros distingue pourtant très nettement un chevalier en armes !

Perlevaulx regarde oultre la fontaine ung tonneau d’yvoire et y avoit dedans ung chevallier armé. Il le regarde et le vit tout ivif mais oncques le chevallier ne luy voulut respondre. Perlevaulx revint arriere aux preudhommes, si leur demande qui ce chevalier estoit et ilz dirent qu’il ne le povoit ores scavoir. (f. ccvii, col. gauche).

28Tonneau de verre ou d’ivoire, dans les deux cas l’objet relève bien de la merveille, mais l’adaptateur a soit eu sous les yeux une version erronée qu’il a simplement suivie – il est aisé de confondre « voir(r)e » et « ivoire » – soit l’erreur est de son fait et il ne s’est pas rendu compte de l’incohérence qu’il donnait à l’épisode. Si tel est le cas, on peut imaginer que l’image du tonneau de verre ne lui est pas familière et qu’une rupture s’est faite avec l’héritage médiéval de la bathysphère, sans parler de la tradition pseudo-historique. Le passage l’a-t-il gêné ? Il ne s’en est pas débarrassé, mais lorsque Perlesvaus réitère sa question, le matériau n’est plus évoqué, comme si ce détail-clé dans le texte médiéval était devenu sans importance. L’objet merveilleux relève alors au mieux d’un pittoresque étranger qui ne véhicule plus les tensions et les transitions inhérentes à la version du XIIIe siècle.

  • 29 Y Seint Greal, ed., trans. R. Williams, London, Thomas Richards, 1876, 2 vol. Ystoriaeu Seint Greal (...)
  • 30 National Library of Wales, Aberystwyth, Peniarth 11 (anc. Hengwrt 49).
  • 31 A Study of « Y Seint Greal »…, op. cit., p. 14.
  • 32 Ibid., p. 11.
  • 33 A Study of the 1516…, op. cit., p. 55. Hypothèse partagée par C. Lloyd-Morgan, A Study of « Y Seint (...)

29La version galloise du Perlesvaus se trouve également combinée à la Queste del Saint Graal – qui cette fois le précède – dans ce qui se présente comme une traduction abrégée des deux textes français : Y Seint Greal29, et dont le manuscrit le plus complet et le plus ancien30 date de la fin du XIVe siècle. L’éditeur de la version imprimée française n’est donc pas le seul à avoir eu l’idée de combiner ces deux textes et il est d’ailleurs probable que l’adaptateur gallois ait disposé d’un manuscrit d’origine continentale plutôt qu’insulaire31, sans pour autant que le texte gallois procède directement des manuscrits encore existants de la Queste ou du Perlesvaus32. Dans son étude de la version imprimée, A. B. Swanson a d’ailleurs observé qu’elle appartenait avec les manuscrits gallois (en particulier Peniarth 11) et le manuscrit d’Oxford (Bodleian Library, Hatton 82, N) du Perlesvaus à la même famille33.

  • 34 Ibid., p. 21-70. Du même auteur: « Breuddwyd Rhonabwy and later Arthurian literature », The Arthur (...)
  • 35 A Study of « Y Seint Greal »…, op. cit., p. 157-174 et p. 175-203. Sur les modalités de traduction (...)

30Ceridwen Lloyd-Morgan a par ailleurs démontré qu’entre le XIIIe et le XVe siècles, textes et manuscrits circulent entre le continent, l’Angleterre et le Pays de Galles où ils sont traduits et adaptés, et que Y Seint Greal est par conséquent loin de constituer un cas isolé34. Copié dans le sud du Pays de Galles pour Hopcyn ap Thomas, un mécène amateur de chroniques et de romans de chevalerie, le texte gallois ne constitue pas à proprement parler une traduction des sources françaises. D’une part celles-ci ont subi des modifications, en particulier des suppressions, d’autre part la tradition littéraire galloise a également influencé la rédaction par la transposition notamment des noms propres35.

  • 36 Y Seint Greal, op. cit.,cvii, p. 217-219.

31Surtout, le Perlesvaus gallois élimine presque toutes les machines et constructions merveilleuses. Ainsi l’épisode de l’orgueilleuse demoiselle est complètement transformé : la guillotine a disparu et les quatre tombes doivent faire l’objet d’une épreuve pour le chevalier élu qui, seul, pourra savoir ce qui se trouve à l’intérieur36. L’épisode discourtois qui menaçait de priver le roman de ses protagonistes est réorienté vers le motif de la tombe révélatrice et de l’épreuve élective, récurrent dans le récit. Celui-ci s’en trouve lissé, harmonisé, privé aussi d’un motif propre aux romans français et qui pouvait paraître étranger au traducteur gallois.

  • 37 Bien que le terme employé en moyen-gallois, elydyn, signifie « bronze », il n’est pas certain que (...)
  • 38 Au Château du Graal, Gwalchmei est confronté à « deu vilein gwedyr wneuthur o elydyn » : « deux vi (...)
  • 39 Je remercie à nouveau Ceridwen Lloyd-Morgan pour m’avoir signalé cet emploi de « fferyll » et prop (...)

32Les automates postés à la défense du Château du Graal et de la Tour de Cuivre (« twr elydyn ») sont conservés et faits de cuivre – ou de bronze37 –, ils sont connotés négativement, qualifiés de « mauvais » et de « sauvages38 ». En revanche les automates ont disparu de l’entrée du Château Tournoyant, défendu par de simples archers humains. Comme dans le texte français, le Château Tournoyant est conçu par Virgile, désigné dans la version galloise par le nom « fferyll ». En l’absence évidemment de majuscule, le mot reste ambigu car il peut aussi bien désigner un magicien ou un artisan doué de pouvoirs quasi-magiques, qu’être employé comme un nom propre pour nommer en gallois Virgile39. Dans tous les cas, les deux textes entretiennent une certaine ambiguïté dans le rapport de la machine à la merveille, d’autant que l’on attribue facilement au Moyen Âge des pouvoirs magiques à Virgile. Toutefois le traducteur ne retient que le caractère illusoire des trois ponts à l’entrée du Château du Graal et élimine le côté inquiétant que pouvait véhiculer le mécanisme inexpliqué qui les faisait se baisser et se relever d’eux-mêmes. Ici la traversée des ponts est clairement une épreuve de la foi qui permet à Gwalchmei de les franchir sans dommage.

33Mais le plus étonnant dans cette version est la disparition totale de la navigation merveilleuse du héros et de sa visite à l’île des quatre Cors. Le récit s’achève en effet avec la libération de Lancelot et l’alliance de Claudas et Briant contre Arthur. Quant à Paredur, il apparaît pour la dernière fois sur la nef où il se bat sous les yeux de Gwalchmei et part sans que l’on sache ce qu’il devient. Sont ainsi éliminés les dispositifs techniques et merveilleux du tonneau de verre avec le chevalier à l’intérieur et de la chaîne suspendue au-dessus de la fosse. Le traducteur prétend en fait ignorer la fin du récit et résume simplement, à partir de ce qu’il aurait lu dans d’autres livres, la mort de Joseu et l’arrivée des deux chevaliers gallois dans la chapelle du Roi Pêcheur. D’une certaine manière, la fin du récit ne change pas beaucoup, dans la mesure où elle est aussi escamotée dans la version française et que l’on ne sait pas plus ce qui arrive à Perlesvaus au moment de son second départ sur la nef.

  • 40 A Study of Y Seint Greal, op. cit., p. 124. C. Lloyd-Morgan m’a plus récemment fait part de cette p (...)
  • 41 A Study of « Y Seint Greal »…, op. cit., p. 119.
  • 42 C. Lloyd-Morgan (correspondance personnelle).

34Malgré la tendance du traducteur à l’abrègement, on peut émettre quelques hypothèses quant à cette coupe brutale et peut-être ne pouvait-il consacrer plus de temps à cette tâche ou a-t-il été obligé de rendre le manuscrit nécessaire à la copie40. Cependant, cette suppression pourrait être liée à celle de de la fontaine et de l’ymage qui plonge dans l’eau sous les yeux de Gauvain. Le lecteur gallois est pourtant a priori familier du motif de la fontaine et du récipient d’or attaché par une chaîne ; cependant, selon C. Lloyd-Morgan, il a pu être troublé par l’association explicite qui est faite dans le Perlesvaus avec les représentations chrétiennes. En effet, les premiers récits gallois en prose, y compris les Quatre branches du Mabinogi, excluent toute référence à l’Eglise chrétienne41. De plus, la figure de la statue ou de l’automate qui disparaît sous l’eau, bien que présente dans certains textes irlandais tardifs, semble inconnue de la tradition galloise, ce qui a pu gêner le traducteur42.

35Toutefois, dans la mesure où ces divers éléments sont liés dans la version française et où ils sont conservés dans l’imprimé, leur disparition dans la version galloise peut paraître étonnante. Avec eux disparaissent aussi les grandes énigmes du roman et l’ambiguïté de la merveille qui oscille entre les dimensions technique, diabolique et féerique, entre orientation chrétienne et coloration bretonne, c’est-à-dire ce qui fait l’essence du roman français qui résiste à l’interprétation monolithique. Par ailleurs, si l’on considère des travaux comme ceux de R. S. Loomis sur les origines celtiques (galloise et irlandaise) des romans arthuriens français, on se souvient que ce sont justement ces épisodes – qui renverraient aux prétendues sources et qui donneraient donc au Perlesvaus cette couleur « celtique » – qui sont éliminés dans la traduction galloise. Certes le goût des lecteurs a dû se modifier dans le temps, mais l’on ne peut, en inversant la perspective, que se poser réellement la question de l’origine galloise du motif du tonneau de verre et de sa coloration « bretonne » pour l’audience du Pays de Galles à la fin du XIVe siècle.

  • 43 A Study of « Y Seint Greal »…, op. cit., p. 125-156.
  • 44 Sur la perception de la merveille et le traitement de l’énigme dans les Mabinogion, cf. H. Bouget,(...)

36Il est encore difficile d’apporter une explication, mais le constat en soi est intéressant. Peut-on croire que ces passages ont simplement été dédaignés par le traducteur ou qu’il ne les a pas compris ? Ou bien que cela n’était pas compatible avec sa vision d’une quête du Graal, dans un diptyque qui met en avant les conflits guerriers et les prouesses chevaleresques au détriment de la dimension allégorique43 ? Certes il a fallu adapter les textes aux goûts d’un public qui ne perçoit pas nécessairement le merveilleux de la matière dite « de Bretagne » de la même façon que l’audience première des romans de Chrétien par exemple44. Mais peut-être ces passages ont-ils considérés comme inadaptés à un projet qui puise non pas tant dans une matière, mais dans une langue et surtout une esthétique étrangères.

  • 45 C. Lloyd-Morgan pose ainsi la question du genre de Peredur par comparaison avec ses possibles sour (...)

37Le traitement des merveilles, machines et automates dans le Perlesvaus confirme d’une certaine manière le caractère atypique du roman dans le champ de la production arthurienne française du XIIIe siècle. Ce roman est un lieu de tension idéologique et esthétique qui emprunte à différents modèles littéraires et courants de pensée. Il peut se lire comme une sorte de laboratoire du roman de la matière de Bretagne, dont il expérimente les orientations diverses et dont il révèle aussi l’hétérogénéité. C’est bien en ce sens qu’il demeure un texte à part dans le corpus arthurien, ce que le caractère relativement uniformisé des adaptations – qui le réduisent à une section de la quête du Graal et traitent machines et merveilles de façon plus topique ou distanciée –, et sa postérité très limitée viennent confirmer. Dans ce contexte, c’est la réception galloise qui paraît la plus étonnante. Bien sûr il faut prendre en considération les aléas temporels et matériels, mais le traitement des machines et animations techniques et merveilleuses dans Y Seint Greal pose la question de la réception du roman français dans la littérature galloise45 et de la construction du genre romanesque arthurien à l’échelle des matières de Bretagne et non simplement de notre histoire littéraire.

Notes

1 Le Haut Livre du Graal. Perlesvaus, éd. W. A. Nitze, T Atkinson Jenkins, Chicago, The University of Chicago Press, 2 vol., rééd. New York, Phaeton Press, 1972 (édition de référence désormais désignée par N) ; Le Haut Livre du Graal [Perlesvaus], éd., trad. A. Strubel, Paris, Le Livre de Poche, « Lettres Gothiques », 2007 (désormais désigné par S pour l’identification des passages correspondant à N).

2 S. Atanassov, L’Idole inconnue. Le personnage de Gauvain dans quelques romans du XIIIe siècle, Orléans, Paradigme, 2000.

3 La Vengeance Raguidel, éd. G. Roussineau, Genève, Droz, 2004, v. 2120-2141.

4 A. Berthelot, « Perlesvaus ou la fin du Graal », PRIS-MA, Clore le récit : recherches sur les dénouements romanesques, xiv/2, no 28, juillet-décembre 1998, p. 99-116.

5 C. Ferlampin-Acher, Merveilles et topique merveilleuse dans les romans médiévaux, Paris, Champion, 2003, p. 235.

6 F. Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (XIIIe-XIIIe siècles), Paris-Genève, Champion-Slatkine, 1991, p. 895, n. 60.

7 C. Ferlampin-Acher, « Fausse creance, mauvaise loi et conversion dans Perlesvaus », Le Moyen Âge, cxi, 2005/2, p. 293-312.

8 C. Ferlampin-Acher, Fées, bestes et luitons. Croyances et merveilles, Paris, PUPS, 2002, p. 359.

9 E. Faral, Recherches sur les sources latines des contes et romans courtois du Moyen Âge, réimpr. Paris, Champion, 1983, p. 328-335 ; H. Legros, « Les automates, attirance, répulsion de l’étrange », De l’étranger à l’étrange ou la conjointure de la merveille, Senefiance no 25, Publications du cuer ma, université de Provence, Aix-en-Provence, 1988, p. 297-314 et « Connaissance, réception et perceptions des automates orientaux au XIIe siècle », Le merveilleux et la magie dans la littérature, G. Chandès (dir.), Amsterdam, Rodopi, 1992, p. 103-136.

10 C.-A. Van Coolput, « Sur quelques sculptures anthropomorphes dans les romans arthuriens en prose », Romania, cviii, 1987, p. 254.

11 J. Subrenat, « D’étranges machines étrangères dans le cycle de Huon de Bordeaux », De l’étranger à l’étrange ou la conjointure de la merveille, op. cit., p. 463-480.

12 E. Baumgartner, « Le temps des automates », Le Nombre du temps. En hommage à Paul Zumthor, textes réunis par E. Baumgartner, G. Di Stefano, F. Ferrand, S. Lusignan, C. Marchello-Nizia, M. Perret, Paris, Champion, 1988, p. 20.

13 The Continuations of the Old French Perceval of Chrétien de Troyes, vol. IV, The Second Continuation, éd. W. Roach, The American Philosophical Society, Philadelphia, 1971, p. 42-56; The Didot Perceval According to the Manuscripts of Modena and Paris, éd. W. Roach, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1941, Genève, Slatkine Reprints, 1977, p. 165-171.

14 N l. 2434-2435.

15 S. Douchet, « Des ponts faits pour ne pas être franchis. Merveilles romanesques paradoxales », Histoires des Bretagnes 2. Itinéraires et confins, H. Bouget et M. Coumert (dir.), Brest, CRBC, UBO, 2011, p. 129.

16 N l. 1954.

17 Sur l’analogie entre le Graal et le vessel d’or et sur la combinaison des types de merveilleux dans cet épisode, cf. H. Bouget, Écritures de l’énigme et fiction romanesque. Poétiques arthuriennes (XIIe-XIIIe siècles), Paris, Champion, 2011, p. 235-237 et p. 381-384.

18 Sur les utilisations et symboliques du tonneau au Moyen Âge, cf. C. Thomasset, « Le tonneau dans la littérature médiévale », De l’écrin au cercueil. Essai sur les contenants au Moyen Âge, D. James-Raoul et C. Thomasset (dir.), Paris, PUPS, p. 117-139. Parmi de nombreuses occurrences, l’auteur ne relève toutefois pas le tonneau de verre du Perlesvaus.

19 N l. 9617.

20 Selon C. Thomasset, il semble que « la seule image d’une batysphère qui ait pu exister dans l’imaginaire médiéval soit un tonneau, quelle qu’en soit la réalisation », art. cit., p. 127. C’est bien le cas dans BnF fr. 791, f. 40 mais pas en BnF fr. 9342, f. 182 ou BnF fr. 24364, f. 64 et 64v° comme nous l’a fait remarquer Huguette Legros. Sur le lien avec le Roman d’Alexandre, cf. T. Kelly, Le Haut Livre du Graal : Perlesvaus. A structural study, Genève, Droz, 1974, p. 116-123.

21 Historia Britonum, éd. E. Faral dans La légende arthurienne. Textes et documents. Première partie. Les plus anciens textes, Paris, Champion, 1969, t. III, p. 11. « Ensuite ils aperçurent une tour de verre au milieu de la mer et ils voyaient des hommes sur cette tour. Ils cherchaient à leur parler, mais ils ne répondirent jamais », trad. M. Coumert, Origines des peuples. Les récits du Haut Moyen Âge occidental (550-850), Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 2007, p. 489.

22 Cf. R. S. Loomis, Celtic Myth and Arthurian Romance, New York, Columbia University Press, 1926, p. 330; « The Spoils of Annwn. An Early Arthurian Poem », Publications of the Modern Language Association of America, vol. 56, no 4, 1941, p. 887-936. Plus récemment, John Carey, l’un des rares celtisants à ne pas remettre en cause les approches de Loomis, a décelé des ressemblances entre ces motifs et les Mabinogi ou le récit moyen-irlandais Scél na Fír Flatha où l’on retrouve dans une fontaine deux figures de femmes séparées par une chaîne de bronze. Une reine y plonge à leur suite et découvre un récipient de verre qui permet de distinguer le mensonge de la vérité : Ireland and the Grail, Celtic Studies Publications, Aberystwyth, 2007, p. 205-221.

23 « Ny obrynaf-i lawyr llen Llywyadur,/tra Chaer Wydyr ny welsynt wrhyt Arthur:/tri vgeint canhwr a seui ar y mur; oed anhawd ymadrawd ae gwylyadur » (“I don’t rate the pathetic men involved with religious writings,/those who hadn’t seen Arthur’s feat beyond the Glass Fort;/six thousand men standing on its wall;/it was hard to communicate with their watchman”), Preideu Annwfyn dans Legendary Poems from the Book of Taliesin, ed. trans. M. Haycock, CMCS, Aberystwyth, 2007, p. 436.

24 Ibid., « General Introduction », p. 1-40.

25 Que l’on se souvienne simplement de Maheloas, le seigneur de l’Ile de Voirre invité aux noces d’Érec et Énide dans la version du manuscrit BN fr. 1376 du roman de Chrétien : Érec et Énide, éd., trad. J.-M. Fritz, Paris, Livre de Poche, « Lettres Gothiques », 1992. L’île, présentée comme un locus amoenus, ne renvoie explicitement à rien, si ce n’est à une représentation topique de l’autre monde merveilleux.

26 Comme le rappelle M. Coumert (op. cit., p. 493), la tour de verre de Nennius semble provenir d’une remarque d’Orose (Histoires (contre les païens), éd. trad. M.-P. Arnaud-Lindet, Paris, CUF, 1990, I, 2, 71) qui indique dans sa description de l’Hibernie la présence d’un phare du haut duquel on pouvait voir la Bretagne !

27 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, C. E. Pickford, London, Scolar Press, 1978, 2 vol. (fac-sim. British Library, C.7.b.4). La réimpression de 1523 par Philippe Le Noir ne présente guère de variante par rapport à la première impression. Toutes les citations proviennent de notre transcription à partir du fac-simile.

28 A. B. Swanson en relève trois : l’histoire du calice et de la cloche dans la branche x, celle de la naissance et de l’enfance de Gauvain et le paragraphe final, qui ne figure que dans le manuscrit d’Oxford, où l’auteur mentionne une source latine et l’île d’Avalon où Arthur et Guenièvre seraient enterrés : A Study of the 1516 and the 1523 editions of the Perlesvaus, The Universities of Chicago Libraries, 1934, p. 76-77.

29 Y Seint Greal, ed., trans. R. Williams, London, Thomas Richards, 1876, 2 vol. Ystoriaeu Seint Greal. Rhan I. Y Keis, éd. T. Jones et al., Cardiff, 1992 (pour la partie Queste uniquement). Pour une comparaison des versions française et galloise, cf. C. Lloyd-Morgan, A Study of « Y Seint Greal » in relation to « La Queste del Saint Graal » and « Perlesvaus », University of Oxford, Bodleian Library, 1978. Je remercie chaleureusement l’auteur de m’avoir permis d’accéder à ses travaux et de toutes les indications précieuses qu’elle a pu me fournir.

30 National Library of Wales, Aberystwyth, Peniarth 11 (anc. Hengwrt 49).

31 A Study of « Y Seint Greal »…, op. cit., p. 14.

32 Ibid., p. 11.

33 A Study of the 1516…, op. cit., p. 55. Hypothèse partagée par C. Lloyd-Morgan, A Study of « Y Seint Greal »…, op. cit., p. 13-15.

34 Ibid., p. 21-70. Du même auteur: « Breuddwyd Rhonabwy and later Arthurian literature », The Arthur of the Welsh. The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature, ed. R. Bromwich, A. O. H. Jarman, B. F. Roberts, Cardiff, University of Wales Press, 1991, p. 183-208 ; « Welsh Books in the Fifteenth Century », Poetica, 60, Shubunkan, 2003, p. 1-13 ; « L’évolution du conte gallois au Moyen Âge : tradition celtique et tradition française », Regards étonnés : de l’expression de l’altérité à la construction de l’identité. Mélanges offerts au Professeur Gaël Milin, Association les Amis de Gaël Milin, Brest, 2003, p. 213-225 ; « Manuscrits, textes et mécènes : itinéraires arthuriens au Pays de Galles, XIVe -XVe siècles », Histoires des Bretagnes 2. Itinéraires et confins, op. cit., p. 169-183.

35 A Study of « Y Seint Greal »…, op. cit., p. 157-174 et p. 175-203. Sur les modalités de traduction et d’adaptation des sources françaises, C. Lloyd-Morgan, « French Texts, Welsh Translators », The Medieval Translator, ed. R. Ellis, Centre for Medieval Studies, Queen Mary and Westfield College, University of London, 1991, p. 45-63; « Lancelot in Wales », Shifts and Transpositions in Medieval Narrative. A Festschrift for Elspeth Kennedy, ed. K. Pratt, Cambridge, D. S. Brewer, 1994, p. 169-179.

36 Y Seint Greal, op. cit.,cvii, p. 217-219.

37 Bien que le terme employé en moyen-gallois, elydyn, signifie « bronze », il n’est pas certain que le traducteur soit conscient de la nuance de sens.

38 Au Château du Graal, Gwalchmei est confronté à « deu vilein gwedyr wneuthur o elydyn » : « deux vilains sauvages faits de cuivre/bronze » (cxiii, p. 224-225) qui ont disparu à son retour. Le texte mentionne alors : « y mileinyeit evyd », « les vilains de bronze ». À la tour de cuivre, se trouvent également « deu wr wedyr wneuthur o elydyn » : « deux hommes sauvages faits de cuivre ». Je remercie vivement mon collègue de l’UBO, Gary German, pour son aide précieuse sur le texte moyen-gallois. Je lui dois notamment l’identification et la traduction des passages concernés.

39 Je remercie à nouveau Ceridwen Lloyd-Morgan pour m’avoir signalé cet emploi de « fferyll » et proposé cette traduction.

40 A Study of Y Seint Greal, op. cit., p. 124. C. Lloyd-Morgan m’a plus récemment fait part de cette précision dont je lui suis très reconnaissante : « […] si le ms Peniarth 11, copié vers 1400, est la copie originale […] le travail de traduction aurait commencé plus ou moins en même temps que le début de la guerre de Owain Glyn Dŵr contre le pouvoir anglais. Si le traducteur ou son mécène avait emprunté le manuscrit d’une abbaye, ce qui est assez probable, il aurait fallu, peut-être, le remettre aussi tôt que possible pour des raisons de sécurité » (correspondance personnelle).

41 A Study of « Y Seint Greal »…, op. cit., p. 119.

42 C. Lloyd-Morgan (correspondance personnelle).

43 A Study of « Y Seint Greal »…, op. cit., p. 125-156.

44 Sur la perception de la merveille et le traitement de l’énigme dans les Mabinogion, cf. H. Bouget, Écritures de l’énigme…, op. cit., p. 334-336.

45 C. Lloyd-Morgan pose ainsi la question du genre de Peredur par comparaison avec ses possibles sources françaises : « Medieval Welsh tales or romances ? Problems of genre and terminology », Cambrian Medieval Celtic Studies 47, 2004, p. 41-58.

Auteur

Maître de conférences en langue et littérature médiévales françaises à l’Université de Bretagne Occidentale (Brest-CRBC EA4451). Ses recherches portent sur la littérature arthurienne, en particulier la poétique et la réception des romans des XIIe et XIIIe siècles auxquelles elle a consacré un ouvrage : Écritures de l’énigme et fiction romanesque. Poétiques arthuriennes (XIIe-XIIIe siècles), paru en 2011 (Paris, Champion). Elle codirige par ailleurs le séminaire interdisciplinaire Histoires des Bretagnes à l’université de Brest dont elle a publié les actes en collaboration : Histoires des Bretagnes 2 – Itinéraires et confins (Brest, CRBC, 2011) et Histoires des Bretagnes 3 – Conservateurs de la mémoire (Brest, CRBC, 2013).

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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