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Les chars dans Táin bó Cúalnge : entre histoire et imagerie symbolique
p. 29-63
Résumé
Le Táin Bó Cúalnge, récit épique que l’on pourrait traduire, de façon plus littéraire que littérale, par Le raid du bœuf de Cooley, est la clé de voûte du Cycle de l’Ulster, l’un des quatre cycles de la littérature celtique irlandaise. Les chars ont, dans ces récits épiques, une importance particulière, que les chercheurs en littérature et en histoire des Celtes ont depuis longtemps soulignée. Machines extraordinaires à plusieurs titres, ces chars constituent des témoignages précieux des chars de l’âge du fer et du haut Moyen-âge irlandais, dont les traces archéologiques sont presque inexistantes en Irlande. Ils permettent également d’éclairer les principes de composition d’un récit épique qui reste, sur certains points, énigmatique, et de comprendre le fonctionnement symbolique de l’objet dans l’Histoire et dans la diégèse. Instrument de valorisation du héros, le char fonctionne comme un signal métonymique traduisant l’identité de son possesseur. Son usage permet d’établir des distinctions taxinomiques et axiologiques entre les personnages.
Texte intégral
1Le Táin Bó Cúalnge1, récit épique que l’on pourrait traduire, de façon plus littéraire que littérale, par Le raid du bœuf de Cooley2, appartient au Cycle de l’Ulster, l’un des quatre cycles de la littérature celtique irlandaise3. Il retrace le cours des combats entre l’Ulster et le Connaught, auquel se sont jointes toutes les armées d’Irlande et l’Ulster. Medb, reine du Connaught et fille du haut roi d’Irlande a en effet organisé un raid contre les Ulates pour voler le fameux bœuf brun de Cooley. Cuchulainn, neveu du roi Conchobar, combat seul contre l’ensemble des troupes jusqu’à ce que les guerriers ulates soient délivrés de la malédiction qui pesait sur eux, et qui les empêchait de se battre. À la fin du récit, les hommes d’Ulster chassent les armées d’Irlande de leurs terres.
2La première version écrite du Táin Bó Cúalnge date probablement du VIIe ou du VIIIe siècle4 mais il ne nous est parvenu que par des manuscrits datant, pour les plus anciens, du XIIe siècle. Il constitue l’un des fondements de l’identité culturelle irlandaise, et l’on pourrait le comparer à ce titre à notre Chanson de Roland. Cependant, si cette chanson de geste a suscité de nombreux écrits critiques en anglais, le Táin est loin d’avoir retenu la même attention parmi les chercheurs français. Le texte a connu plusieurs éditions critiques françaises5, mais aucune monographie n’existe sur le sujet à notre connaissance, et les articles scientifiques sont extrêmement rares6. La référence au Táin apparaît brièvement dans des ouvrages plus généraux sur la littérature ou l’histoire du Moyen Âge irlandais7.
3Cet article a donc tout d’abord l’ambition modeste de faire découvrir un texte trop méconnu en France8, en faisant une synthèse des recherches existant sur la question des chars dans le Táin Bó Cúalnge et dans quelques autres textes du cycle de l’Ulster. Les chars ont en effet, dans ces récits épiques, une importance particulière, que les chercheurs en littérature et en histoire des Celtes ont depuis longtemps soulignée. Machines extraordinaires à plusieurs titres, indices d’une imitatio classique ou témoignages précieux des chars de l’âge du fer et du haut Moyen Âge irlandais, supports d’une mise en scène des héros, ils permettent d’éclairer les principes de composition d’un récit épique qui reste, sur certains points, énigmatique. Comme les autres récits traditionnels irlandais, le Táin a été écrit par des moines, peut-être aidés par des Filii, les poètes celtes. Si les dates relatives au temps du récit et à la première version écrite en notre possession sont relativement précises, respectivement autour de l’an 09, de la naissance du Christ, et vers 1106, les chercheurs ne sont en revanche pas entièrement d’accord sur l’époque qui a nourri l’arrière-plan historique et politique du Táin, ainsi que sur la date de la première version écrite du texte, aujourd’hui perdue. Certains éléments du Táin, comme l’importance sociale et martiale des chars de guerre, renvoient à une société archaïque, qui ne correspond pas à la société médiévale du XIIe siècle. Ceci a conduit certains chercheurs, comme Kenneth Jackson et Cécile O’Rahilly, à considérer le Táin Bó Cúalnge comme une « fenêtre ouverte sur l’âge du fer », pour reprendre l’expression de Jackson10, qui, dans sa conférence de 1964, a marqué un tournant dans l’historiographie de la littérature irlandaise médiévale, en soulevant la question de son arrière-plan historique.
4Les chars du Táin sont-ils le reflet des machines utilisées à l’âge du fer ou au Moyen Âge ou ne sont-ils que le fruit d’une imitatio classique et de l’imagination des rédacteurs des textes ? Comment le texte traduit-il les fonctions historiques du char celte et comment met-il en scène une machine particulière dont l’usage, symbolique, transcrit l’identité ambiguë du héros ?
5Afin d’apporter une pierre à cet édifice qui, en l’absence de sources archéologiques insulaires suffisantes est peut-être destiné à rester inachevé, il convient de mobiliser des sources multiples, archéologiques, historiques et littéraires11. Il faudra tout d’abord reprendre la problématique historique et archéologique qui a été préférée jusqu’ici pour aborder la question des chars dans le Táin, afin d’en offrir une synthèse critique. Il semble cependant intéressant d’adopter une démarche différente, plus littéraire et symbolique, et de s’interroger sur les fonctions de l’objet, non seulement dans l’Histoire, mais aussi dans la diégèse.
Le Táin Bó Cúalnge : une source historique fiable sur l’âge du fer en Irlande ?
Positions sur l’historicité du Táin Bó Cúalnge
6Dans les années 1960, l’hypothèse « nativiste » de Jackson remporte un franc succès. Les chercheurs qui s’y attachent, comme Proinsias Mac Cana ou Cécile O’Rahilly, considèrent que les textes de lois et les sagas médiévales sont dépositaires d’une mémoire orale ancienne. James Carney12, avant la diffusion de cette pensée « nativiste », avait posé les jalons d’un mouvement qui, à défaut de meilleure étiquette, peut être appelé « anti-nativiste », et qui considère la littérature médiévale irlandaise comme l’héritière d’une tradition littéraire biblique, latine et locale. Mais ce n’est que dans les années 1990 que cette école prend son essor avec Kim McCone13, qui va jusqu’à douter de l’existence des chars en Irlande. Pour des chercheurs comme Carney ou McCone, les chars du Táin ont une source non pas historique mais littéraire. Les clercs qui ont rédigé ces sagas celtiques se seraient inspirés de la littérature classique alors à leur disposition, comme l’Iliade d’Homère dont l’influence se faisait particulièrement ressentir dans la culture latine de l’Irlande médiévale14. Récemment, et sans s’inscrire cependant dans un courant marqué, Brent Miles a étudié l’influence de la littérature classique épique sur la littérature irlandaise vernaculaire15. Depuis peu, une nouvelle approche modifie encore le paysage de la recherche en études celtiques. Mise en œuvre à l’université de Vienne, cette approche prône l’interdisciplinarité et croise ainsi les sources littéraires, archéologiques, iconographiques, historiques, légales, linguistiques et numismatiques. Cette méthode, particulièrement bien illustrée par les travaux de Raimund Karl, est qualifiée par ce dernier de « fonctionnelle16 » : elle considère les fonctions des objets pour déterminer leurs caractéristiques techniques. Selon lui, les chars représentés dans le Táin reprennent les traits de machines médiévales contemporaines des auteurs, et non de celles de l’âge du fer, cependant largement identiques à leurs homologues ultérieurs.
7L’arrière-plan socio-historique du Táin diffère donc selon les chercheurs. Pour une partie de la critique, représentée par Jackson, la société du Táin est archaïque, et les premières versions, sans doute très anciennes, (dès le VIe siècle) conservent la mémoire orale d’un monde qui avait disparu. Pour d’autres, comme Carney et McCone, la composition du Táin est plus tardive, et ses sources sont essentiellement littéraires. Enfin, Raimund Karl a ouvert une voie médiane qui considère les récits épiques irlandais comme des « miroirs déformés17 » de l’âge du fer, dépeignant une société ancienne dont certains éléments existent encore au moment de la rédaction des textes.
Des sources archéologiques peu nombreuses
8Sur le continent européen, les preuves archéologiques attestant l’utilisation de chevaux et de chars par le peuple celte sont fiables et nombreuses. Il en est paradoxalement tout autrement en Irlande, communément considérée comme la patrie incontestée du celticisme, et y démontrer l’emploi de chevaux montés et de véhicules à roues exige une enquête minutieuse. Ces équipements ont été utilisés par les Celtes de l’Hallstatt et de la Tène, et on a pu retrouver des charrettes à quatre roues et de légers chars à deux roues datant de ces périodes, notamment dans des tombes royales ou princières que l’on trouve dans toute l’Europe (par exemple à Eberdingen Hochdorf en Allemagne du sud, ou dans l’est du Yorkshire18). Ces « tombes à chars », malgré quelques différences non négligeables, partagent suffisamment de caractéristiques techniques pour supposer un développement commun de ces véhicules, et non des évolutions isolées19 : il semble donc raisonnable de penser que l’Irlande n’a pas été totalement exclue de ce développement collectif. Mais en Irlande, les sources archéologiques sont plus rares et dispersées, en partie parce que peu de sites pertinents pour ce type d’objets ont été fouillés. Plus de cent mors ont cependant été retrouvés. Dans l’extrême majorité des cas, la pièce n’est pas dédoublée, ce qui semble signifier qu’elle appartenait à l’équipement d’un cheval monté par un cavalier, et non à celui d’un couple de chevaux attelé à un char ou une charrette. Ceci est particulièrement intéressant puisque dans la littérature héroïque au contraire, les cavaliers se font très discrets, et les chars occupent une place de choix20. Il nous faudra donc nous interroger sur cet usage qui, s’il peut être attesté historiquement, ne correspond néanmoins pas à la réalité quotidienne de l’âge du fer en Irlande, qui semble privilégier l’équitation. Cependant, si la majorité des mors retrouvés étaient des exemplaires uniques, dans un certain nombre de cas, des paires ont pu être reconstituées, comme à Attymon ou Streamstown. De même, des objets en forme de Y, qui ont été identifiés comme une partie du harnais du cheval, mais qui n’existent pas ailleurs, témoignant d’une spécificité insulaire de l’équipement équin, ont été retrouvés, le plus souvent seuls, parfois par paires21. Le site archéologique d’Attymon est particulièrement important car il apporte peut-être la preuve de l’existence des chars à l’âge du fer en Irlande. Sur les lieux des fouilles, se trouvaient en effet deux pièces identifiées par Raftery comme de possibles clavettes d’essieu. Ces pièces ont malheureusement été perdues22. La seule roue retrouvée, une lourde pièce de bois d’environ 1 m de diamètre et datant de-400, appartenait sans doute à une charrette tirée par des bœufs plutôt que par des chevaux23. Une autre découverte d’importance a marqué les études sur l’Irlande préhistorique : celle d’une route de bois datant du deuxième siècle avant notre ère, la « route de Corlea ». Cette route, qui devait à l’origine s’étendre sur un kilomètre au moins, peut-être deux fois plus, témoigne, comme le souligne Raftery, d’une civilisation dans laquelle les véhicules à roues étaient massivement utilisés. Si l’existence et l’usage important de véhicules à roues sont donc bien attestés par des sources archéologiques certes diverses, mais formant un ensemble cohérent, la forme prise par ces véhicules demeure quant à elle, bien mystérieuse. Peut-on même parler de chars pour l’âge du fer, en Irlande ? Ou faut-il prudemment éviter de se positionner quant à la nature précise de ces véhicules ? Les rares identifications de certaines pièces de bronze comme des pièces de chars demeurent en effet sujettes à caution, et sont présentées comme des hypothèses scientifiques24. Ces rares découvertes archéologiques ne suffisent guère à reconstituer l’apparence d’un char irlandais de l’âge du fer, si ce terme est adéquat pour un véhicule dont la forme demeure encore largement inconnue25. La seule reconstitution de ce type de char (entendons d’un char celtique irlandais de l’âge du fer) avant celle de Raimund Karl et David Stifter est celle de David Greene, uniquement basée sur la littérature épique irlandaise. Le résultat obtenu, un lourd char qui ne semble guère approprié aux fonctions qui lui sont attribuées dans les récits, soulève plusieurs problèmes. Karl souligne ainsi la dette de Greene envers des reconstructions comme celle de Cyril Fox26, ou, plus gênant, envers des modèles de charrettes du début du XXe siècle. Pourtant, l’article, intitulé « the chariot as described in the Irish literature », revendique clairement ses sources littéraires. Le résultat obtenu, le dessin d’un véhicule lourd, plus proche de la charrette que du char des Celtes du continent, a entraîné une suspicion croissante des chercheurs à l’égard d’un éventuel apport de la littérature à la reconstitution des chars de l’âge du fer irlandais, quand il n’a pas conduit à nier tout lien entre ces chars celtes et ceux que l’on trouve dans la littérature irlandaise, au point d’en conclure à l’invention littéraire totale de ces chars27. De fait, considérer cette littérature insulaire comme une source historique fiable pose question, et il convient de déterminer les dangers, les écueils, mais aussi les avantages de cette herméneutique particulière.
Considérer les sagas irlandaises comme une source historique possible : pertinence de cette approche
9Il semble de fait évident que ces textes, littéraires, ne sauraient constituer des témoignages historiques exacts, dans lesquels la littérature latine mise à disposition des clercs ne jouerait aucun rôle. Mais il semble à l’inverse excessif de les considérer comme de simples calques « à l’irlandaise » de textes existants. Pour accorder un quelconque crédit historique à ces récits, il faut donc adopter une méthode « fonctionnelle » (nouvelle école de Vienne) qui a l’avantage de déjouer les erreurs entraînées par une lecture « myope » d’un certain type de sources. Le dossier relatif à la construction générale et à l’usage des chars irlandais s’épaissit considérablement dès lors que des documents autres que les objets archéologiques sont envisagés. Karl fait ainsi référence au Corpus Juris Hibernici, un ensemble de lois datant du haut Moyen Âge, mises par écrit dans divers manuscrits médiévaux et modernes28. Ces textes légaux mentionnent à plusieurs reprises des règles et des usages liés aux chars. Ceux-ci servent même d’indice pour mesurer les routes, ce qui est particulièrement intéressant et témoigne d’une représentation mentale commune de ces véhicules, qui semblent être à la fois communément utilisés et constituer l’apanage des représentants du pouvoir séculaire et religieux. Il semble de fait exister plusieurs types de chars.
What is a highway ? Not hard: two chariots can pass on it. It is made for the meeting of two chariots, that is the chariot of a king and the chariot of a bishop, that they can pass by each other29.
10Cette distinction entre chars de rois et chars d’évêques est médiévale, mais elle n’en témoigne pas moins d’une pratique habituelle du transport en char ainsi que de la valeur symbolique de ce type de véhicule, marque d’une position sociale élevée. En dehors des textes de lois et des sagas épiques, les chars apparaissent encore dans de nombreuses hagiographies ainsi que dans des annales auxquelles un certain poids historique est accordé, comme celles de l’Ulster (IXe siècle)30. La statuaire nous en a également laissé une trace, particulièrement importante en ce qu’elle rétablit un lien dont il ne s’agit désormais plus de douter : celui des chars celtes du continent et des chars médiévaux irlandais. Ainsi, le char représenté sur la grande croix d’Ahenny, qui date du IXe siècle, ressemble beaucoup à celui qui est figuré sur la fameuse stèle de Padua, du IIIe siècle avant J.-C. La construction générale du char semble être identique, ainsi que la position des personnages dans le char31.
11Afin de démontrer que le meilleur modèle, pour reconstituer un char médiéval irlandais, est le char celte de l’âge du fer, Raimund Karl compare les fonctions et les caractéristiques techniques des chars dans la Bible, les récits épiques grecs, les sources archéologiques ou littéraires sur les Celtes du continent, et la littérature épique irlandaise, qui contiendrait la trace des chars historiques du Moyen Âge. Il sera ainsi possible de déterminer si l’origine du char épique irlandais est historique ou littéraire. Le modèle littéraire de la Bible semble peu pertinent car les fonctions de base du char biblique (parade et transport vers la bataille) sont bien plus réduites que celles des chars de l’âge du fer, des récits médiévaux irlandais et des épopées homériques (transport – des civils et des guerriers –, représentation d’un statut social, activités sportives et bière funéraire32). Des critères techniques permettent de même d’évincer le modèle littéraire grec. Les chars celtes du continent et les chars médiévaux, tels qu’ils sont décrits dans les récits épiques, sont ouverts à l’avant et à l’arrière et les guerriers y sont assis, ce qui n’est pas le cas dans les textes homériques33. Les chars décrits dans le Táin Bó Cúalnge seraient des chars médiévaux proches de ceux qui existaient à l’âge du fer en Irlande. Ces chars présenteraient de nombreux traits communs (si ce n’est tous) avec les chars existant à la même époque chez les peuples celtes du continent. Il devient ainsi possible de reconstituer un char celte qui aurait été utilisé dans plusieurs régions d’Europe à l’âge du fer et au Moyen Âge.
Reconstituer un char de l’âge du fer ou du Moyen Âge irlandais
Différentes reconstitutions
12Il existe de nombreuses reconstitutions historiques de chars celtes et il ne s’agira pas ici de toutes les commenter. Nous nous contenterons de présenter celles qui ont eu un impact particulier sur les recherches en littérature et en histoire celtes.
13En 1946, Cyril Fox conçoit un type de char qui aurait existé à Llyn Cerrig Bach, à partir des fouilles effectuées à Anglesey, au Pays de Galles. Différents objets liés aux chars y furent retrouvés, datés entre le IIe siècle avant J.-C. et le Ier de notre ère. Pour élaborer son modèle, Fox s’est fondé sur ces objets ainsi que sur des représentations iconographiques et sur les résultats de fouilles effectuées dans des tombes à chars, bien que le site de Llyn Cerrig Bach n’en présente pas les caractéristiques. Cette reconstruction est de plus influencée par la conception que l’on avait, à l’époque, des chars de guerre de l’Antiquité classique. Le char obtenu présente une superstructure et une infrastructure dont les différents éléments (essieu et timon pour une part et plateforme et panneaux latéraux d’autre part) sont fixés entre eux. Or, les fouilles de plusieurs tombes à chars autorisent à esquisser un modèle différent, dont la superstructure pourrait être aisément séparée de l’infrastructure. La reconstruction de Metzler (1986), bien mieux documentée que celle de Fox puisqu’elle est fondée sur un ensemble de fouilles menées dans des tombes à chars à Grosbous-Vichten (Luxembourg), résout ce problème. L’infrastructure, constituée de l’essieu et du timon, y reste lourde, mais la superstructure n’y est attachée que par un système flexible de cordes. Le problème majeur de cette reconstruction est qu’elle ne correspond pas à l’iconographie disponible sur les chars de l’âge du fer. Andres Furger-Gunti (1993) s’est, lui, davantage inspiré de l’iconographie pour constituer un modèle qui généralise l’ensemble des éléments retrouvés dans les tombes à char de Champagne et de Rhénanie. Il s’inspire également de son prédécesseur, Jeannot Metzler. Plus fonctionnelle, cette reconstruction propose une infrastructure dont l’essieu n’est plus constitué d’une seule pièce, comme dans les modèles précédents, mais est composite, ce qui allège l’ensemble du véhicule. Il ajoute à l’infrastructure habituelle deux supports arrière qui permettent de mieux redistribuer le poids du char, la plateforme étant alors davantage centrée et pesant moins sur les roues arrière. Les cordes constituant le système de suspension du véhicule pouvaient être desserrées lorsque la machine était « au repos34 ».
14Enfin, la reconstruction de David Greene, qui a moins pour ambition d’offrir un modèle historique que de présenter une esquisse de ce que pourrait être un char des récits médiévaux irlandais, est extrêmement différente. C’est d’ailleurs là son problème majeur : elle ressemble davantage à une charrette qu’au char celte, plus léger, qui permettrait d’accomplir les prouesses décrites dans le Táin. Sa modélisation a cependant l’avantage d’identifier les éléments techniques évoqués dans les récits épiques irlandais. Raimund Karl et David Stifter les reprennent en détaillant davantage leur schéma, puisqu’ils s’appuient sur les reconstructions historiques précédemment évoquées, sur le modèle fonctionnel élaboré par l’École de Vienne et sur l’iconographie. Un certain nombre d’éléments techniques caractéristiques du char tel qu’il est décrit dans les récits épiques irlandais doit donc être évoqué : dá ndroch (deux roues) attachées à l’essieu par des chevilles, fonnaid (des « pneus de métal »), sithbe (un timon), feirtsi (supports arrière ou bras de suspension arrière), crett (la plateforme) constituée d’asnae, de planches qui peuvent être espacées, cuing (le joug), clár (panneaux latéraux), suide (siège)35. Karl et Stifter y ajoutent quelques précisions. Ainsi, les bras de suspension prendraient, à leur extrémité, la forme de crochets. Des couvertures ou tapis (fortachae) garnissaient le fond de la plateforme, qui pouvait être surmontée d’une tente. Les sièges n’étaient selon eux pas un élément essentiel du char, mais pouvaient y être placés. Leur principal ajout est le système de cordes attaché au timon d’une part, et à des anneaux fixés sur les supports arrière d’autre part, qui assure au char une suspension souple36. David Greene fait allusion dans son article à ce système de cordes, sans pourtant le modéliser sur son schéma37. Certains termes irlandais désignant les pièces constitutives du char méritent que l’on s’y attarde. Ainsi, ndroch semble être spécifique à la langue technique du char. Le terme générique de roue, dans des textes irlandais plus tardifs, est roth. Ndroch est un mot intéressant car il nous indique que les roues étaient faites de bois, droch pouvant être un dérivé du mot bois, arbre38. On peut avoir une petite idée de la taille de ces roues en lisant le Táin: « Heavy snow fell on them, reaching to the girdles of the men and the wheels of the chariots39. » La hauteur de l’infrastructure d’un char équivaudrait ainsi à la moitié de la taille d’un homme. Les fonnaid sont, d’après la traduction qu’en donne Eleanor Knott, le « cerclage des roues ». Le terme fonnad peut être utilisé pour « roue » ou même « char » par synecdoque40. Il désigne la jante des roues41, comme le confirme un passage du Táin Bó Cúalnge. Cuchulainn réussit à toucher de sa fronde douze oiseaux, et il demande à son cocher de les ramasser. Celui-ci refuse de descendre et de passer devant les chevaux, qui courent trop vite, ou de passer devant les deux roues de fer, trop acérées42. Le mot sithbe (timon) n’apparait que fort peu dans les sagas, et pas dans les plus anciennes versions du Táin. Mais dans Togail Bruidne da Derga (La destruction de la résidence de Dá Derga), un autre récit appartenant au cycle de l’Ulster, on trouve un cocher nommé Sithbe. Cul, Frecul et Forcul sont les fils de Sithbe et Cuing. Le terme cul signifie char, sithbe, timon et cuing, joug. Ces noms semblent avoir préservé la mémoire de termes archaïques43. Ce terme est à étudier en relation avec un autre, fert ou feirtsi, sur lequel nous reviendrons car il est particulièrement problématique et permet peut-être de démontrer l’existence de chars irlandais de l’âge du fer bien distincts de ceux qui existaient au Moyen Âge. Le cuing, le joug, nom de l’épouse de Sithbe dans Togail Bruidne da Derga, est une pièce dont la littérature celtique permet de reconstituer l’apparence44. En effet, dans « Tochmarc Emere », « Emer Courtisée », Cuchulainn compare les seins de sa future épouse à un joug de char45. Celui-ci formait donc sans doute deux courbes sur l’encolure des chevaux et n’était pas droit comme certains historiens le pensaient. Le joug n’a pas seulement une fonction pratique ; il peut avoir également une valeur symbolique. Il est à la fois réservoir de métaphores (il sert de comparant aux seins d’Emer) et objet métaphorisant le rang social de son propriétaire. Dans le Táin Bó Cúalnge, il peut être d’argent et ainsi signifier la richesse, le rang social et la martialité de son propriétaire. Avoir de belles armes, c’est être un grand guerrier, un héros. Le bruit du char et le scintillement du métal participent de l’effet que produit le char de Cuchulainn sur ceux qui le voient arriver : « I hear the sound of a chariot with fair yoke of silver46. »
15Pour David Greene, le fait que l’extrême majorité des mots liés au char soit d’origine proprement irlandaise montre que le char de l’âge du fer en Irlande a connu un développement largement insulaire47, donc différent de celui qu’a connu le char en Gaule celte par exemple, ce que récuse, et nous nous rangeons à son avis, Raimund Karl. Il n’est que de comparer les descriptions des chars de la littérature irlandaise avec ceux que décrit César par exemple, dans la Guerre des Gaules, pour se convaincre de leur parenté. Ceci n’empêche cependant pas le char celte irlandais d’avoir quelques particularités techniques ou fonctionnelles mineures.
16À l’issue de cette étude succincte des ressources archéologiques insulaires et des autres types de sources européennes sur les chars, des reconstructions historiques effectuées et des termes techniques caractéristiques du char irlandais, il est peut-être possible de formuler des hypothèses convaincantes quant à l’historicité du char des sagas irlandaises.
Les chars du Táin Bó Cúalnge : reconstruction littéraire d’un motif païen ou « fenêtre » historique sur l’âge du fer ? Sur le Moyen Âge ?
17L’existence même des chars en Irlande ne semble plus lever de doute, malgré le scepticisme des membres de l’école « anti-nativiste ». Le dossier archéologique, peu fourni mais formant un ensemble des plus convaincants, peut être appuyé par ailleurs par la terminologie vernaculaire spécifiquement associée aux chars et par d’autres types de sources, littéraires, juridiques, iconographiques. Reste à savoir à quoi ressemblait au juste ce char de l’âge du fer, ou même du Moyen Âge irlandais. Ici s’arrêtent les certitudes et s’ouvre le champ des hypothèses, puisqu’en l’absence de sources archéologiques suffisantes, l’apparence du char celte irlandais ne peut que relever de la conjoncture plus ou moins bien étayée. On retiendra la reconstruction historique de Karl et Stifter, qui correspond d’ailleurs, sur le plan critique, à celle de Greene, qui insiste à plusieurs reprises sur le fait que le char irlandais était une structure légère et facilement démontable48. Il faudrait cependant peut-être, pour correspondre aux descriptions littéraires du char irlandais, allonger quelque peu les supports arrière, les fert ou feirtsi. Ce terme mérite une attention particulière. Le sens de ce mot est ambigu puisque dans la littérature celtique, il a deux acceptions possibles. Les fert ou feirtsi désignent une pièce située à l’arrière du char, prolongeant la plate-forme par deux éléments de bois et faisant partie du système de suspension longitudinale. Lorsqu’il n’y a qu’un fertas, celuici fait alors référence au timon49.
18Dans le Táin Bó Cúalnge, Cuchulainn, qui a capturé un cerf, l’a attaché entre les fertsi du char – eter da fert. Ici, le fert est à l’arrière puisque le cerf ne peut être harnaché devant, la place étant occupée par les chevaux. Mais ce terme est parfois utilisé pour désigner le timon. Par exemple, dans le récit intitulé « le cochon de Mac Dathó », récit qui appartient également au cycle de l’Ulster, le chien du personnage éponyme s’accroche au fertas du char d’Ailill et Medb et le cocher lui coupe la tête. Dans ce cas, le fertas désigne le timon, puisque le cocher se tient à l’avant du char50. Il semble de fait que ce terme désigne en premier lieu une pièce arrière, et seulement par confusion le timon, puisqu’il existe un autre terme, sithbe, qui lui correspond.
19Comment cependant expliquer l’ambiguïté sémantique de fert, feirtsi, fertas ? Les chars du Moyen Âge du XIIe siècle irlandais devaient être assez différents de ceux dont la mémoire orale et écrite avait conservé une trace, et les clercs qui mettaient par écrit les légendes ne devaient simplement plus savoir à quoi correspondait le mot sithbe. Le terme de fertas se serait alors substitué à celui-ci. Il est possible que les chars à timons se soient raréfiés et que la majorité des chars alors possédaient un système de brancards conçu pour un cheval et non pour deux chevaux51. Il faut donc peut-être nuancer le jugement de Raimund Karl selon lequel les clercs qui consignaient par écrit les aventures des héros celtes s’inspiraient des chars de leurs temps, sans doute très semblables à ceux de l’âge du fer. En effet, la difficulté à décrire les chars celtes, marquée par l’usage du terme fertas au lieu de sithbe semble plutôt confirmer que les chars de l’Irlande médiévale étaient différents de ceux de l’âge du fer. Il est donc possible de poser prudemment l’hypothèse suivante : les clercs se sont inspirés, pour écrire le Táin Bó Cúalnge, de la littérature latine à leur disposition, de la réalité historique et technique de leur temps, mais aussi d’une mémoire ancienne, orale, qu’ils ne savaient parfois plus déchiffrer. Les récits obtenus, réfléchissant un âge du fer à la fois oublié et fantasmé, constitueraient des images déformées ou des miroirs déformants davantage que des fenêtres ouvertes sur l’Irlande préchrétienne. Ainsi, il est possible de distinguer deux types d’usages pour les chars de la littérature celtes : historique et symbolique ; deux aspects qui reflètent les intérêts majeurs de ces textes, traces archéologiques, mais surtout maillons essentiels d’une histoire des mentalités complexe.
Les fonctions historiques du char dans le Táin Bó Cúalnge et dans le Cycle de l’Ulster
20Raimund Karl distingue, pour les chars irlandais de l’âge du fer et du Moyen Âge, cinq fonctions essentielles52 : le transport des civils, des guerriers et des morts (pour lesquels il peut également tenir lieu de couche funéraire), la représentation d’un haut statut social et la compétition sportive. Ces fonctions, attestées par des sources latines, historiques ou archéologiques, sont représentées dans le Táin Bó Cúalnge ou dans d’autres textes du cycle de l’Ulster. Ainsi, par exemple, le char sert de couche pour dormir à Ferdiad53, il transporte des civils, comme Deirdre dans « l’Exil des fils d’Uisliu54 », ou des guerriers, comme Cuchulainn.
21D’autres usages historiques, comme la représentation d’un haut statut social ou la compétition sportive, apparaissent encore, mais, passés par le prisme de la littérature, se teintent de merveilleux. Le char devient alors un objet symbolique, support d’une mise en scène particulière de soi. À ces emplois s’ajoutent d’autres usages, peut-être proprement insulaires ou littéraires, puisqu’ils ne sont pas toujours répertoriés dans d’autres documents. Le char du Táin Bó Cúalnge est ainsi le support de rituels d’appropriation et de conjuration. Il est aussi un char de guerre55, usage fascinant dont l’historicité fait débat.
22Ainsi, Cuchulainn se déplace en char lorsqu’il rejoint Ferdiad au gué où ils doivent combattre, et ce bruit infernal symbolise pour le cocher de Ferdiad leur prochaine défaite. L’utilisation du char est donc à la fois ici pratique – se rendre sur le lieu du combat – et symbolique – impressionner l’adversaire, annoncer clairement le sens de sa venue. Cet usage est historiquement attesté, notamment dans le livre IV de la Guerre des Gaules : par le bruit des roues et le martèlement des chevaux, les guerriers inspirent également à leurs adversaires une crainte qui, dit le texte, suffit « souvent à rompre les rangs ».
Genus hoc est ex essedis pugnae. Primo per omnes partes perequitant et tela coniciunt atque ipso terrore equorum et strepitu rotarum ordines plerumque perturbant, et cum se inter equitum turmas insinuauerunt, ex essedis desiliunt et pedibus proeliantur56.
23Le texte latin précise cependant que le combat se poursuit à pied. Selon Raimund Karl, les chars ne sont que fort peu utilisés pour combattre dans la littérature épique irlandaise. On en trouve cependant plusieurs occurrences dans le Táin Bó Cúalnge. Ainsi, le second jour de leur lutte, Ferdiad et Cuchulainn décident de se battre avec de longues piques, type d’armes qui semble impliquer un combat de chars.
Let us then, said Cú Chulainn, take to our great long spears today […] Let our horses be harnessed for us and our chariots yoked that we may fight from our horses and chariots today57.
24Il est possible que le combat de chars soit un trait propre aux celtes irlandais, dont les récits épiques nous apporteraient un témoignage. Ceci est cependant très contesté. David Greene, notamment, s’y oppose fermement, en affirmant qu’il n’a pu trouver aucune preuve de combats de chars tels que les décrit Jackson58. Selon celui-ci, le cocher conduisait le char et le guerrier jetait des javelots à son adversaire. Dans la littérature classique, les combats de chars sont plus nombreux : incorporer ce type de combats dans les sagas celtes renforce le caractère épique du récit et signale peut-être la dette de ces textes à une pratique d’imitatio classique. Associée de façon plus générale au paganisme barbare, le combat de chars ferait partie d’une représentation topique d’une société archaïque. En l’absence de sources historiques ou archéologiques, il est difficile de trancher avec certitude entre ces différentes hypothèses.
25Le char est donc un moyen de transport et, dans la littérature celtique du moins, engin de guerre. Il a encore d’autres usages. Ainsi, faire le tour d’une terre en char et y dételer ses chevaux permet, dans le système légal celte, de revendiquer des droits sur un territoire59. Lorsque Cuchulainn fait le tour des terres d’Emain Macha avec son char, alors qu’il vient de le recevoir des mains de son oncle, il entreprend de prendre métaphoriquement possession du royaume de Conchobar. Il veut aller aussi loin que la route le conduira, observe du haut d’une colline les terres de son oncle, dont il veut atteindre les marches60. Le char est l’instrument de sa future souveraineté martiale.
26Le char est aussi une machine qui permet d’accomplir des rituels. Dans le Táin Bó Cúalnge en effet, le cocher de Medb, avant de partir au combat, effectue un tour de char vers la droite, comme le soleil, afin d’assurer leur retour du raid.
Wait then, said the charioteer, until the chariot has turn right-handwise to strengthen the good omen so that we may come back again61.
27Ce rituel, incompris sans doute du second adaptateur du Táin, disparaît dans la seconde version62. C’est aussi grâce à son char que le guerrier peut mettre en scène son retour triomphant parmi les siens. Cuchulainn vient de recevoir son char et pour la première fois il a rougi ses mains de sang en tuant les trois fils de Necht, un ennemi des Ulates. Il emporte, en guise de trophée, les trois têtes des guerriers, qu’il place dans son char.
He carried off the spoils and brought the three heads with him in his chariot and said: « I will not part from these tokens of my triumph until I reach Emain63. »
28Mais ces trois têtes ne sont pas suffisantes pour Cuchulainn. Il veut mettre en scène son arrivée afin d’en faire un triomphe. Sur le chemin du retour, il capture donc un daim vivant, qu’il attache à l’arrière de son char, et assomme une vingtaine de cygnes, afin de les lier à l’avant.
Cúchulainn fastened the birds to the cords and thongs of the chariot. It was in this manner that they came back to Emain Macha: a wild stag behind the chariot, a swan flock fluttering above, and the three heads of Nechta Scéne’s sons inside the chariot64.
29Cuchulainn fait de son char le support symbolique de sa nouvelle identité : un guerrier. Les têtes ont pour enjeu de montrer sa vaillance au combat. Les cerfs et les oiseaux capturés montrent, non pas la valeur martiale de Cuchulainn, mais ses talents sportifs – ce qui nous rappelle au passage que le char était aussi le support de jeux. De plus, ce sont des animaux symboliques, à la frontière du monde des hommes et de l’autre monde. Cuchulainn se met ainsi en scène comme fils du Síd65.
A single chariot-warrior is here, […] and terribly he comes, he has in the chariot the bloody heads of his enemies66.
30Parce qu’il a ménagé une entrée triomphale en char, il est considéré à présent par tous comme un guerrier, un « chariot-warrior ». Cette assimilation du guerrier, du héros, à son char, mérite une étude plus approfondie.
Une inventio originale : les chars des héros et les chars surnaturels dans le Táin Bó Cúalnge
Un héros élu par les dieux : fonction symbolique du char dans le Táin Bó Cúalnge
31Le char est une machine nettement associée à l’héroïsme masculin. Ainsi, Sayers relève un certain nombre d’adjectifs qui personnifient le char et en font un double mécanique du héros. Le char est « golla », combatif ou « feochair », féroce, capable, ce terme signifiant également « homme67 ». Il existe donc un lien intrinsèque, à la fois métonymique et métaphorique, entre homme et char. Ce qui qualifie un héros, c’est la possession d’un char. D’ailleurs Jackson rappelle que les héros irlandais peuvent être nommés eirr, « chariot man », terme que nous pourrions traduire par le néologisme « charvalier », pour reprendre le parallèle qu’il esquisse entre le « knight », « an horseman » et le « eirr » des récits irlandais68. Eirred vient en fait de er seds qui signifie « assis à l’arrière », car le guerrier est assis derrière le cocher qui, lui, est l’arae, de are seds, assis à l’avant. Greene ajoute que l’on peut également trouver le mot cairptech, dérivé de carpat (char), pour caractériser les héros des sagas irlandaises (ce terme renvoie aussi aux propriétaires civils de chars69). Ce rapport étroit entre un héros et son char est souligné à plusieurs reprises dans le Táin Bó Cúalnge.
32Ainsi, si Cuchulainn est le cairptech par excellence, un héros qui n’est donné à voir qu’en char, y voyageant et y combattant, son père au contraire, Sualtam, est le seul personnage du récit à se déplacer à cheval. Pour transmettre un message de son fils aux Ulates, Sualtam emprunte à Cuchulainn un de ses chevaux, Liath Macha. Le texte souligne cette unicité étrange dans un récit où la norme est de conduire un char attelé à deux chevaux :
Sualtaim set forth on the Líath Macha as his only horse, to take these warnings to the Ulstermen70.
33Or, peu avant, on peut lire que Sualtam, « s’il n’était pas un lâche, n’était pas non plus un guerrier valeureux. Il était, à la vérité, un guerrier correct, sans plus71 ». Cette affirmation, qui précède de quelques lignes une remarque sur le moyen de transport de Sualtam, peu courant dans le monde épique du Táin Bó Cúalnge, ne saurait être fortuite. Elle souligne le fait que, pour être un « guerrier valeureux », il faut être un eirr, un cairptech. L’identité du héros se confond avec la machine, char et homme ne faisant qu’un. D’ailleurs, le cri de guerre de Cuchulainn est assimilé au grondement de ses armes et plus particulièrement de son char, qui promet ses ennemis à la mort72.
34Tous les hommes n’ont cependant pas l’étoffe du cairptech. Le destin de Cuchulainn était lié, dès son enfance, au char, symbole de ses hauts faits à venir. Ainsi, Cathbad, le grand devin de l’Ulster, avait énoncé deux prophéties à sa classe : la première était que celui qui prendrait les armes le jour même, bien que sa vie serait courte, accomplirait de grandes choses et serait célèbre. La seconde prophétie était que le nom de celui qui monterait dans un char le jour même résonnerait à tout jamais en Irlande. Ce nom, ce sera celui de Cuchulainn.
It is indeed a day of good omen, said Cathbad. It is certain that he who takes up arms today will be famous and renowned, but he will, however, be short-lived. /A mighty thing! said Cú Chulainn. Provided I be famous, I am content to be only one day on earth. /On another day a certain man asked the druids for what that day was a good omen. /The name of one who goes (for the first time) into a chariot on this day, said Cathbad, will be famed throughout Ireland for ever73.
35Cuchulainn demande des armes à son oncle Conchobar après la première prophétie : épée et bouclier. Après la seconde, il demande un char. La possession du char intervient seulement en second lieu : c’est la machine qui permet d’entériner le statut de héros. L’objet a donc une fonction qualifiante. Mais ces chars, supports métaphoriques de l’identité de rois ou de héros, sont particuliers. Machines de bois, les chars « historiques » devaient être de fait assez fragiles dans un contexte de bataille et il fallait, pour les êtres d’exception, inventer des machines d’exception. Ces chars sont parfois si exceptionnels que l’on pourrait les soupçonner d’être d’origine surnaturelle74. Ainsi, le char de Cuchulainn est fait de cristal, de bronze et d’or, selon une description ponctuelle qu’en fait le cocher de Ferdiad75. C’est un char, ajoute celui-ci, dans lequel des hauts faits sont accomplis, « heroic feats ». Les chars des héros sont de plus merveilleusement76 solides.
36Ainsi, dans la première version du Taín, Cuchulainn brise douze chars avant que ne lui soit donné, sans doute par l’assemblée des guerriers, un char qui lui convient – le char royal de son oncle Conchobar Mac Nessa (« Conchobar’s chariot was given to him77 »). Le char, objet qualifiant, permet donc de caractériser Cuchulainn comme héritier du roi, non pas sur le plan de la souveraineté (puisque Cuchulainn ne gouvernera pas les Ulates), mais sur le plan militaire. Dans la seconde version du Taín78, Cuchulainn (de même que Fergus) brise dix-sept chars avant de trouver le sien. Le clerc du Book of Leinster a, semble-t-il, refusé de reprendre le nombre de la première version, douze, dont la symbolique chrétienne est forte. Ce refus pourrait signifier que la possession d’un char relève, pour les clercs médiévaux, d’un monde guerrier et païen. Dans cette version, Cuchulainn n’est pas élu par les guerriers mais estime lui-même que le char de Conchobar est digne de lui : « It is my fitting chariot ». On retrouve cependant cette même idée de transmission, de Conchobar à son neveu, d’une souveraineté martiale symbolisée par le char. Ainsi, dans les deux versions, la martialité de Cuchulainn a valeur d’exempla, propre à édifier la classe guerrière à laquelle ces vers sont destinés79.
37Un deuxième char extraordinaire, pendant de celui de Cuchulainn, est donné à voir dans le Táin : celui de Fergus. Fergus, Ulate qui combat aux côtés du Connaught, brise de même dix-sept chars en essayant de retirer une fourche que Cuchulainn avait plantée d’une seule main dans le sol80. La version du Book of Leinster amplifie le texte de la première version et s’attache particulièrement à souligner le contraste entre les chars de l’armée de Medb, fort peu solides, et celui de Fergus. L’adaptateur du Táin s’intéresse visiblement à la machinerie du char, comme nous le confirme le dernier élément de l’énumération, qui évoque une pièce précise : « les bras de suspension du char ». Pourquoi l’adaptateur a-t-il ainsi étoffé le texte original ? L’environnement mécanique du XIIe siècle était peut-être, contrairement à ce qu’écrit Raimund Karl, quelque peu différent de celui du IVe siècle et, un siècle après la première version du Táin, il lui apparaît peut-être plus important de transcrire cette réalité technique ancienne. Dans la seconde version, le nombre de chars brisés par Fergus est le même que celui que Cuchulainn met en pièces lors de sa prise d’armes. Dans la première version du Táin, si Fergus en cassait quatorze, Cuchulainn en brisait douze. La version du Book of Leinster uniformise les nombres pour mieux mettre en parallèle ces deux héros, qui ont reçu la même éducation guerrière et qui accomplissent donc les mêmes rituels martiaux. Le clerc du Book of Leinster souligne peut-être l’opposition contre nature de Cuchulainn et de Fergus, deux Ulates frères d’armes, qui, à cause du gouvernement d’une femme, se retrouvent dans deux armées différentes. Il faut de plus remarquer que les machines exceptionnelles appartiennent toujours aux Ulates, pendant aux prouesses masculines de ce peuple. L’autre peuple, le Connaught, est lui, gouverné par une femme qui exerce, pour accomplir ses forfaits, de multiples ruses : tout se passe comme si à l’engin masculin s’opposait l’engien féminin.
Engien vs engin ? Les chars et les femmes, un usage détourné des machines masculines dans le Táin Bó Cúalnge
Medb
38Medb, reine du Connaught, est souvent considérée par les chercheurs en études celtiques comme une sorte d’avatar rationnalisé, humanisé, des anciennes déesses celtes81. Certains passages du Táin Bó Cúalnge, où elle assume les fonctions de chef de guerre ou décide de la mort et de la vie de ses hommes peuvent en apporter une confirmation. Ce gouvernement exercé par une femme est vivement critiqué à plusieurs reprises dans le récit. Medb, à la fois déesse humanisée et usurpatrice d’une fonction masculine, entretient un rapport intéressant aux chars. Comme tout chef de guerre, elle possède le sien propre, mais contrairement à un héros masculin, elle se déplace, du moins la plupart du temps, avec une escorte, et non pas seule. Elle est ainsi entourée de huit autres chars chargés de protéger sa couronne de la poussière et de l’écume des bêtes.
For this is how Medb was wont to travel; with nine chariots for herself alone, two chariots before her, two behind, two on each side and her chariot between them in the very middle. And the reason she used to do that was so that the clods of earth cast up by the horses’hooves or the foam dripping from the bridle-bits or the dust raised by the mighty army might not reach her and that no darkening might come to the golden diadem of the queen82.
39Ce motif, précisément invoqué dans le texte, est illogique puisque le déplacement en char occasionne davantage de poussière que la marche à pied. S’il s’agissait simplement de préserver Medb des souillures de la terre, un corps de fantassins constituerait une bien meilleure escorte. Ce convoi de chars semble donc avoir une signification plus symbolique que pratique. En effet, ce que Medb ne doit pas souiller, c’est sa couronne de reine, le symbole de sa royauté, dont les chars qui l’entourent sont les garants. Les chars semblent donc être les gardiens de la souveraineté qu’incarne Medb. Ce cortège de machines, qui forme avec celui de Medb un ensemble de neuf chars, renforce le caractère magique de cette femme qui est à la fois reine et déesse. La technique semble en effet relever de l’autre monde dans le Táin83 et le chiffre neuf apparaît souvent dans les récits folkloriques. Ce cortège sous-entend donc peut-être que Medb vient du Síd, de cet autre monde celte qui est à la fois le territoire des morts et de tous ceux qui ne sont pas des hommes, et plus que des hommes. Remarquons d’ailleurs que les deux seules femmes à avoir un rôle dans le Táin Bó Cúalnge sont de l’autre monde (Fedelm), ou suspectées de l’être (Medb). L’usage du char permet donc de distinguer entre eux les personnages du récit selon un classement qui est à la fois ontologique et axiologique : masculin/féminin, normal/anormal, humain/surnaturel.
40En effet, le char de Medb lui permet d’accomplir des rituels masculins qu’elle détourne, s’octroyant des droits qu’elle ne peut avoir. Faire le tour d’un territoire en char permet métaphoriquement d’en prendre possession. Medb, comme Cuchulainn qui, enfant, avait fait le tour d’Emain Macha pour revendiquer ses droits sur la terre des Ulates, refuse de dételer ses chevaux avant d’avoir fait le tour du campement où les armées d’Irlande se sont installées.
Medb did not permit her chariot to be led down or her horses to be unyoked until she had made the circuit of the campement84.
41Elle accomplit donc un rituel essentiellement réservé aux hommes et le détourne, car ce n’est pas sur le territoire même qu’elle revendique des droits, mais sur les hommes qui s’affairent sur celui-ci. En effet, quelques lignes plus loin, ayant remarqué que la division des Galeóin surpassait les autres sur tous les plans, elle réclame leur mise à mort : « Death and destruction and slaughter I desire for them85. » Medb, par son engien, sa ruse, tente de faire passer pour légale sa décision, confondant volontairement les hommes et la terre dans l’usage qu’elle fait de son char.
42Une autre femme du récit signale, par l’emploi anormal qu’elle fait de son char, son appartenance à un autre ordre, à un autre monde. Comme Medb, elle se caractérise par un engien particulier, par son ingéniosité. Il s’agit de Fedelm, la prophétesse du Síd du Connaught.
Fedelm
43Elle apparaît à Medb assise sur le fertas du char, terme dont nous avons déjà relevé l’ambiguïté puisqu’il peut, selon le contexte, désigner une pièce avant ou arrière du char. Alain Deniel indique en note pour ce passage qu’il s’agit des supports arrière, révoquant l’ambiguïté de ce terme pour se ranger à l’hypothèse d’Andres Furger-Gunti. Mais il ne prend pas en compte le texte littéraire car ici, la pièce désignée par le terme fertas est plus probablement le timon. En effet, la description de la jeune fille est très précise et le char avance dans la direction de Medb. Comment pourrait-elle décrire la jeune fille si celle-ci était à l’arrière du char ? Fedelm est donc non seulement assise à une place inhabituelle, mais qui plus est à un endroit mal défini du char. Cette ambiguïté suggère une anormalité de sa personne et sa place sur le char indique qu’elle vient du Síd. William Sayers ajoute que la présence dans un char d’une femme seule, sans cocher, semble être un indice de son appartenance à l’autre monde. Becfhola dans Tochmarc Becfhola et Mórrígan dans Táin bo Regamna voyagent de même et, dans ce second récit, le timon passe au travers du corps de l’unique cheval du char, de couleur rouge86. Le char devient ainsi un indice ontologique et fournit des renseignements sur la femme qui le conduit, ou qu’il conduit, puisqu’aucun cocher n’actionne la machine. Il participe de la description d’un personnage merveilleux. Fedelm, prophétesse, a en effet tous les traits de la déesse irlandaise. L’adaptateur de la première version du Táin Bó Cúalnge souligne son regard aux trois iris, habité par la lumière de la vision prophétique, l’imbas forasna87. Fedelm a été initiée par les filid et est donc, en un sens, une femme de science, à la croisée du surnaturel et du savoir, comme son char dont le fonctionnement, sans cocher, relève du merveilleux, quand la technique, elle, relève de l’humain. Dans la seconde version, sa jeunesse est soulignée, son visage est pourpre, comme celui de Cuchulainn lorsqu’il accomplit des actes héroïques. Elle porte une cape verte, couleur de l’autre monde dans le folklore irlandais (c’est d’ailleurs ainsi qu’est vêtu l’ami du Síd de Cuchulainn88). Fedelm se distingue donc à plusieurs titres du commun. Elle signale d’emblée son origine surnaturelle par la place ambiguë et étonnante qu’elle occupe dans un char magique, avançant sans injonctions d’un cocher.
44Ces chars féminins, dont l’usage singulier (pas de cocher, cheval rouge) signale le caractère exceptionnel des femmes qui les possèdent, fonctionnent sur le mode de la subversion d’un modèle établi au masculin. Ce modèle, essentiellement littéraire, est particulièrement patent dans l’épisode du Carpat Serda in Breslech Mór Maige Murthemne (« Le char à faux et la grande route de la plaine de Murthemne »), qui a pour principal enjeu de constituer un parangon de l’héroïsme martial.
Le char surnaturel de Cuchulainn
45Dans cet épisode singulier, Cuchulainn combat dans un char à faux terrifiant, que l’on retrouve peu dans les sagas irlandaises89. Pour certains chercheurs, comme Ernst Windisch, ce char à faux, souvenir du covinus celte tel qu’il est décrit par Pomponius Mela à propos des habitants de la Grande-Bretagne, reflète la réalité historique de l’âge du fer celte.
Dimicant, non equitatu modo aut pedite, uerum et bigis et curribus Gallice armatis – couinnos uocant – quorum falcatis axibus utuntur90.
46S’il n’est pas impossible qu’en Irlande, le même type de char ait existé, l’opinion de Windisch est de fait peu partagée et il existe un consensus relatif sur la litérarité de cet épisode, qui constitue un hapax stylistique du récit. De fait, il ne semble pas que le char à faux de Cuchulainn tire son origine du covinus gaulois car la machine du Táin ne correspond guère à un modèle historique. Il ne s’agit pas seulement d’un char à faux, mais d’une machine hérissée de pointes, de crochets, de clous, dont le copiste de la seconde version, soupçonnant sans doute quelque diablerie, raccourcit considérablement la description91. Si le modèle était historique, le passage n’aurait sans doute pas été altéré, d’autant plus que la seconde version du Táin Bó Cúalnge a plutôt tendance à amplifier sa source. Laeg
put on his horses their iron inlaid armour, covering them from forehead to forehand and set with little spears and sharp points and lances and hard points, and every wheel of the chariot was closely studded with points, and every corner and edge, every end and front of the chariot lacerated as it passed. […] the hero Cú Chulainn sprang into his scythed chariot, with its iron points, its thin sharp edges, its hooks and its steel points, with its nails which were on the shafts and thongs and loops and fastenings in that chariot. Thus was the chariot: it had a framework of narrow and compact opening, high enough for great feats, swordstraight, worthy of a hero. In it would fit eight sets of royal weapons, and it moved as swiftly as a swallow or as the wind or as a deer across the level plain92.
47La description de la machine en elle-même, extrêmement littérarisée, alternant les rythmes binaires et ternaires dans une logique énumérative, semble plutôt indiquer une source littéraire. Le passage multiplie les figures de style pour conférer au char une aura particulière : répétitions (« points »), parallélismes (« every corner and edge, every end and front »), comparaisons et gradations ascendantes (« swiftly as a swallow or as the wind or as a deer across the level plain »), références techniques mélioratives (« a framework of narrow and compact opening, high enough for great feats »). La description ne se veut pas technique, comme ailleurs dans le texte, mais cherche à produire l’émerveillement et l’effroi du lecteur, deux sentiments qui semblent guider la plume des clercs irlandais lorsqu’ils consignent par écrit les légendes païennes de leur civilisation. Ce passage succède à un autre morceau de bravoure, un portrait affreux de Cuchulainn, devenu « horrible, informe, étrange et méconnaissable93 ». Dans la traduction de Kinsella, le même terme, « bristle94 », est employé pour décrire la chevelure de Cuchulainn, magiquement dressée comme une multitude d’épines acérées, et le char à faux, hérissé de pointes. À la métamorphose du héros correspond une forme de métamorphose littéraire d’un motif historique, devenu machine infernale. La référence exogène au peuple perse incite encore le chercheur à identifier une source littéraire, latine, au char de Cuchulainn. Il est en effet précisé que Laeg, cocher de Cuchulainn, revêt une tenue spéciale avant de préparer le char à faux réclamé par son maître. Il porte notamment un manteau fait par Simon Magus pour Darius95. La référence au roi perse pouvait donner à penser que l’adaptateur du Táin avait puisé dans la geste alexandrine, Scéla Alaxandair96. Cet épisode, fondé sur des sources antiques passées dans la langue vernaculaire, daterait de la fin du XIe siècle, de la même période que Togail Troí (La Destruction de Troie), période qui correspond, pour Brent Miles, à un classicisme irlandais médiéval et à une période de translatio97. Celui-ci identifie différents hypotextes possibles pour le Breslech en comparant Cuchulainn à des héros épiques classiques. Le furor de Cuchulainn, qui se métamorphose de façon spectaculaire (on appelle cet épisode le ríastrad98), dans ce qui semble être une description héroïque propre à la culture celte, pourrait constituer, selon lui, une amplificatio du furor d’Achille tel qu’il se trouve décrit dans la traduction vernaculaire de l’Achilléide de Stace99. Ses yeux deviennent rouges, ses cheveux se dressent sur sa tête et son corps se tord : le ríastrad de Cuchulainn traduirait en l’amplifiant cette torsion décrite a minima dans le modèle classique. Cuchulainn tiendrait également d’Enée et de Turnus dans le chant XII de l’Enéide, tous deux étant animés par ce même furor épique et combattant sur leurs chars100.
48Pour B. Miles, la description du char, relativement succincte, n’est pas essentielle et constitue surtout un prétexte rhétorique à la description du héros lui-même101. Dans le Book of Leinster, manuscrit du XIIe siècle qui conserve la seconde recension du Táin, se trouve également une description d’un char à faux, de chevaux et de guerriers, Cathcharpat Serda, qui constitue, selon Miles, un exercice de style dont le Breslech, qui aurait peut-être d’abord circulé indépendamment du Táin, serait un avatar102. La présence de cet exercice de style dans le Book of Leinster confirme la litérarité de cet épisode singulier du Táin, qui s’inscrirait davantage dans une esthétique de la formula que dans une logique diégétique. Les faux de ces chars n’auraient en fait pas d’autre enjeu que de signaler le modèle classique à l’œuvre dans cette imitatio ou amplificatio d’une description de héros classique s’apprêtant à livrer bataille103. La description de ce char mérite cependant que l’on s’y attarde, car elle permet d’une part d’identifier un autre hypotexte possible pour le Breslech, et elle a, d’autre part, une place importante dans le discours épidictique complexe qui caractérise le héros païen, dont le char reflète et conforte l’identité.
49Si les chars à faux sont nombreux dans la littérature latine, on en trouve, entre autres exemples, chez Stace, dans la Thébaide104, chez Lucrèce, dans De natura rerum, il semble que le char à faux de Cuchulainn soit plus particulièrement inspiré de l’Ab urbe condita de Tite-Live, dans laquelle est rapportée la guerre des Romains contre Antiochus, roi de Syrie, dont l’armée utilise des falcatae quadrigae105. La référence du Táin à Darius prendrait alors sens puisqu’il s’agirait de suggérer l’origine perse, syriaque, du char. Dans ce passage de l’Ab urbe condita, sont évoqués non seulement les chars à faux, mais aussi les armures des chevaux, comme dans le Táin, ce qui n’est pas le cas dans les autres textes latins consultés, qui évoquaient les chars à faux très rapidement. Il semble donc que cet extrait constitue une source possible du Breslech. Les chars évoqués par Tite-Live sont hérissés de faux ou de pointes106 et l’on retrouve aussi ce détail dans le Táin. Plus intéressant encore, le combat avec ces chars n’est pas considéré comme un combat en règle, ce n’est pas un iustum proelium. C’est seulement après cette vaine échauffourée que les deux armées peuvent véritablement s’engager107. Or dans le Táin Bó Cúalnge, Cuchulainn, honteux de sa monstruosité de la veille – à laquelle participe le char à faux, sorte de char métamorphosé qui répondait à sa propre métamorphose – décide de revenir au combat en règle et le fait savoir aux armées du Connaught108. Ce char est de toute évidence un char magique, monstrueux, qui tient davantage du motif merveilleux que du covinus gaulois. Il est intéressant de remarquer que la complexité technique est liée à l’autre monde dans le Táin. Le char qui a le fonctionnement le plus complexe et le plus meurtrier semble de fait être un cadeau du Síd. En effet, Cuchulainn demande à Laeg de l’armer juste après le départ de son père de l’autre monde109, qui l’enjoint à combattre les armées du Connaught seul :
But exert your valour, yourself alone, on the hosts, for not with them lies any power over your life at this time110.
50Il lui assure que nul ne pourra attenter à sa vie. Cette injonction sibylline pourrait signifier que le héros ulate est magiquement protégé, mais elle semble également sous-entendre qu’un don a été fait par le Síd : celui d’un char invincible. L’origine surnaturelle de la machine se trouve encore confirmée par le rituel magique que doit accomplir Laeg avant leur départ. L’utilisation de ce char, unique, se double d’un sort qui les rend invisible aux yeux de tous111. Or le trait principal qui sépare le Síd du monde des hommes est l’invisibilité dont ses ressortissants sont doués112. La technique relève de la diablerie, le char vient du Síd et semble sortir des Enfers, le massacre se déroule de nuit, favorisé par un rituel magique, et Laeg porte le vêtement de Darius. Les clercs semblent avoir multiplié les références au monde païen pour y rejeter Cuchulainn. D’ailleurs lorsque le héros ulate retrouve son apparence humaine, il a honte de son comportement de la veille et des traits démoniaques qu’il a revêtus. Les deux versions adoptent ici un discours indirect libre, inhabituel dans le Táin, pour retranscrire les pensées de Cuchulainn qui réprouve la forme indescriptible qu’il avait prise : « dark magical appearance113 », « the dark form of wizardy114 », une silhouette impensable, frappée par le sombre sceau de la sorcellerie. Peu avant, dans la seconde version du texte, Cuchulainn était comparé au dieu Lug, qui semblait combattre avec lui, en lui115. Le jeune héros a donc une sorte de conscience pré-chrétienne116 de ses actes, regrettant une métamorphose qui est celle d’une créature païenne de l’autre monde117. Dans ce regret exprimé par Cuchulainn, il est peut-être possible d’identifier la main d’un religieux, et la marque d’une légère christianisation du texte. Si le char à faux offre aux clercs un moyen privilégié de mettre en scène le héros, il sanctionne aussi le barbare. C’est là toute l’ambiguïté de ces récits celtiques. Les clercs irlandais voulaient sauvegarder la mémoire, les légendes de leurs ancêtres, mais ils les mettent aussi à distance car elles ne sont pas chrétiennes. La fin du Táin Bó Cúalnge telle qu’elle est rapportée dans le Livre du Leinster souligne bien cette distance. La fin irlandaise du récit bénit les lecteurs qui sauront mémoriser le Táin sans le modifier en quoi que ce soit. L’inscription latine qui suit condamne en revanche la fantaisie, voire les mensonges diaboliques contenus dans certains passages de ce récit que le clerc revendique pourtant être de sa plume.
A blessing on every one who shall faithfully memorise the Táin as it is written here and shall not add any other form to it.
But I who have written this story, or rather this fable, give no credence to the various incidents related in it. For some things in it are the deceptions of demons, others poetic figments; some are probable, others improbable; while still others are intended for the delectation of foolish men118.
51Cette tension entre admiration et condamnation des légendes consignées explique pourquoi certains épisodes du Táin Bó Cúalnge portent la marque d’une légère christianisation, comme ce passage dans lequel Cuchulainn exprime ses regrets, ou cette description d’un char plus diabolique qu’historique. Des textes plus tardifs radicalisent cette démarche en incorporant le personnage ambigu du héros ulate à des récits édifiants et prosélytes. Cuchulainn se fait ainsi l’allié paradoxal de Saint Patrick dans un récit de conversion du XIIe siècle contenu dans le Lebor na hUidre (Book of the Dun Cow), « le char fantôme de Cuchulainn ». Son char est, dans ce texte, le symbole de son identité et de son erreur en matière de foi religieuse. Cuchulainn y constitue un anti-modèle, emprisonné aux enfers où il vit les plus grands tourments. Il apparaît à la demande du roi païen d’Irlande, Loegaire, dans son vieux char de guerre. Celui-ci refuse de se convertir, à moins de voir Cuchulainn, ce que Patrick lui accorde, car « même cette chose est possible pour Dieu119 ». Peu convaincu par la première apparition du héros, il demande à le revoir une seconde fois. Cette fois-ci, Cuchulainn fait avec son char des démonstrations extraordinaires dans les airs.
Now they remained still in the same place, and they perceived the chariot coming across the plain towards them drawn by its two horses. Within rode Cu Chulainn garbed as a warrior, and Loeg mac Riangabra as his charioteer. Then in mid-air Cu Chulainn performed twenty-seven feats of skill above them. The Noise-feat of Nine, that is the Feat of Cat, the Feat of Cuar, and the Feat of Daire, the Blind-feat of Birds, the Leap over Poison, the Bed-folding of a Brave Champion, the Bellowsdart, the Stroke with Quickness, the Ardor of Shout, the Hero’s Scream, the Wheelfeat, the Edge-feat, the Apple-feat, and the Noise-feat; the Ascent by rope, the Straightening of Body on Spear-point, the Binding of a Noble Champion, the Return-stroke, and the Stroke with Measure120.
52Il lui fait ensuite part de toutes les joies qu’il a connues dans ce monde et met en garde Loegaire. Il l’enjoint à se convertir pour que le diable n’ait pas raison de lui. Il se présente comme « un héros, un grand chef, un guerrier combattant dans son char », dans une énumération ascendante qui adopte un rythme ternaire.
I beseech, O holy Patrick,/In thy presence that I may be,/that thou wouldst bring me with the faithful ones,/Into the Land of the Living. […] I was a hero, I was a leader/I was the charioteer of a great chariot […] Believe in God and holy Patrick, O Loegaire, that a wave of earth may not come over thee. It will come, unless thou believest in God and in holy Patrick, for it is not a demon that has come to thee: it is Cu Chulainn son of Sualtam121.
53La possession et la maîtrise du char confirment son statut de héros. Le char participe ici de la mise en scène de Cuchulainn comme barbare païen122. Il apparaît en effet dans un char somptueux, où l’argent côtoie le bronze, et où les accessoires, verts, signalent la nature surnaturelle – et non chrétienne – de l’équipement du héros123.
54Cependant, à quoi lui sert cette richesse désormais ? Derrière la magnificence du char de Cuchulainn, se dessine la morale chrétienne de la vanité : les richesses terrestres ne sont rien. Le char met en avant son identité de héros et de grand guerrier, mais ce n’est que pour mieux souligner l’inanité de ces titres en regard des tourments qu’il endure aujourd’hui en enfer. À l’opulence du monde surnaturel infernal s’oppose la simplicité d’un idéal chrétien où la vie éternelle de l’âme a remplacé l’errance du héros dans les limbes. L’identité de ce héros, Cuchulainn, a fini par se confondre avec celle d’une machine qui lui ferme les portes du monde des Bienheureux, the « land of the Living124 », cette terre des croyants où les morts renaissent à la vie.
55Les chars et la société dépeinte dans le Táin Bó Cúalnge permettent moins d’ouvrir une fenêtre sur l’âge du fer que d’en offrir un miroir déformant, qui réfléchit aussi la manière dont les clercs médiévaux irlandais composaient leurs légendes, l’oreille tendue vers une tradition orale toujours vivace, le regard tourné vers les auctoritates et les historiens latins. S’il n’est désormais plus permis de douter de l’existence des chars dans l’Irlande de l’âge du fer, grâce aux travaux de Barry Raftery et de Raimund Karl en particulier, leur forme exacte demeure inconnue et les échos que l’on en trouve dans les textes des sagas celtes sont toujours soumis à caution. En l’absence de sources archéologiques suffisantes, aucune des approches traditionnellement choisies pour établir une reconstitution historique du char irlandais de l’âge du fer – linguistique, littéraire, archéologique – n’a pu aboutir à un schéma entièrement fiable. La modélisation récente de Karl et Stifter est sans doute la plus précise et la plus exacte qu’il soit possible de mettre au point à ce jour. Ils adoptent en effet une méthode interdisciplinaire qui croise l’étude de sources diverses, littéraires, archéologiques, iconographiques, historiques, légales, linguistiques et numismatiques. Cette approche « fonctionnelle », qui détermine la forme et les traits principaux des objets par les fonctions qu’ils assument, renouvelle les résultats de la recherche en études celtiques, encore trop cloisonnée. Dans cette perspective historique, le texte littéraire n’est qu’un support parmi d’autres pour déterminer les fonctions historiques de l’objet, que ces fonctions soient pratiques (transport) ou symboliques (marque d’un haut statut social). Mais en adoptant une perspective différente, celle de l’économie du texte, il est possible d’étudier les fonctions symboliques attachées à l’objet à un moment particulier de l’histoire, quand les mythes païens sont mis par écrit par des clercs chrétiens. Ces fonctions relèvent alors de la symbolique de l’objet à l’âge du fer et au Moyen Âge d’une part, et de celle de l’objet dans le système particulier de la diégèse d’autre part. Les fonctions symboliques du char dans le Táin Bó Cúalnge sont principalement de trois natures : qualifiante, identificatoire et taxinomique. Dans l’Histoire, le char est l’apanage de personnages d’un haut rang social, qu’ils appartiennent à une aristocratie séculière ou religieuse. Le Táin Bó Cúalnge semble nous fournir des indices sur une société archaïque au sein de laquelle l’acquisition des premières armes, dont le char, était très ritualisée et symbolisait un passage d’un état à un autre : celui de l’enfant à l’âge adulte. Au sein de la diégèse, ce système symbolique s’accentue et le char devient un instrument de valorisation du héros. La possession d’un char de guerre ou d’un char exceptionnel fait office d’épreuve qualifiante signifiante et permet d’en accomplir d’autres par la suite. À un char particulier correspond donc une personne. Identificatoire, l’objet fonctionne alors comme un signal métonymique traduisant l’identité du héros : Loegaire reconnaît Cuchulainn à son char, dans le récit tardif justement intitulé « le char fantôme de Cuchulainn ». Enfin, l’objet entre dans une entreprise de classification des personnages. Son usage permet d’établir des distinctions taxinomiques et axiologiques : les femmes se servent ainsi du char de manière inhabituelle, ce qui les classe dans la catégorie « femme/usage anormal ». Le char est en effet essentiellement masculin, caractérisé par des adjectifs relevant d’une topique héroïque (comme « golla » – combatif). Il est le support d’une métaphorisation du héros, dont il constitue à la fois une personnification et une métonymie. Cependant, le char est aussi un marqueur du monde païen : il permet de distinguer les héros des sagas et les auteurs chrétiens des textes. La possession d’un char de guerre stigmatise le païen : comme dans beaucoup de textes médiévaux français marqués par le christianisme, l’accointance de la machine et de l’autre monde est claire, la technique est diabolique. Engien et engins vont de pair. Instrument de valorisation de l’héroïsme des personnages comme de sanction de leur barbarie, les chars reflètent bien l’ambiguïté constitutive du Táin, ainsi que le fonctionnement contrasté de l’objet, relevant à la fois de la science et d’une technique toujours soupçonnée de diablerie, de l’Histoire et du symbole.
Versions |
Manuscrits |
Datation de la version |
Éditions |
1 |
Book of the Dun Cow (1106) |
Fin XIe-Début XIIe siècle Appariement de deux textes antérieurs, qui dateraient probablement du IXe siècle. |
Richard I. Best et Osborn J. Bergin, Lebor na hUidre, Book of the Dun Cow, Dublin, Royal Irish Academy, 1929. |
2a |
Book of Leinster (1189) |
XIIe siècle |
Ernst Windisch, Die altirische Heldensage Táin Bó Cúalnge nach dem Buch von Leinster, Leipzig, Hirzel, 1905. |
2b |
Stowe Manuscript –R.I.A. MS. C VI 3 (1633) |
XVe siècle |
Cécile O’Rahilly. The Stowe Version of Táin Bó Cúailnge, Dublin, DIAS, 1961. |
3 |
N’existe qu’à l’état de fragments. |
(XIIIe-XIVe siècle) |
Max Nettlau, « The fragment of the Táin Bó Cúailnge in MS. Egerton 93 », Revue celtique, Paris. |
Adaptations contemporaines basées sur la version 1 avec ajouts de la version 2 lorsque la première est jugée lacunaire. |
Thomas Kinsella, The Táin, from the Irish epic Táin bó Cuailnge, Oxford, Oxford University Press, 1969. |
56NB : L’ensemble des manuscrits des versions 1 et 2 n’est pas recensé ici. Nous nous contentons de relever les sources majeures des éditions. Pour un état des versions du Táin bó Cúalnge et de sa tradition manuscrite voir Cécile O’Rahilly, The Stowe Version of Táin Bó Cuailnge, Dublin, DIAS, 1961, p. vii-viii et Christian Guyonvarc’h (trad.), La Razzia des vaches de Cooley, Paris, Gallimard, L’aube des peuples, 1994, p. 10-14. Voir surtout Richard I. Best et M. A. O’brien, The book of Leinster formerly Lebar na Núachongbála, Dublin, DIAS, t. II, Avant-propos et Ernst Windisch, Die altirische Heldensage Táin Bó Cúalnge nach dem Buch von Leinster, Leipzig, Hirzel, 1905, Introduction.
Notes de bas de page
1 Les titres et les noms propres employés dans cet article ont plusieurs graphies possibles. Nous avons conservé ces graphies diverses lorsque nous citons les textes dans leurs éditions respectives, mais les avons uniformisées dans le reste de l’article, en adoptant celles de Christian Guyonvarc’h, qui choisit, dans sa traduction, les graphies du moyen irlandais, plus accessibles au lecteur français. Voir sa « note sur la présente traduction », dans Christian Guyonvarc’h (trad.), La Razzia des vaches de Cooley, Paris, Gallimard, L’aube des peuples, 1994, p. 46.
2 Christian Guyonvarc’h signale que « Táin bó Cúalnge signifie Razzia des vaches de Cooley et ne peut signifier rien d’autre ». Il ajoute que « les récits irlandais portent souvent un titre qui ne correspond que partiellement – ou ne correspond pas du tout – à leur contenu ». Christian Guyonvarc’h (trad.), ibid., p. 18. D’un point de vue philologique, sa traduction est sans doute la meilleure. Nous avons fait le choix, peut-être discutable, de donner, dans ce cadre restreint, une traduction qui évoquait davantage la diégèse du Táin.
3 Les quatre cycles de la littérature celtique irlandaise ont été composés entre 600 et 900, époque de l’ancien irlandais. Mais aucun récit traditionnel n’a été conservé dans des manuscrits datant de cette époque : tous nous sont parvenus dans des manuscrits datant de 900 à 1200, période de l’irlandais médiéval ou moyen. Certains ont de plus été retravaillés plus tardivement, au temps de l’irlandais moderne primitif (early modern irish) qui correspond à une période s’étendant du début du XIIIe siècle à 1650.
4 Rudolf Thurneysen a été l’un des premiers à défendre cette datation. Le Táin Bó Cúailnge aurait d’abord été écrit au VIIe ou VIIIe siècle. Le récit entra alors dans la tradition orale, et la première version écrite fut perdue. Au IXe siècle, deux traditions orales du Táin auraient été mises par écrit indépendamment. La première recension du Táin, qui date de la fin du XIe siècle, aurait été composée à partir de ces deux versions du IXe siècle. Pour un point synthétique sur la datation du Táin Bó Cúailnge, qui repose essentiellement sur des questions linguistiques, voir Brent Miles, Heroic Saga and Classical Epic in Medieval Ireland, Cambridge/New York, D. S. Brewer, 2011, p. 8-9. Pour une datation d’une première version écrite au VIIe siècle, voir Rudolf Thurneysen, « Colmán mac Lénéni und Senchán Torpéist », Zeitschrift für celtische Philologie, no 19, 1933, p. 209. Pour une datation d’une première version au VIIIe siècle, voir Rudolf Thurneysen, Die irische Helden-und Königsage bis zum siebzehnten Jahrhundert, M. Niemeyer, Halle, 1921, p. 109-113.
5 Henri d’Arbois de Jubainville (trad.), Táin Bó Cúalnge : Enlèvement [du taureau divin et] des vaches de Cooley : la plus ancienne épopée de l’Europe occidentale, Paris, Honoré Champion, 1907. Christian Guyonvarc’h (trad.), La Razzia des vaches de Cooley, Paris, Gallimard, L’aube des peuples, 1994. Jean-Philippe Imbert, La Razzia, (trad. en français à partir du texte anglais de Thomas Kinsella, The Táin, from the Irish epic Táin bó Cuailnge, Oxford, Oxford University Press, 1969), Neuvy-Le-Roi, Alfil, 1996. Alain Déniel (trad.), La Rafle des vaches de Cooley, Paris, L’Harmattan, 1997.
6 Victor Tourneur, « La formation du Táin Bó Cúalnge », Mélanges Godefroid Kurth : recueil de mémoires relatifs à l’histoire, à la philologie et à l’archéologie, Bibliothèque de la faculté de philosophie et de lettres de l’université de Liège, 1908, p. 413-424. Dominique Hollard, « La tenue guerrière de Conchobar, roi d’Ulster, à la bataille de Garech », Dialogues d’histoire ancienne, vol. 21 no 2, 1995, p. 275-292. Il faut noter au contraire l’intérêt de la critique allemande pour ce sujet, avec une édition agrémentée d’un appareil critique abondant par Ernst Windisch, et une analyse détaillée de Thurneysen. Ernst Windisch (ed. et trad.), Die altirische Heldensage Táin Bó Cúalnge nach dem Buch von Leinster, Leipzig, Hirzel, 1905. Rudolf Thurneysen, op. cit., M. Niemeyer, Halle, 1921.
7 Jacqueline Genet, Claude Fierobe, La Littérature irlandaise, Paris, L’Harmattan, 2004. Jean-Michel Picard, « Agon regale : épreuves sportives et enjeux politiques en Irlande médiévale » dans François Bougard, Régine Le Jan et Thomas Lienhard (dir.), Agôn. La compétition,Ve-XIIe siècle, Turnhout, Brepols, coll. Haut Moyen Âge, 2012, p. 59-73.
8 Je remercie à cet égard le professeur Brent Miles qui m’a fait découvrir ce texte. Il m’a de plus fourni une bibliographie critique pour commencer mes recherches sur ce sujet.
9 Précisons que la trame du texte ne se situe sans doute autour de l’an 0 que par un processus d’assimilation des anciens mythes par le christianisme. Cette « synchronisation des faits de l’histoire sainte […] et de “l’histoire” mythique de l’Irlande […] témoigne simplement de la volonté, consciente ou inconsciente, des Irlandais de sauver leur passé préchrétien du néant et de l’oubli ». La Razzia des vaches de Cooley, Christian Guyonvarc’h (trad.), op. cit., p. 34.
10 Kenneth Jackson, « The oldest Irish tradition : a window on the Iron age ? », Cambridge, Cambridge University Press, 1964.
11 Nous nous appuierons sur les deux versions majeures du Táin. Les éditions de référence du Táin sont celles de Cécile O’Rahilly. The Stowe Version of Táin Bó Cuailnge, Dublin, DIAS, 1961. Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster, Dublin, DIAS, 1967. Táin Bó Cúailnge Recension 1, Dublin, DIAS, 1976. Nous citerons ainsi les deux versions utilisées : Cécile O’Rahilly, Recension I, pour la version 1 et Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, pour la version 2. Nous avons fait le choix d’utiliser des éditions avec traduction anglaise afin de mieux mettre en regard les deux textes. Il n’existe en effet pas d’équivalent à notre connaissance de la Recension I de Cécile O’Rahilly en français. Pour un tableau récapitulatif des différentes versions, éditions et traductions du Táin bó Cúalnge, voir le tableau 1 en annexe.
12 James Carney, Studies in Irish Literature and History, Dublin, DIAS, 1955.
13 Kenneth McCone, Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature, Maynooth, An Sagart, 1990. La position de Carney, qui défend l’origine littéraire et non pas orale et immémoriale du Táin Bó Cúalnge, est plus nuancée.
14 James Carney a particulièrement étudié l’influence du modèle homérique sur le Táin. James Carney, Studies in Irish Literature and History, Dublin, DIAS, 1955.
15 Voir en particulier Brent Miles, op. cit., chapitre 4, « Táin Bó Cúalnge and Latin Epic », p. 145-193.
16 Il démontre l’intérêt de cette approche interdisciplinaire dans son article Raimund Karl, « Iron age chariots and medieval texts : a step too far in ‘ breaking down boundaries’ ? », e-Keltoi, Warfare, no 5, 2003, p. 1-29, http://www4.uwm.edu/celtic/ekeltoi/volumes/vol5/ 5_1/karl_5_1.html
17 « using the medieval texts, not as a window, but as a twisted mirror, a mirror that partially reflects customs, traditions and maybe even laws that might already have existed in a very similar way in the Iron Age », dans Raimund Karl, ibid., p. 23.
18 Barry Raftery, « Horse and cart in Iron age Ireland », The Journal of Indo-European Studies, vol. 19, no 1, Washington, 1991.
19 Raimund Karl, op. cit., p. 3-5.
20 Barry Raftery, art. op. cit., p. 51.
21 Pour cette démonstration, voir Barry Raftery, ibid., p. 51-52.
22 Barry Raftery, Pagan Celtic Ireland, The Enigma of the Irish Iron Age, Thames and Hudson, Londres, 1994, p. 107.
23 Cette roue a été retrouvée à Doogarymore dans le comté de Roscommon. Raftery en offre une reproduction iconographique (ibid., fig. 8, p. 59) en reprenant les travaux de A. T. Lucas, « Prehistoric Block-Wheels from Doogarymore, Co. Roscommon and Timahoe East, Co. Kildare », Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland, 1972, 102, p. 19-48.
24 Une paire de ferrures en bronze en forme de cornes provenant de Limerick pourrait avoir orné l’extrémité d’un joug, et un anneau de guide en bronze, qui devait être fixé sur le joug, et par lequel passaient les rênes, a été retrouvé dans le Nord de l’Irlande. Cet objet est unique en Irlande car les rênes passaient, la plupart du temps, par des trous directement percés dans le joug, comme dans celui qui a été retrouvé dans le comté de Tyrone, et qui ressemble fort à deux jougs de bois de la Tène, découverts en Suisse. Barry Raftery, Pagan Celtic Ireland, op. cit., p. 106.
25 Barry Raftery, art. op. cit., p. 66. Il faut ici préciser que ceci ne constitue nullement un dossier exhaustif des pièces archéologiques des véhicules à roues en Irlande. Nous avons seulement condensé les conclusions principales et les découvertes archéologiques majeures recensées par Barry Raftery, dont les travaux en la matière font autorité.
26 Cyril Fox, A Find of the Early Iron Age from Llyn Cerrig Bach, Anglesey, National Museum of Wales, Cardiff, 1946.
27 Voir la critique qu’en fait Raimund Karl, art. op. cit., p. 14-15. Il lui reconnaît cependant un intérêt majeur, au-delà même de l’attention qu’il a pu susciter pour cette question des chars dans la littérature épique irlandaise : Greene a identifié, grâce à une étude philologique et littéraire, tous les éléments techniques du char d’après les mentions qui en étaient faites dans la littérature celtique.
28 Une édition complète de ces textes a été réalisée par D. Binchy. Daniel Binchy, Corpus Iuris Hibernici, DIAS, Dublin, 1978.
29 Daniel Binchy, Corpus Iuris Hibernici, ibid., 1978, iii, 893, p. 22-25, cité par Raimund Karl, op. cit, p. 12.
30 Raimund Karl, ibid., p. 13.
31 Idem.
32 Voir infra p. 43-46 pour le détail de ces fonctions.
33 Voir Raimund Karl, op. cit., p. 18-19.
34 Cette page synthétique sur les différentes reconstructions élaborées par les historiens et les archéologues a été écrite à partir de Raimund Karl, ibid., p. 6-10.
35 Pour une étude précise de ces termes, voir David Greene, op. cit., p. 63-71.
36 Voir le schéma de Raimund Karl et David Stifter, Raimund Karl, op. cit., p. 20.
37 Voir notamment David Greene, op. cit., p. 63.
38 David Greene, ibid., p. 63-64.
39 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 133. La seconde version du Tain note que la neige atteint les épaules des hommes et les supports arrière du char. Il semble qu’il s’agit là d’une amplification littéraire et non d’une précision réaliste, car le diamètre des roues équivaudrait alors à peu près à la taille d’un homme. Le clerc diabolise peut-être discrètement la machine, monstrueuse par son gigantisme. Voir Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 151.
40 David Greene, op. cit., p. 64.
41 Nous traduisons les termes d’Eleanor Knott, « wheelrim », « tyre », rapportés par David Greene, ibid., p. 64.
42 David Greene, ibid., p. 65 et Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 147 : « Nor can I go past the iron wheels of the chariot because of their sharpnes. »
43 David Greene, ibid., p. 67.
44 Ce lien entre le joug et l’épouse ou les formes de la femme, au moins deux fois esquissé par des textes littéraires, n’est peut-être pas fortuit et mériterait une étude plus approfondie. Greene note que cuing n’est pas un terme spécifique de la langue technique du char, mais un terme générique pour « joug » (ibid., p. 69). L’emprise de la femme sur l’homme, sensuelle ou effective, était-elle désignée par ce terme en ancien irlandais ? Considérait-on qu’il s’agissait d’une pièce « féminine » du char ?
45 Greene (ibid., p. 69) se fonde ici sur les remarques de Cyril Fox, op. cit., p. 25.
46 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 203.
47 « While it is dangerous to rely too much on deductions from linguistic origins, all this seems to point to the Irish chariot as a largely indigenous development », David Greene, op. cit., p. 70.
48 Le dessin qui illustre l’article de Greene, une structure très lourde, étonne de fait quelque peu après lecture.
49 Le développement sémantique de ces doublons reste en partie obscur pour Greene David Greene, op. cit., p. 67-68.
50 Ces passages sont évoqués par David Greene, ibid., p. 67. Voir aussi Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 170.
51 Greene remarque que la charrette irlandaise est pourvue de ce système de brancards, Idem. Nous ignorons quand ce type de véhicule s’est généralisé en Irlande.
52 Raimund Karl, art. op. cit., p. 16.
53 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 216.
54 « The Exile of the Sons of Uisliu », dans Early Irish Myths and Sagas, Jeffrey Gantz (ed.), New York, Penguin Books, coll. Penguin Classics, 1981, p. 256-267, ici p. 267.
55 Le terme carpat a d’ailleurs pu être abusivement traduit par « char de guerre ». Voir David Greene, op. cit., p. 61. Barry Raftery, art., op. cit., p. 51-52.
56 « Voici comment ils combattent de ces chars. Ils commencent par courir de tous côtés en lançant des traits : la peur qu’inspirent leurs chevaux et le fracas des roues suffisent en général à jeter le désordre dans les rangs ; puis, ayant pénétré dans les escadrons, ils sautent à bas de leurs chars et combattent à pied », César, Guerre des Gaules, IV, 33, Les Belles Lettres, Collection des universités de France, Paris, 1958, p. 118-119.
57 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 223.
58 David Greene, art. op. cit., p. 62. Kenneth Jackson, op. cit., p. 17.
59 David Greene, idem.
60 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 143-146.
61 Ibid., p. 126.
62 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 143 : « The driver turned the chariot and Medb came back ».
63 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 146.
64 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 91.
65 Autre monde irlandais. Chaque région d’Irlande possédait son propre Síd.
66 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 170.
67 William Sayers, « Textual notes on descriptions of the Old Irish chariot and team », Studia Celtica Japonica n. s. 4, 1991, p. 15-36.
68 Kenneth Jackson, op. cit., p. 18.
69 David Greene, op. cit., p. 61-62.
70 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 246.
71 Idem. « For the truth was Sualtaim was not a coward but neither was he a valient fighter but only a middling one. » Nous traduisons de l’anglais au français.
72 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, ibid., p. 217. « Not long was Fer Diad’s charioteer there when he heard something : a noise and a clamour and an uproar, a tumult and thunder, a din and a great sound, namely, the clash of shields, the rattle of spears, the mighty blows of swords, the loud noise of helmet, the clang of breastplate, the friction of weapons, the violence of feats of arms, the straining of ropes, the rumble of wheels and the creaking of the chariot, the hoof-beats of the horses and the deep voice of the hero and warrior as he came to the ford to meet him. »
73 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 143.
74 Voir p. 53-60 « Le char surnaturel de Cúchulainn ».
75 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 204.
76 Le merveilleux médiéval se traduit avant tout par l’étonnement. Sur la définition de la merveille, voir Christine Ferlampin-Acher, Merveilles et topique merveilleuse dans les romans médiévaux, Paris, Honoré Champion, 2003.
77 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 143., p. 85.
78 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 164. « Come little lad, mount the chariot now for it is the same (good omen) for you. He mounted the chariot, and the first chariot he mounted, he shook and swayed around him and shattered it to pieces. He mounted the second chariot and shattered it to pieces in the same way. He made fragments of the third chariot also. As for the seventeen chariots which Conchobor had in Emain to serve the youths and boys, the little lad shattered them to pieces and they withstood him not. “These chariots are not good, father Conchobor” », said the little boy, “none of these suits me”. […] “Harness my own two horses for yon boy and yoke my chariot”. The charioteer harnessed the horses and yoked the chariot. Then the little boy mounted the chariot. He rocked the chariot around him and it withstood him and did not break. “This chariot is good indeed, said the little boy, and it is my fitting chariot”. »
79 Pour les destinataires de ces textes, voir La Razzia des vaches de Cooley, Christian Guyonvarc’h (éd. et trad.), op. cit., p. 27.
80 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 155. « You are of our army Fergus, said Medb, so bring us the forked pole from the bed of the ford. /Let me have a charriot, said Fergus. /A chariot was brought to Fergus and he gave a tug to the forked pole and made fragments and small pieces of the chariot. Let a chariot be brought to me, said Fergus (again). A chariot is brought to Fergus and he gave a strong pool to the forked pole and made fragments and small pieces of the chariot. Bring me a chariot, said Fergus. He tugged the pole with all his strenght and shattered the chariot into pieces. As for the seventeen chariot of the Connaght men, Fergus broke them all to fragments and small pieces and yet he could not draw the pole from the bed of the ford. Give over Fergus, said Medb, do not break anymore of my people’s chariots […]. Let a chariot be brought to me at once, said Fergus. Then his own chariot was brought to Fergus and Fergus gave a strong wrench to the forked pole and neither wheel nor pole nor shaft of the chariot creeked or ground. » Pour la version 1, beaucoup plus courte, voir Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 134.
81 Voir notamment Muireann Ní Bhrolcháin, « Women in Early Irish Myths and Sagas », The Crane Bag, Dublin, Crane bag, vol. 4, no 1, Images of the Irish Woman, 1980, p. 12-19 ; Goode Starr et Miriam Robbins Dexter, « Sexuality, the Sheela na gigs, and the Goddess in Ancient Ireland », ReVision, vol. 23, no 1, 2000, p. 38-48.
82 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 153.
83 Voir p. 53-60, « Le char surnaturel de Cuchulainn ».
84 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 146.
85 Idem.
86 William Sayers, op. cit.
87 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 126. Pour l’ensemble de ce passage, voir p. 126-128.
88 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 143.
89 David Greene fait allusion à un seul autre épisode où l’on trouve un char à faux de ce type, dans une version tardive de « Tochmarc Emíre », « Emer courtisée ». David Greene, op. cit., p. 59.
90 « Ils combattent non seulement à cheval et à pied mais aussi avec des biges et des chars de guerre armés à la façon des Gaulois (ils les appellent couinni) : ils en utilisent les axes munis de faux. » Pomponius Mela, Chorographie, III, 6, Les Belles Lettres, Collection des universités de France, 1988, p. 82.
91 Voir Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 202.
92 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 186 et 188.
93 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 187. « Then a great distorsion came upon Cú Chulainn so that he became horrible, many-shaped, strange and unrecognizable. » Nous traduisons.
94 Thomas Kinsella, op. cit., p. 153.
95 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 185.
96 Brent Miles, op. cit., p. 200.
97 Sur ce « medieval Irish classicism », voir Brent Miles, ibid., p. 13. Sur la datation du Breslech, voir Idem p. 194-195.
98 Ríastrad pourrait se traduire par « spasme » ou « torsion ».
99 Brent Miles, op. cit., p. 210-215.
100 Ibid., p. 234-236.
101 Ibid., p. 242.
102 Pour la parenté du Breslech et du Cathcharpat Serda, voir Brent Miles, ibid., p. 203-204 et Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 313.
103 Brent Miles, ibid., p. 200 et 242.
104 La Thébaide, et notamment l’épisode d’Amphiaraus combattant sur son char à faux, est également identifiée comme un modèle possible du Breslech. Voir plus particulièrement Brent Miles, ibid., p. 232.
105 « Puis on trouvait un mélange de toutes races, au nombre de deux mille sept cents hommes, trois mille cavaliers cataphractes, et mille autre cavaliers, aile royale formée d’hommes et de chevaux plus légèrement protégés, mais pour le reste semblables aux précédents ; c’étaient pour la plupart des Syriens mêlés de Phrygiens et de Lydiens. Précédaient cette cavalerie des quadriges armés de faux. » Tite Live, Histoire romaine, XXXVII, 40, Les Belles Lettres, Collection des universités de France, Paris, 1983, XXXVII, 40, p. 63.
106 « Ils étaient, en gros, armés de la façon suivante : autour du timon des dards pointaient du joug, longs de dix coudées, comme des cornes, pour transpercer tout ce qui se trouvait sur leur passage ; et à chaque extrémité du joug sortaient deux faux, l’une au niveau du joug, l’autre placée en dessous et inclinée vers le sol, destinée celle-là à couper tout ce qui se présentait à droite et à gauche, celle-ci à atteindre l’ennemi à plat ventre ou rampant ; à l’axe des roues, des deux côtés et orientées de la même façon, deux autres faux étaient attachées. ». Tite Live, ibid., XXXVII, 41, p. 64-65.
107 « Une fois écarté ce vain épouvantail, on en vint au combat régulier et, au signal donné de part et d’autre, ce fut le choc », Tite Live, ibid., p. 65.
108 Un autre passage du Táin sous-entend de même que le combat avec les chars à faux n’est pas noble. Fergus oppose Eógan mac Durthacht, qui n’aurait passé les frontières qu’accompagné de trente chars à faux, et Cuchulainn, qui vient à la rencontre des armées d’Irlande seul. Voir Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 135.
109 Ann Dooley a consacré une récente étude à l’intervention de Lug dans le Táin Bó Cúalnge. Selon elle, cette interpolation tardive, qui survient au centre du récit, permet à Cuchulainn de prendre enfin sa pleine mesure de héros épique. Ann Dooley, Playing the hero : reading the Irish saga Táin Bó Cúailnge, Toronto, University of Toronto Press, 2006.
110 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 185.
111 Ibid., p. 186.
112 Christian Guyonvarc’h (trad.), op. cit., p. 300, note 24.
113 Cécile O’Rahilly, Recension I, op. cit., p. 189.
114 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 203.
115 « Others say that Lug Mac Eithlend fought along with Cú Chulainn at Sesrech Breslige », Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, ibid., p. 203.
116 Il serait abusif de qualifier son attitude d’entièrement chrétienne, car il se repend de ses gestes en exhibant les têtes de ses ennemis, et la description de Cúchulainn en gloire est celle d’un demi-dieu celte, avec sept doigts à chaque main, sept doigts de pieds…
117 Il ne faut cependant pas appliquer une seule grille de lecture à ce texte complexe. B. Miles montre ainsi que les traits païens jouxtent des références à l’imagerie chrétienne. Ainsi, Cuchulainn repose trois jours et trois nuits pendant lesquels il est soigné par un père venu de l’autre monde avant de revenir à la vie. Cela va d’ailleurs dans le sens d’une christianisation du texte. Brent Miles, op. cit., p. 196-197.
118 Cécile O’Rahilly, Book of Leinster, op. cit., p. 272.
119 « Even this thing is possible for God », « The Phantom Chariot of Cu Chulainn », http://www.maryjones.us/ctexts/cuchulain4.html, consulté le 28 mars 2011. L’édition de référence de ce texte se trouve dans J. O’Beirne Crowe (éd. & trans.), « Siabur-charpat Con Culaind », Journal of the Royal Historical and Archaelogical Association of Ireland series 4, vol. 1, 1870, p. 371-401. Il existe une traduction française de ce récit en ligne, effectuée par Bernard Robreau. http://www.google.fr/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&ved=0CD-MQFjAA&url=http%3A%2F%2Fbernardrobreau.free.fr %2FChariot %2520fant %25F4me.doc&ei=NelOUuDeIbGa0QXHwoGwDg&usg=AFQjCNHx5UPNEf2s_EIw-w_YAaYhGLcsA&sig2=wl6GFpA4KxP_pH6ypQvscw&bvm=bv.53537100,d.d2k
120 Idem.
121 Idem.
122 Si c’est ici le cas, il faut cependant noter que le char peut aussi être associé à la chrétienté et au Christ. La lettre 5 de Colombanus au Pape Boniface présente ainsi le Christ comme le « charioteer of Israel » (Le « charvalier » d’Israel). Brent Miles, op. cit., p. 230.
123 « Behind the pair a wide-spaced chariot. Beneath it, two black solid wheels ; above it, two symmetrical, overlapping reins ; its shafts firm and straight as swords ; the reins adorned and pliant ; the pole, white silver with a withe of white bronze ; the yoke, firm, ridged, and made of gold ; the hood, purple ; the fittings, green », « The Phantom Chariot of Cu Chulainn », op. cit.
124 « I beseech, O holy Patrick,/In thy presence that I may be,/That thou wouldst bring me with thy faithful ones,/Into the Land of the Living », ibid.
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