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De l'épopée et du roman

 | 
Pierre Vinclair

Conclusion

Texte intégral

1Pour définir, dans le cadre d’une approche comparative, le roman et l’épopée, nous avons été amenés à redéfinir la notion de genre elle-même. En effet, la théorie de la littérature, pour appréhender cette notion, a historiquement opté pour deux types de démarches : l’approche poétique des Classiques, taxinomie des traits reproductibles, et l’approche esthétique des Romantiques, typologie des impressions possibles. En se concentrant sur le phénotype du texte, tantôt du point de vue de sa reproduction, tantôt du point de vue de ses connotations, elles avaient toutes deux tendance à mettre de côté à la fois le fonctionnement de l’œuvre et ses effets. Le contenu de pensée était rejeté hors du texte, dans les intentions de l’auteur (« Ce qui se conçoit bien… »), dans la société, dans l’époque. C’est sans doute la raison pour laquelle les théories s’intéressant à la pensée du texte et à son fonctionnement sémiotique (comme la narratologie) eurent tendance, comme contre-pied, à se désintéresser de la notion de genre, pour ne s’occuper que du vaste ensemble appelé « fiction ». Mais ce faisant, non seulement elles ne rendaient plus compte des catégories du sens commun, mais elles ne parvenaient pas à penser les différents effets éthiques ou politiques de la littérature.

2Il nous a donc fallu échapper à la fois à l’essentialisme (classique ou romantique) critiqué à raison par Schaeffer, et à la théorie schaefferienne des « logiques génériques » (sans quoi notre quête sur le roman et l’épopée n’aurait plus eu de sens). Car il nous est apparu que ces deux positions partageaient le postulat qu’un genre littéraire ne saurait se définir que comme une classe de textes exemplifiant des propriétés phénotypiques plus ou moins clairement définies (ornements et registres). Simplement, J.-M. Schaeffer, observant que l’usage commun ne répond guère à la présence de ces propriétés, préfère abolir ce concept. Paradoxe de refuser un concept du sens commun (le genre littéraire) au nom que l’usage commun de ce concept ne recoupe pas une définition essentialiste… qu’on dit par ailleurs condamnable !

3En analysant les textes comme des dispositifs, nous avons cherché à dépasser ce problème, en rendant compte des différences génériques du point de vue de leur effort (c’est-à-dire de l’effet prévu par leur fonctionnement textuel optimal) : on comprenait alors pourquoi des textes du même genre ne se ressemblent pas (il suffit qu’ils partagent le même effort), tout en retrouvant l’intelligence du sens commun qui parle bien de « genre littéraire ». Bien sûr, il ne saurait s’agir pour nous de tomber dans un nouvel essentialisme (une métaphysique de l’effort), et l’ensemble de notre analyse s’est voulu suspendue à la prudence transcendantale d’un « tout se passe comme si ». Alors, nous avons pu distinguer trois dimensions des dispositifs littéraires – rhétorique, noétique et praxéonomique – et montrer que la différence entre l’épopée et le roman, loin de se réduire à des écarts phénotypiques, pouvait se caractériser comme suit : alors que tout se passe comme si l’épopée travaillait à penser (par polylogie et par épreuve) et à faire advenir (par une pragmatique de la reconnaissance), en commun, de nouvelles valeurs politiques, tout se passe comme si le roman cherchait à penser (par expérience et par polyphénie) et à faire advenir (par une pragmatique de la sécession), en solitaire, de nouvelles formes de salut.

  • 1 « Littéraires », car de nouveaux dispositifs symboliques sont apparus, relativement récemment, com (...)

4Ce faisant, nous avons aussi voulu expliquer comment les échecs des tentatives littéraires1 pour retrouver l’épopée, depuis la Renaissance, étaient dus à la mécompréhension (classique, puis romantique) de la nature des genres, à l’oubli de l’une ou l’autre de ces trois dimensions, au refus d’une approche rapportant les propriétés phénotypiques à un effort possible. En se contentant d’imiter les « ornements » de l’épopée virgilienne, mais en en modifiant le dispositif rhétorique, la « poésie héroïque » pouvait au mieux se structurer autour d’un autre effort ; au pire elle risquait d’être tout à fait impuissante. Quant à la « littérature épique », condamnant l’épopée à mort pour n’en garder que la relique du registre, elle se condamnait à se priver de l’efficacité politique du genre. À l’inverse, une brève esquisse de l’histoire du roman nous a montré comme il devait sa puissance générique à la théorisation d’une « raison des effets ».

5Échappant à l’essentialisme sans abandonner la catégorie de genre, une telle énergétique a l’intérêt de répondre à une intuition kantienne dont les études littéraires ont encore peu, à de très notables exceptions, exploré les tenants et les aboutissants. Car si les textes se définissent par leur effort, en quoi consiste cet effort ? En la création de pensée. Les différents genres sont alors des modes variés de cette création – modes noétiques au niveau des signifiants (façons de machiner le sens) et praxéonomiques au niveau des signifiés (façons de faire jouer le rapport de l’individu au commun). Dès lors, si les genres littéraires ne sont pas des classes de textes exemplifiant des propriétés phénotypiques, c’est parce que les œuvres ne sont pas des choses, mais des dispositifs de pensée. Cette dernière idée, du reste, nous a interdit d’en rester à une rhétorique fonctionnaliste (ou une ergonomie) ; et elle nous a poussés à expliquer pourquoi des textes comme Shuihu zhuan ou Les Mystères de Paris n’étaient pas des épopées, malgré leur rhétorique. Et malgré le fait qu’ils aient pu avoir des effets politiques : ceux-ci n’étaient pas machinés, de manière immanente, par le texte, mais produits par le contexte de leur production, ou de leur réception.

  • 2 Voir Certeau M. de, L’Invention du quotidien, vol. 1, Arts de faire [1980], Paris, Gallimard, coll (...)
  • 3 Voir Kant E. (1993), p. 40.

6À cet égard, il faut bien l’avouer, les pratiques sociales sont toujours en défaut ou en excès sur l’organisation optimale des dispositifs (leur effort), quels qu’ils soient (ou en écart par rapport à elles). Elles relèvent toujours, plus ou moins, du bricolage – ou du braconnage2 : un coup de dés, jamais, n’abolira le hasard. Cela rend-il inutile l’enquête énergétique ? Nous ne le pensons pas, car celle-ci met aussi à jour les propriétés qui pourront éventuellement faire détourner les dispositifs de leur effort. En cela, elle produit un « jugement réfléchissant » sur les textes : ne pouvant prétendre légiférer a priori sur leurs effets pragmatiques, elle peut malgré tout en reconstituer, a posteriori, et sous le couvert d’un « tout se passe comme si », leur utilisation optimale3. Si l’énergéticien ne pouvait sans doute prévoir que votre exemplaire du Coup de dés servirait à caler une table, il peut essayer de comprendre a posteriori, eu égard aux propriétés rhétoriques, noétiques et praxéonomiques du volume, pourquoi c’était là une pratique possible. Il doit aussi souligner, sans nul doute, qu’il en existe de plus pertinentes. Par exemple, justement, d’ordre épique : contre ce « paradigme moderne » où nous naissons, il nous semble nécessaire de clore cet essai en affirmant que l’épopée n’est pas morte – tant qu’on veut bien adosser la construction de ce concept à une approche multidimensionnelle, portant à la fois sur la subjectivation collective (quant à la rhétorique), la recomposition polylogique (quant à la noétique) et la politique (quant à la praxéonomie) des textes.

  • 4 Voir Murat M., Le Coup de dés, un recommencement de la poésie, Paris, Belin, 2005 et Roger T., « S (...)
  • 5 Voir Marchal B., La Religion de Mallarmé, Paris, José Corti, 1988, Stanguennec A., Mallarmé : pens (...)

7On peut, en effet, considérer que ce l’on appelle « la poésie contemporaine », qui s’invente comme un nouveau genre4 à la fin du XIXe siècle, s’est constituée comme une telle tentative, à travers les figures de Mallarmé, d’Ezra Pound ou de William Carlos Williams. Plus particulièrement – et alors même que ses poèmes donnent parfois l’image d’une littérature particulièrement intransitive, désengagée ou, comme disait Baudelaire, « dépolitiquée » – il nous semble que la réflexion théorique de Mallarmé aura précisément eu pour enjeu de questionner la capacité de la littérature à redevenir le lieu de l’épopée. Identifiant les tenants et les aboutissants linguistiques de ce que Nietzsche, après Jean-Paul, appelait la « mort de Dieu », il s’efforça de faire du poème le lieu de l’élaboration, en commun, des nouvelles valeurs de la communauté. Parce qu’une telle idée, pour le coup, ne recoupe pas les intuitions du sens commun, il faudrait en préciser la signification ; mais ce serait, bien sûr, le lieu d’un autre essai. Finissons donc simplement par suggérer que, alors même que la vulgate nous a légué l’image d’un poète élitiste, hermétique, coupé de « la tribu », occupé aux arrangements secrets d’une œuvre à peine déchiffrable pour le commun et dont les obscurités n’étaient attribuables qu’à un goût presque pervers pour le silence, la critique contemporaine s’est attachée à montrer les tenants et aboutissants sociaux, politiques et même économiques de la poésie de Stéphane Mallarmé5. On a même souvent parlé, à la suite du remarquable travail de Bertrand Marchal, d’une « religion » de Mallarmé, sans voir qu’une telle religion, essentiellement narrative, sans dogme, réductible à des séances de lecture destinées à rendre de façon consciente à l’auditoire sa propre humanité, et s’écartant du projet wagnérien parce qu’il en restait au mythe, ressemblait encore davantage, en réalité, à une épopée – « du fond d’un naufrage ».

Notes

1 « Littéraires », car de nouveaux dispositifs symboliques sont apparus, relativement récemment, comme le Cinéma ou la Série télévisée, à propos desquels les approches traditionnelles, poétique et esthétique, qui en restent aux propriétés phénotypiques, sont à l’évidence inadaptées, mais qu’une énergétique qui ne de présente pas sous ce nom compare déjà avec profit au fonctionnement de l’épopée. Voir par exemple Migozzi J. (éd.), De l’écrit à l’écran, Limoges, Presses Universitaires de Limoges, 2000, ou la journée d’études « L’epos à l’écran – interactions génériques entre littérature et cinéma », organisé par Saulo Neiva le lundi 25 novembre 2013 à la Maison des Sciences de l’Homme, à Clermont-Ferrand.

2 Voir Certeau M. de, L’Invention du quotidien, vol. 1, Arts de faire [1980], Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1990.

3 Voir Kant E. (1993), p. 40.

4 Voir Murat M., Le Coup de dés, un recommencement de la poésie, Paris, Belin, 2005 et Roger T., « Sur le genre du Coup de dés », Poétique, 2009/4, no 160, p. 443-470.

5 Voir Marchal B., La Religion de Mallarmé, Paris, José Corti, 1988, Stanguennec A., Mallarmé : penser les arts et la politique, Nantes, Cécile Defaut, 2008 ; Rancière J., Mallarmé, La politique de la sirène, Paris, Hachette, 1998 ; Durand P., Mallarmé. Du sens des formes au sens des formalités, Paris, Le Seuil, coll. « Liber », 2008.

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