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Corps et encyclopédies

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Denis Hüe
, 
Jérôme de Gramont
, 
Bernard Baillaud

Corps de l’État, corps du pouvoir

Conclusion II

Denis Hüe

Texte intégral

1Il est sans doute nécessaire de conclure en remerciant l’équipe de Cerisy qui a rendu possible cette rencontre, et surtout Catherine de Gandillac : s’il y a quelqu’un dont la présence était souhaitable, présence impossible mais effective tout de même, c’est Maurice de Gandillac, qui a dirigé le petit volume fondateur sur les encyclopédies médiévales, et a parcouru tant d’auteurs abordés aujourd’hui – on pourrait regretter, à son intention, que personne n’ait abordé Novalis qu’il avait si bien traduit, Novalis qu’on a choisi de mettre en épigraphe de l’ensemble de ce volume. Ainsi, être dans ces murs, dans les lieux qu’il a si généreusement irrigués de son intelligence et traiter de sujets dans lesquels il était expert, c’est naturellement lui rendre hommage et s’inscrire dans la continuité de sa réflexion.

2En même temps, l’itinéraire ici présenté reste, même s’il vise la polymathie, une étape importante du corps même de l’Association, dont Bernard Baillaud soulignait dans les pages qui précèdent les importants points de suspension. Si le moderniste s’attache à l’effilochage ponctué qui conclut notre « raison d’être », que le médiéviste souligne pour lui l’esperluette qui la caractérise également, lien artiste, entrelacs qui signe son désir d’être au monde. Ce lieu du lien rattrape, au-delà de l’homme et de l’œuvre, au-delà d’une entreprise idéale et par là-même vouée à l’échec, les autres, êtres et aitres : l’esperluette est aussi le nœud des amitiés.

3Pour compléter les propos de Bernard Baillaud, il est logique que le médiéviste parte d’objets plus anciens, et qu’il évoque cette légende d’Isis et Osiris. Ce dieu, figure du savoir et de la sagesse, découpé en morceaux, déchiqueté, est inlassablement recomposé par sa sœur d’une nuit l’autre, mais jamais assez pour permettre le retour du dieu : l’unité du sens, l’organisation du savoir est une ligne d’horizon, une instance que promet l’aube sans jamais la tenir. Notre désir de science s’étend dans l’espace, l’aire méditerranéenne pour l’essentiel de ce que nous avons abordé ici – mais d’autres aires suivent des cheminements semblables – aussi bien que dans le temps ; à l’aune du jour et de la nuit, si l’on en reste à Osiris, à l’aune également de l’histoire des civilisations, à l’aune de ces deux journées, à l’aune de l’existence de chacun enfin.

4Ce désir de savoir, il n’amène au mieux qu’à rassembler quelques fragments du corps du savoir, du corps de la science, et un peu à la façon des cailloux que l’on ramasse dans l’eau tant ils sont lumineux et beaux, pour se ternir dans notre main dès qu’ils sont secs ; l’homme a l’impression que ce qu’il sait, les morceaux de savoir qu’il a pu rassembler, ne représente jamais tout le savoir qu’il pensait acquérir : l’accomplissement du désir est sans cesse différé. La science à laquelle nous aspirons devrait nous illuminer et d’une certaine façon nous aider à vivre, et cette attente est perpétuellement déçue. Le Corpus de notre savoir, ce que nous accumulons et rassemblons avec persévérance, c’est bien souvent un corps mort. Ce à quoi nous aspirons, face à ce grand corps mort, c’est à une animation, animation du savoir, animation également du corps de la société.

5On notera, comme incidemment, que si le désir s’exprime, alors qu’il est bien souvent organique et charnel, ce sera toujours autour de la notion d’objet – obscur objet par ailleurs – plus qu’autour du corps lui-même. L’affirmation de l’amour, qu’il s’agisse de l’absence comme de la possession, ne peut en se verbalisant que s’atomiser : on détaillera le corps de l’être aimé au lieu de le prendre dans son ensemble ; la beauté, affirmée, demande à être inlassablement détaillée, et derrière l’artifice rhétorique de l’énumération (les cheveux, le front, les yeux, la bouche de la femme, éminemment désirables) se profile l’opération de la décomposition du corps, dont le désir ne peut s’exprimer au bout du compte que fragmentairement, et inlassablement poursuivi. Freud soutenait qu’un désir « sain » participait de l’ensemble des fétichismes, capable de fondre en une égale jouissance l’attrait irrépressible pour chaque partie du corps humain, du doigt de pied de l’être désiré jusqu’à son regard et sa chevelure vol d’une flamme.

6On se rappelle l’histoire d’Apelle peignant Vénus comme l’assemblage abouti de toutes les beautés fragmentaires des belles athéniennes qu’il avait fait poser. L’idéal désirable passe par cet artefact, qui a le double avantage d’être composite et impossible – ce que Lacan rappelait en soulignant que « si la femme n’existe pas, il existe une femme ».

7Mon désir, désir de l’autre, passera comme le savoir par une inévitable fragmentation ; cela encore davantage parce que le désir d’un autre n’est malgré tout qu’un pis-aller, la cristallisation d’un ensemble vivant constituant l’objet de mon amour, alors même que l’aspiration est plus vaste. Ce qui implique que la relation à l’autre ne peut se résumer à une relation amoureuse, relation qui si elle est privilégiée, n’est pas une relation au monde.

8Deuxième figure, et comparable à la fistule de Louis XIV dont nous a parlé François Raviez, celle du prince d’Équitan, ce personnage du lai de Marie de France : il est atteint d’une double maladie, maladie physique qui l’amène à prendre des bains ; mais maladie de l’âme qui le brûle de désir pour la femme de son sénéchal. Cette maladie entraînera, lorsque le mari trompé aura tué les amants, la fin du royaume. C’est le même motif que l’on retrouve dans le corps blessé du roi Pêcheur, lui qui est roi de la Terre Gaste, terre malade. La pathologie du souverain est celle de l’état qu’il dirige, et cette perméabilité amène à se poser une nouvelle interrogation. Le corps de l’état n’est alors qu’une sorte d’émanation du corps du prince, qui par son excellence et sa force symbolique repousse son existence bien au-delà des frontières de son seul épiderme.

9Quelles sont en effet les limites de notre corps ? Les leçons de choses de mon enfance m’ont appris que nous respirons par nos poumons certes, mais également par notre peau ; la part de l’épiderme dans les échanges d’oxygène qui nous permettent de vivre est inférieure à 1 % chez l’homme ; mais le fait même qu’on l’enseigne prouve qu’au-delà de la stricte dimension scientifique de la chose, il y a ici quelque chose de fantasmatique, de symboliquement essentiel dans le fait qu’en même temps que nous expulsons par la sueur les humeurs de notre corps nous puissions accueillir le souffle et le vent par chacun de nos pores – c’est le principe des bains d’air des hygiénistes de l’entre-deux-guerre, dont le fameux bol d’air n’est que la version dérisoire. La peau n’est plus alors une frontière infranchissable, mais le lieu le plus grand d’un contact et d’une surface d’échange. La dimension du corps audelà de sa simple enveloppe n’est plus alors seulement le privilège du prince, mais la nature de chacun de nous, par notre perméabilité à notre milieu.

10Il importe alors de penser le corps « au monde » ; non pas seulement comme y baignant, mais comme partie de celui-ci : de même que le trou dans le gruyère est essentiellement du gruyère, le corps qui cherche à se distinguer du monde fait partie de celui-ci. Dès que le corps est irrigué par l’air qui nous entoure, traversé par les neutrinos comme nous le savons aujourd’hui, ou par le souffle miasmatique des maladies comme des régénérations, il s’intègre au monde, relié qu’il est par des régimes de santé comme par des équivalences et des exigences plus éthiques : dans cette démarche, il se réunit, il s’anime par cela même qu’il reçoit du souffle, de l’air du monde extérieur ; l’âme, la vie relèvent du pneuma, du souffle, du vent : non seulement celui qui emplit nos poumons, mais aussi celui qui s’instille dans nos pores. De cet équilibre, de cet échange naissent les éléments essentiels d’une régulation sociale, régie par la justice et l’harmonie : ce que recommandent également Aldebrandin de Sienne, Paré et l’auteur du Secret des secrets. De la conception du corps humain, le régime de santé évolue sans rupture vers la conception d’un régime politique, d’un corps de l’État.

11On a souligné que l’homme juste, celui qui agit selon la justice et le droit, est semblable à Dieu. S’inscrivant dans l’ordre divin, cette similitude à Dieu est en même temps liée au départ même de la condition humaine ; être « comme Dieu », c’est exactement ce que le Diable propose à Adam et Ève dans le jardin d’Eden ; et il faut prendre au sérieux la Genèse comme le récit étiologique de nos souffrances et de la condition humaine.

12La faute est évidemment celle du désir, du désir d’être comme Dieu, c’est-à-dire conscient de l’unité et de la cohérence de l’univers ; somme toute d’être animé, unanimement, de l’esprit de justice qu’insuffle le Créateur dans sa création. Faute métaphysique qui trouvera son versant plus physique dans l’acte de chair, tentative du quotidien pour unir et réunir deux êtres.

13Est-ce à dire que cette impossible aspiration à être réunis fasse partie de la condition humaine ? On comprend mieux le souci de chacun de s’intégrer dans un groupe, une société, une communauté, selon des modalités infiniment variables, mais qui ont pour même fonction de permettre à l’individu de se fondre dans un groupe qui le prolonge en même temps qu’il le protège. On comprend mieux également le souci du savoir, de cette accumulation désirable d’éléments qui donnent du sens à la création et par cela même à la condition humaine. Au-delà de celle-ci, la ligne d’horizon est-celle d’une réunion avec Dieu, réunion mystique – où l’âme exstatique se pasme au giron de son Dieu comme l’écrivait Agrippa d’Aubigné – aussi bien qu’épistémologique – c’est bien ce à quoi aspire du Bartas.

14C’est pour cela peut-être que, seules de toutes, les encyclopédies médiévales sont des encyclopédies heureuses – et pas forcément naïves pour autant : elles convergent vers un Dieu central, qui non seulement donne sens, mais constitue un aboutissement et un apaisement, une ligne d’horizon, alors que l’avenir et le progrès ne sont peut-être que des leurres ou des dénonciations des leurres. Cette figure du corps telle que nous l’avons explorée passe par l’animation, on pourrait dire l’habitation du savoir, et ces préoccupations ont constitué une constante de toutes les communications rassemblées ici : le savoir a un corps, le corps a un savoir ; mais à aucun moment il n’est possible de les penser sans mettre le corps dans le monde où il baigne, sans l’inscrire dans une démarche de parole et de souffle : nous parlons du corps, le corps est traversé par la parole, il n’est reconnu que par elle, et c’est dans le logos autant que dans le cosmos, dans la raison du Créateur autant que dans la beauté du monde qu’il lui importe de se situer.

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