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Corps et encyclopédies

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Denis Hüe
, 
Jérôme de Gramont
, 
Bernard Baillaud

Le corps médical

Le corps dans la médecine des moines au Moyen Âge autour de quelques Régimes de santé monastiques

Geneviève Xhayet

Texte intégral

  • 1 Sur cette abbaye : U. Berlière, « abbaye de Saint-Jacques à Liège », Monasticon belge, t. 2 Provin (...)
  • 2 L’annotation est d’une autre main que le texte.
  • 3 Ce manuscrit est conservé par la Bibliothèque universitaire de Leyde (Leiden, Bibliotheek der Univ (...)
  • 4 Ces traités sont désignés par diverses appellations. Outre conservare (ou custodire) sanitatem, on (...)
  • 5 Cf. D. Jacquart et M. Nicoud, « Les régimes de santé au XIIIe siècle », Comprendre le XIIIe siècle (...)
  • 6 Ces deux textes sont copiés dans le ms 753 (XIVe siècle) de la Hessische Landes und-Hochschulbibli (...)

1On trouve dans le fonds médical de l’ancienne abbaye de Saint-Jacques à Liège1 un manuscrit annoté2 en ces termes dans sa marge supérieure : « Ista pro documento volentibus conservare suam sanitatem »3. Au Moyen Âge, une pareille périphrase est fréquemment annonciatrice d’un traité de diététique4, et c’est d’ailleurs à ce genre de la littérature médicale qu’il convient d’assimiler notre texte. Ordinairement rédigés par des médecins à l’adresse de non spécialistes de la médecine, ces traités proposent, sous forme de recommandations de divers ordres, une hygiène de vie, gage d’existence saine, à l’abri de la maladie. De tels écrits furent fort appréciés à la fin du Moyen Âge dans les couches les plus aisées de la population d’Occident. Ils apparaissent d’abord au sein des cours princières, où on les trouve dès le courant du XIIIe siècle5. Au cours des deux siècles suivants, ils se répandent parmi les élites socio-économiques urbaines et, comme on le constate ici, ils gagnent de même les monastères. Outre le documentum dont il va être question, les anciens catalogues de Saint-Jacques à Liège révèlent en effet que les moines de cette abbaye disposaient de copies du Regimen ad Aragonum regem d’Arnaud de Villeneuve et d’une version du Secret des secrets, régime pseudo-aristotélicien d’origine arabe6.

  • 7 Ces textes trouvent leur modèle dans la Lettre d’Hippocrate à Mécène, traduite de la Lettre à Anti (...)
  • 8 Cf. A. Beccaria, I codici di medicina del periodo presalernitano (secoli IX, X e XI), Rome, 1956.

2Les régimes de santé médiévaux ressortissent à deux modèles. Le premier est le régime des mois ou des saisons qui, en dernière analyse, remonte au régime hippocratique7. Ce type de régimes met l’homme en harmonie avec son environnement et les modifications de celui-ci au fil de l’année. La tradition de conseils d’hygiène, échelonnés au long d’une année se diffuse dans l’Occident latin durant le haut Moyen Âge sous la forme de calendriers diététiques. On repère ainsi une cinquantaine de manuscrits proposant des régimes selon les mois entre les IXe et XIe siècles8. Le second modèle repose sur l’action des « choses non naturelles » qui influencent l’équilibre humoral d’un individu. D’inspiration galénique, ces régimes s’enrichissent aussi de différents acquis de la diététique arabe. C’est surtout sous cette seconde forme que les régimes se diffusent au bas moyen âge. En filigrane de ces divers textes perce un souci de bien être corporel. La présente recherche conduit à s’interroger sur la raison d’être d’une telle littérature dans le monde régulier, en principe voué au salut de l’âme, davantage qu’à l’agrément du corps. Ces traités de diététique invitent en particulier à s’interroger sur l’articulation entre le corps, la médecine et la religion, à la fin du Moyen Âge.

3J’ai choisi de concentrer mon analyse sur trois régimes qui datent des XIVe et XVe siècles, de provenance monastique. Ainsi, deux d’entre eux au moins ont été conçus pour un usage interne au monde monastique, voire même à la communauté qui les a produits. Les deux premiers sont d’origine bénédictine et cistercienne. Le troisième provient d’une chartreuse. Ces différences d’origine sous-entendent le respect par les religieux concernés d’une discipline dont la rigueur va croissant.

Trois régimes de provenance monastique

  • 9 Cf. G. Xhayet, « Le moine Léonard de Saint-Jacques († 1401) et son œuvre médicale », Actes du 7e C (...)
  • 10 Édition de ce texte : G. Xhayet, « Une diététique monastique », p. 394-412.

4Le texte originaire de l’abbaye de Saint-Jacques de Liège est dû au frère Léonard, un moine profès de cette abbaye, également l’auteur d’une medicina relative à la goutte et aux affections articulaires9. Divers indices textuels situent la rédaction de ce régime de santé durant le dernier tiers du XIVe siècle. Un peu abrupt, le début du texte fait penser à un manuscrit qui pourrait être incomplet, amputé de ses premiers développements, parmi lesquels pourraient figurer diverses données relatives à la finalité du texte ou à l’identité de son destinataire. Dans son état actuel, le documentum contient plusieurs allusions à la vie dans le cadre abbatial de Saint-Jacques de Liège, qui confirment sa destination à un public monastique local. Sur le plan structurel, il propose une diététique générale suivie d’un long calendrier diététique, annuel, s’échelonnant de la célébration de la Circoncision à la fête des saints Innocents. Les recommandations du texte se rapportent surtout aux jours caractérisés par un régime alimentaire particulier : les jeûnes hebdomadaires ou périodiques, les saignées saisonnières, enfin les jours de fête et les diverses solennités de l’année liturgique10.

  • 11 Sur ce monastère, cf. U. Berlière, Monasticon belge, t. I (province de Namur et Hainaut, Maredsous (...)
  • 12 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », par ex. p. 196 syrupus violaceus, 201 unguentum marciaton, (...)
  • 13 L. Elaut, « The Walcourt manuscript: a hygienic vade-mecum for monks », Osiris, 13 (1958), p. 184- (...)
  • 14 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 185-186.
  • 15 <8> De lacticiniis. Quando libet vobis comedere lacticinia, comedatis securissime ova omnibus modis, </8> (...)
  • 16 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 200: § 24 ad visum clarificandum et 25 regimen datum pro (...)

5On pourra rapprocher ce régime de deux autres traités qui lui sont légèrement postérieurs. Il s’agit d’une part d’un liber de conservanda sanitate, conservé dans un manuscrit de l’ancienne abbaye Notre-Dame du Jardinet à Walcourt, près de Namur, appartenant aujourd’hui à la bibliothèque communale de cette ville11. Anonyme, et remontant probablement au milieu du XVe siècle, le texte se présente sous la forme d’une suite de paragraphes thématiques : de exercitio, de dieta, de usu piscium, de leguminibus, de fleubotomia, de apostematibus, etc. Ces paragraphes définissent deux sections. La première, diététique, relève des régimes de type galénique, établis selon l’action des « choses non naturelles ». La seconde s’apparente davantage à une petite practica, fournissant au religieux chargé d’administrer des soins à la communauté, quelques notions de médecine pratique : la description de médications ou d’actes de petite chirurgie, utiles pour le traitement de diverses affections. Enfin, tant la mention des auctoritates (Galien, Isaac, Avicenne), que des remèdes prescrits laisse penser que l’auteur du régime de Walcourt disposait de connaissances médicales relativement développées. Sa pharmacopée est savante. Le rédacteur recommande des antidota nécessitant l’emploi d’ingrédients précieux12, et dont les proportions sont exprimées en drachmes ou ses subdivisions. Ce régime été édité en 1958 par Léo Elaut sous le titre « A hygienic vade mecum for monks13 ». Que ce traité soit de provenance monastique est indéniable et rien n’exclut que les moines du Jardinet l’aient utilisé. Qu’il ait été explicitement destiné à des moines, en dépit de l’affirmation « for monks » de son éditeur, reste toutefois plus sujet à caution. Il ne présente en effet ni trait formellement religieux, ni allusion directe à la vie monastique. Léo Elaut y a néanmoins décelé des traits significatifs d’un milieu régulier, masculin et sédentaire. Il observe ainsi l’absence d’allusion à la gynécologie, et plus généralement à la sexualité14. On pourrait compléter cette argumentation en ajoutant que beaucoup d’éléments s’accordent avec des prescrits alimentaires de la règle bénédictine. C’est le cas de l’insistance sur la consommation d’œufs « accommodés », selon les termes du liber de conservanda sanitate « de toutes les manières parce qu’ils suppléent le manque de viande, selon Avicenne15 ». Il est de même tentant de rapporter aux obligations de la liturgie et du travail au scriptorium deux paragraphes relatifs à la qualité de la vue et aux mesures permettant sa préservation16.

  • 17 Sur les statuts et le gouvernement de l’ordre cartusien, cf. E. Baumann, Les Chartreux, 6e éd., Pa (...)
  • 18 Das « Erfurter Kartäuserregimen ». Studien zur diätetischen Literatur des Mittelalters, éd. M. Pet (...)
  • 19 M. Peter Koch (éd.) Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 17 : « tractatus de regimine sanitatis v (...)
  • 20 Ibid., p. 17.
  • 21 « Ideo quilibet volens conservare suam sanitatem, certis horis manualiter debet laborare atque amb (...)

6Un troisième régime de santé s’adresse enfin à des Chartreux, c’est-à-dire à des religieux astreints à une règle parmi les plus austères. Proposant à ses membres un moyen terme entre érémitisme et cénobitisme, l’ordre fondé par saint Bruno se caractérise en effet par une coupure totale avec le monde extérieur, un respect absolu du silence et un régime alimentaire strict17. Édité par Manfred Peter Koch, en 1971, le régime occupe les feuillets 137 à 145 du codex germanicus 742 de la Staatsbibliothek de Munich. Il fut longtemps la propriété des moines de Saint-Ulrich d’Augsbourg. La copie sur papier remonte à la seconde moitié du XVe siècle18. L’incipit du régime renvoie d’emblée à la sphère religieuse : Traité du régime de santé des hommes voués à la spiritualité et à la dévotion, pour qu’ils puissent servir Dieu dans la santé de l’esprit et du corps19. L’appartenance religieuse est aussi le seul élément d’identification fourni par son auteur : « per quendam Kartusiensem aput Erfortiam collectus20 ». Plusieurs des prescriptions diététiques semblent faire écho aux spécificités de la règle cartusienne. C’est notamment le cas de l’obligation du travail manuel, y compris en cellule21.

  • 22 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 24 (exposé théorique sur les res natura (...)
  • 23 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), introduction, p. 10-11.

7Comme le texte originaire de l’abbaye de Walcourt, le régime cartusien est construit sur le modèle des « choses non naturelles22 ». Parmi les sources utilisées figurent le Régime de Salerne, l’Ars medica de Galien, ainsi que Macer et Isaac pour les nombreuses descriptions de simples23. Son contenu renvoie de ce fait à des connaissances médicales courantes en milieu monastique médiéval.

Corps, médecine et règles monastiques

  • 24 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 28 (« unde appostolus Paulus a summo me (...)
  • 25 Cf. D. Jacquart, la médecine médiévale dans le cadre parisien, Paris, 1998, p. 286, 522 (d’après l (...)

8Une première remarque concerne l’articulation entre le corps – ou la santé du corps –, la médecine et la religion, matérialisée par l’idée, acquise dès l’Ancien Testament, selon laquelle la médecine est un don de Dieu aux hommes. Cette conception s’est enrichie ensuite de la figure de Jésus-Christ summus medicus24. Cette justification théologique de la médecine qui sous-tendait déjà la médecine bénédictine au haut moyen âge et devient plus tard un topos de la médecine universitaire25 s’exprime très clairement dans le régime chartreux. On peut en effet y lire que :

  • 26 « Deus namque de tera creavit medicinam, quia dedit herbis varias virtutes curandi, et inspiravit (...)

Dieu créa la médecine de la terre puisqu’il donna aux herbes diverses vertus pour soigner et qu’il inspira aux hommes la connaissance des herbes et qu’il donna aux hommes l’art de la médecine pour que l’homme travaille à la santé du corps en servant Dieu26.

9Récurrente dans le cours du régime, cette idée culmine dans la conclusion :

  • 27 « Et hoc itaque spiritualibus et devotis viris scripta sunt ut sciant quomodo se in timore et amor (...)

Et cela est écrit pour les hommes spirituels et religieux afin qu’ils sachent comment ils doivent se régir dans la crainte et l’amour de Dieu et se protéger des maladies afin qu’ainsi ils aient la force de servir Dieu dans la santé de l’esprit et du corps, parce que c’est l’office pour lequel l’homme est créé. Et le moine doit user avec justesse de la santé et, pour ce faire, user avec modération des nourritures et des boissons et des choses non naturelles. Alors, il peut se préserver de beaucoup de maladies et parvenir par cette vie à la vraie santé dans laquelle n’entre aucune maladie27.

  • 28 Léonard de Saint-Jacques, Medicina, Darmstadt, Hessische und Landes Hochschulbibliothek, ms 435, f (...)

10Une conception fort similaire du rapport unissant la médecine et la religion apparaît chez le frère Léonard de Saint-Jacques, non dans son régime de santé, mais dans le prologue de sa Medicina, encore inédite28.

11Plus que la tonalité globale des textes, l’analyse de détails s’avère fructueuse pour notre propos. Nous avons dès lors examiné divers éléments relatifs à la vie quotidienne au sein des abbayes, tels qu’ils se dessinent au travers des régimes, et les avons confrontés aux différentes règles.

12Seul le régime bénédictin évoque explicitement le service liturgique. Il apparaît sous l’angle de l’aptitude à participer aux matines, voire même à y assister, dans un certain confort physique. Arguments d’ordre médicaux à l’appui, le frère Léonard dispense à son interlocuteur, qui pourrait être le chantre, des conseils afin d’éviter les risques de raucité ou d’obscurité de la voix. Ses recommandations sont principalement d’ordre alimentaire : modérer la consommation de vin, s’abstenir de viande ou de plats gras. Plus généralement, la mise en garde porte sur l’avida voracitas parce que trop de nourriture nuit à la qualité de la voix, assèche la gorge ou la langue :

  • 29 (dimanches) Refrena te ab avida voracitate quoniam in matutinis maxima ponderositas et raucitas ad (...)

Modère-toi de la voracité avide puisque aux matines la lourdeur et la raucité arriveront surtout de la nourriture et la cause en sera que tu n’auras pas bien digéré, mais que la nourriture t’arrive quasiment jusqu’à la gorge. De là aussitôt, si tu faisais autre chose tu resterais pour ainsi dire étranglé et ton urine serait sombre et la raucité de la voix s’ensuivrait29.

  • 30 « De cena autem aule abbatis, fac sic quod sis aptus surgendi ad matutinas ». Sur le culte de sain (...)

13Comme il l’évoque à propos de la célébration de la Saint Hubert (3 novembre), la surabondance de nourriture alourdit le sommeil et compromet la capacité à se lever dans la nuit pour prendre part à l’office de matines30. C’est pour toutes ces raisons encore que Léonard défend à son lecteur de s’attarder dans la salle après le dîner, de trop parler ou d’élever la voix.

14À l’instar des régimes destinés à des laïcs, les régimes monastiques soulignent l’importance des activités quotidiennes et de l’hygiène de vie. Léonard évoque ainsi la veille et le sommeil dans le contexte assez prosaïque que nous venons de décrire. Le texte cartusien les aborde également, c’est la cinquième « chose non naturelle », d’un point de vue plus ascétique. Le Chartreux estime en effet que :

trop de sommeil enlève du corps l’acuité des dispositions intellectuelles, il ôte la santé du corps et affaiblit le corps et l’âme. […] le sommeil modéré est utile à beaucoup de choses pour la santé et de l’âme et du corps, et il vaut contre des maladies variées […].

15Le défaut de sommeil est en revanche nuisible puisqu’il

  • 31 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 31 : « et eciam nimis sumpnus corpus to (...)

vide le corps et surtout la tête et il écarte les forces et les vertus de l’homme31.

  • 32 « Balnearum usus infirmis quotiens expedit offeratur, sanis autem et maxime iuvenibus tardius conc (...)
  • 33 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 201-202 § no 29. On observera que la pratique du thermal (...)
  • 34 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 26. Le régime distingue d’ailleurs les (...)

16La question des bains est également abordée dans les régimes. Saint Benoît les réserve principalement aux malades, dans le cadre des soins qui leur sont prodigués32. Léonard de Saint-Jacques n’en parle pas. Ils font partie de la prévention médicale dans le texte provenant de Walcourt33. Le régime chartreux, qui reconnaît également la vertu thérapeutique des bains34, en restreint cependant fortement l’usage :

  • 35 « sunt autem quidem religiosi qui balneis non utantur ut kartusienses. Isti loco balnei capita lav (...)

les Chartreux, dit-il, sont toutefois des religieux qui n’usent pas des bains. Ils se lavent la tête au bain une fois par quinzaine et ils ont cela pour habitude. Avec l’autorisation du prieur, ils peuvent cependant, se laver les pieds et cela est utile pour la santé du corps et de la tête35.

  • 36 Cf. Pedro Gil Sotres, « Les régimes de santé », Histoire de la pensée médicale en Occident, M. Grm (...)

17Cette dernière assertion pourrait par ailleurs faire écho à l’idée d’un rapport entre les extrémités du corps, trait d’hygiène fréquemment souligné dans les régimes, et qui apparaît notamment chez Arnaud de Villeneuve36.

  • 37 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 185.
  • 38 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 29. L’auteur mentionne le plantain, la (...)

18À la suite de Léo Elaut nous constaterons enfin la discrétion des religieux sur la sexualité37. Seul, le Chartreux y fait allusion, en répertoriant quelques simples susceptibles d’apaiser le désir charnel, ou au contraire de le provoquer38.

  • 39 G. Xhayet, « une diététique monastique liégeoise », p. 399-400.
  • 40 Ces points ont été développés dans l’introduction de mon article, « une diététique monastique liég (...)

19La plupart des recommandations contenues dans ces régimes concernent néanmoins l’alimentation, y compris la question du jeûne. C’est dans ce domaine que la sévérité croissante des règles est la plus aisément observable et que les différences entre les modes de vie apparaissent le mieux. Outre son appartenance à l’ordre bénédictin non réformé, l’abbaye de Saint-Jacques est un monastère riche. Sans transgresser les termes de la Règle de saint Benoît, le Régime de Léonard montre que la table y est opulente avec une grande variété de plats cuisinés à base de viandes, de poissons et de légumes. Les jeûnes prescrits y sont respectés. Mais leur intensité varie selon l’importance du jour dans le calendrier liturgique. Pour le Jeudi saint par exemple, le poisson est de rigueur. Les moines disposent toutefois du choix entre le cabillaud à l’ail, le brouet d’anguilles ou des poissons frits dans l’huile. Le Vendredi saint est à Saint-Jacques, le seul jour de jeûne réellement sévère, au pain humide, à l’eau et au persil39. Telle qu’on la devine au travers du Régime, la cave est enfin bien fournie. Elle comprend des vins de différentes qualités, étrangers (bons vins) et locaux (vins légers, souvent de qualité médiocre). La consommation de vin par la communauté s’avère tout à fait courante40.

20À Notre-Dame du Jardinet, on consomme du poisson, de la volaille et des œufs. Du vin est d’autre part servi, pour autant qu’il soit coupé d’eau :

  • 41 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 192 : « de potu. Bibere debetis bonum vinum clarum et su (...)

Vous devez boire du bon vin, clair et fin et toujours y apporter de l’eau parce qu’autrement il remplira votre tête, la frappera de vapeurs et alourdira (brouillera) votre vision41.

  • 42 Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 26-31.
  • 43 Ibid., p. 28.
  • 44 Cf. M. Nicoud, Les régimes de santé, p. 307-309.

21Par rapport au texte liégeois, le régime de Walcourt laisse percevoir une alimentation variée mais plus sobre, ce qui pourrait plaider pour une origine cistercienne du texte. En réalité, par la nature des mets proposés, ce régime de Walcourt ressemble à celui des chartreux allemands. Un long catalogue d’aliments recommandés ou déconseillés suivant leurs vertus diététiques éclaire en effet l’alimentation offerte à ces derniers religieux. Outre du poisson, ils consomment de la viande blanche et de la volaille. Ils reçoivent aussi des légumes, des fruits, ainsi que des légumineuses42. Leur vin est coupé d’eau. Tout en spécifiant que saint Benoît permet cette boisson, l’auteur du régime conseille à ses lecteurs, de préférer la bière au vin parce que c’est le breuvage local43. Dans la ligne des regimina consilia44, c’est-à-dire de régimes spécialisés à tel ou tel type de patient, le Chartreux lie aussi ses recommandations alimentaires au statut social des hommes, indépendamment, entre autres, de leur complexion :

  • 45 Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 29-30 : « Qui edent carnes caveant carnes grossas, quia spir (...)

Ceux qui mangent de la viande doivent éviter les grosses viandes (viandes rouges, gibier), parce qu’ils sont des hommes tournés vers la spiritualité, à savoir des prêtres et d’autres hommes spirituels, ils ne pourront pas bien digérer des grosses viandes, mais de la viande de veau etc.45.

  • 46 Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 28 : « unde quando aliquis abstinet in pane et aqua sicut ca (...)

22C’est néanmoins surtout au niveau du jeûne, de son intensité et de sa fréquence, que le régime cartusien se différencie des traités précédemment examinés. L’abstinence des Chartreux au pain et à l’eau ne peut en effet jamais excéder un jour par semaine. L’eau, recommande l’auteur, doit être bien cuite et bouillie46.

  • 47 « Une diététique monastique », p. 395 : « Summopere cenam tuam brevies, quatuor fercula devites ».

23Il reste à rapporter ces dispositions aux points de vue médicaux exprimés dans ces textes. Léonard de Saint-Jacques appelle son interlocuteur à la modération dans l’alimentation : « avec le plus grand soin, veille que ton dîner soit plus bref que quatre plats47 », lui conseille-t-il notamment. À l’autre extrémité de la chaîne, le religieux d’Erfurt exhorte ses lecteurs à tempérer leur zèle dans la mortification du corps, en précisant d’ailleurs que

  • 48 Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 23 : « Racionale obsequum vestrum quia sic corpus debet cast (...)

votre offrande doit être raisonnable parce que le corps doit être châtié ainsi pour pouvoir rester au service de l’âme48.

24Le régime cistercien propose une sorte de moyen terme entre ces extrêmes. Témoignage d’Isaac à l’appui, son auteur affirme que

  • 49 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 187-188.

quiconque veut se garder en santé doit veiller à son estomac, afin de ne pas lui refuser la nourriture qui lui est nécessaire ni lui donner plus qu’il ne puisse digérer, ce qui s’entend aussi à propos de la boisson49.

  • 50 Ibid., p. 195: « una vice in die debetis comedere omni tempore, quoniam infiniti moriuntur ex repl (...)
  • 51 Ibid., p. 191.
  • 52 Ibid., p. 191. Le liber de dietarum particularium d’Ysaac (éd. Opera Omnia Ysaac, Lyon, 1515, f115 (...)

25Sans évoquer explicitement les jeûnes prescrits par la règle, le chapitre de comestione invite le lecteur à se contenter, en tout temps et pour des raisons diététiques, d’un repas par jour50. La consommation d’un certain nombre d’aliments est enfin autorisée, eu égard à leur valeur diététique. C’est le cas des fromages ainsi que de certains fruits : « Mangez rarement du fromage, à moins que ce soit comme médication (nisi in via medicine)51 ». Les prunes et les cerises peuvent être dégustées « in via medicine […] et non in via cibi » ». En effet en été, elles rafraîchissent et désaltèrent52.

26En résumé, comme les divers régimes de santé, ces textes de provenance monastique sont avant tout des traités de médecine, qui insistent sur les effets sanitaires positifs ou négatifs des actes quotidiens posés par un individu. D’un point de vue médical leur teneur est classique. Ces régimes s’apparentent à ceux établis pour un public laïc.

27Quelques-unes de leurs recommandations ne se conçoivent pourtant que dans un cadre monastique. Le texte de Léonard de Saint-Jacques est dépourvu de toute spiritualité. Son auteur s’efforce néanmoins d’aider son interlocuteur dans sa mission monastique, voire son « métier » de moine. Certains traits des textes de Walcourt et d’Erfurt sembleraient quant à eux justifier, par un discours médical, la pertinence de certains aspects de la règle. C’est par exemple le cas de la consommation de viande rouge, et son remplacement par les œufs ou du recours plus ou moins parcimonieux aux bains. Le régime cartusien paraît quant à lui tout empreint de spiritualité chrétienne. On y observe également l’un ou l’autre appel à la retenue. Mais on y décèle surtout un garde-fou contre la tentation d’une rigueur exacerbée à l’égard du corps et un appel à la modération dans l’ascétisme.

28Ces textes valent probablement surtout pour les hommes auxquels ils s’adressent. Envisager d’élargir leur portée à l’ensemble du monde monastique de la fin du Moyen Âge serait dépourvu de sens. Vu sous l’angle des régimes, le mode de vie monastique perd certainement une part de sa dimension spirituelle. Ils témoignent de la spécialisation, à la fin du Moyen âge, de ce genre littéraire médical à différents types de destinataires. Ces textes témoignent aussi de l’intérêt du moyen âge chrétien pour le corps. Le monde monastique médiéval prend en effet l’enveloppe corporelle en considération, et la met au service de Dieu.

29On en arrive, semble-t-il à un modus vivendi entre la Règle et l’air du temps qui prend le corps en considération et auquel les moines, en dépit de leur retrait du monde, n’échappent donc pas. Dans ces conditions, les régimes de santé fournissent aux religieux des arguments médicaux ou sanitaires en appui de la Règle, soit pour justifier son application, soit pour appeler à sa modération. De là, se dessine une interrogation subsidiaire, qui dépasse le cadre de cette recherche : celui de la dimension spirituelle de l’état monastique pour un moine quelconque, à quelques décennies à peine avant l’éclatement de la Réforme.

Notes

1 Sur cette abbaye : U. Berlière, « abbaye de Saint-Jacques à Liège », Monasticon belge, t. 2 Province de Liège, Maredsous, 1928, p. 5-32.

2 L’annotation est d’une autre main que le texte.

3 Ce manuscrit est conservé par la Bibliothèque universitaire de Leyde (Leiden, Bibliotheek der Universiteit, ms BPL 191C), f141-154v°. Ce manuscrit a été édité par mes soins, G. Xhayet, « Une diététique monastique liégeoise du XIVe siècle. Le régime de santé du frère Léonard de Saint-Jacques », Bibliothèque de l’École des Chartes, t. 165, 2007, p. 373-414.

4 Ces traités sont désignés par diverses appellations. Outre conservare (ou custodire) sanitatem, on trouve principalement regimen sanitatis, ou encore dieta. La question relative aux régimes de santé médiévaux est désormais bien connue, grâce en particulier à la synthèse de M. Nicoud, Les régimes de santé au moyen âge. Naissance et diffusion d’une écriture médicale (XIIIe-XVe siècle), 2 vol. , Rome-Paris, 2007 (Coll. de l’École française de Rome).

5 Cf. D. Jacquart et M. Nicoud, « Les régimes de santé au XIIIe siècle », Comprendre le XIIIe siècle, études offertes à M.-Th. Lorcin (P. Guichard et D. Alexandre-Bidon, dir.), Lyon, Presses universitaires, 1995, p. 201-214.

6 Ces deux textes sont copiés dans le ms 753 (XIVe siècle) de la Hessische Landes und-Hochschulbibliothek de Darmstadt. Le Regimen sanitatis d’Arnaud de Villeneuve occupe les feuillets 177-187. Il est suivi du secretum secretorum, aux f 187v°-189v°.

7 Ces textes trouvent leur modèle dans la Lettre d’Hippocrate à Mécène, traduite de la Lettre à Antiochus de Dioclès de Caryste, auteur du IVe siècle avant notre ère, considéré comme l’inventeur du régime personnel. Cf. C. Opsomer, R. Halleux, « La lettre d’Hippocrate à Mécène et la Lettre d’Hippocrate à Antiochus », I testi di medicina latini antichi. Problemi storici e filologici. Atti del Convegno internazionale (Macerata-S. Severino Marche, 26-28 aprile 1984), Università di Macerata, Pubblicazioni della Facoltà di Lettere e filosofia, t. 28, 1985, p. 341-364. Cf. aussi Gil Sotres, « Les régimes de santé », Histoire de la pensée médicale en Occident, t. I Antiquité et Moyen Âge, (M. Grmek dir.), Paris, 1995, p. 261.

8 Cf. A. Beccaria, I codici di medicina del periodo presalernitano (secoli IX, X e XI), Rome, 1956.

9 Cf. G. Xhayet, « Le moine Léonard de Saint-Jacques († 1401) et son œuvre médicale », Actes du 7e Congrès des Cercles francophones d’Histoire et d’archéologie (Louvain-la-Neuve, août 2004), t. 2, Bruxelles, 2007, p. 313-318. On trouvera une transcription de la medicina dans G. Xhayet, La médecine à l’abbaye de Saint-Jacques (XIIIe - XVe siècles), mémoire dactylographié pour le diplôme de l’École pratique des Hautes Études, 4e section, Paris, 2005, p. 309-330.

10 Édition de ce texte : G. Xhayet, « Une diététique monastique », p. 394-412.

11 Sur ce monastère, cf. U. Berlière, Monasticon belge, t. I (province de Namur et Hainaut, Maredsous, 1890, p. 77-81). L’histoire de cette abbaye est très mal éclairée par les sources. Fondée au XIIIe siècle, elle accueillit d’abord des moniales cisterciennes, qui furent remplacées vers 1430 par des moines cisterciens.

12 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », par ex. p. 196 syrupus violaceus, 201 unguentum marciaton, 199 dyaltea. Ces médications apparaissent notamment dans l’antidotarium Nicolaï, (éd. princeps, Venetiis per Nicolaum Ienson gallicum, 1471), non paginée ni foliotée (Unguentum marciaton magnum et syrupus violatus) reproduite en fac-similé dans D. Goltz, Mittelalterliche Pharmazie und Medizin. Dargestellt an Geschichte und Inhalt des Antidotarium Nicolaï, Stuttgart, 1976. Le dialtea (diautez) est par exemple mentionné dans le Livre des simples medecines. Traduction française du liber de simplici medicina dictus Circa instans de Platearius, éd. P. Dorveaux, Paris, 1913, no 48. p. 10.

13 L. Elaut, « The Walcourt manuscript: a hygienic vade-mecum for monks », Osiris, 13 (1958), p. 184-209.

14 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 185-186.

15 <8> De lacticiniis. Quando libet vobis comedere lacticinia, comedatis securissime ova omnibus modis, quoniam supplent defectum carnium, secundus Avicennam, L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 191.

16 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 200: § 24 ad visum clarificandum et 25 regimen datum pro conservatione visus.

17 Sur les statuts et le gouvernement de l’ordre cartusien, cf. E. Baumann, Les Chartreux, 6e éd., Paris, 1928.

18 Das « Erfurter Kartäuserregimen ». Studien zur diätetischen Literatur des Mittelalters, éd. M. Peter Koch, Salzburg, 1997 (Analecta cartusiana, 141).

19 M. Peter Koch (éd.) Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 17 : « tractatus de regimine sanitatis virorum spiritualium ac devotorum ut deo in sanitate mentis et corporis servire valeant ».

20 Ibid., p. 17.

21 « Ideo quilibet volens conservare suam sanitatem, certis horis manualiter debet laborare atque ambulare. Unde in sancto ordine carthusiencium statutum est ut certis horis et temporibus laboretur, et eciam in cellis, quilibet tempus habetur pro labore manuum », Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 26.

22 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 24 (exposé théorique sur les res naturales, non naturales et contra natura), et détails dans le cours du développement.

23 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), introduction, p. 10-11.

24 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 28 (« unde appostolus Paulus a summo medico Christo domino nostro ductus » etc). Sur cette conception : I. Noye, article « maladie » dans le Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et Histoire, fasc. LXIV-LXV, Paris, 1977, col. 137-152. Sur la figure du Christ summus medicus : cf H. Schipperges, Die Benediktiner in der Medizin des frühen Mittelalters, Leipzig, 1964, p. 38.

25 Cf. D. Jacquart, la médecine médiévale dans le cadre parisien, Paris, 1998, p. 286, 522 (d’après l’Ecclésiastique, 38, 1).

26 « Deus namque de tera creavit medicinam, quia dedit herbis varias virtutes curandi, et inspiravit hominibus noticiam herbarum, et medicine artem hominibus dedit, ut homo sanitatem corporis adserviens deo procuret ». Das « Erfurter Kartäuserregimen, M. Peter Koch (éd.), p. 23.

27 « Et hoc itaque spiritualibus et devotis viris scripta sunt ut sciant quomodo se in timore et amore dei regere debeant, et se a morbis cavere ut sic in sanitate mentis et corporis deo servire valeant, propter quod officium homo est creatus et debet monachus sanitate recte uti ut, quando predicto modo medeate vivit in cibis et potibus et rebus non naturalibus non abutitur, tunc se a morbis multis preservare potest et ad veram sanitatem, in qua nullas sustineat infirmitates, per hanc vitam pervenire potest ». Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 33.

28 Léonard de Saint-Jacques, Medicina, Darmstadt, Hessische und Landes Hochschulbibliothek, ms 435, f 2r°. « […] Altissimus enim creavit de terra medicinam et uir prudens non abhorrebit eam. Et dedit hominibus scientiam altissimus honorari in mirabilibus suis. In hiis enim curans medicus mitigabit dolorem […] ».

29 (dimanches) Refrena te ab avida voracitate quoniam in matutinis maxima ponderositas et raucitas adesset, et causa est quia non es bene digestus sed cibus est adhuc quasi in gutture tuo. Unde statim, si feceris aliud, strangulatus quasi remanebis et urina tua tenebrosa relinquitur ac grossitudo vocis subsequitur » cf. « une diététique monastique liégeoise […] », G. Xhayet (éd.), § 85, p. 407.

30 « De cena autem aule abbatis, fac sic quod sis aptus surgendi ad matutinas ». Sur le culte de saint Hubert et son importance dans le diocèse de Liège : A. Dierkens et J.-M. Duvosquel, Le culte de saint Hubert au pays de Liège, Saint-Hubert, Liège, 1990-1991. A. Colignon, Dictionnaire des saints et des cultes populaires de Wallonie, Liège, 2003, p. 263-277.

31 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 31 : « et eciam nimis sumpnus corpus tollit acumen ingenii, tollit corporis sanitatem et debilitat corpus et animam […] et redit corpus valde infirmum et insanum. Moderatus sumpnus prodest multum ad sanitatem mentis et corporis et eciam valet contra varios morbos […]. Defectus sumpnus evacuat corpus et praecipue caput et vires ac virtutes hominis auffert ».

32 « Balnearum usus infirmis quotiens expedit offeratur, sanis autem et maxime iuvenibus tardius concedatur » (La règle de saint Benoît, ch. 36 de infirmis fratribus, éd. trad. et notes par A. de Voguë et J. Neufville, Paris, 1972, p. 570).

33 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 201-202 § no 29. On observera que la pratique du thermalisme pour le haut clergé séculier est attestée à cette époque dans les pays germaniques (cf. B. Studt, « Les joies du thermalisme. Nouvelles pratiques thermales et sociabilité dans l’Allemagne de la fin du Moyen Âge », Séjourner au bain. le thermalisme entre médecine et société (XIVe - XVIe siècle), D. Boisseuil et M. Nicoud (dir.), Lyon, 2010, p. 114-115.

34 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 26. Le régime distingue d’ailleurs les bains pris dans l’eau douce ou dans les piscines thermales.

35 « sunt autem quidem religiosi qui balneis non utantur ut kartusienses. Isti loco balnei capita lavant in quintana semel et hoc habent usuram. Possunt eciam ex licentia prioris specialiter petita lavare pedes et illud est utile pro sanitate corporis et capitis ; hoc enim modo extrahunt fabores de capite et inmundicie de pedibus precipue purant », Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 26.

36 Cf. Pedro Gil Sotres, « Les régimes de santé », Histoire de la pensée médicale en Occident, M. Grmek (dir.), t. I, Antiquité et Moyen Âge, Paris, 1995, p. 275.

37 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 185.

38 Das « Erfurter Kartäuserregimen », M. Peter Koch (éd.), p. 29. L’auteur mentionne le plantain, la noix de muscade et une poudre à base de fourmis. La consultation de différents herbiers est restée jusqu’à présent sans résultat. Peut-être ces informations proviennent-elles d’un réceptaire ? On observera que l’auteur cite un ouvrage disponible dans la bibliothèque du monastère, comme le confirme cette remarque finale : de ceteris herbis, quere in herbario.

39 G. Xhayet, « une diététique monastique liégeoise », p. 399-400.

40 Ces points ont été développés dans l’introduction de mon article, « une diététique monastique liégeoise », p. 385-392.

41 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 192 : « de potu. Bibere debetis bonum vinum clarum et subtile et semper apponere aquam, quia aliter repleret vaporibus caput et perciteret inde graviter et visum gravaret ».

42 Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 26-31.

43 Ibid., p. 28.

44 Cf. M. Nicoud, Les régimes de santé, p. 307-309.

45 Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 29-30 : « Qui edent carnes caveant carnes grossas, quia spirituales scilicet prespiteri et alii spirituales non bene digere possunt carnes grossas, sed carnes vitulinas etc. ».

46 Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 28 : « unde quando aliquis abstinet in pane et aqua sicut carthusienses semel in ebdomeda faciunt, tunc aquam bene boletam et coctam sumunt ».

47 « Une diététique monastique », p. 395 : « Summopere cenam tuam brevies, quatuor fercula devites ».

48 Das « Erfurter Kartäuserregimen », p. 23 : « Racionale obsequum vestrum quia sic corpus debet castigari, ut possit in servicio anime nichil omnium remanere ».

49 L. Elaut, « The Walcourt manuscript », p. 187-188.

50 Ibid., p. 195: « una vice in die debetis comedere omni tempore, quoniam infiniti moriuntur ex repletione habentes necessaria, pauci vero inanitione ».

51 Ibid., p. 191.

52 Ibid., p. 191. Le liber de dietarum particularium d’Ysaac (éd. Opera Omnia Ysaac, Lyon, 1515, f115v°) précise que les prunes sont froides et humides.

© Presses universitaires de Rennes, 2013

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