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Corps et encyclopédies

 | 
Denis Hüe
, 
Jérôme de Gramont
, 
Bernard Baillaud

Le corps médical

Bien-être du corps et salut de l’âme dans le Livre de Sidrac le philosophe (fin xiiie siècle)

Chantal Connochie-Bourgne

Volltext

  • 1 Voir Ernstpeter Ruhe, Sidrac le philosophe, Le Livre de la fontaine de toutes sciences, edition des (...)
  • 2 Karin Ueltschi, La didactique de la chair : approches et enjeux d’un discours en français au Moyen (...)
  • 3 Idem, p. 12.
  • 4 Ibidem, p. 163.
  • 5 Jacques Le Goff et Nicolas Truong, Une Histoire du corps au Moyen Âge, Paris, Liana Levi, 2003, en (...)

1Cette étude porte sur une encyclopédie dialoguée de la fin du XIIIe siècle, Le Livre de Sidrac le philosophe ou La Fontaine de toutes sciences1. Il peut paraître quelque peu incongru de rechercher une image valorisante du corps et un éloge du bien-être corporel dans une œuvre de ce type dont le but est d’ordinaire de conduire le lectorat à ne pas vivre selon la chair, qui est peccamineuse, mais selon l’esprit. Cependant, d’une part le public laïc auquel est adressé ce livre de vulgarisation du savoir, qui se lit comme un manuel du bien vivre, et d’autre part l’époque à laquelle cet ouvrage est produit expliquent largement que le discours sur le corps soit moins coercitif qu’on l’attendrait. La curiosité pour le corps et le soin qu’on prend de lui y sont déculpabilisés avec application. Karin Ueltschi, analysant les rapports entre morale et savoir dans la littérature didactique, plus précisément dans les encyclopédies, parle d’une « nouvelle liberté d’attitude2 » ; elle montre que « la ‘ culture laïque’n’évince pas la culture cléricale mais s’y juxtapose. […] L’orthodoxie morale n’est pas mise en question ; elle est simplement reformulée3 ». Elle conclut qu’il « ne s’agit plus tant du dualisme ‘chair-esprit’ que de l’opposition entre morale et science » et que « du coup, le litige idéologique devient litige discursif et épistémologique4 ». Jacques Le Goff et Nicolas Truong, après avoir rappelé que « l’une des principales tensions [de la société et de la civilisation médiévales] est celle entre le corps et l’âme5 », ont montré que la fin du XIIIe siècle voit apparaitre un nouveau discours qui réhabilite le corps : « au XIIIe siècle néanmoins la plupart des théologiens mettent en lumière la valeur positive du corps dès l’ici-bas ». Le corps d’ordinaire « méprisé, condamné, humilié » est aussi l’instrument du salut ; il est glorifié par le christianisme : « le corps chrétien médiéval est de part en part traversé par cette tension, ce balancement, cette oscillation entre le refoulement et l’exaltation, l’humiliation et la vénération. » Cette tension, l’auteur du Livre de Sidrac la connait ; il pose d’emblée la douloureuse dualité de l’âme et du corps ; et son travail vise à faire prendre conscience à ses lecteurs de l’existence d’une harmonie entre ces deux réalités définitoires de la créature humaine : harmonie naturelle, fondée en physiologie, puisque l’âme insuffle au corps la vie, et harmonie morale, nécessaire au bon déroulement de l’existence terrestre, puisque la maitrise des pulsions corporelles (la tempérance) donne à l’homme sa dimension spirituelle. Le dialogue, qui traite de questions scientifiques et morales, se conclut sur cette affirmation qu’il sert au profit du cors et à la salvacion de l’ame.

  • 6 Sylvie-Marie Steiner, Un témoignage de la diffusion encyclopédique au XIIIe siècle. Le Livre de Sid (...)
  • 7 Cette encyclopédie par questions et réponses nous a été conservée sous deux formes, l’une dite brèv (...)

2« Véritable Quid médiéval » comme le qualifie Sylvie-Marie Steiner6, le Livre de Sidrach ou Fontaine de toutes sciences a été rédigé dans la dernière décade du XIIIe siècle (1291 terminus post quem, 1304 terminus ante quem) pour un lectorat laïc et seigneurial, parlant le français7.

3Les questions posées par le roi portent sur les objets de la foi et la morale qu’elle soutient. Or, apprendre à vivre selon le bien implique une connaissance des œuvres divines, autrement dit de ses créatures, ornant les cieux et la terre, en particulier de celle à qui le Créateur donna la jouissance du monde, l’homme. Si l’on considère l’ensemble de la littérature encyclopédique en langue française du XIIIe siècle, on observe que la place réservée au corps humain y est très inégalement répartie. Ni Gossuin de Metz dans l’Image du monde qu’il écrit en 1246, ni Brunet Latin dans le Livre du tresor rédigé en 1266 ne s’intéressent au corps. Il est pour le premier, vil et bas, méprisable ; et le second ne consacre que quatre chapitres de sa première partie aux humeurs (LXXXXIX à CII).

4Mais dans la dernière décade du siècle, les deux encyclopédies dialoguées que sont le Livre de Sidrac et le dialogue de Placides et Timeo ou Li secrés as philosophes accordent une large part aux connaissances sur le corps : physiologie, obstétrique et embryologie sont présentes dans le Placides et Timeo. L’intérêt pour le corps et la recherche du confort corporel (qu’on désigne alors comme l’aise du corps), sont nouveaux dans la littérature encyclopédique en langue française. Une attention plus forte encore leur est accordée par l’auteur du Livre de Sidrac. En bref, rejetée dans l’Image du monde, ignorée dans le Livre du tresor, l’aise du corps est prise en considération dans le dialogue de Placides et Timeo et fortement recherchée, voire célébrée, dans le Livre de Sidrac.

5On ne peut s’attendre à ce que le contenu des savoirs transmis soit original ; l’encyclopédiste travaille par compilation à partir de textes latins ou déjà traduits en langue vulgaire ; la question des sources étant actuellement étudiée par Ernstpeter Ruhe, je limite mon étude à l’analyse de l’entreprise d’information à laquelle se voue l’auteur du Livre de Sidrac. Quelle image du corps fabrique-t-il pour ses lecteurs ? Comment présente-t-il le rapport de l’homme à son corps ? Une sagesse mondaine semble possible. La considération, grandissante au XIIIe siècle, pour les arts mécaniques, dérivant des arts libéraux, va de pair avec l’importance que l’on accorde à l’homme, être d’esprit et de chair.

  • 8 La même proportion est observable dans la version brève (Paris, BnF, fr. 1160), ce qui montre l’imp (...)

6Sur les 1227 questions de la version longue, près de 400, soit le tiers, portent sur le corps8. Si l’on y ajoute les questions touchant à l’astrologie, c’est presque la moitié du livre qui concerne le souci du corps et de la vie terrestre la meilleure possible. Doris Ruhe a montré que le succès de cet ouvrage (ainsi que la colère du théologien Gerson ou du poète Eustache Deschamps) viennent de cette large part faite au souci de leur avenir sur terre qu’ont eu les lecteurs, grands seigneurs laïcs. Elle affirme :

  • 9 Doris Ruhe, « La Roe d’astronomie. Le livre de Sidrac et les encyclopédies françaises du Moyen Âge  (...)

Œuvre de vulgarisation à haut niveau, le Livre de Sidrac a ainsi joué
un rôle de pionnier dans ce domaine important de la culture
médiévale qui lui a valu un succès durable jusqu’au XVIe siècle9.

  • 10 Voir l’article de Françoise Fery-Hue, « Sidrac et les pierres précieuses », Revue d’Histoire des te (...)

7Le compte des questions retenues peut légèrement varier ; la formulation d’une question ne laisse en effet pas toujours prévoir qu’il sera question du corps dans la réponse, mais il est intéressant de constater que, bien qu’il soit réputé non construit, ce dialogue s’ordonne de la Création au jugement dernier et que l’intérêt porté à la vie corporelle se manifeste tout au long du dialogue avec quelques passages bien spécialisés (dont l’unité s’explique par l’emprunt à un ouvrage antérieur) comme ceux sur la vertu des pierres précieuses10 ou des herbes ou des astres. Une progression s’observe dans les interrogations : après les définitions du coprs et de l’âme viennent des développements sur le lien qui les unit ; puis les questions portent sur la physiologie, sur l’obstétrique, rarement sur l’anatomie : il s’agit d’apprendre d’abord comment fonctionne notre corps. Les façons d’en prendre soin figurent dans la seconde moitié de l’ouvrage : soins médicaux, observation des signes dont est porteur le corps, enfin consultations des positions des planètes. Il est aisé de comprendre que l’homme est placé au centre du monde et que toutes les créatures sont à son service, de l’étoile à l’herbe, pour mener son corps à la vie éternelle, pour faire du corps de chair un corps glorieux.

8En bref, la première question traite de l’éternité de Dieu et de son omniscience qui a prévu la mort : il existe en effet trois ciels : le ciel corporel, domaine de l’homme, le ciel spirituel, domaine de l’ange et le ciel divin où iront les justes. Parmi les dernières questions est posée celle du corps des justes (question 1182) :

Le roy demande : quel cors auront les boens hommes ?

Syderac respont : il auront cors plus bel. VII. fois que le soleil et plus isnel de courage, et seront en tel aage comme il estoient comme il trespasserent de cest siecle.

9Quant au souvenir qu’ils auront des souffrances de leur vie terrestre (question 1186), il demeurera mais les remplira d’une grande joie puisqu’ils les auront vaincues : ainsi seront-ils

Tout autressint comme le chevalier qui raconte a ses amis coment il a vaincue la bataille.

10La bataille est à mener non contre le corps en tant que tel mais contre le corps refermé sur lui-même, ayant oublié qu’il est habité par le souffle divin.

  • 11 Sur la théorie humorale voir Jean-Marie Fritz, « La théorie humorale comme moyen de penser le monde (...)

11Mais qu’est ce que le corps ? demande le roi : « De quel nature est le cors et de quel complexion ? » (question 46). La réponse de Sidrac porte sur deux des quatre qualités des quatre éléments qui composent le corps, chaleur, froideur, sécheresse, humidité11. En ne retenant que les deux premières, il joue sur les sensations les plus immédiates : le corps du vivant est chaud au toucher, de même que le souffle qui sort de sa bouche, de même aussi que le sang qui l’irrigue, perceptible au battement du pouls, visible aux veines qu’il colore, et aux plaies d’où il s’écoule :

Le cors est de la nature a la terre, et si est de froide complexion, et si est fait de. IIII. elemens : de la terre a il char et de l’yaue sanc et de l’air ame et du feu chalor.

12Les quatre éléments sont mis en relation avec la chair et le sang, qui prennent vie par le mouvement et la chaleur qu’il donne. Les qualités élémentaires primordiales subissent des modifications du fait même qu’elles entrent dans la composition d’un corps vivant « animé ». Ainsi le sang, qui est de la nature de l’eau, c’est-à-dire froid (et humide) devient-il chaud. Le rôle du sang est essentiel :

  • 12 Le manuscrit de base présente la leçon « L’ame qui est fait de l’air si est froide », ce qui est co (...)

La char qui est faite de la terre si est froide. Le sanc qui est fait de l’yaue si est froide. L’ame qui est fait de l’air si est [chaude]12. La chalor qui est de l’alaine et est ame de la nature de chalor, si est chaude, car l’alaine si est. II. choses, air et chalor. Et cele chalor qui est ame de l’alayne de Dieu habite au sanc et par droite nature l’esforce et chaufe, et il chaufe les autres choses qui sont au cors et si fait les humors jaunes et noires par sa chalor estre chaut. Et porzce est apelés le sanc chaut.

13Le corps n’est rien sans l’âme, insufflée par Dieu, principe de chaleur et de vie. La question revient sous des formes différentes à plusieurs reprises. Le roi s’interroge sur le devenir du sang lorsque meurt le corps ; Sidrac explique que la chair et le sang retournent à leur nature élémentaire et suivent la loi naturelle de la terre et de l’eau :

Quant le sanc pert la chalor de l’ame, si retorne a sa nature, c’est yaue. Cele yaue boit le cors qui est de nature de terre, aussi come la terre boit l’iaue, et lors quant le cors la boit, elle caille et devient noient […].

14Dans la question 306 (« Que vuelt dire arme et que vueult dire cors ? »), Sidrac commence par opposer l’âme au corps : « Cors vuelt dire trauvaill et arme repos », mais donne au corps et aux tourments qu’il traverse le mérite qui lui revient. L’âme accède au paradis par sa relation à son enveloppe charnelle. Le libre-arbitre offert à l’homme lui permet de lutter contre le mal et de gagner la gloire du ciel. L’indissociabilité de l’âme et du corps est affirmée avec force :

Si fist a l’omme cors et ame espous et espouse, que l’un doit nettement sauver et gouverner l’autre por lui orer et regracier et pour monteplier de sa generation les sieges du ciel, de quoy les angeles furent tresbuschiez par leur orgueill.

15Sidrac y insiste ; pour montrer que l’âme humaine a besoin du corps, il emploie encore la métaphore aquatique :

Quant le cors pert son sanc en quel maniere qu’il soit, l’ame vait toz jors affloiblissant, et quant le sanc est tout fors, l’ame tressaut come le poisson qui se trove sur terre. Adonques se part de cel meesmes cors, […] car ele a perdu sa noreture aussi come le poisson de l’yaue. (question 74).

  • 13 Seuls les dents, les cheveux, les poils et les ongles ne sont pas habités par l’âme ; aucun mouveme (...)

16Le corps, ou plus précisément le sang, est le réceptacle de l’âme13 : « Car le vaissel de l’ame si est le sanc, et le vaissel du sanc si est le cors. » (question 73)

  • 14 Ne doivent être confondues les notions de ‘dualité’ et de ‘dualisme’ ; voir Jérôme Baschet, « La pa (...)

17Une fois posé le principe de l’union de l’âme et du corps14, comme régissant la relation au corps, il reste à répondre aux questions sur l’aspect corporel, si différent d’un individu à l’autre, si mouvant même pour un seul être selon ses humeurs, son état de santé, son âge. L’encyclopédiste fait du corps un miroir de l’âme ; tout ce qui est visible à l’extérieur, coloris, gestuelle, ou audible comme les intonations flexibles de la voix, reflète des états ou des mouvements intérieurs liés aux humeurs et aux influences qu’elles reçoivent de l’extérieur. Le corps humain est l’une des pages du livre de la nature ; déchiffrer cette écriture est le rôle du philosophe, lui qui a la connaissance des mots et des choses.

  • 15 « Et bien puet estre que se la femme est grant perssonne, l’emfant par raison doit estre grant, ja (...)
  • 16 Cf. l’article cité de Doris Ruhe, « La Roe d’astronomie… »

18Alors que Sidrac vient d’énumérer les divers peuples de l’Inde (question 130), le roi revient à son interrogation lancinante sur le corps : « Comment sont la gent les uns blans et les autres bruns et noirs ? » La couleur de la peau est expliquée par trois raisons : par filiation masculine (l’enfant hérite « génétiquement » de la couleur de peau de son père, dont la nature virile est naturellement chaude), accidentellement par filiation féminine (l’enfant est comme brulé dans le ventre de sa mère si elle est de complexion chaude, ce qui est contraire à la nature froide de la femme), enfin par influence climatique (l’enfant né dans une région exposée à la chaleur du soleil, réverbérée par la terre et l’air, devient brun ou noir). In utero et sur terre l’enfant est donc poreux à la qualité élémentaire du chaud. La question est reprise plus loin (question 450) sous une autre forme ; il s’agit cette fois de la diversité des tailles. La grandeur ou la petitesse d’un homme parvenu à l’âge adulte est déterminée premièrement par la position des planètes au moment de sa naissance, deuxièmement par la taille de la mère15. Cette seconde raison est très brièvement notée, alors que la première, de nature astrologique, est, comme on peut s’y attendre16, largement développée.

  • 17 Elles sont rassemblées dans les questions 925 à 948 ; l’analyse de leurs sources permettra sans dou (...)

19Le corps est porteur de signes. Ainsi, la difformité est à craindre, annonciatrice de défauts majeurs (question 122). Ce discours sur le corps est exclusif, certes injuste et injustifié, mais à l’époque il se veut rassurant. Une certaine confiance dans le signe est entretenue. Des réponses dignes d’un traité de physiognomonie17 expliquent les différences et tracent des chemins estimés plus sûrs dans la foule de rencontres qu’un individu est amené à faire (question 925) :

[…] nous vous mousterrons briefment la manniere par quoy vous puissiés connoistre tout certainement de ceuls que vous verrez par aucunes entreseingnes que vous verrois en euls ; quar ce est chose provee par proeuve veritable. Quar les mannieres sont es gens autressint comme le grain est dedens le fruit, que l’en a peinne puet l’en oster se l’on ne brise le fruit.

20L’auteur insiste sur la certitude que procure cette approche physiognomonique ; le choix des mots (connoistre tout certainement), la figure de style (chose provee par proeuve veritable), sont renforcés par l’emploi de la métaphore de la graine. Dans le cadre de ce manuel du bien vivre, ce savoir aide le lecteur à distinguer le bien du mal. L’apparence est opaque, parfois trompeuse. Pouvoir l’évaluer à sa juste mesure est doublement utile : dans le rapport à l’autre d’abord, mais aussi dans le rapport à soi. Comprendre que les signes sont délivrés par des humeurs passagères permet de prendre distance : ainsi un être de belle apparence physique peut manifester un caractère mauvais (question 131) :

Le roy demande : Felonnie de quoi avient ?

Sidrac respont : Des humeurs mauvaises qui aucune fois reflambent au cors comme le feu et esmuevent le cuer et eschaufent, et le font par leur reflambement noir et obscur ; par celle obscurté devient mornes et pensssis et melanconieus. Et puis respont celle obscurté a la cervelle, et la cervelle respont aux ieulx et aux membres et les engroissist, et par droite force couvient que il soit fel et melanconieus. Et quant les humeurs cessent et le reflambenment estaint, le cuer repouse et l’oscurté s’em part de lui, adoncques le cuer et la cervele perdent la groissece, lors devient jolis et alegres et legiers.

21Ce qui est vrai d’autrui l’est de soi et cela conduit à veiller à son propre équilibre. La théorie des humeurs ne fixe pas l’homme dans un état bon ou mauvais. Jackie Pigeaud énonce cette vérité en ces termes :

  • 18 Jackie Pigeaud, Poétiques du corps. Aux origines de la médecine, Paris, Les Belles Lettres, 2008, c (...)

Les humeurs, c’est la vie, dans sa forme à la fois immédiate et fondamentale. […] La vie est écoulement et rythme, équilibre et altération. Mais une fois que j’ai défini l’humeur, que j’ai défini la santé comme équilibre, mesure, tempérament des humeurs, et que je perçois que l’humeur est ce qui ne cesse de se modifier en moi, en ne cessant d’altérer les autres humeurs, je perçois évidemment la précarité et le drame de la vie. Soumis à ma propre alchimie et aux rythmes de l’Univers, par quels prodiges vais-je persévérer dans mon être d’homme en bonne santé ? L’impossible statut de l’homme est sa stabilité, la stabilité d’ailleurs signifie la maladie, car c’est l’isolation. Les humeurs sont à la fois le principe de la vie et la raison de la mort18

  • 19 Voir J. Le Goff et N. Truong, op. cit., p. 127 : « Au moyen âge, le corps en soi n’existe pas. Il e (...)

22Cette promesse de changement offre à l’individu la possibilité du pire ou du meilleur ; le déterminisme biologique ne condamne pas dans tous les cas l’individu, doué de libre-arbitre, au moins pour faire appel à un médecin (de l’âme ou du corps19). Leçon d’optimisme que donne l’encyclopédiste. Mais peut-être que célébrer l’ordre du monde créé en le comprenant incite inévitablement à l’optimisme ? La scientificité accordée au discours anthropologique est déculpabilisante. Non que l’homme s’en remette à son destin biologique mais ses « états d’âme » (l’expression que nous conservons mérite d’être soulignée) sont explicables, parfois réductibles à des mouvements physiologiques qu’on peut éviter par un mode de vie sain. Par exemple, la colère et la joie peuvent venir entre autres causes du régime alimentaire et de la qualité de l’air qu’on respire :

Le roy demande : les corrous et la joie dont issent et comment ?

Sidrac respont : Il y a manieres de corrous et de joie : de don, de richesces, de santé, de treuves, de noveles et de mout d’autres manieres. Et si a mout de manieres de corrous, de dommages, de pertes, de poors et de moult de choses.

Mes qui n’eust les choses devant nomees de la joie ne celes du corrous et il eust ou la joie ou le corous, par lui meesmes li avient de. II. choses, ch’est de viandes et de l’odor. Car se il mange bones viandes et humides, si li remuent le bon sanc, et li sanc li reverdie le cuer et li fait avoir joie ; et ensement la bone odor li anete la cervelle et les ieus, et cele odor rebonde au cuer et le fait avoir joie.

Li corrous vient de males viandes et pesantes et grieves et enfermes, car eles esmuevent les males humors et pesantes etles mauvais sanc et vont entor le cuer et lereflambent et le font grief et pesant ; et ensement se corouce il de malvaise odor, car la flairor li monte en la cervelle et la roile et es ieus, et de la rebondent eles au cuer et le font coroucier. (question 67)

23Le souci de rendre l’individu conscient du pouvoir qu’il peut avoir sur son comportement est manifeste dans des affirmations d’autant plus fortes qu’elles usent de métaphores familières aux seigneurs laïcs comme dans la réponse à la question 138 (« Quant homme est joieus et alegres et il oit parler chose quil ne li plaist, comment se courrouce il ? ») :

Le cuer est maistre et seigneur du cors, et li cors si est serjant et gardien au cuer, et quanque il plaist au cuer, au cors plaist. Les ieulx sont guieeurs du cuer. Les oreilles sont mesages du cuer. La laingue si est advocas dou cuer. Li piet sont sommier dou cuer. Les mains chevalier et deffendeor dou cuer sont. La teste si est chastel du cuer. La cervelle si est chastelain du cuer et baillif qui tient en garde. Les humeurs sont adversaires et guerreor du cuer.

  • 20 L’amour de soi est à prendre au sens chrétien du terme qu’on lit dans ce commandement « Aime ton pr (...)

24L’homme lutte contre des agressions venues de l’extérieur, transmises par ses sens et inévitablement intériorisées, incorporées ; mais il dépend de lui, de sa force intérieure de remporter la victoire : « Se le cuer est sages et pourveuz et aint son chastel […], ses annemis sont desconfiz. » (question 138) Trois qualités sont requises : la sagesse, qui oriente la vie vers le bien, le savoir, qui fournit à l’homme des armes, et l’amour de soi20, qui maintient sur la voie du salut. C’est en elles trois que le courage nécessaire au combat trouve sa source. Ce courage-là s’apprend. Mais il existe un autre courage, très différent parce qu’il naît du jeu des humeurs ; il suscite la prouesse guerrière, vertu du chevalier, que le clerc doit toujours surveiller afin d’en limiter les débordements et d’en rabattre l’orgueil qu’elle peut faire naître chez les chevaliers sans sagesse. La question 96 traite de la prouesse et de la couardise :

Le roi demande : la proesce et la paour de quoi avient ?
Sidrac respont : de la complexion du cors, car se le cors est de bone tenpre des. iiii. complexions, l’une communal as autres, le cors n’est i coart ni hardi. […]

25S’ensuit une description du déséquilibre entre le chaud, le froid, l’humide et le sec, qui détermine une attitude. Le parfait chevalier n’a pas à tirer gloire d’un courage né d’un bouleversement humoral, pas plus qu’il n’a à avoir honte d’un mouvement de peur, car ces comportements sont corporels ; le courage le plus haut est celui qui domine les divers tressaillements de la chair. C’est celui qui s’apprend avec l’aide de la sagesse, du savoir et de l’amour de soi.

26Mais l’amour de soi, du salut de son âme, passe aussi par le souci du corps. Ordonner en soi les mouvements des humeurs demande une attention à la nourriture qu’on donne au corps et à l’usage qu’on fait de lui en particulier dans la vie sexuelle. Le bien-être du corps est nécessaire au maintien de la vie sur terre, tant pour l’individu que pour l’espèce (par la reproduction) ; il répond ainsi aux ordres divins et de ce fait soutient l’individu dans la quête de la vie éternelle.

27Un grand nombre de questions touchent à l’alimentation et à la digestion. L’importance vitale de la langue et des dents est affirmée d’une manière qui peut d’abord surprendre. À la question « Li quel sont li membre que l’en ne pourroit vivre sans euls ? » (question 264) la réponse est nette ; on ne peut vivre sans langue ni dents :

  • 21 La suite de la réponse montre le soin que le clerc met à rappeler sans cesse la dualité de l’homme  (...)

Car les dens et la langue apartienent a la vie de l’omme : les dens muelent la viande de quoi le cors vit, et la langue mainne la viande aus dens et les aide a meudre21.

28Le corps sélectionne ensuite les aliments qu’il reçoit :

Le roy demande : La viande que l’on mengue comment se part elle par le cors ? Sidrac respont : La viande que l’en mengue s’amasse toute en l’estomac et la cuist et se font. Et comme elle est bien cuite et fondue, adoncques elle se part en. V. parties. La premiere partie, la plus pure et la plus nete, s’en va droitement au cuer. La seconde vet tot droitement a la cervelle et aus ieuls et par toute la teste. La tierce s’espart au cors et aus membres et au sanc. La quarte va tout droitement au poumon et au foie et a l’esclain. La quinte s’en vet au fondement, c’est le fumier. Autretel est du boivre.

29La distribution se fait selon une hiérarchisation du plus pur au plus ordurier qui se double d’une spatialisation corporelle du plus haut au plus bas, quelque peu perturbée toutefois par la primauté donnée au cœur.

  • 22 Les créatures nuisibles ont leur place dans le plan divin : elles permettent à l’homme de prendre l (...)
  • 23 Voir Doris Rue, art. cit.

30Fort de ce savoir, l’homme doit se nourrir avec soin. La santé de son corps est maintenue par le bon usage des aliments, selon les degrés de leur qualité chaude, froide, humide ou sèche. Une diététique est suggérée ; elle ne trouve pas sa place dans les questions. Mais à l’inverse, le clerc a choisi de consacrer une cinquantaine de questions à l’usage des plantes (questions 1092 à 1142), à la suite d’une trentaine sur les vertus médicinales des pierres (questions 1065 à 1091). Ces longs passages offrent des recettes que le lecteur peut consulter pour apaiser des douleurs ou soigner des malaises physiques. Ce savoir-faire traditionnel situe l’homme au sein des créatures ; il est en étroite dépendance physique avec les éléments et leurs qualités par l’intermédiaire des autres créatures, bonnes du seul fait qu’elles sont œuvres de Dieu22. Le topos de la relation entre microcosme et macrocosme justifie les questions sur les vertus des astres (questions 957 à 1064) si importantes dans ce manuel23. Comme le proclame le livre de la Genèse, tout fut créé pour l’homme ; le clerc le rappelle en ces termes :

Se nos esgardon bien tot ice que Dieu a fait, si nos fait grant delit ; car les flors ont beauté, les erbes ont medecines, le fruit de la terre nos paissent, li vens, li soloil, la lune portent significations. Et totes celes choses qui sont bones, toutes furent faites por l’ome, et l’ome et eles furent fait a la loenge et a la gloire de Dieu. (question 15)

31Cette utilité se double d’une volupté, le « delit ». Le corps est nourri (paissent), tenu en santé, voire soigné (medecines), l’intelligence s’exerce dans le dévoilement des significations, la sensibilité dans la contemplation de la beauté.

32Lorsqu’on parle du corps on ne peut éviter de s’interroger sur le plaisir. Certes, le clerc distingue et oppose les deux sortes de plaisir (question 261) : plaisir corporel, vain et voué au néant, et plaisir spirituel qui procure joie sur terre puis liesse dans la gloire de Dieu au paradis. L’insistance de Sidrac sur la dualité de l’homme et sur la supériorité du spirituel sur le corporel ne conduit pas pour autant à refuser les plaisirs de ce monde. Ainsi la nourriture du corps peut produire une douce satisfaction ; cette gourmandise mesurée est évoquée à propos de la viande :

Le roy demande : La quele est la plus savoree char du monde ? Sidrac respont : La plus savouree char du monde si est d’une sauvagine que l’on escoille et la laist aller au bois. II. ans ou trois et puis la preist l’en et la mengast ; si trouveroit que ce seroit la plus savouree char du monde et la plus sainne au cors.

33On remarque que le plaisir recherché est en quelque sorte justifié par la valeur alimentaire de cette viande saine. La castration de l’animal mâle lui confère une valeur gustative mais aussi diététique ; son degré de chaleur étant moindre, elle échauffe moins le corps, qui se trouve de ce fait mieux dominé.

  • 24 L’étude de la tradition manuscrite montre que les lecteurs ont souvent signalé les questions toucha (...)

34C’est sous l’effet de la chaleur aussi que se développe en l’homme la luxure. Le clerc aborde cette question de la même façon qu’il a traité des états d’âme : le corps n’est pas peccamineux, la théorie humorale permet d’expliquer ses mouvements, l’homme assume sa corporéité en exerçant la maîtrise des désordres possibles. Or, la complexion masculine est chaude, donc sujette à la luxure. Comme il est question dans le Livre de Sidrac des relations que l’homme entretient avec son épouse, avec ses enfants, tous les membres de sa famille et avec ses amis, les interrogations sur les rapports conjugaux ne manquent pas ; nombre de conseils sont donnés à l’homme pour la gestion de sa relation à la femme24, qui est par nature moins sujette à la luxure : la question 403 fixe cette différence, sans succomber ici au discours convenu sur la femme pécheresse :

Le roy demande : qui peut mieux souffrir de luxure, l’omme ou la femme ?
Sidrac respont : Femme se peut mieux souffrir de cel fait que homme, car l’omme si est de plus chaude complexion que la femme. Et celle volenté li est plus sovent a l’omme que a la femme. Et la plus chaude femme du monde est plus froide que le plus froit homme du monde. Et pour une foiz que la femme se corrompt, l’omme se corrompt. VII. Et de ce povez veoir apertement : car chascune foiz que l’omme s’acoste a la femme charnelment, pou s’em fault que il ne se corrompt, et en moult d’autres manieres se corrompt, si comme d’empleure et de visions. Femne ne se peut mie si tost corrompre, et de pluseurs foiz que elle s’acoste a l’omme, a peines se corrompt elle une foiz.

35Cette froideur féminine n’exclut ni la jouissance ni le plaisir féminins. Au contraire, la question suivante (question 404) donne une explication à la supériorité du plaisir que prend la femme dans l’accouplement :

Le roy demande : se delite la femme o l’omme tant comme l’ome o la femme ?

Syderac respont : la femme est de plus chaude volenté et de corage en cel fait que n’est l’omme, et plus se delite en viste et en touchier et en parler que l’omme, mes de corrompre ne peut si tost comme l’omme, mes la corrompeure de la femme li dure plus trop avant que elle passe, et cele de l’omme tout maintenant li passe.

Il y a autre perilg en la femme plus que en l’omme, que si tost comme il est corrompu celle volenté li est passee comme le feu qui art et l’en giete de l’eau sus, maintenant estaint et se rafroide. Mais la feme qui souvent ne se puet corrompre, si arde et chaufe plus, com le feu qui arde et l’en li croist de la buche, il art plus. Et pour ceste raison a plus chaude volenté la femme et plus se delite en cel fait que l’homme, car elle art en cel fait plus que l’omme, pour ce que ele ne se puet corrompre si tost ne si souvent.

36Si par nature la femme est de froide complexion, l’acte charnel l’échauffe, le plaisir s’étend à tous les sens, la durée de la jouissance est plus longue que celle de l’homme. L’emploi du mot perilg témoigne d’une volonté d’instruire un lectorat masculin. La dimension spirituelle est passée sous silence dans ce type de questions au point que l’acte sexuel est traité avec pragmatisme, au point encore que se pose la question de savoir quelle femme doit choisir l’homme pour tirer le meilleur profit corporel, étant entendu que le profit spirituel ne provient que d’une relation exclusivement conjugale :

Le roy demande : la quelle femme profite plus a l’omme quant il dort avuecques elle charnelment ?

Syderac respont : selonc l’ame ne proufite a l’omme quant il use avuecques autre que sa loial espouse. Et selonc le cors il y a. II. saisons en l’an de gesir avuecques femme. Quant l’air est froit et rent sa froideur en terre, la femme brune et jeuvene proufite a l’omme quant il use avuecques elle. Car la brune femme est de chaude alaine et de chaudes entrailles, et celle chalor chaufe l’omme et li fait grant santé et grant proufit au cors. Et au chault temps comme l’air est chault et rent sa chaleur en terre, la femme joeune et blanche proufite a l’omme comme il use avuecques elle, car s’alaine est froide et ses entrailles tout autressint sont froides. Et celle froidure fait grant proufit au cors de l’omme et li refroide celle chaleur. Et la vielle est de grieve alainne et entrailles moisies et si donne grant pesanteur au cors de l’omme et grevance au cuer, et si li font muer la blanche couleur em pale, soit la femme blanche, soit brune. Autretel de l’omme a la femme de toute ceste raison avant nommee. (question 369)

37Une hygiène de vie est proposée ; et l’attention portée au bien-être du corps est fondée comme toujours sur la théorie des humeurs. Dans la relation sexuelle comme dans l’ingestion d’aliments, la tempérance est recherchée, c’est à dire d’abord l’équilibre des humeurs, sachant qu’il engendre la modération des appétits charnels et stimule ainsi l’intérêt pour les choses spirituelles. Gourmandise, ou plutôt gloutonnerie, et luxure sont péchés mortels ; Sidrac insiste sur la double perte que subit l’homme assujetti à ces dérèglements. L’exemple de l’excès de gourmandise est frappant (question 692) : « […] De trop boivre et de trop mangier l’em puet estre estaint et mort et dampné a tout jours mes. » La succession des termes choisis livre l’image d’une déchéance progressive et inexorable ; elle va de l’amoindrissement des fonctions vitales jusqu’à l’anéantissement du corps et enfin, degré suprême, jusqu’à l’engloutissement de l’âme dans l’enfer. Comme il y a deux naissances pour chaque individu, celle du corps sortant du ventre maternel et celle de l’âme recevant l’eau du baptême qui éteint les flammes de l’enfer, il existe deux morts, parfois concomitantes, qui ne provoquent qu’apparemment la séparation de l’âme et du corps. La question de la résurrection des corps se pose donc (question 223). Le jour du jugement dernier, l’âme boenne et juste […] « prendra son cor et montera el ciel en la compaignie du filz Dieu » alors que la mauvese ame […] « recevra son cors et ira em peine et en douleur en emfer en la compaignie des deables. »

38Le soin apporté à son corps est inséparable de celui que tout homme instruit et tourné vers le bien prend de son âme. Il ne s’agit pas de mortifier sa chair. Le plaisir d’être au monde appartient à l’homme ; à la question « Qui ont plus grant delit, les genz ou les bestes ou les oisiaus ou les poissons ? », Sidrac répond :

Nulle creature ne set quelle chose est delit fors l’omme qui reconnoist toutes choses par son sens, et par cette reconnoissance reconnoist il delit en cest siecle et en l’autre. (question 364)

39L’homme, « la plus belle chose que Dieux ait faite en cest monde », comme l’affirme Sidrac (question 596), est servi par les autres créatures ; maître des choses créées il l’est donc aussi des humeurs qui le parcourent ; en prendre conscience affermit son libre-arbitre et le conduit à servir son Créateur. Sur terre, l’élan spirituel que lui donne un corps mieux connu, mieux dominé, lui permet déjà de le transfigurer. Le Livre de Sidrac offre un exemple de l’attention bienveillante portée au corps, compagnon de l’âme, lieu de signes à déchiffrer chez autrui et en soi, objet d’un savoir vivifié par le désir de bien vivre, en accord avec soi-même et en recherche d’harmonie avec autrui, en particulier au sein du couple. Une image valorisante du corps se dégage de cette œuvre ; la dualité essentielle de l’homme est plus un gage de joie que de douleur. Il faut certes qu’il y ait un autre monde vers lequel tendre, il faut qu’il y ait cet espace paradisiaque au-delà des limites du monde créé ; il faut impérativement qu’il y ait cette immortalité de l’âme et cette éternité glorieuse dans laquelle l’âme retrouvera son corps, rédimé, ressuscité. Le bon usage du corps, son profit, le sauve en se faisant instrument du salut de l’âme, de sa salvacion.

Literaturverzeichnis

Annexe : Bibliographie sommaire sur le Livre de Sidrac

Éditions des versions françaises

- version longue, ms Londres, BL, Add. 17914.

Ernstpeter Ruhe, Sidrac le philosophe, Le Livre de la fontaine de toutes sciences, edition des enzyklopädischen Lehrdialogs aus dem XIII. Jahrhundert, Wiesbaden, Dr Ludwig Reichert Verlag, 2000.

- version brève, ms Paris, BnF, fr, 1160.

Sylvie-Marie Steiner, Un témoignage de la diffusion encyclopédique au XIIIe siècle, le Livre de Sidrach, édition critique et commentaire d’après les mss de Paris et de Rome (Premier prologue, catalogue des questions, second prologue), Melun, association « Mémoires », 1994.

Sapelo Treanor, (ed.) Le Roman de Sidrac. Fontaine de toutes sciences, Diss. Chapel Hill, 1939.

William M. Holler, Le Livre de Sidrac. Fontaine de toutes sciences. Folios 57-112, Diss. Chapel Hill, 1972.

- fragments

Chantal Connochie-Bourgne, « Un fragment inédit du Livre de Sidrach : sept feuillets d’une collection privée », « Qui tant savoir d’engin et d’art ». Mélanges de philologie médiévale offerts à Gabriel Bianciotto, Université de Poitiers, CESCM, 2006, p. 399-413.

Études sur les versions françaises

Charles-Victor Langlois, La Vie en France au Moyen Âge. La connaissance de la nature et du monde d’après les écrits français à l’usage des laïcs, Paris, 1927, t. 3, p. 198-275.

Sylvie-Marie Steiner, « Les quatre éléments dans le Livre de Sidrach (ms. BN, fr 1160) », Perspectives Médiévales, no 16, juin 1990, p. 89-102.

Doris Ruhe, « La roe d’astronomie. Le Livre de Sidrac et les encyclopédies françaises du Moyen Âge », L’enciclopedismo medievale, a cura di Michelangelo Picone, Longo Editore Ravenna, 1994, p. 293-310.

Chantal Connochie-Bourgne, « La tour de Boctus, le bon roi dans le Livre de Sidrac », « Furent les merveilles pruvees et les aventures truvees ». Hommage à Francis Dubost, Paris, H. Champion, 2005, p. 163-176.

Ernstpeter Ruhe, « L’invention d’un prophète. Le Livre de Sidrac », Moult obscures paroles. Études sur la prophétie médiévale, sous la dir. de R. Trachsler, Paris, PUPS, 2007, p. 65-78.

Chantal Connochie-Bourgne, « Translatio studii : la circulation exemplaire du Livre de Sydrach », Lores te metras en la voie… Mobilité et littérature au Moyen Âge. Formes, enjeux et significations, sous la dir. de Carlos Clamote Carreto, Lisbonne, Universidade Aberta, 2011, p. 199-208.

Anmerkungen

1 Voir Ernstpeter Ruhe, Sidrac le philosophe, Le Livre de la fontaine de toutes sciences, edition des enzyklopädischen Lehrdialogs aus dem XIII. Jahrhundert, Wiesbaden, Dr Ludwig Reichert Verlag, 2000 ; les numéros des questions que je cite au cours de cette étude sont ceux de cette édition de la version longue de cette œuvre (ms de base : Londres, BL, Add. 17914).

2 Karin Ueltschi, La didactique de la chair : approches et enjeux d’un discours en français au Moyen Âge, Genève, Droz, 1993, coll. « Publications romanes et françaises ».

3 Idem, p. 12.

4 Ibidem, p. 163.

5 Jacques Le Goff et Nicolas Truong, Une Histoire du corps au Moyen Âge, Paris, Liana Levi, 2003, en particulier p. 11, 12 et 13.

6 Sylvie-Marie Steiner, Un témoignage de la diffusion encyclopédique au XIIIe siècle. Le Livre de Sidrach. Édition critique d’après les manuscrits de Paris et de Rome, Publications de l’Association « Mémoires », Melun, 1994 ; l’édition des prologues et de la table des matières repose sur la leçon du ms Paris, BnF, fr. 1160.

7 Cette encyclopédie par questions et réponses nous a été conservée sous deux formes, l’une dite brève (613 questions selon les manuscrits), l’autre de longueur double (1227 questions selon les manuscrits), sans qu’on puisse encore affirmer laquelle fut la première. On recense actuellement une soixantaine de manuscrits des deux versions. À ma connaissance la version brève n’a pas encore été éditée dans son intégralité. Les quelques études encore peu nombreuses qui ont été faites du texte rédigé en langue française sont référencées en annexe.
Très brièvement je rappelle ou précise que ces questions et réponses sont encadrées de deux récits qui relatent pour le premier l’histoire du livre passant d’Orient en Occident à travers des traductions commandées par des puissants, laïcs ou clercs, et pour le second l’histoire des circonstances du dialogue. L’action se situe 847 ans après la mort de Noé ; un roi païen, Boctus, n’arrivant pas à faire ériger une tour de défense contre l’ennemi, mande à sa cour, après bien des déboires, le philosophe Sidrac, possesseur d’un livre de sagesse. Par le moyen de trois miracles Sidrac convertit le païen puis l’affermit en sa foi par les réponses aux questions que le néophyte lui pose. À l’issue du dialogue, Sidrac ordonne la construction de la tour, qui au bout de 26 jours est solidement bâtie. Devant ce prodige, l’ennemi lui aussi se convertit.

8 La même proportion est observable dans la version brève (Paris, BnF, fr. 1160), ce qui montre l’importance de ces questions.

9 Doris Ruhe, « La Roe d’astronomie. Le livre de Sidrac et les encyclopédies françaises du Moyen Âge », L’Enciclopedismo medievale, a cura di Michelangelo Picone, Ravenna, Longo Editore, 1994, p. 293-310, en particulier, p. 310.

10 Voir l’article de Françoise Fery-Hue, « Sidrac et les pierres précieuses », Revue d’Histoire des textes, 28, 1998, p. 93-181.

11 Sur la théorie humorale voir Jean-Marie Fritz, « La théorie humorale comme moyen de penser le monde. Limites et contradictions du système », Écriture et modes de pensée au Moyen Âge, VIIIe - XVe siècles, études rassemblées par Dominique Boutet et Laurence Harf-Lancner, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, 1993, p. 13-26.

12 Le manuscrit de base présente la leçon « L’ame qui est fait de l’air si est froide », ce qui est contraire à la théorie élémentaire, selon laquelle l’air est chaud et humide ; je propose donc de corriger en si est chaude afin de rétablir le raisonnement. Le passage entier semble avoir posé des difficultés aussi au copiste du ms. N (Oxford, Bodleian Library 461) qui écrit dans la phrase précédente : Le sanc qui est fait de l’yaue si est chaut, anticipant sur la conclusion. Cette variante est indiquée par l’éditeur. Les questions 43 et 45 permettent de voir l’erreur de lecture.

13 Seuls les dents, les cheveux, les poils et les ongles ne sont pas habités par l’âme ; aucun mouvement, aucune chaleur ne s’y manifestent.

14 Ne doivent être confondues les notions de ‘dualité’ et de ‘dualisme’ ; voir Jérôme Baschet, « La parenté partagée : engendrement charnel et infusion de l’âme (à propos d’une miniature de la fin du XVe siècle », Anima e corpo nella cultura medievale (Convegno di Venezia), Carla Casagrande et Silvana Vecchio (éd.), Florence, Edizioni del Galluzo, 1999, p. 123-137, note 39.

15 « Et bien puet estre que se la femme est grant perssonne, l’emfant par raison doit estre grant, ja soit ce que li peres soit petiz. »

16 Cf. l’article cité de Doris Ruhe, « La Roe d’astronomie… »

17 Elles sont rassemblées dans les questions 925 à 948 ; l’analyse de leurs sources permettra sans doute de connaître le texte qu’elles traduisent.

18 Jackie Pigeaud, Poétiques du corps. Aux origines de la médecine, Paris, Les Belles Lettres, 2008, ch. VII, L’humeur des Anciens, p. 172 ; ce chapitre est tiré de « L’humeur et son changement », Nouvelle Revue de Psychanalyse, XXXII, 1985, p. 51-69.

19 Voir J. Le Goff et N. Truong, op. cit., p. 127 : « Au moyen âge, le corps en soi n’existe pas. Il est toujours pénétré d’âme. Or son salut est prédominant. Ainsi, la médecine est d’abord une médecine de l’âme qui passe par le corps sans jamais s’y réduire. »

20 L’amour de soi est à prendre au sens chrétien du terme qu’on lit dans ce commandement « Aime ton prochain comme toi-même ».

21 La suite de la réponse montre le soin que le clerc met à rappeler sans cesse la dualité de l’homme : « Dieux a fait la langue au cors de l’omme pour aourer son saint non, et pour paler, et pour mener la viande aus dens […] »

22 Les créatures nuisibles ont leur place dans le plan divin : elles permettent à l’homme de prendre la mesure de sa petitesse ou lui fournissent des exemples de vie (ceux que l’on peut lire dans les bestiaires) ; voir question 15.

23 Voir Doris Rue, art. cit.

24 L’étude de la tradition manuscrite montre que les lecteurs ont souvent signalé les questions touchant à la femme. Voir l’introduction d’E. Rue à son édition, p. XIV.

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