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Corps et encyclopédies

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Le corps philosophique

Le sens théologique du toucher chez Tertullien

Jérôme Alexandre

Note de l’auteur

Toutes les références aux œuvres de Tertullien ou d’Irénée mentionnées dans cet article se rapportent aux éditions de la collection des Sources chrétiennes (éditions du Cerf).

Texte intégral

  • 2 Au moins depuis Empédocle (Ve siècle av. J.-C.).
  • 3 Aristote, dans son traité De l’Âme (II, 9), estime que le toucher est l’unique sens par lequel l’ho (...)

1Les cinq sens, par lesquels l’homme perçoit son environnement et se l’approprie, sont connus dès la plus haute Antiquité2. Leur nombre est fixe ; l’ordre de leur énumération probablement aussi. Cet ordre, destiné à faciliter leur mémorisation et leur transmission, situe en premier la vue, en second l’ouïe. Suivent deux sens d’importance moindre comparée aux deux premiers : l’odorat et le goût. La liste s’achève ordinairement par le toucher, qui permet, comme les quatre autres, d’évaluer les réalités, et plus encore de se les approprier. L’ordre dans lequel sont énumérés les cinq sens ne semble pas être celui de leur importance décroissante. Unique parmi les sens, le toucher est celui de la relation directe aux choses et à autrui, relation supposant la réciprocité. Toucher et être touché vont ensemble. Le cinquième sens permet la proximité la plus grande tout en conservant la distinction entre soi et la réalité perçue. Si donc une certaine prééminence peut être accordée à la vue et secondairement à l’ouïe, la fonction du toucher est majeure, puisqu’elle est celle de l’effectuation de ce que les autres sens n’ont fait qu’approcher : ce que l’œil a vu, ce que l’oreille a entendu, ce que l’odorat a senti, ce que le goût a saisi de manière le plus souvent éphémère, la main a pour avantage de le contenir. Guidé par les autres modes de perception, le toucher réalise ; il réduit la distance avec l’objet seulement vu ou entendu. Le contact physique, l’immédiateté tactile, offrent une connaissance qui est tôt apparue comme la plus fiable, sinon la plus certaine3.

2L’anthropologie des Pères de l’Église n’ignore rien de ce savoir commun des cinq sens. Ils définissent la nature sensible de l’homme, sont un don du Créateur, une marque de sa bonté et de son ingéniosité. De plus, la vue, l’ouïe et le toucher occupent une place importante dans les évangiles, qu’il s’agisse des guérisons et enseignements de Jésus ou des apparitions du Ressuscité. Enfin, le rappel des capacités données à l’homme de percevoir et d’évaluer le réel par ses sens s’inscrit très naturellement dans la perspective du témoignage, si déterminant pour la Foi chrétienne.

3Parmi les Pères, généralement davantage attentifs aux sens de la vue et de l’ouïe, Tertullien présente l’originalité d’accorder une place déterminante au toucher. Ce que nous savons de l’importance qu’il donne à la chair, de sa métaphysique réaliste, de son goût prononcé pour la concrétude du vivant, le laisserait aisément supposer. Il reste que l’examen attentif des textes où il est question du toucher et de ce qui s’y rapporte, la recherche des raisons philosophiques et théologiques de cette insistance, apportent des confirmations et de nouveaux éclairages sur cette pensée qui, pour être singulière n’en est pas moins authentiquement chrétienne.

4Deux thèmes théologiques principaux seront successivement abordés : celui de la Création et celui de la christologie. L’un et l’autre se répondent, et pourraient être étudiés ensemble. Il est cependant commode de les distinguer du fait de la différence des traités auxquels ils renvoient. Un troisième thème moins attendu sera abordé, celui de la Foi. En quoi le toucher et la connaissance qu’il permet intéressent-ils l’acte de Foi ? S’agit-il du même acte ? La réponse à ces questions ambitionne d’atteindre l’élément fondamental de notre sujet : si Tertullien accorde sa préférence au cinquième sens, c’est sans doute parce qu’il le comprend comme ce qui marque de manière unique le christianisme.

Le sens du toucher dans la théologie de la Création

5Au début de son traité sur la Résurrection de la chair, après avoir introduit son sujet et rappelé l’incapacité générale des hérétiques à admettre ce point pourtant essentiel de la Foi, Tertullien engage sa riposte par une vigoureuse défense de la chair. Croire en la Résurrection suppose en effet de reconnaître la valeur de la chair en tant que telle et d’admettre sa nécessaire participation à ce qui constitue spécifiquement l’homme. Pour établir ce qu’il appelle le « statut de la chair », Tertullien fait appel non à la science médicale, qui ne verrait probablement pas de différence suffisante avec la chair des autres vivants, mais aux récits de la création de Genèse. Le texte révélé fait clairement état d’une manière particulière qu’a eu Dieu de créer la chair de l’homme, comparée aux créatures déjà formées. Le premier récit déclare que « Dieu a modelé l’homme » (Gn 1, 27), le second qu’Il façonna une forme d’argile avant de lui insuffler une âme (Gn 2, 7). Outre l’accord des deux récits, ils montrent l’un et l’autre une action nouvelle, et par suite une intention nouvelle de Dieu : la formation de la chair, puis de l’homme entier, chair et âme, ne s’est pas produite au seul commandement de la Parole divine. La création de celui qui est aussitôt qualifié d’« image et ressemblance » de son Créateur (1, 26-27) n’est comparable à nulle autre. Elle sort directement des mains de Dieu. Voici comment Tertullien relève ce point à ses yeux déterminant :

  • 4 De Resurrectione (dorénavant Res) 5, 6.

Nous sommes invités à des distinctions, d’abord, en vérité, parce que tout a été fait par la Parole de Dieu, et rien n’a été fait sans elle, mais la chair, elle, a été constituée à la fois par la Parole de Dieu selon la règle générale, de façon que rien n’existe sans cette Parole – car il a d’abord été annoncé : ‘Faisons l’homme’–, en outre de la main de Dieu, pour marquer sa prééminence, afin qu’elle ne soit pas mise au même plan que l’univers : ‘Et, dit-il, Dieu a modelé l’homme’ (Gn 1, 27)4

6Que la chair soit ce qu’elle est d’avoir été touchée, d’avoir été formée de la main même de Dieu, lui donne un statut particulier, celui, nous le verrons, d’une substance particulièrement aimée, dont la place est centrale dans le dessein divin déployé depuis l’acte créateur jusqu’à la Résurrection de la chair, en passant par la propre venue de Dieu dans la chair.

7La création de la chair n’a rien d’une simple préparation à la constitution définitive de l’homme, âme et chair, faisant de cette dernière le simple réceptacle, ou le moyen d’exister dans le monde d’un homme qui resterait avant tout esprit. Elle est une réalisation spécifique de Dieu, donnant à comprendre la dignité de la chair, nullement inférieure à celle de l’âme. Le seul fait d’avoir été touchée par Dieu confère à la chair une valeur sans égale. Le passage suivant l’affirme fortement :

  • 5 6, 1-2.

Aussi poursuivrai-je mon propos, pour voir si je puis revendiquer pour la chair autant que lui a apporté celui qui l’a créée, elle qui maintenant se glorifie de ce que ce rien, cette boue qu’elle était, est venue jusque dans les mains de Dieu – quelles que soient ces mains – parfaitement bienheureuse d’avoir seulement été touchée. Qu’en aurait-il été, si, sans aucune autre intervention, elle était, touchée par Dieu, sur-le-champ devenue image d’argile façonnée ? C’était déjà une grande œuvre qui s’opérait que l’élaboration de cet objet matériel. Ainsi est-elle honorée, chaque fois qu’elle subit l’action des mains de Dieu, qu’il la touche, la saisisse, la mette à part, la façonne5.

  • 6 Adversus Haereses, IV, Pr4 ; 7, 4 ; V, 1, 3 ; 5, 1 ; 6, 1 ; 28, 4.
  • 7 Contre Marcion (dorénavant Marc) II, 16, 5. (Éditions du Cerf, 1990-2001 ; le t. II date de 1991).

8La précision du quelles que soient ces mains est intéressante. Tertullien connaît l’interprétation d’Irénée qui voit dans les mains de Dieu le Fils et l’Esprit6. Il n’est nullement opposé à celle-ci, insistant lui-même sur le rôle permanent du Verbe dans l’acte créateur. Il est par ailleurs bien clair que son souci de recevoir dans leur littéralité les versets de Genèse décrivant l’acte créateur de l’homme ne permet aucunement de supposer un anthropomorphisme. Sa position sur ce sujet est sans ambiguïté : ce n’est pas Dieu qui est à l’image de l’homme, mais l’homme qui est à l’image de Dieu7. Son attention soutenue envers la mention des mains de Dieu est bien la marque d’une compréhension spirituelle du texte biblique, mais pour lui cette compréhension jaillit directement de la lettre. Elle requiert de déceler et d’entendre le sens spirituel au cœur de la lettre, sans nulle nécessité par conséquent de recourir d’emblée à une symbolisation. Celle-ci reste possible et peut s’avérer juste. Elle n’annule ni ne remplace en aucun cas la réception du premier sens. L’acte créateur de la chair effectué par les mains de Dieu signifie principalement l’implication entière de Dieu dans son acte, le don total qu’il fait de Lui-même, préfigurant bien sûr sa propre Incarnation. Loin de rabaisser Dieu, la représentation si fortement imagée et d’apparence si naïve d’un véritable corps à corps entre le Créateur et sa créature de chair s’avère au contraire d’une grande richesse et d’une évidente justesse théologique. Le toucher de Dieu est, aux dires de Tertullien, l’expression la plus convaincante de la bonté de la Création et, loin de contredire la puissance et l’autorité divines, il en manifeste l’expression paradoxale. C’est en choisissant de créer un être libre à son image que Dieu affirme sa grandeur, comme le développe l’ensemble du second livre du Contre Marcion, véritable traité de la Création :

  • 8 Marc II, 2, 6.

C’est lorsque Dieu est tout petit au regard de l’homme, qu’il est, au plus haut degré, grand8.

  • 9 Marc II, 4, 4.

Cette image aussi, c’est la bonté, et même en une élaboration plus efficace, qui l’a élaborée non d’un mot impérieux, mais d’une main amicale, qu’avait précédée même ce mot caressant : ‘Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance’. C’est la bonté qui a parlé ; c’est la bonté qui l’a modelé dans le limon pour lui donner cette substance de la chair, d’une telle ampleur et pourvue, à partir d’une matière unique, de tant de qualités9.

9La main amicale de Dieu (familiari manu) doit s’entendre au plus près du latin comme la main familière de Dieu, ou, mieux, comme sa main familiale. C’est quelqu’un de sa famille que Dieu suscite de sa propre main. Créant l’homme de sa main, le créant à son image et ressemblance, Dieu se donne un être venu du contact direct de sa propre substance, un enfant, un fils. Cette lecture pleinement chrétienne de Genèse n’a nul besoin d’expliciter le sens symbolique des mains comme Fils et Esprit. Ce sens trinitaire est déjà contenu dans la dimension manuelle, physique, de l’acte. Entre Dieu et Adam est révélée la relation du Père et du Fils, au plus intime et au plus essentiel du mystère de Dieu. Un passage de La Résurrection des morts l’expose sans détours :

  • 10 Res 6, 3-4.

Représente-toi Dieu tout entier occupé d’elle (la chair), à elle tout entier consacré, mains, pensée, action, réflexion, sagesse, prévoyance, et surtout avec cet amour qui lui en inspirait le dessein ! Car tout ce qui était exprimé dans cette boue, était conçu en référence au Christ, qui serait homme, c’est-à-dire aussi boue, et au Verbe, qui serait chair, c’est-à-dire aussi terre, à ce moment-là. Car voici l’avertissement du Père au Fils : ‘Faisons l’homme à notre image et ressemblance. Et Dieu fit l’homme.’, c’est-à-dire ce qu’il façonna, ‘et il le fit à l’image de Dieu’, c’est-à-dire à l’image du Christ10.

  • 11 v. Apol 21, 10-11, passage dans lequel Tertullien marque son accord avec Zénon et Cléanthe qui conç (...)

10Ainsi, Dieu, saisissant la terre de sa main et la malaxant pour créer l’homme, est-il touché Lui-même, au double sens de la réciprocité qu’implique toute action de toucher physiquement et de la dimension affective de l’amour. Dieu est touché en sa propre substance, puisqu’en créant l’homme, Il est d’ores et déjà projeté Lui-même dans sa créature en son Fils. Le sens métaphorique moral ou psychologique d’être touché doit-il être distingué nettement du sens physique ? S’agissant de Dieu, tout y invite. Cependant, si l’on suit Tertullien, rien n’est moins évident. Car, outre le fait qu’il conçoit Dieu comme substance, c’est-à-dire comme corps, selon la théorie stoïcienne11, sa conception chrétienne de la proximité entre Dieu et l’homme, sa pensée du Christ, unissant Dieu et l’homme, impose de concevoir une véritable humanité de Dieu. En dépit de sa transcendance, sans cesse rappelée, Dieu créateur de l’homme, et Père du Christ, pâtit. Il agit et pâtit tout ensemble, selon Tertullien, suivant là encore la conception stoïcienne qui ne cesse de conditionner sa pensée par delà sa conversion au christianisme. La solidarité de l’agir et du pâtir, dans l’ancien stoïcisme, n’impartit pas d’abord à l’éthique, mais à la physique. Rien n’en donne une meilleure attestation que l’expérience si commune et si concrète de la simultanéité d’acte entre toucher et être touché.

Le sens du toucher et le Christ

  • 12 Rappelé par Tertullien en Carn 11, 4 pour s’opposer à l’argument hérétique consistant à voir dans l (...)
  • 13 Carn 1, 2 : « Examinemus corporalem substantiam Domini, de spiritali enim certum est. Caro quaeritu (...)

11Pénétré de l’idée stoïcienne que « tout ce qui est, est corps selon son genre12 », et, par conséquent du statut de réalité tangible de tout existant, Tertullien s’est fait le défenseur acharné de la réalité de la chair du Christ, contre les nombreuses formes de docétisme qui sévissaient aux trois premiers siècles. Seul parmi tous les écrivains de l’histoire chrétienne, il compose un traité intitulé La chair du Christ entièrement consacré à dénoncer l’hérésie docète et établir la consistance proprement humaine de la substance corporelle du Seigneur.13 Ce combat, repris dans le troisième livre du Contre Marcion consacré au Christ, appelle deux types d’arguments. L’un vise l’origine de la substance : est-elle ou non d’une autre provenance que la chair commune à tous les hommes, est-elle née ou descendue miraculeusement du ciel ? L’autre porte sur la nature : est-elle conforme aux réalités terrestres, ou de constitution céleste, purement spirituelle et par conséquent d’apparence humaine, mais sans véritable humanité ? En somme, le Fils de Dieu, unique, certes, puisqu’il est Dieu, peut-il avoir revêtu une humanité ordinaire ? La réponse à cette question n’est pas sans rappeler le paradoxe de l’acte créateur et lui correspond. Pour Tertullien, le signe par excellence de l’action divine est de dépasser l’ordre commun de l’entendement humain. Si Dieu montre sa grandeur en se faisant petit, par amour, s’Il confère une immense valeur à la chair en s’abaissant jusqu’à la toucher de sa main, il montre de même pleinement sa puissance en choisissant la chair créée pour demeurer parmi les hommes.

  • 14 Dt 19, 15 ; Mt 18, 16 ; Jn 8, 17 ; 2 Co 13, 1 ; 1 Jn 5, 7.
  • 15 Praes 22, 6 ; Bapt 6, 2 ; Marc III, 9, 4 ; IV, 22, 7 ; 43, 2 ; V, 12, 9 ; Prax 22, 3.

12Comment donc établir la nature authentiquement humaine de la chair du Christ ? Tertullien évoque le témoignage des sens, en corroborant sa valeur par une citation du Deutéronome, plusieurs fois reprise dans le Nouveau Testament : « Un seul témoin ne peut suffire pour convaincre un homme de quelque faute ou délit ; c’est aux dires de deux ou trois témoins que la cause sera établie14 ». Cette citation utilisée à maintes reprises15 voit dans les trois témoins la vue, l’ouïe et le toucher.

  • 16 Marc III, 9, 4.

Moi, il me suffit de poser ce principe, qui est en accord avec mon Dieu : est véritable une réalité qu’il a soumise à trois témoins, les sens de la vue, du toucher, de l’ouïe16.

13Ce sont ces trois sens – ici le toucher vient en second – qui, ensemble, ont répondu de la réalité corporelle du Christ, pour tous ceux qui l’ont approché lors de sa vie sur la terre. À Marcion qui refusait au Christ la réalité de la condition corporelle, Tertullien répond avec ironie :

  • 17 Carn 5, 9-10. On peut rapprocher ce texte d’un autre passage du même traité décrivant également la (...)

(Le Christ aurait) porté une chair consistante mais sans os, solide mais sans muscles, saignante sans avoir de sang, vêtue mais sans peau, affamée sans avoir d’appétit, mangeant sans dents, parlant sans langue en sorte que sa parole fut une illusion parvenant aux oreilles par un écho fantôme. Il fut donc aussi un fantôme même après sa Résurrection, lorsqu’il offrit à l’examen de ses disciples ses pieds et ses mains en disant : ‘Regardez, c’est bien moi, car un esprit n’a point d’os comme vous voyez que j’en ai’. Sans aucun doute, ce n’est pas l’esprit, c’est la chair, qui a des mains, des pieds et des os : comment interprètes-tu cette parole, Marcion, toi qui penses que Jésus vient d’un Dieu sans détour, d’une bonté excellente et sans partage ? Voici qu’il trompe, qu’il abuse tous ceux qui le voient, tous ceux qui l’entendent, tous ceux qui l’approchent, tous ceux qui le touchent (contactus)17 !

  • 18 Carn 9, 7 : « Quelqu’un aurait-il seulement osé effleurer du bout de l’ongle un corps d’un genre no (...)

14On remarquera dans ce passage, et dans celui que nous reproduisons en note, l’accumulation des détails anatomiques qui mettent le lecteur en situation d’observation du corps, dans la plus grande proximité, vérifiant de ses mains la place et le contour des membres et des organes, sentant la dureté des os, évaluant la peau à sa souplesse. Tandis que le témoignage de la vue aurait pu suffire, non seulement le toucher est mentionné, mais il est nettement le mode privilégié par lequel l’auteur veut rendre compte de l’expérience du corps de Jésus. En énumérant dans cet ordre l’acte de voir, celui d’entendre, celui d’approcher, puis de toucher, la dernière phrase marque indéniablement une progression du moins sensible vers le plus sensible, du témoignage le moins fiable en raison de la distance, vers le plus fiable du fait de l’immédiateté du contact. Le corps du Christ est d’abord un corps que l’on peut toucher18, et qui, sa vie durant, a touché ceux qui l’entouraient. Il est par conséquent capital de croire en la réalité de sa chair :

  • 19 Marc III, 8, 4.

Dès lors qu’on reconnaît comme mensonge que le Christ soit chair, il en découle qu’a été mensongèrement accompli tout ce que le Christ a accompli par la chair : ses rencontres, ses contacts (contactus), ses relations sociales, et jusqu’à ses miracles. S’il a délivré quelqu’un d’une infirmité en le touchant ou en se laissant toucher, cette action corporelle ne peut être crue véritable sans la vérité de son corps même. Rien de solide n’a pu être réalisé par le creux, rien de plein par le vide. Aspect illusoire, action illusoire, agents imaginaires, œuvres imaginaires19.

  • 20 Carn 17, 4 : « D’où vient que le Christ a été appelé Adam par l’Apôtre, si l’homme n’était pas en l (...)

15Le principe stoïcien de la solidarité ontologique de la cause et de l’effet est ici fermement rappelé : seul un corps (par définition solide et plein) peut être cause d’un autre corps, un incorporel (vide) ne le pouvant aucunement. De sorte que l’effet ne se sépare jamais complètement de la cause. L’un et l’autre restent en contact. La cause poursuit son œuvre dans l’effet produit. Tout acte porte la marque du corps qui l’a produit. La chair reste le produit de la terre ; la relation de l’une à l’autre demeure perceptible (cf. note 16). Un homme reste toujours l’enfant de sa mère, laquelle l’est aussi de toute une lignée, issue en définitive du premier homme que Dieu a créé20. Toute chose est non seulement déterminée par son origine, mais elle en conserve à jamais l’empreinte.

16Pour cette raison, affirmer la naissance du Christ, pouvoir attester de la réalité physique du lien avec une mère humaine, constitue un argument essentiel dans le combat contre le docétisme. Les développements sur ce sujet, tant dans le Contre Marcion que dans La chair du Christ, sont parmi les textes les plus étonnants écrits par Tertullien. Son souci d’atteindre le cœur de la réalité, d’en restituer toute la densité, par-delà l’inutile retenue de la pudeur, semble sans limite, comme s’il invitait à éprouver soi-même la teneur du réel, à l’appréhender sans distance, à le toucher en somme. À la crudité des descriptions de la naissance, aux détails apportés, à la violence surprenante des images, correspond en fait le témoignage équivalent des souffrances du Christ lors de sa passion et de sa mise à mort sur la Croix. Les deux extrémités de la vie humaine du Christ s’offrent comme deux moments comparables, se répondant l’un l’autre symétriquement. Les montrer en toute vérité, c’est montrer la vérité de la chair.

  • 21 Marc III, 11, 6-8.

Évidemment, c’est la pire des turpitudes qu’une véritable naissance pour Dieu. Allons, pérore contre ces très saintes et vénérables opérations de la nature, invective tout ce que tu es, démolis l’origine de la chair et de l’âme, appelle égout le ventre maternel, atelier de production d’un si noble animal, l’homme. Acharne-toi contre les tourments impurs et honteux de l’accouchement et sur ce qui suit, le terme dégoûtant, angoissant, dérisoire de la parturition elle-même. Cependant, quand tu auras démoli tout cela, pour confirmer que c’est indigne de Dieu, la naissance ne sera pas plus indigne que la mort, l’enfance que la croix, la nature que le supplice, la chair que la condamnation ! Si ton Christ a souffert tous ces mots réellement, il était pour lui moins grave de naître. S’il ne les a soufferts que mensongèrement en sa qualité de fantôme, il aurait pu aussi bien naître mensongèrement21.

  • 22 Carn 20, 4-5 : « Même quand un corps s’unit à un autre corps qui lui est étranger, il se produit un (...)
  • 23 Carn 5, 3.
  • 24 Carn 4, 2 : « Apparemment qu’il te fait peur cet enfant rejeté avec armes et bagages, et que tu le (...)

17De même que le Christ a été arraché du sein maternel, selon la prédiction du Psaume (22, 10)22, il a souffert de la main de ses bourreaux23. De même qu’il a été déposé dans une mangeoire, pétri et caressé24 par sa mère, il a été flagellé et cloué sur la croix.

  • 25 Carn 5, 1-2.

Qu’y a-t-il de plus indigne d’un Dieu et dont il doive plus rougir ? Est-ce de naître ou de mourir ? De porter la chair ou la croix ? De se faire circoncire ou de se faire clouer ? De se faire nourrir ou ensevelir ? D’être couché dans une crèche ou dans un tombeau ? […] N’aurais-tu pas négligé de rayer les souffrances du Christ parce que son fantôme était trop creux pour les sentir25 ?

18Pour Tertullien, le propre de la chair, ce qui certifie sa consistance, est donné par la souffrance : propria carnis est passio, comme il l’écrit dans un passage qui synthétise les thèmes de la mort, de la naissance, de l’origine et de la réalité ontologique :

  • 26 Marc III, 8, 6.

Si donc on nie la chair, comment affirme-t-on sa mort, quand celle-ci est une souffrance (passio) affectant en propre la chair qui, par la mort, retourne à la terre dont elle est née, selon la loi de son auteur26 ?

  • 27 Cf. Carn 20, 5, supra note 21 et infra note 29.
  • 28 Marc III, 15, 6.
  • 29 Y compris après sa résurrection, Jésus se laisse toucher, comme ne manque pas de le remarquer Tertu (...)

19La passio, face inverse de l’actio, signale par définition la rencontre sensible de deux corps, l’un affectant l’autre dans un contact effectif, le plus souvent violent, chargé, quoi qu’il en soit, d’effets réels. Actio et passio ne peuvent s’écarter l’un de l’autre du fait, nous l’avons dit, que la cause demeure contenue dans l’effet27. Parmi les trois sens majeurs de la vue, de l’ouïe et du toucher, seul ce dernier fournit l’expérience de cette entière conjonction de l’actif et du passif : toucher est toujours être touché et réciproquement. Les mots actio et passio ont, du reste, le plus souvent ce sens. Ainsi, quand Tertullien interroge le nom même de Christ, il note que l’onction, d’où vient ce nom, est un acte affectant le corps. Pour l’exprimer, il utilise très naturellement passio : ungui utique passio corporis est28. Le fait d’avoir revêtu la chair implique pour le Christ une continuelle passio, un être-touché permanent, de la naissance à la mort. Naissance, relations, miracles, souffrances, mort, résurrection29, autant d’actes du don de soi divin qui sont autant de passions. Le contact avec la créature, au sens latin du contactus employé si souvent par Tertullien, le don de soi le plus entier, autrement dit physique autant que spirituel, représentent simultanément l’acte de salut qu’entreprend volontairement Dieu en son Christ et son abandon passif et passionné à autre que soi, en ce même Christ livré aux hommes. Réunissant en sa personne Dieu et l’homme, le Christ réunit en lui-même l’action et la passion. Il est celui qui accepte d’être touché au plus intime pour toucher pareillement. Ce qu’il touche en l’homme se nomme la Foi. On aurait cependant tort de voir dans ce verbe toucher rapporté à la Foi une image évocatrice mais sans autre lien qu’analogique avec le sens très concret du toucher. C’est ce dernier aspect du sujet qu’il nous faut maintenant aborder.

Le sens du toucher et la Foi

  • 30 Carn 20, 5 : « Qu’arrache-t-on sinon ce qui adhère, ce qui est fixé à l’intérieur, ce qui est enlac (...)
  • 31 Carn 20 à 22.

20Nul n’a vu Dieu façonner Adam. De même, nul n’a examiné le ventre de Marie pour vérifier que l’enfant qui devait naître était très normalement adhérent30 à la matrice. Tertullien entreprend pourtant de réfuter longuement certains hérétiques qui réduisaient le rôle de Marie dans la gestation et la naissance du Christ à une simple fonction d’intermédiaire, privant ainsi Jésus d’une véritable origine humaine31. Dans l’un et l’autre de ces exemples, si importants, l’argument en faveur de la vérité n’est pas l’observation visuelle ou tactile, la présence de témoins, mais le texte révélé. La vérité dépend entièrement du respect du texte et de la juste interprétation de son sens. Si Tertullien, comme nous l’avons souligné, se montre très attentif à la lettre des Écritures, c’est qu’il admet par principe qu’elle permet un accès à la vérité entière, puisqu’elle est Parole de Dieu, en dépit de son apparence parfois obscure. Le sens littéral contient en lui-même le sens spirituel, comme la cause contient l’effet, comme l’effet reste le témoin sensible de sa cause. Aucune interprétation spirituelle de la lettre ne saurait en conséquence s’éloigner radicalement de celle-ci. La lettre peut ouvrir au sens spirituel quand bien même celle-ci étonne le jugement humain ordinaire et ses attentes naturelles. Car tel est l’un des signes de la vérité divine : dépasser les vues humaines. Cette position n’est nullement un fondamentalisme, ou un irrationalisme. Elle relève d’une attitude foncièrement dictée par la Foi. Mieux, elle relève, chez Tertullien, d’une confiance a priori dans le fait que la Foi et ses mystères ne peuvent en définitive contredire l’ordre humain du bon sens et de la raison. La Parole révélée et les réalités créées par le même Dieu ne peuvent s’opposer. Croire invite par conséquent à comprendre en raison les desseins supérieurs de Dieu, par delà les limites du vérifiable. Croire, consiste à prolonger le visible jusque dans l’invisible, à augmenter en quelque sorte le témoignage des sens, d’une part de connaissance qui leur est ordinairement inaccessible. Ainsi en va-t-il de la connaissance de Dieu Lui-même :

  • 32 Apol 17, 2-3.

Dieu est invisible, bien qu’on le voie ; il est impalpable, bien que sa grâce nous le rende présent ; incompréhensible, bien que les sens humains l’appréhendent : c’est ce qui prouve son existence et sa grandeur. Les autres choses que l’on peut voir, palper, comprendre, sont moindres que les yeux qui les voient, que les mains qui les touchent, que les sens qui les découvrent ; mais ce qui est infini n’est parfaitement connu que de soi-même. Ce qui fait comprendre Dieu, c’est précisément l’impossibilité de le comprendre32.

  • 33 Jean-Pierre Waltzing, éditeur et traducteur de l’Apologétique, Les Belles Lettres, Paris, 1929, a f (...)

21La série d’antithèses qu’offre ce passage n’est en rien un jeu rhétorique destiné à provoquer pour séduire. Affirmer qu’il est possible de voir Dieu, alors qu’Il est invisible, semble énigmatique. Affirmer qu’il est possible de le toucher paraît plus encore une invraisemblance. Le texte n’exprime pas directement que Dieu peut être touché, mais utilise une périphrase qui doit être comprise dans ce sens, si l’on suit la logique des antithèses : Dieu se rend gracieusement présent. La phrase suivante, reprenant dans le même ordre ce qui est d’abord vu, ensuite touché, puis appréhendé par l’ensemble des sens, ne laisse aucun doute : ce qui est présent, fût-ce Dieu Lui-même, peut être saisi par les mains, com-pris, au sens concret d’embrassé, saisi, touché33. Cette présence physique de Dieu, comment les sens la perçoivent-ils ? La réponse est fournie : per gratiam, autrement dit dans la Foi donnée par la grâce, par la volonté de Dieu de se donner à com-prendre à qui veut croire. La Foi rend réellement visible l’invisible. Elle rend réellement présent, donne la capacité de toucher, ce qui semble ne pas pouvoir l’être. Elle rend entièrement sensible ce qui, sans elle, ne le serait aucunement.

22Parler de la Foi en ces termes pourrait cependant induire un contresens et fausser gravement l’idée que s’en fait Tertullien. Dire que la Foi rend visible l’invisible ne signifie pas que l’invisible deviendrait visible dans une perception d’un autre mode dont l’instrument serait la Foi, ou comme si un autre monde se présentait aux sens, miraculeusement. L’invisible demeure l’invisible et ne se métamorphose pas. Il n’est que la face cachée de l’unique réalité. Ce que la Foi permet, en revanche, est une prise en compte de l’unité du caché et du manifeste, de l’invisible et du visible, un dépassement de leur impossible conciliation. L’invisible est bien vu dans la Foi, mais au sens où il ouvre à l’épaisseur de la surface visible, en montrant ce qui la soutient invisiblement. Ceci s’accorde pleinement à la continuité du lien entre cause et effet. La cause se laisse voir dans ses effets, comme la substance, quoique cachée, se donne à comprendre dans sa densité propre, au vu de ses qualités extérieures. Ni la cause, ni la substance considérées en elles-mêmes ne deviennent visibles. Leur réalité est néanmoins absolument certaine. L’important est de comprendre que cette certitude reste une conviction et non un savoir né de l’évidence. Ce qui est caché et le demeure doit être cru, même si dans le cas des réalités matérielles extérieurement visibles le bon sens et la confiance tiennent la place de la Foi.

  • 34 Prax 9, 2.

23La confiance est si naturelle dans l’appréhension des choses matérielles, qu’elle n’appelle aucune décision volontaire. S’agissant de Dieu qui est toute substance34, pure invisibilité, l’acte de Foi est, certes, entièrement requis. Cependant le cas de Dieu n’est pas si différent qu’il y paraît de celui des simples réalités. N’est-Il pas le Créateur sans lequel la création visible n’existerait pas ? N’est-Il pas la cause cachée, de tout ce qui est ? Puisqu’Il l’est, la réalité créée tient lieu pour Lui de surface visible de sa réalité invisible. Le Créateur est naturellement connu par sa créature.

  • 35 Apol 17, 3 : « Et haec est summa delicti nolentium recognoscere, quem ignorare non possunt ».

Et c’est le crime principal de ceux qui ne veulent pas reconnaître Celui qu’ils ne peuvent ignorer35.

  • 36 Comme le rappelle le passage qui suit aussitôt notre texte : Apol 17, 4-6, ainsi que Carn 12, 4.

24Qui peut ignorer Dieu ? Qui, en une décision contraire à la raison, s’interdit de Le reconnaître, alors qu’Il est visible dans ses effets : ce qu’est l’homme lui-même, son âme qui connaît naturellement son auteur36, ce que sont toutes les réalités créées, ce qu’est le Christ, en qui sont parfaitement accordés et manifestes l’un par l’autre l’humain et le divin, le visible et l’invisible, le palpable et l’insaisissable ? Dieu se donne à voir et toucher dès lors que la Foi, reconnaissant l’épaisseur invisible du visible, comprend que si Dieu, bien qu’invisible et impalpable, est réel, cela implique nécessairement qu’Il se livre à nos sens pour être reconnu, qu’Il procure la Foi pas sa grâce. Parler de reconnaissance signale qu’une connaissance immédiate de la réalité par les sens – qu’il s’agisse de Dieu ou de toute réalité – précède toujours l’opération intellectuelle qui la reconstitue a posteriori. La Foi, de surcroît, ne peut que reconnaître, car la vérité à laquelle elle accède est toujours déjà donnée comme la condition de cette accession.

  • 37 Michel Serres écrit dans Les cinq sens, Grasset, Paris 1985, p. 23 : « Beaucoup de philosophies se (...)
  • 38 An17. Nous avons développé ce sujet dans Une chair pour la gloire, p. 909-312.

25Dans son traité De l’âme, Tertullien soutient contre Platon et la plupart des philosophes37 qu’il n’est de connaissance intellectuelle qu’à partir de la perception des cinq sens. Comprendre c’est sentir et sentir c’est comprendre38. La connaissance de Dieu ne fait pas exception à cette règle qui n’est qu’une des conséquences de l’unité dans l’âme de la part intelligible et de la part sensitive, et de l’unité en l’homme de l’âme et de la chair. Si l’âme connaît Dieu, elle Le connaît corporellement, puisqu’elle Le connaît sensiblement :

  • 39 Carn 12, 2.

Je pense que l’âme est naturellement douée de sens. Tant il est vrai qu’il n’y a rien qui ait une âme et qui n’ait pas de sens, rien qui soit doué de sens et qui n’ait pas d’âme : pour le dire plus expressément, le sens est l’âme de l’âme39.

26Parce que Dieu se donne à voir et toucher pour se faire reconnaître, étant le Créateur de la chair et de l’âme, Il est en quelque sorte son propre témoin à travers les sens humains. Un passage du traité Le Baptême, qui reprend le thème des trois témoins, le déclare :

  • 40 Bapt 6, 2.

Car si toute parole de Dieu s’appuie sur trois témoins, combien plus son don ! En vertu de la bénédiction baptismale, nous avons comme témoins de la Foi ceux mêmes qui sont les garants du salut. Et cette triade de noms divins suffit à fonder notre espérance. Mais puisque le témoignage de la Foi comme la garantie du salut ont pour caution les Trois Personnes, nécessairement la mention de l’Église s’y trouve ajoutée, car là où sont les Trois, Père, Fils et Saint Esprit, là aussi se trouve l’Église qui est la réunion des Trois40.

27Il n’est pas indifférent de relever que si l’ordre d’énumération des trois témoins que sont le Père, le Fils et l’Esprit correspondent à celui par lequel Tertullien énumère habituellement les trois principaux sens : la vue, le toucher et l’ouïe, au Fils correspond le toucher. Ceci n’est sans doute pas le fait d’une intention délibérée, mais n’en est pas moins suggestif : si l’un des cinq sens s’accorde plus que les autres au Christ, c’est évidemment le toucher. Quoi qu’il en soit, les sacrements de la Foi, et particulièrement le baptême, sont conçus par Tertullien comme ce qui caractérise l’action conjointement physique et spirituelle de Dieu vis-à-vis de l’homme, homme qu’il entreprend de sauver corps et âme par ses sacrements.

  • 41 Bapt 7, 2.

Le rite du baptême est une action corporelle puisque nous sommes immergés dans l’eau, et son effet est spirituel, puisqu’il nous délivre de nos péchés41.

28Dans les sacrements, le corps est touché, par l’eau, l’huile, le pain, par la main du prêtre, mais l’effet le plus réel demeure caché, il est de l’ordre de la Foi. Un bref examen de la théologie des sacrements chez Tertullien suffit à montrer que les éléments matériels concourant à l’action sacrementelle ne peuvent être considérés seulement comme des instruments ou des symboles. Qu’il s’agisse du corps du bénéficiaire du sacrement, des éléments matériels, des gestes du rituel, toutes ces données tangibles participent pleinement de l’efficacité spirituelle, laquelle n’aurait aucune signification, si elle échappait à la réalité physique autant que spirituelle qu’elle entend guérir et sauver.

29Seul le contact des qualités extérieures d’une réalité : la surface, les contours apparents, le revêtement, la peau, atteint la substance intérieure elle-même. Le traité Du Baptême insiste sur la part physique du sacrement non pour souligner l’écart avec l’effet produit, mais pour mettre en évidence, au contraire, leur interdépendance, surprenante pour qui ne croit pas, naturelle pour qui reçoit la grâce de croire.

30Mieux que le regard, le toucher atteint la vérité cachée de la réalité. Toucher un objet, c’est aussitôt évaluer sa consistance, sentir sa douceur ou sa rugosité, sa souplesse ou sa fermeté ; le soutenir dans la main, c’est mesurer son poids ; le palper c’est éprouver sa robustesse ou sa fragilité. Par l’abondance des informations qu’il délivre, et qui demeurent non vues, mais surtout par la suppression de toute distance entre le corps senti et le corps sentant, le toucher permet une connaissance assurée sinon totalement certaine. On comprend alors pourquoi Tertullien en fait une garantie de la Foi, et, ce faisant, l’établit comme le sens même de la Foi.

  • 42 Bapt 8, 7 : « scilicet quia vera et stabilis fides aqua tinguitur in salutem ».
  • 43 Marc IV, 18, 9 : « solidi corporis veritatem » ; Marc V, 4, 15 : « non putativam sed veram et solid (...)
  • 44 Bapt 18, 6.
  • 45 Res 7, 2 : « materiam robustiorem ».
  • 46 An 9.
  • 47 Res 1, 1.
  • 48 L’expression figure en Marc III, 8, 5, appliquée à la Croix, gage de la réalité de la chair : « Sou (...)

31Le toucher, comme la Foi, permettent une connaissance vraie et solide42. L’emploi de ces adjectifs n’est pas anodin. La Foi engage le corps, qui est lui-même solide43 par nature, qui devra répondre de la stabilité de sa présence, et de la fermeté de sa consistance (corpulentia), lors de l’épreuve. Ailleurs il parle du poids du baptême44 ou du poids de la Foi. De la chair, il dit qu’elle est une matière plus robuste que l’argile dont elle provient45. De l’âme même, il note qu’elle pèse quelque chose, le corps d’un homme mort étant moins lourd que celui d’un vivant46. Tout ce qui compte et contribue à la vie jouit de l’existence, et tout ce qui existe est doté d’une consistance, d’une densité, d’un poids, dont seul le toucher permet vraiment l’expérience. Il en va exactement ainsi de la Foi donnée à l’homme pour lui permettre de vivre pleinement, c’est-à-dire pour lui permettre d’accomplir sa condition. Le verbe accomplir (adimplere qui veut dire emplir), très utilisé par Tertullien, a une signification théologique. Il fait tout autant écho à la physique stoïcienne, pour laquelle n’existe que ce qui est plein. La Foi touche le corps et le restaure dans sa consistance première ; elle a finalement pour fonction de porter le corps à sa plénitude de vie, en l’emplissant de grâce, sur le modèle stoïcien de l’infusion du monde par le souverain Logos. La Foi, invisible mais agissante sur le visible, assure celui qui croit d’une plénitude de la chair, d’une reprise en main définitive par Dieu de sa création initiale, en vue d’une résurrection de celle-ci. La résurrection de la chair, confessée au terme de la Regula fidei, est l’assurance47 de la Foi. C’est elle qui, avec la Passion et la Résurrection du Christ, fait le poids du nom de chrétien48.

32En somme, la Foi n’est rien d’autre que le toucher de Dieu saisissant l’homme pour le densifier de sa grâce, pour l’accomplir toujours plus, ne cessant par conséquent de le toucher davantage. Du commencement à l’achèvement eschatologique, l’amour de Dieu pour sa créature s’exprime dans le corps à corps.

Conclusion

33L’expression être touché par la grâce a conservé l’idée d’une puissance de transformation de l’action divine qui atteint le plus intime de l’être. La Foi transforme l’homme qui la reçoit, parce qu’elle n’emporte l’adhésion de l’intelligence qu’en pénétrant tous les niveaux de la vie affective. Être touché n’est donc pas une métaphore sans rapport effectif avec la réalité du toucher physique. Tertullien l’entend bien ainsi. Dans la Foi, le chrétien vit une permanente épreuve physique avec son Dieu. Il est saisi en Adam par la main familière et caressante de Dieu. Il est comme embrassé sa vie durant par le Christ en qui il vit, comme l’affirme saint Paul. Il est corporellement, autant que spirituellement, marqué par les sacrements. Il témoigne physiquement de la Foi dans les jeûnes, les souffrances et jusqu’au don entier de sa chair dans le martyre. Il reçoit à la fin des temps la restauration intégrale de son corps, pour un partage éternel avec Dieu de ce qui ne s’appellerait pas la vie si ce n’était encore une vie charnelle, où les cinq sens, et particulièrement le toucher demeurent, quoique transformés, le mode privilégié de l’amour.

34Plus que la vue ou l’ouïe, le toucher est le témoin de Dieu créant et sauvant l’homme, et devient en retour le premier moyen d’expression de la Foi. Pourquoi une telle préférence accordée au toucher ? Parce qu’il permet la relation la plus immédiate et la plus concrète entre des réalités qui exigent d’être corporelles pour entrer en relation. Dieu est corps, même s’Il est esprit, parce qu’il agit concrètement. L’âme, de même, est corps, puisque, sans elle, la chair n’est plus la chair. Toute réalité vivante est corps, selon son genre, ce qui, dans la conception stoïcienne, ne signifie pas que toute réalité soit matérielle, mais permet de rendre compte rationnellement de l’interaction de causes et d’effets aussi éloignés en apparence que Dieu et le monde. Les Stoïciens ne connaissent qu’une seule cause, la cause motrice, celle où la cause et l’effet demeurent en contact, ne cessent par conséquent de se toucher. Dans la pensée stoïcienne, Dieu, qui est souverain Logos et substance, pénètre le monde et lui confère son ordre, formant avec lui une harmonie universelle ou les différences s’accordent.

35Pour Tertullien de même, le Créateur demeure adhérant à sa création. Il est le Réel, le Vivant par excellence, imprègne sans cesse toute réalité de son excès de vie, intervenant concrètement dans l’histoire, s’incarnant en un homme, manifestant ainsi en Lui-même la totale symbiose du spirituel et du corporel, avant de la manifester chez tous, par la Résurrection de la chair. La présence agissante de Dieu est donc éminemment tactile, elle palpe l’homme quand elle le crée, et l’étreint quand elle le retrouve, comme dans la parabole des deux fils (Lc 15, 11-32). Elle fouille ses entrailles, sonde les reins et les cœurs, parfois brise les os, comme le dit expressément le texte biblique. Rien ne lui répond mieux dans l’expérience humaine que le sens du toucher, car ce sens ne s’accommode pas d’impressions distantes qui peuvent tromper ou diminuer la valeur du témoignage, il est par excellence le sens de l’épreuve qui ne saurait tricher. La vérité n’est vraie que sensible.

Notes

2 Au moins depuis Empédocle (Ve siècle av. J.-C.).

3 Aristote, dans son traité De l’Âme (II, 9), estime que le toucher est l’unique sens par lequel l’homme se montre supérieur aux animaux. Par suite, ce sens mesure le degré d’intelligence des hommes : « C’est l’organe de ce sens, et aucun autre, qui partage les individus en bien et mal doués ».

4 De Resurrectione (dorénavant Res) 5, 6.

5 6, 1-2.

6 Adversus Haereses, IV, Pr4 ; 7, 4 ; V, 1, 3 ; 5, 1 ; 6, 1 ; 28, 4.

7 Contre Marcion (dorénavant Marc) II, 16, 5. (Éditions du Cerf, 1990-2001 ; le t. II date de 1991).

8 Marc II, 2, 6.

9 Marc II, 4, 4.

10 Res 6, 3-4.

11 v. Apol 21, 10-11, passage dans lequel Tertullien marque son accord avec Zénon et Cléanthe qui conçoivent Dieu comme une substance spirituelle. Toute substance, pour les Stoïciens, qu’elle soit ou non matérielle, appartient à l’ordre de la corporéité, distinguant ainsi ce qui est réellement existant, et ce qui n’existe qu’en pensée : les incorporels.

12 Rappelé par Tertullien en Carn 11, 4 pour s’opposer à l’argument hérétique consistant à voir dans la chair le mode de visibilité de l’âme, lui ôtant ainsi toute substantialité propre.

13 Carn 1, 2 : « Examinemus corporalem substantiam Domini, de spiritali enim certum est. Caro quaeritur ; veritas et qualitas eius retractatur. »

14 Dt 19, 15 ; Mt 18, 16 ; Jn 8, 17 ; 2 Co 13, 1 ; 1 Jn 5, 7.

15 Praes 22, 6 ; Bapt 6, 2 ; Marc III, 9, 4 ; IV, 22, 7 ; 43, 2 ; V, 12, 9 ; Prax 22, 3.

16 Marc III, 9, 4.

17 Carn 5, 9-10. On peut rapprocher ce texte d’un autre passage du même traité décrivant également la chair sur la base d’un examen très nettement tactile : « Qu’est-ce que la chair, sinon la terre changée en figures qui lui appartiennent ? Examine une à une leurs qualités respectives : les muscles pareils aux mottes de glèbe, les os semblables aux rochers, et même autour des mamelons, comme des gravillons ; observe ces entrelacs serrés de nerfs pareils aux surgeons des racines, ces réseaux ramifiés de veines comme des ruisseaux sinueux, ces duvets semblables aux mousses, cette chevelure comme un gazon et le trésor caché des moelles qui sont comme les minerais de la chair. Tous ces signes témoignent de son origine terrestre et se sont rencontrés dans le Christ également. » Carn 9, 2-4.

18 Carn 9, 7 : « Quelqu’un aurait-il seulement osé effleurer du bout de l’ongle un corps d’un genre nouveau ? » ; Marc IV, 8, 3-4 : « S’il avait été tel (d’une nature vaporeuse), absolument aucune atteinte tactile n’aurait eu prise sur lui. ‘Toucher et être touché, rien ne le peut sauf le corps’ est en effet un aphorisme digne même de la sagesse du monde. Pour faire bref, lui aussi, peu après, en a touché d’autres, auxquels il imposait les mains, mains qu’ils devaient sentir, et ainsi leur apporter les bienfaits des guérisons, aussi véritables, aussi peu imaginaires qu’étaient les mains par le moyen desquelles il les apportait. »

19 Marc III, 8, 4.

20 Carn 17, 4 : « D’où vient que le Christ a été appelé Adam par l’Apôtre, si l’homme n’était pas en lui d’origine terrestre ? »

21 Marc III, 11, 6-8.

22 Carn 20, 4-5 : « Même quand un corps s’unit à un autre corps qui lui est étranger, il se produit une telle communauté de chair et d’entrailles entre lui et le corps auquel il s’unit que, si on l’en arrache, il emporte avec soi du corps dont on l’arrache une sorte de séquelle de l’unité rompue et du lien de leur union mutuelle. »

23 Carn 5, 3.

24 Carn 4, 2 : « Apparemment qu’il te fait peur cet enfant rejeté avec armes et bagages, et que tu le dédaignes encore une fois débarbouillé, parce qu’il faut le maintenir dans des langes, le pétrir de pommades, et le faire rire par des caresses. » Plus loin (4, 3) : « cet homme nourri au milieu de caresses dérisoires ».

25 Carn 5, 1-2.

26 Marc III, 8, 6.

27 Cf. Carn 20, 5, supra note 21 et infra note 29.

28 Marc III, 15, 6.

29 Y compris après sa résurrection, Jésus se laisse toucher, comme ne manque pas de le remarquer Tertullien, cf. supra note 16.

30 Carn 20, 5 : « Qu’arrache-t-on sinon ce qui adhère, ce qui est fixé à l’intérieur, ce qui est enlacé à ce dont il faut l’arracher ? »

31 Carn 20 à 22.

32 Apol 17, 2-3.

33 Jean-Pierre Waltzing, éditeur et traducteur de l’Apologétique, Les Belles Lettres, Paris, 1929, a fort justement traduit incomprehensibilis par impalpable, à partir de la reprise des mêmes antithèses dans la seconde phrase de ce passage, où il est question des mains qui touchent (manibus qui contaminatur), cf. du même auteur Apologétique, Commentaire analystique, grammatical et historique, Les Belles Lettres, Paris, 1984 (1re éd. 1931), p. 121.

34 Prax 9, 2.

35 Apol 17, 3 : « Et haec est summa delicti nolentium recognoscere, quem ignorare non possunt ».

36 Comme le rappelle le passage qui suit aussitôt notre texte : Apol 17, 4-6, ainsi que Carn 12, 4.

37 Michel Serres écrit dans Les cinq sens, Grasset, Paris 1985, p. 23 : « Beaucoup de philosophies se réfèrent à la vue ; peu à l’ouïe ; moins encore donnent leur confiance au tactile comme à l’odorat. »

38 An17. Nous avons développé ce sujet dans Une chair pour la gloire, p. 909-312.

39 Carn 12, 2.

40 Bapt 6, 2.

41 Bapt 7, 2.

42 Bapt 8, 7 : « scilicet quia vera et stabilis fides aqua tinguitur in salutem ».

43 Marc IV, 18, 9 : « solidi corporis veritatem » ; Marc V, 4, 15 : « non putativam sed veram et solidam carnem professus est Christus ».

44 Bapt 18, 6.

45 Res 7, 2 : « materiam robustiorem ».

46 An 9.

47 Res 1, 1.

48 L’expression figure en Marc III, 8, 5, appliquée à la Croix, gage de la réalité de la chair : « Souffrir véritablement n’est pas possible à un fantôme. Voilà renversée toute l’œuvre de Dieu ! La mort du Christ – tout ce qui fait le poids et le fruit du nom de chrétien – se voit niée, elle que l’Apôtre souligne avec tant d’insistance… ».

Auteur

Faculté Notre Dame-Collège des Bernardins

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