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Corps et encyclopédies

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Denis Hüe
, 
Jérôme de Gramont
, 
Bernard Baillaud

Introduction I

Denis Hüe

Texto completo

1Avant la partie savante et philosophique de cette entrée en matière, je souhaitais commencer par un simple apologue, l’histoire du lit de Procuste, telle qu’elle est rapportée par Apollodore. Épisode surprenant déjà par le fait que Procuste ne se nomme pas ainsi, mais, fils de Poséidon, il est nommé Damastès et également Polypémon. La mythologie nous le présente comme l’objet d’un des dix travaux de Thésée :

  • 1 Apollodore, Thésée, Ugo Bratelli, 2001, Épitomé, I, 1-24.

Son sixième exploit fut le meurtre de Damastès que certains appellent Polypémon. Celui-là habitait au bord de la route. Il possédait deux lits, l’un très petit et l’autre très grand ; et tous ceux qui passaient par là, il leur proposait d’être ses hôtes. Mais, ensuite, ceux qui étaient petits de taille il les allongeait dans le grand lit et il leur déboîtait toutes les articulations jusqu’à les faire devenir aussi grands que le lit ; et les grands, par contre, il les mettait dans le petit lit, et il sciait les membres de leur corps, qui dépassaient1.

2Trois noms pour une seule personne, deux lits alors que la tradition ultérieure n’en retrouvera qu’un, dix travaux pour un héros bien humain – le nombre douze semble réservé au demi-dieu Hercule : on voit par sa diversité que ce mythe est à l’entredeux, a une fonction aussi bien religieuse qu’anthropologique et sociale. D’un mythographe l’autre, la réduction à un seul nom, à un seul lit permettra au mythe de prendre la forme qu’on lui connaît, et à mon sens, de mettre en scène et d’illustrer, très consciemment, une modalité du rapport de l’homme au monde.

3Cette première rencontre avec le corps frappe par sa barbarie, puisqu’il est question, avant tout, de le disloquer ou de l’amputer : l’homme n’est pas à la mesure de ce lit, pas plus que ce lit n’est à la mesure de l’homme, et ce sera la mission de Thésée de mettre de l’ordre à cette sauvagerie ; lui, qui est un des premiers rois d’Athènes, un roi civilisateur, vaincra Procuste – ou Damastès – en lui faisant subir le même sort qu’à ses victimes. Quel est ce lit, qui n’est à la mesure d’aucun, et pas même de celui qui en est le maître ? Il est à mon sens l’emblème d’un type de démesure particulier, en ce qu’il révèle un rapport au monde pervers, où l’homme, déstructuré, décomposé, ne peut se retrouver qu’amoindri, soit par l’amputation, soit par la dislocation.

4Pour ouvrir notre réflexion sur le corps et l’encyclopédie, cette histoire est importante dans la mesure même où elle intervient au moment où Thésée fonde la cité, lui donne ses lois et son harmonie : faciliter la circulation des biens et des personnes en libérant les routes de ses accidents, fluidifier les échanges, c’est agir exactement au rebours de cette amputation qui non seulement détruit l’homme, mais détruit également la société. Et c’est peut-être la première portée de cet apologue, et le premier élément que je souhaitais mettre en avant ; l’association métaphorique organique qu’il y a entre le corps humain et la société dans une symbolique gréco-latine. Il n’est pas indifférent, par exemple, que les stèles d’Entremont, qui nous conservent quelques-uns des rares témoignages d’une société celtique, nous montrent les héros victorieux, la main posée sur la tête décapitée de leurs vaincus.

5Cette figure d’un ordre et d’une victoire affirmés par les têtes coupées nous semble choquante, même si nous savons que notre occident moderne, à maintenir les pendus sur leurs gibets, n’était pas plus sensible. Ce n’est pas le spectacle de la mort qui choque, pas celui du cadavre, mais bien celui du corps démembré : nous sommes alors dans le registre du symbolique, et cette violence à la chair est perçue comme un déni de la socialité. C’est donc bien, dans l’hypothèse qui me retient ici, le corps dans son intégrité qui va servir d’étalon et de parangon d’une civilisation gréco-latine.

6À cela, en contrepoint, il convient d’associer ce qui est du registre non seulement des blessures symboliques, non seulement la circoncision, mais tout ce qui relève du tatouage, des scarifications, et même, si l’on en croit certains, l’opération des amygdales : ces pratiques d’intervention sur le corps, qui ont pour fonction d’intégrer l’individu dans la société, de le dénaturer en l’acculturant par une opération sur l’intime ou sur l’apparent, ces pratiques n’ont pas d’équivalent dans une société gréco-latine.

7Cette affirmation, on le devine, ne sera pas immédiatement posée comme telle chez les penseurs occidentaux ; je retiendrai cependant, au tournant de la Renaissance, la figure très intéressante parce qu’au carrefour de très nombreuses influences, de Cornelius Agrippa qui, dans son De Occulta philosophia, tient un discours étonnant :

  • 2 Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres, II, 27: « homo quoniam pulcherrimum absoluti (...)

Contempler l’homme, c’est contempler la plus belle et la plus accomplie des œuvres de Dieu, à son image, et aussi un monde plus petit. Ainsi, par une composition plus parfaite et une suave harmonie, et une dignité plus sublime, contient-il et renferme-t-il en lui tous les nombres, toutes les mesures, les poids et les mouvements, les éléments, et toutes les choses qui le composent ; et en lui, comme si c’était la réalisation suprême, toute chose obtient un statut élevé, au-delà de la fonction ordinaire qu’elle occupe dans d’autres corps2.

8L’homme, contenant nombre, poids et mesure, est ainsi à considérer comme l’étalon et la référence de la création, si l’on a en tête le verset du livre de la Sagesse, auquel renvoie implicitement le texte :

  • 3 « Sed omnia in mensura, et numero et pondere disposuisti » (Sg, 11, 22).

Tu as tout disposé par nombre, poids et mesure3.

9Mais prenons en compte le fait que l’homme dont il est question à partir de maintenant n’est pas seulement perçu comme une créature spirituelle, comme une intelligence, comme le détenteur d’un savoir ou d’une mémoire : ce qui retient Cornelius Agrippa, c’est l’homme dans sa plus grande matérialité ; son corps, et son corps seul est concerné dans cette démarche, qui fait que le corps humain devient un abrégé du monde, et un abrégé intelligible à qui sait le regarder : corps et encyclopédie, nous y sommes à présent.

  • 4 À y réfléchir, Cornelius Agrippa semble ici chercher à mettre en place un statut de l’homme qui le (...)

10On retrouve même, dans ce passage, une affirmation de l’homme comme microcosme, qui figure comme une annonce de ce que je développerai plus loin. Mais un microcosme qui ne se contente pas d’être en petit ce que la création est en plus grand, mais de l’aboutir davantage, pour en faire une partie de la création plus près que les autres de son créateur4. Au-delà de cela, c’est l’ensemble de la création humaine qui va se retrouver.

  • 5 Ibid., suite du passage précédent : « Hinc antiqui omnes digitis olim numerabant, et difitis numer (...)

C’est pour cela que les Anciens du temps passé comptaient avec leurs doigts, et montraient par eux tous les nombres ; et cela semble prouver que des articulations mêmes du corps de l’homme ont été inventés tous les nombres, les mesures, les proportions et les harmonies. C’est à partir de cette mesure du corps humain qu’ont été structurés et construits tous les temples, leurs palais, leurs demeures et leurs théâtres ; ainsi que leurs bateaux, leurs machines, et toute sorte de réalisation et de constructions, comme les colonnes, les chapiteaux des piliers, les embasements5 […]

11Dans ce raccourci, où l’on pourrait retenir simplement que l’homme a mesuré le monde à son aune, Cornelius Agrippa pose qu’au contraire c’est le monde qui est à l’aune de l’homme ; que les mesures qui en sont données doivent être composées en pouces, pieds et coudées ; constructions humaines certes, mais aussi spirituelles :

  • 6 Ibid., suite du passage précédent : « Hinc microcosmologi nonnulli, humanum corpus per sex pedes, (...)

Ceux qui ont écrit sur l’homme microcosme mesurent son corps en six pieds, le pied par dix degrés, le degré par cinq minutes. De cela, les soixante degrés font trois cents minutes, qui sont comparées aux coudées avec lesquelles Moïse décrit l’Arche. Car de même que le corps de l’homme fait trois cents minutes de long, cinquante de largeur, et trente de profondeur, de même la longueur de l’arche était de trois cents coudées, sa largeur de cinquante et sa profondeur de trente6

  • 7 Gn, 6, 15. « Voici comment tu la feras : l’arche aura trois cents coudées de longueur, cinquante c (...)

12Voici que l’homme devient à lui-même l’arche de vie, celle que Noé devra construire, telle que la rapporte Moïse dans la Genèse7. Mais on devine que d’une arche l’autre, l’homme est aussi une figure de l’Arche d’Alliance. Quoi qu’il en soit, figure divine, l’homme est déjà le réceptacle exemplaire de la vie et de la diversité de la création. C’est donc tout naturellement que Cornelius Agrippa finit par formuler la proposition suivante :

Il n’y a pas de membre dans l’homme qui n’ait sa correspondance avec quelque signe, astre, intelligence, nom divin, voire avec Dieu lui-même, L’Archétype.
Mais la nature entière de l’homme peut être circonscrite et, procédant du cercle, on sait qu’elle tend vers lui.

  • 8 C’est une constante, de Phérécyde de Syros à Nicolas de Cues.
  • 9 En apparence seulement.
  • 10 Mt, 21, 42.

13Voilà que Dieu, perfection, cercle par excellence8, inscrit l’homme en lui-même ; cela donnera naissance à une suite de schémas bien connus, dans lesquels l’homme s’inscrit successivement dans un carré et dans un cercle : tout le monde pense bien sûr au fameux dessin de Léonard, qui le fait simultanément. Pour Léonard, en apparence, il s’agit d’inscrire l’homme dans un rapport de proportions9 : pour Cornelius Agrippa, la démarche est explicitée, et il s’agit de relier le cercle au carré, de mettre l’homme créature au sein des quatre éléments, des quatre saisons etc. en relation avec la circularité divine. Deux ou trois dessins demanderont sans doute à être commentés : celui qui ramène l’homme au cercle, portant à chaque main une étoile à cinq branches, figure de l’homme instauré dans d’autres rapports de proportions. Portant au dessus de lui un cercle parfait vers lequel il tend, il est debout sur une pierre carrée, figure de l’homme dans sa matérialité, mais écho également du verset de l’évangile : l’homme est la pierre angulaire10. Au centre de son corps, entre nombril et génitoires, un instrument bizarre, qui tient du compas et du fil à plomb, déterminant l’absolue verticalité de l’homme : c’est une arbalestrille, l’instrument qui permettait aux astronomes de relever la hauteur d’un astre. Ainsi, mesuré à la verticale, l’homme détermine un cercle.

14Mais, quand Cornelius Agrippa l’inscrit dans un carré, c’est dans une double perspective : d’une part, il le rapproche de la terre, le carré n’est somme toute qu’une extrapolation du cube sur lequel se dresse l’homme de l’illustration précédente. Mais il le rapproche également des astres : on voit autour de ce dessin les symboles renvoyant aux constellations du Zodiaque. C’est donc l’homme dans ses constellations, au milieu des quatre éléments et des quatre humeurs qui nous est montré ; mais il ne faut pas perdre de vue que cette disposition qui vise à inscrire un deuxième carré dans le premier, posé sur la pointe cette fois, rapproche davantage encore l’homme du cosmos ; nous sommes proches en effet des dessins qui représentent habituellement la disposition du ciel au moment d’une naissance ; par ce deuxième carré, Cornelius Agrippa souligne la relation de l’homme au ciel astrologique ; mais d’une certaine façon, c’est l’homme qui contribue à le mettre en forme, lui qui en est l’étalon et la dynamique.

15Certes, cette conviction d’un monde créé à la mesure de l’homme relève du cas limite, mais elle est révélatrice d’une force et d’une présence qui se manifestera plus généralement, que l’homme est mesure de toute chose.

16Parallèlement au schéma que nous venons de montrer, Cornelius Agrippa en propose un autre, qui intègre l’homme dans un jeu de proportions : le nombre gouverne l’homme autant qu’il est gouverné par lui, au même titre qu’il associe à chacune des planètes un carré magique : rien d’étonnant à ce que le dernier schéma, qui rend compte des proportions de l’homme, adopte la forme des ciels astrologiques.

17Le corps de l’homme, étalon de référence de la création, est exemplairement régi par le nombre, issu de Dieu et donne à ce titre les proportions de l’ensemble du monde.

18L’homme mesure du monde, l’homme mesure du nombre : c’est cela qui permet également de chercher, et pas seulement dans une démarche hermétique et occultiste, les proportions humaines comme bases de l’harmonie ; Dürer ne fait rien d’autre dans son traité des proportions du corps humain. De cette équivalence, nous pouvons passer à l’affirmation suivante, qui ne vient plus de Cornelius Agrippa, mais de Geoffroy Tory :

  • 11 Champ fleury, au quel est contenu lart et science de la deue et vraye proportion des lettres attiq (...)

La presente figure nous monstre evidamment comme nosdittes lettres Attiques et le corps humain sont tresacordans en proportion, en tant qu’en ung mesme quarré peuvent estre comprins et designez avec Apollo et ses neuf Muses qui sont logees dedans les dix corps contenuz en l’espace et egalle superficie dudit quarré. Il y a un enigme, c’est-à-dire ung propos obscur, faict jadis en Latin par quelque bon esperit d’homme duquel le nom m’est incogneu, qui nous signifie que toutes choses naturelles sont faictes par nombre et par mesure11.

  • 12 Il s’agit d’un calligramme chiite en miroir, contenant les noms d’Allah, de Mohammed, d’Ali et de (...)

19On le voit, nous sommes dans le cadre d’une nouvelle évidence, que Geoffroy Tory va décliner méthodiquement ; comme l’homme est la mesure de la lettre, il est la mesure de savoir. Mais, de la même façon que l’on a pu voir la bijectivité de la relation de l’homme au nombre et du nombre à l’homme, il faut intégrer également celle de l’homme à la lettre, et de la lettre à l’homme. La lettre ainsi permet d’identifier l’homme, et si le nom a une fonction heuristique évidente, ce qui est de l’ordre de la signature, du paraphe ou du monogramme, ou encore de la marque de fabrique finit par désigner l’homme lui-même ; rappelons, complémentaires, trois exemples : d’une part le monogramme de Charlemagne, qui le désigne sûrement, et lui seul, et fait signature autant que marque d’appartenance ; d’autre part les marques commerciales, qui de quelques lettres, C entrelacés ou simplement « D&G » parviennent à valoriser un objet, quel qu’il soit, par la simple apposition d’un monogramme. Plus vertigineuse peut-être, cette calligraphie arabe12 qui représente le Prophète avec les lettres mêmes de son nom. Alors que le dessin anthropomorphique est interdit, la lettre transgresse, et désigne en même temps qu’elle nomme.

20Ce jeu d’aller et de retour trouvera bien sûr quelques belles illustrations typographiques, au point de composer des polices de caractères à partir des postures humaines

21Les objets mêmes qui transmettent le savoir sont donc intimement liés au corps, comme toute action humaine.

22C’est lui qui semble être le nombre, la mesure, mais aussi la lettre avec laquelle est écrit le grand livre du monde.

23Faut-il alors s’étonner que les enluminures médiévales, qu’elles montrent le geste du Dieu créateur sous sa forme humaine, ou qu’elles présentent le cosmos qu’englobe Dieu (mais presque toujours le Fils, celui qui fait partie de la création), figurent le cercle parfait, la sphère du monde, d’où dépassent, aux quatre points cardinaux, la tête, les pieds et les mains du Créateur, souvent percés des clous de la Croix ? D’Hildegarde de Bingen à la carte d’Ebstorf, c’est toujours le même corps humain – mais aussi le corps divin – qui est la mesure du monde.

24Corps humain, corps politique encore : on connaît le fameux apologue de Menenius Agrippa sur les membres et l’estomac ; cette figure du corps politique, qui se poursuivra longuement, trouvera une de ses plus belles représentations dans le fameux frontispice du Leviathan de Hobbes. Cette figure du pouvoir subsiste encore, on a tendance à l’oublier, dans l’expression du chef d’État, qui renvoie à celui qui est à la tête du gouvernement. Le bras armé du pouvoir, les organes de presse en sont d’autres illustrations.

25C’est pourtant à Paul que l’on doit la première image du corps de l’Église, qui humanise l’institution pour penser un ensemble complexe et homogène. Dans ce jeu incessant d’échanges métaphoriques, on pourra noter toutefois que d’autres éléments interviennent pour évaluer tantôt le corps de l’État, tantôt le corps humain. La machine aura sa place, on parlera d’ascenseur social, de tuyauterie administrative, voire d’usine à gaz, alors que l’activité cérébrale sera comparée à un central téléphonique, à une machine à calculer, voire à un ordinateur.

26Il n’empêche ; l’homme est certainement anthropocentrique, et comment pourrait-il l’éviter ; il voit le monde à sa mesure, il bâtit son monde à sa mesure et selon ses besoins : le Modulor de Le Corbusier est la version moderne des mesures sur lesquelles s’exclamait Cornelius Agrippa, il mesure le monde à son aune et, s’y trouvant à sa place, il pense que le monde est à sa mesure. Mais ces démarches, qui peuvent avoir leur naïveté quand on les pointe dans cet inventaire informel, sont en même temps tout à fait légitimes : il m’importe de comprendre le monde, je ne peux le faire qu’à partir de ma propre expérience ; il m’importe de mesurer le monde : je ne peux le mesurer qu’à ma mesure, et selon mes besoins. Pourquoi, coincé entre deux infinis, ne jugerais-je pas le monde selon ce que j’en vois et ce qu’il me sert ? Pourquoi la démarche d’un Buffon, qui classait les animaux selon leur utilité pour l’homme, serait-elle si insensée ? À défaut de s’inscrire dans la logique d’un système linnéen et passablement aristotélicien, elle s’ancre dans une pragmatique qui est peut-être plus que du bricolage au sens de Levi-Strauss, au sens où elle est consciente de ses présupposés autant que de ses résultats. Grille provisoire, modèle intermédiaire qui se centre sur l’homme – la seule constante pérenne de l’observation du monde – l’approche de Buffon n’est pas illégitime, parce qu’elle est consciente de sa fragilité même.

27Dans l’enquête sur le savoir du corps, se met en place, par un jeu de métaphores et de figures, l’ensemble d’une représentation du monde.

Notas

1 Apollodore, Thésée, Ugo Bratelli, 2001, Épitomé, I, 1-24.

2 Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres, II, 27: « homo quoniam pulcherrimum absolutissimumque Dei opus et imago, et minor mundus, ideoque perfectiore compositione, ac suaviori harmonia, sublimiorique dignitate omnes numeros, mensuras, pondera, motus et elementa, caeteraque omnia illum componentia in se continet ac sustinet; omniaque in eo velut in supremo artificio, supremam quandam sortem ultra communem consonantiam quam habent in aliis compositis consequuntur. »

3 « Sed omnia in mensura, et numero et pondere disposuisti » (Sg, 11, 22).

4 À y réfléchir, Cornelius Agrippa semble ici chercher à mettre en place un statut de l’homme qui le mettrait à la même place que la Vierge, au dessus de la création et des autres créatures ; on voit qu’ici la démarche occultiste se tresse avec des motifs religieux et humanistes divers et complexes.

5 Ibid., suite du passage précédent : « Hinc antiqui omnes digitis olim numerabant, et difitis numeros indicabant, ex ipsisque humani corporis articulis, omnes numeros, mensuras, proportiones, ac harmonias inventas fuisse, probare visi sunt Unde ad hanc corporis commensurationem, templa, aedes, domos, theatra, insuper et navigia et machinas, et quodcunque artificii genus et artificiorum aedificiorumque, quaecumque sunt partes, et membra, puta columnas, epistyla, bases, antes, stilobates et hujusmodi caetera omnia partiuntur, atque ex humano corpore deducunt. »

6 Ibid., suite du passage précédent : « Hinc microcosmologi nonnulli, humanum corpus per sex pedes, pedem vero per. X. gradus, et gradum quelque per minutias.. V. metiuntur ; unde numerantur. LX. gradus, qui faciunt minutias .CCC. quibus aequiparantur totidem cubiti geometrici, quibus descripta est arca a Mose, sicut enim corpus humanum est in longitudine trecentorum minutorum, in latitudine quinquaginta, in altitudien triginta : sic et longitudo arcae fuit cubitorum trecentorum, latitudo quinquaginta, altitudo triginta… »

7 Gn, 6, 15. « Voici comment tu la feras : l’arche aura trois cents coudées de longueur, cinquante coudées de largeur et trente coudées de hauteur. »

8 C’est une constante, de Phérécyde de Syros à Nicolas de Cues.

9 En apparence seulement.

10 Mt, 21, 42.

11 Champ fleury, au quel est contenu lart et science de la deue et vraye proportion des lettres attiques… Paris, a lenseigne du Pot casse, par Maistre Geofroy Tory,... libraire et autheur du dict livre, et par Giles Gourmont, 1529, livre II, feuillet XVII.

12 Il s’agit d’un calligramme chiite en miroir, contenant les noms d’Allah, de Mohammed, d’Ali et de ses fils Hassen et Hussein, reproduit in J. Peignot, Du Calligramme, le Chêne, 1978, fig. 106.

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