1 En l’absence d’éditions publiées on se référera à la première partie éditée par S. V. Spilsbury, An Edition of the first Part of Artus de Bretagne, thèse dactylographiée, université d’Aberdeen, 1969 et au fac-similé de l’édition de 1584 qui suit de très près le plus ancien manuscrit conservé, le BnF. fr. 761 (Artus de Bretagne, fac-similé. 1584, N. Cazauran et C. Ferlampin-Acher, Presses de l’École normale supérieure, Paris, 1996). Pour la date, voir S. V. Spilsbury, « On the Date and Authorship of Artus de Bretagne », dans Romania, t. 94, 1973, p. 505-522.
2 Sur ces suites méconnues, voir C. Ferlampin-Acher, « Grandeur et décadence du clerc Estienne dans Artus de Bretagne », dans Le clerc au Moyen Âge, Senefiance 37, Aix-en-Provence, 1995, p. 167-195, « Artus de Bretagne : une histoire sans fin » dans Clore le récit : recherche sur les dénouements romanesques, PRIS-MA, Poitiers, 1999, XV, p. 53-68, « Essoufflement et renouvellement du merveilleux dans les suites d’Artus de Bretagne au XVe siècle », dans Devis d’Amitié. Mélanges de Littérature en l’honneur de Nicole Cazauran, éd. J. Lecointe, C. Magnien, I. Pantin et M. C. Thomine, Paris, Champion, 2002, p. 87-102, « Artus de Bretagne du XIVe au XVIIe siècle : merveilles et merveilleux », dans Du roman courtois au roman baroque, E. Bury et F. Mora (dir.), Paris, Les Belles Lettres, 2004, p. 107-121, « Artus de Bretagne et les mésaventures de l’aigle : des manuscrits du XIVe siècle à Tressan et Delvau », dans L’homme dans le texte, Mélanges offerts à Stoyan Atanassov, Sofia, Presses Universitaires de Sofia Saint Clément d’Ohrid, 2008, p. 88-100 et « Le maître et la marguerite : les dialogues dans Artus de Bretagne (XIVe-XVIe siècles) », colloque Rennes 2 Le dialogue à la Renaissance, 15-17 novembre 2007.
3 C. Ferlampin-Acher, « D’un monde à l’autre : Artus de Bretagne entre mythe et littérature, de l’antiquaire à la fabrique de faux meubles bretons », dans Le monde et l’autre monde, textes réunis par D. Hüe et C. Ferlampin-Acher, Orléans, Paradigme, 2002, p. 129-168.
4 J.-P. Boudet, « L’apparition en Occident des horloges mécaniques », dans Revue Historique, t. 605, 1998, p. 145-154.
5 Éd. P. Dembowski, Le paradis d’amour. L’orloge amoureus, Genève, Droz, 1986. Pour la datation, ibid., p. 13-17.
6 Voir l’article de M. Gally dans ce volume, ainsi que Julie Singer, « L’horlogerie et la mécanique de l’allégorie chez Jean Froissart », dans Médiévales, t. 49, 2005, p. 155-172 et M. Zink, « L’horloge amoureuse ou la machine à tuer le temps », dans Le temps, sa mesure et sa perception au Moyen Âge, textes réunis par B. Ribémont, Caen, Paradigme, 1992, p. 269-277, repris dans Froissart et son temps, Paris, PUF, 1998, p. 169 sq. On trouve une autre horloge en contexte amoureux, peut-être inspirée par Froissart, dans le Débat du Cœur et de l’œil de Michault Taillevent (vers 1444) :
Car ainsy que sonner l’orloge
Ne puet sans avoir mouvement
Tel que l’ouvrier en elle loge,
De moy je ne puis bonnement
Regarder amoureusement
Se le cuer a ce ne me muet
Car je ne suis qu’un instrument
Dont ouvrer a son voulloir puet (strophe 97) ; éd. dans R. Deschaux, Un poète bourguignon du XVe siècle, Michault Taillevent. Édition et étude, Genève, Droz, 1975, p. 224 et 228.
7 Pour une description de ce manuscrit, voir La Librairie des Ducs de Bourgogne, t. I, éd. B. Bousmane et C. Van Hoorebeeck, Turnhout, Brepols, 2000, p. 260-261.
8 L’auteur a adopté le genre féminin, qui, apparu au XIIIe siècle, ne s’est imposé qu’au XVIIe (A. Rey, Dictionnaire historique de la langue française, Paris, Robert, rééd. 1998, p. 1740).
9 C. Ferlampin-Acher, Fées, bestes et luitons. Croyances et merveilles dans les romans français en prose, Paris, Presses de l’université Paris Sorbonne, 2002, p. 83 sq.
10 Sur cette aventure, voir C. Ferlampin-Acher, « Artus de Bretagne, entre mythe et réalité », art. cit., p. 136 sq. Les références au texte sont données à partir du manuscrit BnF. fr. 761.
11 Pour des développements plus complets, voir C. Ferlampin-Acher, « D’un monde à l’autre : Artus de Bretagne entre mythe et littérature, de l’antiquaire à la fabrique de faux meubles bretons », art. cit. note 3.
12 Pour R. S. Loomis, l’épisode d’Artus de Bretagne reprend un motif celtique (voir Celtic Myth and Arthurian Tradition, New York, 1927, p. 172): pour lui c’est « one of the most extraordinary instances of the survival of genuine Celtic tradition in unexpected places ». Je pense que, malgré une dimension folklorique possible, l’épisode est surtout une réécriture lettrée, nourrie de reprises romanesques, dans une conjointure serrée qui fait d’Artus un héros restaurateur de lumière, rendant la clarté au château de la Porte Noire, avec la protection de la fée Proserpine, associée dans la mythologie antique que l’auteur connaissait bien à la déesse des cycles saisonniers. Le roman repose sur une construction consciente et savante, qui génère un « effet de mythe » auquel le lecteur (voire le critique) peut se laisser prendre.
13 Sur cet aspect de la version du XIVe, voir C. Ferlampin-Acher, « Le charme d’Artus de Bretagne », dans Miscellanea mediaevalia, Mélanges offerts à Ph. Ménard, t. I, études réunies par J. Cl. Faucon, A. Labbé et D. Quéruel, Paris, Champion, 1998, p. 513-528.
14 C. Ferlampin-Acher, « Essoufflement et renouvellement du merveilleux dans les suites d’Artus de Bretagne au XVe siècle », dans les Devis d’Amitié. Mélanges de Littérature en l’honneur de Nicole Cazauran, J. Lecointe, C. Magnien, I. Pantin et M. C. Thomine (éd.), Paris, Champion, 2002, p. 87-102.
15 Ms. 12549, f. 156.
16 Voir le texte donné par le fac-similé, op. cit., p. 76.
17 Sur les descriptions d’objets à sujet encyclopédique, comme la robe de couronnement d’Erec, tant dans les romans en vers que dans les textes en prose, voir C. Ferlampin-Acher, « La vulgarisation dans les romans médiévaux : du char d’Amphiaraüs à l’exposé d’Estienne », dans La transmission des savoirs au Moyen Âge et à la Renaissance, t. I, P. Nobel (dir.), Presses Universitaires de Franche-Comté, 2005, p. 155-171.
18 Le cadran, absent des premières horloges, se développe à la fin du Moyen Âge. Le terme « cadran » apparaît dans la langue à la fin du XIIIe siècle, à partir du latin classique quadrans (quart de l’as, l’as étant une unité) pour désigner une mesure, réinterprété par faux rapprochement étymologique sous l’influence de quadrare « être carré ».
19 C. Ferlampin-Acher, « D’un monde à l’autre… », art. cit.
20 C. Ferlampin-Acher, « Artus de Bretagne : une histoire sans fin », dans Clore le récit : recherche sur les dénouements romanesques, dans PRIS-MA, Poitiers, 1999, XV, p. 53-68.
21 Sur le clerc dans Artus, voir C. Ferlampin-Acher, « Épreuves, pièges et plaies dans Artus de Bretagne : le sourire du clerc et la violence du chevalier », dans La violence au Moyen Âge, Senefiance 36, Aix-en-Provence, 1994, p. 201-218 et « Grandeur et décadence du clerc Estienne dans Artus de Bretagne », dans Le clerc au Moyen Âge, Senefiance 37, Aix-en-Provence, 1995, p. 167-195. Sur Florence, voir Fées, bestes et luitons, op. cit., p. 122-135.
22 C. Ferlampin-Acher, « Grandeur et décadence du clerc Estienne », art. cit.
23 Pour les fées, voir L. Harf-Lancner, Les fées au Moyen Âge, Paris, Champion, 1984, p. 390. Les fées deviennent des « suppôts du Diable ».
24 Cette affirmation est indémontrable. Il n’en demeure pas moins que dans Perceforest, à la même époque, le jeu de mots pseudo-étymologique est le support de la création littéraire. Le texte d’Artus présente la forme « civille », plus éloignée que le français moderne de « chevalier », mais suffisamment proche néanmoins pour que l’auteur, un clerc (comme en témoigne le réinvestissement humoristique du savoir encyclopédique : voir C. Ferlampin-Acher, « Le clerc, la Beste et le Lucidaire : merveilleux et savoir dans quelques romans féeriques en prose des XIVe et XVe siècles » à paraître dans les actes du colloque de Paris IV Sorbonne, « Savoirs et fictions », organisé par D. Boutet et J. Ducos, mai 2008), ait pu jouer sur les mots.
25 Sur la postérité de la Douloureuse Garde, voir par exemple C. Ferlampin-Acher, « Deux reprises de la Douloureuse Garde du Lancelot en prose : la clef dans Cristal et Clarie et dans Perceforest », dans Les clefs des textes médiévaux. Pouvoir, savoir et interprétation, F. Pomel (dir.), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2006, p. 175-192. Pour le lion et le serpent, voir C. Ferlampin-Acher, « Le chevalier et le lion », dans Merveilles et topique merveilleuse dans les romans médiévaux, Paris, Champion, 2003, p. 294 sq., C. Cremonesi, « Le lion reconnaissant : Yvain et Le Roman de la Dame à la Licorne et du Biau Chevalier au Lion », dans Mélanges C. Foulon, Rennes, 1980, t. I, p. 49-53, E. Baumgartner, « Le Lion et sa peau, ou les aventures d’Yvain dans le Lancelot en prose », dans PRIS-MA, 3/2, 1987, p. 93-102.
26 Éd. A. Micha, t. VII, Genève, Droz, 1980, p. 311-419.
27 C. Ferlampin-Acher, « La Douloureuse Garde dans le Lancelot en prose : les clefs du désenchantement », dans Les clefs des textes médiévaux. Pouvoir, savoir et interprétation, F. Pomel (dir.), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2006, p. 157-173.
28 Voir « Artus de Bretagne, une histoire sans fin » et « Essoufflement et renouvellement du merveilleux dans Artus de Bretagne », art. cit.
29 La clef et la cheville sont apparentées par leur forme et sur le plan linguistique, puisqu’étymologiquement la cheville est une petite clef (clavicula).
30 Je dédie ce texte à Armand Acher, en souvenir de son aventure au clocher de Saint-Martin.
31 Éd. Armand Strubel, Paris, Le Livre de Poche, Lettres Gothiques, 1992.
32 Sur les fées qui forgent des armes, voir C. Ferlampin-Acher, Fées, bestes et luitons, op. cit., p. 156-157.
33 De même, Estienne déclenche une deablerie de martellerie (f. 154v).
34 Le héros est Lancelot.
35 Voir les 5e et 6e parties consacrées au cor dans Cornes et plumes dans la littérature médiévale. Attributs, signes et emblèmes, F. Pomel (dir.), Rennes, PUR, 2010.
36 Au XVe siècle, les forges associées à la force hydraulique ont permis d’augmenter le poids des marteaux de 150 à 450 kg, et ils purent frapper plus rapidement et plus régulièrement. Les premiers hauts fourneaux se développent à la même époque. Voir J. Gimpel, La révolution industrielle du Moyen Âge, Paris, Le Seuil, 1975, p. 40 sq.
37 J. Le Goff, « Au Moyen Âge : temps de l’Église et temps du marchand », dans Annales ESC, t. 15, 1960, p. 417-433, repris dans Pour un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1977, p. 46-79. La thèse de J. Le Goff a été nuancée, notamment par D. S. Landes, remarquant en particulier que les premières horloges étant très approximatives, la maîtrise du temps qu’elles permettaient n’était que relative (L’heure qu’il est. Les horloges, la mesure du temps et la formation du monde moderne, trad. franç. Paris, Gallimard, 1987).
38 « Artus de Bretagne et les mésaventures de l’aigle : des manuscrits du XIVe siècle à Tressan et Delvau », art. cit. et « Le maître et la marguerite : les dialogues dans Artus de Bretagne (XIVe-XVIe siècles) », colloque Rennes 2 Le dialogue à la Renaissance, 15-17 novembre 2007.
39 C. Ferlampin-Acher, « Artus de Bretagne : une histoire sans fin », art. cit.