Les cloches dans le « Perlesvaus », ou le Graal à l’origine du temps
p. 207-217
Résumé
À la différence de la Quête du saint Graal quelques années plus tard, Perlesvaus : le Haut Livre du Graal essaie de révéler les indicibles secrets du Graal, en se plaçant à l’origine des temps, dans une temporalité décalée où le règne d’Arthur est situé deux ou trois générations après la venue du Christ. Cette modification de la chronologie transforme les aventures des chevaliers errants en une croisade systématique pour implanter le christianisme dans une (Grande-) Bretagne partagée entre les païens et les tenants de l’« Ancienne Loi ». Les uns comme les autres doivent être instruits non seulement dans les vérités théologiques, mais dans les détails les plus terre-à-terre de la liturgie : c’est ainsi que la cloche devient l’une des muances du Graal, une remarquable innovation dans la manière de mesurer le temps chrétiennement et d’ordonner le monde humain hanté par le(s) diable(s) selon les règles divines.
Texte intégral
1Le « Haut Livre du Graal » se trouve confronté à l’éternel problème des textes du Graal, à savoir parler d’un secret indicible, dont on ne peut, et pour cause, révéler la nature. Ce sont « les secrés du Graal », comme le dirait avec une désinvolture qui masque mal la frustration la Queste del saint Graal quelques années plus tard1. Dans une large mesure, le Perlesvaus tourne la difficulté en se plaçant à l’origine des choses, à l’amont de tous les discours théoriques sur le Graal et ses mystères. En fait, et bien qu’il se situe relativement tard dans le règne du roi Arthur2, le roman donne l’impression de présenter un monde, aussi bien chrétien qu’arthurien, encore en chantier, dont il faut « inventer » et organiser les différents éléments constitutifs de l’univers bien connu des autres ouvrages, sur le plan narratif comme sur le plan théologique, afin de quadriller un espace encore « sauvage » de rites ou rituels et de reliques. Grâce à un tour de passe-passe chronologique, en particulier, ce texte pionnier est situé quasiment au début de l’ère chrétienne en Occident, c’est-à-dire à une époque où tous les ustensiles coutumiers de la messe et plus généralement de l’appareil chrétien sont présentés comme inédits, en cours de révélation. Mais peut-on sans sacrilège ou sans ridicule placer au rang des vérités révélées des détails de la liturgie ou du rituel chrétien comme le calice – passe encore, à la rigueur – ou la cloche3 ? Et d’autre part, comment parler de ce qui est censé ne pas exister encore ? Comment une cloche peut-elle être désignée comme cloche avant que la cloche n’existe en Grande-Bretagne ?
2La première apparition physique de cet ustensile, qui intervient très tardivement, dans la dixième branche de l’œuvre, est énigmatique à plus d’un titre :
… li rois esgarda devant lui et voit venir outre le pont del chastel une grant procession de gent l’un avant l’autre, et estoient tot blanc vestu. Cil qui devant venoit aportoit une grant croiz et li autre chascun une petite et li pluisor aportoient chandoiles ardans et venoient chantant a molt douces voiz ; et en avoit un par deriere qui aportoit une cloche a tot le batel a son col. […] … li chevalier si aorent les croiz et enclinerent les prodomes. Tantost con il furent entré en la saintisme chapele, il osterent au darrain la cloche, si l’ofrirent a l’auteil, et puis le remirent a terre ; puis commencierent le serviche molt saintisme et molt glorios. (p. 788/17-24, 29-33)
3D’une part, il semble qu’elle constitue le clou de la procession, puisque c’est elle, portée par Gurgarant qui arrive en dernier, derrière les ermites de la forêt qui portent les croix (alternativement, on pourrait au contraire considérer qu’elle occupe un rang moindre, venant en serre-file derrière les croix que portent les ermites). D’autre part, sans qu’il soit possible de déterminer si l’« adoration » des chevaliers englobe le porteur de la cloche dans le groupe des « prodomes », il semble que le texte ne sache pas trop quoi faire de celle-ci : « offerte » à l’autel, puis reposée à terre, elle se présente au demeurant en deux morceaux, puisque le battant est suspendu au cou de celui qui la porte, et qu’on ne précise pas à quel moment, s’il y lieu, les deux sont réunis. En tout cas, une chose semble sûre, l’oblation de la cloche se fait dans le silence le plus parfait – et préfigure l’entrée en scène du calice, comme d’une certaine manière le roi Gurgaran constitue une figure du « Précurseur » Jean-Baptiste dont il détient l’épée responsable de la décapitation. Cloche et calice, tous deux liés au Graal, seraient donc dans un rapport typologique, la cloche n’étant toutefois liée au Graal que par une relation métonymique de proximité, alors que le calice est directement une « semblance » du Saint Vessel. Reste que déposer une cloche sur l’autel, puis la remettre sur le sol, ne fait pas terriblement sens, comme si véritablement le « mode d’emploi » de cet ustensile appelé à un bel avenir dans la liturgie était encore inconnu, aussi longtemps que Gurgaran n’en avait pas expliqué l’étiologie.
4Le problème est que la relation de Gurgaran – à laquelle il se livre sur les instances du roi, après que celui-ci a recueilli le « mode d’emploi » d’un autre objet mystérieux, le calice – n’explique rien du tout, et en particulier pas à quoi est censé servir une cloche :
Je m’iere relevez une nuit a matines et esgardai desouz mon hermitage, si vi c’une nef i avoit pris port. G’i alai quant la mer fu retraite, si trovai dedenz la nef. iii. provoires et lors clers. Il me distrent lor nons et qu’il estoient apelé en droit baptesme Grigoire tot troi et venoient de la Terre de Promission ; et me disent que Salemons avoit fondues. iii. cloches por le Sauvor del mont et por sa douce mere et por ses sains honorer ; si avoient cestui amenee par son commandement en ceste ille por ce que nule n’en i avoit ; il me disent que se je la portoie en cest chastel, i prendroient trestoz mes pechiez sor aux par le plaisir Nostre Seignor, en iteil maniere que je en estroie quites et il autresi ; por ço l’ai je ci aportee par lor commandement, que Dieus vielt que ce soit li essamplaires de totes celes que on contrefera el roiaume de ceste ille ou il n’en out onques nule. […] Li rois Artus fu molt liez de la cloche et tot cil de la dedenz, si li samble bien que ce soit samblant de son a celui qu’il oï soner puis que il mut de Cardoil. (p. 790/22-30, p. 792/1-8, 10-13)
5Entre la narration du roi devenu ermite et la « reconnaissance » par Arthur du son que produit la cloche, il y a une solution de continuité épistémologique : rien dans les recommandations des « prêtres » de la Terre Promise ne se rapporte à la musicalité de l’objet en question, ni à une autre fonction que strictement commémorative : les cloches devraient certes êtres modelées sur cet exemplaire originel (et que sont devenues les deux autres ?), mais à quoi bon avoir des cloches partout dans toute la Grande-Bretagne ? Au demeurant la provenance des clercs fait elle-même problème. L’une des questions majeures du Haut Livre du Graal a trait à la temporalité : seul des textes du Graal, ou plus généralement des textes arthuriens, ce roman s’efforce de se situer dans une chronologie longue, avec pour résultat de se heurter à des apories insolubles. Il appert en effet que trois générations seulement séparent le Christ du roi Arthur, et une à peine les contemporains de celui-ci et les lecteurs imprudents qui vont explorer le château des Âmes en ruines. Cependant, quelles que soient les tensions que ce télescopage temporel induise dans le cours du récit, il ne prend pas en compte le temps du roi Salomon : or, les « provoires » tous trois nommés Grégoire (on y reviendra) qui apportent la cloche-échantillon à Gurgaran, dans une scène au schéma récurrent par rapport à la matière du Graal – nuit, nef, objet merveilleux, message4 – affirment obéir directement au commandement de Salomon, dont ils transmettent les instructions : à moins de supposer une sorte de « stase » des prêtres, ou de dormition, il faut admettre que dans cette chronologie écrasée, Salomon peut être contemporain du roi Arthur… ce qui renforce la dimension mythique de l’espace narratif, et suggère que pour le Haut Livre du Graal, le temps, c’est en quelque sorte de l’espace. La nef est en provenance de la Terre Promise – mais cette Terre Promise, justement, quelle est-elle ? S’agit-il de la Terre Sainte, solution de facilité qui parlerait directement au lecteur en ces temps de Croisade, ou de la Terre de Promission, assimilable fréquemment au Jardin d’Eden ? En tout cas, la symbolique des cloches, telle que la résume Gurgaran est à la fois trinitaire – ce qui n’est pas vraiment surprenant dans le contexte du Perlesvaus, mais est ici singulièrement dépourvu de pertinence théologique – et pénitentielle, mais leur nature première, d’instrument musicaux dont la fonction est avant tout de produire un son tout particulièrement « biaus et dous », est escamotée dans cette scène qui paraît à la limite de la parodie.
6Traditionnellement en effet, la subtilité herméneutique de Salomon n’est plus à démontrer ; pourtant dans le cas de ses trois cloches, sa logique trinitaire semble singulièrement défaillante : au lieu de les associer aux trois personnes de La Trinité, Gurgaran affirme que Salomon les a fabriquées « en senefiance » du Christ, de la Vierge… et des saints. Si la préférence donnée au Christ correspond assez bien à la théologie christique du roman, et si la mention de la Vierge fonctionne comme un écho du couple formé par Perlesvaus et la Veuve Dame sa mère, nommée ici Yglaise comme l’Eglise, les « saints » constituent un troisième terme plutôt faible, à moins que l’on ne veuille voir dans cette Trinité aisément accessible une théologie de conversion à l’usage d’un païen mal dégrossi comme Gurgaran. En outre, la science et/ou la sagesse de Salomon ne l’amènent pas d’habitude à se comporter comme un forgeron5 pour fondre des cloches6, et surtout des cloches dont il n’y a censément aucun exemplaire « dans l’île » alors que précisément une séquence antérieure a démontré qu’il y en avait au moins une ! En effet, la valeur simultanément harmonique et salvatrice de la cloche avait déjà été mise en valeur lors de l’épisode des chevaliers diaboliques rencontrés par le roi Arthur et Lancelot au début de leur pèlerinage :
Si con il estoient el greignor contens et el plus fort, il orent le glas d’une cloche soner en la forest : atant se departent li chevalier anemi et s’en vont grant aleüre : « Seignors, fait la damoisele, se cel son ne fu oïz, a paines peuissiez vos durer, kar il en venist encore si grant rote de cele gent que nus ne les peüst sofrir ; et icel son ai ge oï chascune nuit a ceste eure, qui m’a garanti ma vie. »
Josephes nos dist c’a icel tans n’avoit eüe cloche en la Grant Bretaigne ne en la Petite, ainz apeloit on les gens a un cor et en plosors lieus avoit timbres d’acer et en autres lieux batiaus de fust. Li rois Artus s’en merveilla molt de cel son, qui si estoit biaus et douz, et se li samble bien que il venist de par Dieu, et molt esteroit bone chose a veoir, s’estre peüst. (p. 720/4-18)
7Certes, on peut admettre que cette aventure fait partie des « merveilles » du Graal, mais il y a tout de même une contradiction entre cette scène presque classique et clairement récurrente7 au cours de laquelle le son d’une cloche – inouï jusqu’alors pour le roi et son compagnon – met un terme à des enchantements démoniaques, et la relation par Gurgaran de l’arrivée de la cloche-étalon en Grande-Bretagne. On n’en est pas d’ailleurs à une contradiction près, puisque, malgré l’avènement officiel et la diffusion des cloches, lorsque Perlesvaus à la fin de son parcours s’embarque pour les « îles de mer », ce n’est pas une cloche, mais un cor, ou plutôt quatre, qu’il entend sur l’Île des Sonneurs, et un cor qui l’appelle pour son départ définitif.
8Au demeurant, la première mention de la cloche se fait de manière toute naturelle : le « glas8 » qui provoque le départ hâtif des chevaliers-diables est présenté au cours d’une phrase comme un phénomène certes merveilleux par son effet, mais dont la matérialité, en quelque sorte, n’a rien d’extraordinaire. La demoiselle confirme d’ailleurs qu’elle a entendu « icel son » chaque nuit depuis qu’elle est dans les parages, et si elle l’associe directement à sa survie, il n’en reste pas moins que l’événement n’est pas unique. Pourtant, alors que rien n’annonçait pareille intervention, le paragraphe suivant fait appel à « Josephes », l’instance d’énonciation suprême et l’autorité absolue dans le cadre du Haut Livre du Graal, pour affirmer que jusques alors les cloches n’étaient pas connues en Bretagne (ni la Grande, ni la Petite), et pour compléter cette information par un bref excursus anthropologique sur le type d’instruments utilisés pour remplir la fonction majeure des cloches, à savoir le rassemblement des foules : cors, tambours et crécelles sont présentés en une phrase comme des substituts de moindre qualité aux cloches, dont a contrario la musicalité est admirée par l’intermédiaire du roi Arthur. Le fait que le souverain « s’émerveille » de ce qui n’est, après tout, qu’un élément des plus banals de la vie quotidienne (du lecteur du XIIIe siècle !) contribue naturellement à l’effet de dépaysement que l’on peut estimer recherché. En outre, le fait que le roi désire « voir » la merveille qu’il n’a fait qu’entendre, tout en correspondant bien à l’échelle de valeurs des cinq sens au Moyen Âge, prépare l’apparition de Gurgaran avec sa cloche dans la branche suivante. Mais par la même occasion, cette « tempête » autour d’une cloche produit une impression de désorientation à la limite de la parodie : est-il bien nécessaire de convoquer l’autorité scripturale du « Haut Livre du Graal » pour donner des précisions sur le statut d’un objet aussi peu glorieux qu’une… cloche ? Qu’à la Trinité des « objets mystiques » liés au Graal (le Graal lui-même, la lance et l’épée) s’adjoigne le calice, comme on va le voir plus loin, c’est à la rigueur acceptable, dans la perspective activement didactique, ou plutôt prosélyte, d’un texte qui se place délibérément à l’aurore de la christianisation bretonne. Y ajouter la cloche, cela constitue plutôt un anticlimax qui porte atteinte à la solennité des merveilles du Graal. Mais on peut considérer cette soudaine et désinvolte intrusion des instances d’énonciation dans le cours du récit à propos d’un détail mineur comme la marque de fabrique d’un roman qui agit de même, par exemple, à propos de la géographie « instable » des Iles de Bretagne9, ou des arguties généalogiques improbables liées au lignage du Graal.
9Que la cloche occupe une position exactement symétrique à celle du calice, c’est ce que la matérialité de la lettre confirme sans doute possible : ce sont pour ainsi dire les mêmes termes qui sont employés à l’égard des deux objets, « révélés » dans le cadre d’une épiphanie plus ample du Graal et de ses prodiges, et destinés tous deux à un usage liturgique dont le roi Arthur est chargé de veiller à la mise en œuvre. Ce parallélisme est encore renforcé par la façon dont Arthur, tout de suite après avoir en quelque sorte « appris » la leçon du calice, mémorisé sa forme et sa fonction, se tourne vers le porteur de la cloche afin de recueillir la même information à propos de ce second objet « merveilleux » ; le lien essentiel entre les deux éléments étant de surcroît donné à voir par l’usage de la conjonction « donc », comme s’il y avait relation de cause à effet entre la séquence du calice et celle de la cloche :
Li estores nos tesmoigne c’a icel tans n’avoit en la terre le roi Artu nul galice. Li Graaus s’aparut el secret de la messe en. v. manieres que l’on ne doit mie dire, kar les secrés choses del sacrement ne doit nus dire en apert, se cil non a qui Dieus en a grace donee. Li rois Artus vit totes les muances : la daerraine si fu en galice ; et trova li hermites qui la messe chantoit un brief desoz le corporal, et disoient les letres que Damnedieus voloit qu’en itel vaissel fust sacrefiez ses cors et que on le mesist en ramenbrance. Li estores ne dist mie que il n’en fust aucun aillors, mais en tote la Grant Bretaigne ne en totes les viles qui marchisoient ne en tot les roiaumes n’en avoit nul. Li rois Artus estoit molt liez de ço qu’il avoit veü et out en ramenbrance en son coer le non et la forme du saintisme galice ; donc10 demanda a l’ermite qui le cloche avoit aporté dont cel chose venoit… (p. 790/1-16)
10Toutefois, la différence « qualitative », si l’on peut dire, entre objet liturgique et instrument de musique est mise en scène par l’écart entre les méthodes d’information à leur sujet : l’emploi qu’il convient de faire du calice est consigné dans un « écrit » provenant directement de Dieu, alors que seule la parole de Gurgaran, païen récemment converti, qui relaie elle-même celle des prêtres envoyés par Salomon, fait savoir à quoi doit servir la cloche. La volonté divine se trouve bien sûr à l’origine des deux innovations à la liturgie que le roi Arthur est chargé de mettre en place dans son royaume, mais dans un cas elle est plus noblement exprimée que dans l’autre.
11En faisant du calice, lui aussi totalement inconnu en Bretagne jusqu’alors, l’une des « muances » du Graal, le Perlesvaus prend parti dans une querelle théologico-littéraire qui, on peut le supposer, commence à agiter considérablement les cercles cultivés du XIIIe siècle. La question que ne pose pas le Conte du Graal de Chrétien, la question qu’il ne veut clairement pas poser et qu’il remplace par toute une série d’interrogations plus frustrantes qu’autre chose pour le lecteur, cette question se pose désormais avec une acuité à la mesure des enjeux : qu’est-ce que le Graal ? Est-ce un plat, est-ce une coupe, est-ce une vulgaire écuelle ou une relique sacrée ? Est-ce bel et bien le récipient dans lequel le Christ a bu lors de la Cène et dans lequel Joseph d’Arimathie a recueilli son sang lors de la Déposition de Croix ? Cette dernière théorie, après le Roman de l’estoire de Joseph de Robert de Boron, est clairement celle qui a le vent en poupe11. Manessier et Gerbert de Montreuil la prennent manifestement à leur compte, et le lien entre Graal et nourriture se déplace d’un rapport contenant-contenu à un rapport « magique », le Graal remplissant toutes les écuelles en sa présence des mets préférés de leurs propriétaires. En faisant du calice la cinquième « muance » du Graal seulement, pourrait-on dire, le Perlesvaus se rallie de manière pragmatique à la ligne orthodoxe qui fait de l’objet sacré une relique de la Passion, mais en préserve néanmoins les « secrets » mystiques en suggérant que la vraie nature du Graal excède de loin ses « semblances » destinées aux hommes. De ce point de vue, le texte parvient à concilier habilement orthodoxie littéraire et religieuse : le Graal peut être « incarné » par le calice, et le calice est un objet de culte bien connu des lecteurs de l’œuvre, mais il reste aussi le « vessel » mythique aussi bien que mystique dont « langue ne saurait révéler » les secrets.
12C’est une tendance constante du Perlesvaus, qui est à la fois l’une des proses du Graal les plus ésotériques, abondant en séquences énigmatiques que les ermites obligeamment préposés à l’exégèse ne délabyrinthent que partiellement, et un texte prosélyte qui a recours à des schémas narratifs simples, pour ne pas dire simplistes, afin de fournir un modèle de propagation de la foi chrétienne. En d’autres termes, le problème métaphysique et/ou esthétique de l’essence du Graal est employé par le roman comme toile de fond, tandis qu’au premier plan se déroule une intrigue « de cape et d’épée » où les méchants païens sont convertis à coups d’épées ou de miracles. Et pour ce faire, on n’a pas besoin d’un Graal sophistiqué, ses hypostases terre-à-terre que sont le calice et la cloche font très bien l’affaire.
13Mais sont-elles, en définitive, si terre-à-terre, et quel réseau de senefiance imposent-elles sur le monde arthurien, un monde présenté, par une sorte de coup de force métaleptique, comme intemporel et ancien, enraciné dans une temporalité double, historique et métaphysique, fictionnelle – allégorique – et strictement datée, ou datable ? Laissons de côté ici le calice pour nous focaliser sur la cloche, et disons, en peu de mots, que la cloche est l’aspect, au sens quasi grammatical du terme, temporel du Graal. Plus que toute autre « prose du Graal », comme on l’a vu, le Perlesvaus a un problème de temps, lié à l’espèce d’accélération que subit la chronologie et qui rapproche jusqu’à l’invraisemblable les « témoins » de l’âge du Christ, ceux du règne d’Arthur, et les contemporains de l’instance narrative, si proches du lecteur moyen qu’on pourrait les confondre. Or le seul rôle de la cloche, dans le cadre d’une liturgie chrétienne conçue de manière extensive, est de marquer le temps, d’indiquer non seulement les différents moments de la journée chrétienne ou de l’office divin, mais les différents états du corps chrétien, aussi bien calendaire que sociétal. Introduire la cloche dans l’espace sauvage de la Grande-Bretagne, c’est donc y introduire la civilisation, sous les espèces d’une temporalité religieuse et non plus guerrière. Les instruments musicaux qui existent jusqu’alors, en effet, cors, tambours ou crécelles, sont avant tout des signaux militaires, ou des moyens de ponctuation de l’activité chevaleresque profane par excellence, la chasse. Quoi que l’on puisse dire à leur sujet, on ne saurait qualifier leur son de « biaus et douz », ou encore d’harmonieux. Le cor en particulier, bien qu’il puisse de fait être utilisé pour marquer le temps, est fortement connoté de violence et semble n’apparaître qu’aux mains des chevaliers et de leurs valets : le guetteur qui corne l’aube, le veneur qui corne la prise, le hérault d’armes qui annonce un chevalier au tournoi, tous sont partie prenante d’un temps profane, strictement en phase avec les activités « terrïenes ».
14En confiant à Arthur la mission de remplacer ces instruments inadéquats par des cloches dans chaque chapelle ou moustier, Dieu dote son Église d’un régime temporel qui lui est propre, ou plutôt – car après tout, la notion de temps liturgique apparaît dès les premiers monastères bénédictins12, si ce n’est avant – d’un mode d’expression du temps qui lui appartient exclusivement. Les cloches ne sonnent pas les heures de la chevalerie, mais celles de la foi. Apportées en terre chrétienne par des prêtres, confiées au corps d’ermites qui constituent le clergé spécial du Graal, elles manifestent l’influence de celui-ci sur le monde extérieur, alors même que le calice, et les autres « muances » qui ne sont jamais révélées, correspondent à une théologie interne centrée sur le Graal, c’est-à-dire sur le sacrifice eucharistique. Le temps qui se met en place grâce à la première cloche, celle qui chasse les chevaliers démoniaques, est celui du Salut, concrètement d’abord dans le cours de cet épisode, mais plus profondément de manière allégorique : désormais, ceux qui sortent de la forêt en procession sont des ermites, et les diables sont évincés de la scène. Quant aux autres cloches, qui sont calquées sur le modèle de celle que Gurgaran a apportée au château du Graal, il est bien précisé que le roi Arthur en dote toutes les églises de sa terre : ce détail est spécifiquement souligné, alors qu’il ne l’est pas en ce qui concerne les calices, où il serait peut-être plus naturel :
Li rois seiorna a Cardoil grant piece ; il creï en Dammedieu et en sa douce mere molt bien ; il aporta l’essamplaire de faire les galices del chastel ou li Graaus estoit ; il les conmanda a faire par tote sa tere por le Sauveor del mont servir plus onoreement. Il conmanda les cloces a fonder en tote sa terre par ban, et qu’en chascun eglise en eüst selonc sa richoise. Il plot molt a toz çaus de son roiaume, kar la terre en estoit auques amendee. (p. 848/23-850/2)
15À moins que l’on ne considère qu’il va de soi que les calices ne sont à leur place que dans les églises, alors que pour les cloches il importe d’en priver par ordonnance (« ban ») les lieux civils qui pourraient en exploiter les qualités purement techniques.
16Notons par ailleurs que la première cloche retentit approximativement au moment de l’office de mâtines, c’est-à-dire dans l’obscurité de la nuit où elle annonce le retour du jour : la séquence des chevaliers-diables est emblématique de « l’Ancienne Loi », ou d’un monde sans Dieu livré à la merveille et aux prestiges démoniaques. Il importe de voir qu’à partir du moment où sonne cette cloche, et où se matérialise physiquement l’objet qui produit ce son salvateur, les « merveilles » s’estompent dans le texte, pour faire place à des récits de combats, de conquêtes et de traîtrise beaucoup plus linéaires et singulièrement plus dépourvus de dimension mythique que ce qui précède. Le départ d’Arthur de Cardueil est provoqué par l’événement le plus anti-naturel que l’on puisse imaginer, l’apparition de deux soleils en même temps dans le ciel : on ne saurait dire plus clairement que l’on se trouve encore in illo tempore, à la racine du temps, avant que le cours normal des choses soit véritablement établi. Cette scène apocalyptique, qui bouleverse les catégories cosmologiques tout comme l’arbitraire divin bouleverse la topographie bretonne, a pour fonction d’engager Arthur sur la route du pèlerinage qui en fera, pour de bon et en définitive, un souverain chrétien ; elle est à ce titre logiquement suivie par la révélation de la mort de Lohot, seul héritier terrestre d’Arthur, et personnage surchargé de signes merveilleux13 qui ne saurait donc fonctionner dans un univers où le Graal perd sa dimension merveilleuse pour devenir le symbole d’une orthodoxie chrétienne austère14. Lorsque le roi arrive au Château des Ames, après avoir échappé aux tentations diaboliques que symbolisent les chevaliers démoniaques, il est introduit à une liturgie du Graal bien appauvrie par rapport à celle qu’ont connue aussi bien Lancelot et Gauvain que Perlesvaus lui-même15. Le Graal est rentré dans le rang, il se résume désormais à un calice sur l’autel et une cloche dans la tour de l’église, et le temps que rythme cette dernière est celui des messes quotidiennes, et non plus de l’aventure.
Notes de bas de page
1 Mais, bien sûr, la question des dates relatives de ces deux textes n’est pas résolue ; si la plupart des critiques s’accordent désormais sur une datation haute du Perlesvaus, toutefois, on peut admettre que la Queste est un peu plus tardive, alors même que les Continuations en vers du Conte du Graal antédatent leur « homologue » en prose…
2 L’épisode inaugural de la chapelle Saint-Augustin présente la déchéance du roi et en conséquence celle de sa cour comme un développement tardif, qui se serait produit après de longues années glorieuses au cours desquelles, sans doute, se serait produite la majorité des aventures relatées par les romans arthuriens en vers antérieurs…
3 Si l’on demande à un lecteur moderne d’énumérer les éléments constitutifs du culte chrétien, il est peu probable que la cloche figure parmi les premiers termes cités.
4 Ce schéma, qui est celui du chevalier au cygne, est présent dans le Perlesvaus en deux temps, d’abord sous la forme de l’arrivée de l’écu prédestiné à Pennevoiseuse, puis avec le passage-éclair de Perlesvaus à la cour et l’échange des écus.
5 Même si, bien sûr, le forgeron est fréquemment présenté comme le détenteur de la sagesse.
6 Comparer avec la complexité de la nef et du lit aux trois fuseaux qui apparaissent dans la Queste.
7 La demoiselle explique que ce phénomène impressionnant se reproduit chaque nuit.
8 Il est bien sûr tentant de rappeler que le Perlesvaus est sans doute le texte le plus ancien où apparaisse la « Beste glatissant », elle aussi emblématique des « merveilles du Graal ». Mais à vrai dire, on ne voit pas très bien quoi faire de cette association hypothétique entre le glas de la cloche et le « glat » des brachets à l’intérieur de la bête…
9 Où la narration escamote avec une élégante désinvolture l’un des problèmes essentiels de fonctionnement de l’aventure dans les romans : « Josephes nos tesmoigne que les samblanches des isles se muoient por les diverses aventures qui par le plaisir de Deu i avenoient, e si ne plot mie as chevaliers tant la queste des aventures se il nes trovassent diverses, car quant il avoient entré en .i. forest e en une isle o il avoient trové aucunne aventure, se il revenoient autre foiz si troveroient il recés e chasteaus e aventures d’autre maniere, que la peine ne li travax ne lor anuiast, e por ce que Dex voloit que la terre fust confermee de la Novele Loi. » (IX, ll. 6615-6622.)
10 C’est moi qui souligne.
11 Mais Robert de Boron ne donne aucune précision sur la forme du Graal : le terme employé de manière récurrente est celui de « veiss(i)el », mais dès sa première apparition, dans un contexte passablement anachronique (v. 395-396 : « Leenz eut un veissel mout gent / Ou Cris feisoit son sacrement… », Le Roman de l’estoire dou Graal, Paris, Champion, 1971), on ne peut qu’être frappé par l’absence totale de détails descriptifs.
12 Techniquement, même si on ne tient pas compte des théories anthropologiques qui suggèrent que des modèles primitifs de cloches existent depuis le néolithique, il est clair que ce type d’instruments était connu et employé à Rome et en Orient. Leur usage s’est répandu dans le monde chrétien occidental à partir du VIIIe siècle, toutefois, si bien qu’on peut considérer que la chronologie du Perlesvaus n’est pas totalement fausse. (Voir E. Sutter, La grande aventure des cloches, Éd. Zélie, 1993.)
13 Le Perlesvaus est le seul des grands romans du Graal, ou des grands romans arthuriens, où Arthur et Guenièvre sont dotés d’une progéniture légitime, à la différence de ce qui transparaît dans les récits ou les monuments folkloriques celtes. La mort de ce fils tueur de géant, aussi bien que la traîtrise consommée de Keu, dont habituellement la présence aux côtés d’Arthur ne se discute pas, constituent une réelle originalité du texte, et peuvent être lus comme une tentative pour acclimater un matériau résolument hétérogène, plus « mythique » et moins chrétien, dans le cadre traditionnel du roman chevaleresque et courtois.
14 On peut ajouter à cela que la mort de Lohot provoque la mort de la reine, et par conséquent l’épuration obligatoire de l’amour courtois adultère. Un Lancelot fidèle à la mémoire de la reine morte n’est plus un chevalier coupable de placer l’amour profane avant l’amour sacré : lorsqu’il prie à genoux devant le tombeau de la reine, il est facile, comme le font les moines, de se méprendre et de penser qu’il prie la Reine (du Ciel), la Vierge Marie. À la lumière des analyses de Charles Mela dans La Reine et le Graal, il faut aussi souligner que la disparition de Guenièvre correspond à l’éclipse du Graal – qui ne revient sur terre, provisoirement, que sous une forme singulièrement anodinisée.
15 On peut considérer que la liquidation rapide du roi du Château Mortel participe du même mouvement, ce mauvais frère représentant d’une certaine façon le versant merveilleux, et donc dangereusement proche des prodiges diaboliques, du Graal.
Auteur
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Anne Berthelot
Professeur de Français et d’Études médiévales à l’université du Connecticut, elle est spécialiste de la légende arthurienne, et a publié plusieurs ouvrages, académiques et de vulgarisation, sur le sujet, ainsi que de nombreux articles. Depuis quelques années, elle s’intéresse aussi à la réception de la matière de Bretagne à l’époque moderne, dans une perspective comparatiste. En tant que fondatrice et actuelle secrétaire de la Société Internationale des Amis de Merlin, elle s’attache particulièrement aux avatars de ce personnage dans les domaines français et anglo-saxon. Elle prépare une « biographie mythique » de Merlin à paraître aux Éditions Ellipses en 2012. Elle a aussi en projet une étude sur les avatars du roman arthurien tardif, du Roman des fils du roi Constant au Roman de Perceforest.
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Comparer l’étranger
Enjeux du comparatisme en littérature
Émilienne Baneth-Nouailhetas et Claire Joubert (dir.)
2007
Lignes et lignages dans la littérature arthurienne
Christine Ferlampin-Acher et Denis Hüe (dir.)
2007
