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Sons de cloches et autres appels surnaturels dans la littérature médiévale
p. 143-158
Résumé
L’article se livre à une exploration des fonctions du son de la cloche dans la littérature médiévale, qui permet de suivre les traces de la valeur symbolique profonde de ce son de cloche : le signum de l’église chrétienne est signe de Dieu, la cloche, est véritablement comprise comme la voix de Dieu, appel surnaturel relayé par les bras des sonneurs pour éveiller les consciences et conduire les fidèles vers les offices religieux, mais aussi véritable instrument de communication entre Dieu et les hommes, qui peut guider ces derniers dans leur cheminement matériel ou spirituel. On comprend que cette capacité sacralise l’objet, qui de plus est baptisé, et considéré comme un être vivant : on lui attribue des vertus miraculeuses, comme celle d’éloigner les démons ou les tempêtes. On comprend aussi pourquoi sa fabrication a pu être confiée aux artisans les plus habiles, comment sa qualité de « voix de Dieu » a pu l’associer à la justesse du son et comment elle a pu devenir un instrument de musique à part entière.
Texte intégral
1Dans le De Nugis Curialium1, Gautier Map raconte un « fait merveilleux », mirabile : c’est l’histoire d’un chevalier qui, en route avec ses compagnons pour participer à un tournoi, entend la cloche d’une chapelle annoncer une messe : « Alors qu’il traversait un bois profond, il entendit de loin une cloche sonner pour la messe du matin. » « Malgré ses compagnons qui cherchaient à l’en dissuader », il les quitte pour assister à la messe. Il rencontre des ermites. Après la célébration, il ne retrouve pas son chemin et erre toute la journée dans la campagne. Il revient passer la nuit « à l’endroit de la messe » – le texte ne précise pas s’il s’agit d’une chapelle, d’une abbaye, d’un monastère… Le même scénario se reproduit le lendemain. Ce n’est que le troisième jour que, conduit par un ermite, il retrouve enfin ses compagnons qui reviennent du tournoi et qui, en le voyant, l’acclament comme un héros : on comprend qu’il a été remplacé par un double surnaturel pendant les combats2. Cet exemplum souligne la valeur de la piété : le Seigneur n’a pas voulu que, pour cette piété, le chevalier fût méprisé. Mais en même temps il a acquis une gloire facile, sans risquer d’être blessé ou de perdre la liberté, ses biens, ou la vie. Dans cette fonction apotropaïque, il faut associer la cloche et les ermites ; ces derniers assument nettement le rôle de guides vers le monde sacré : leur arrivée soudaine n’est pas justifiée, et ils ne reconduisent le chevalier sur le chemin du tournoi qu’après trois jours (le chiffre souligne la présence du substrat folklorique, en même temps que, plus concrètement, il permet au tournoi d’être terminé).
2Quant à la cloche, elle joue le rôle d’un appel surnaturel, d’un adjuvant et d’un guide aussi, comme le montre le contraste entre la profondeur du bois (« per nemus altum ») et la clarté du son matinal : « audivit ad missam matutinam a longe pulsari campanam ». Il semble que le héros soit le seul à percevoir ce son lointain et à réagir à son appel, puisque ses compagnons cherchent à le dissuader, et que c’est malgré eux, « invitis », qu’il les quitte pour aller entendre la messe.
3L’exemplum a bien sûr une valeur symbolique : l’épaisseur du bois figure les ténèbres des péchés dans lesquels le chevalier est en train de s’enfoncer, risque de tomber en blessant et peut-être en tuant ses semblables, qui plus est pour une raison aussi peu légitime que la gloire et la fortune mondaines. Plus que sa vie, c’est son âme que l’appel merveilleux va sauver. Le miracle annoncé dans le titre du chapitre est peut-être tout autant celui de ce salut, que celui du double surnaturel qui l’a remplacé pendant le tournoi, et qui n’est qu’une conséquence nécessaire de l’absence du chevalier.
4Dans son ouvrage La voix du cor, Asdis R. Magnusdottir3 s’appuie sur le Traité des cloches de J.-B. Thiers4 pour rappeler les propriétés attribuées aux cloches par les croyances populaires, « celles de dissiper les tonnerres, les orages et les tempêtes, et de chasser les démons qui sont dans l’air ». L’auteur fait remonter l’usage des cloches à celui des tintinnabula qui servaient dans l’Antiquité à donner l’alarme et annoncer certains événements de la journée. Mais elle insiste sur le « rôle apotropaïque et prophylactique » des cloches, en évoquant les « clochettes suspendues au cou des animaux » pour protéger les troupeaux et les récoltes. Dans son effort pour christianiser les superstitions5, l’Église rattache le pouvoir de la cloche au passage célèbre de l’Exode dans lequel Moïse reçoit l’ordre de suspendre des clochettes à la robe d’Aaron, pour le protéger quand il passe le seuil du sanctuaire divin6. Pour A. R. Magnusdottir, « le pouvoir magique attaché au tintement des tintinnabula correspond à la croyance selon laquelle le son du métal pouvait mettre en fuite les esprits ou les démons ». Mais ce pouvoir de protection, contre les tempêtes et contre les démons, pourrait aussi venir de « l’agitation bénéfique », du mouvement qui fait vibrer l’air : selon Jacques de Voragine, les démons résident dans l’air, qui en est rempli comme par des insectes7 ; quant aux tempêtes, « certains croient que les cloches peuvent naturellement produire cet effet que leur son venant frapper l’air, il l’agite, il l’écarte, il le raréfie, et par ce moyen il fait que les nues se fendent et s’entrouvrent, et que l’air se décharge des mauvaises impressions qu’il a reçues8 ». Cependant, « il est plus à propos et plus chrétien9 » d’attribuer ce pouvoir « à la vertu divine, accordée aux cloches par la bénédiction divine10 ». Les cloches sont en effet baptisées et ainsi investies de la grâce divine. C’est pourquoi on sonne les cloches lorsque quelqu’un meurt, pour protéger son âme des démons.
5On trouve ainsi dans la littérature quelques exemples de cloches qui signalent la mort ou indiquent le lieu où doit reposer un corps saint, sans avoir été frappées ni ébranlées par la main de l’homme : ces cloches manifestent la volonté divine.
6Dans son Historia Ecclesiastica, Bède le Vénérable relate la vie et la mort de sainte Hilda. La mort de la sainte est révélée à une moniale pendant son sommeil grâce au rêve d’un son de cloche, qui ne la réveille pas plus que ses compagnes endormies à ses côtés, mais qui éveille son esprit pour lui permettre de recevoir la vision de l’âme de la sainte emportée par des anges :
[8]… Il y avait dans ce monastère une religieuse, nommée Begu, qui s’était donnée au Seigneur depuis plus de trente ans et qui le servait dans l’état monastique. Celle-ci, qui se reposait alors dans le dortoir des sœurs, entendit brusquement dans l’air le bruit familier de la cloche par laquelle elles étaient habituellement réveillées ou appelées à la prière lorsque l’un des leurs avait été appelé hors de ce siècle. Et après avoir, à ce qu’il lui sembla, ouvert les yeux, elle vit que le toit de la maison s’était ouvert et qu’une lumière venue d’en haut s’était répandue partout ; et comme elle observait attentivement cette lumière, elle vit, dans cette même lumière, l’âme de la susdite servante de Dieu, accompagnée et conduite par les anges, être emportée vers le ciel. [9] Lorsque, sortie de ce songe, elle vit autour d’elle les autres sœurs qui se reposaient, elle comprit que c’était soit dans un songe soit dans une vision que lui avait été présenté ce qu’elle avait vu11.
7Le texte dit clairement que le son de la cloche n’est pas réel, ni entendu par les autres moniales : il s’agit bien d’un instrument destiné à n’éveiller que l’esprit de la moniale, pour faire d’elle le témoin de la béatification de la sainte. Le son de la cloche a la même clarté, au milieu de la nuit, que celui qu’entend le chevalier dans le récit de Gautier Map : « audivit subito in aere notum campanae sonum ». Mais elle a seulement l’impression d’ouvrir les yeux : « apertisque, ut sibi videbatur, oculis », et ce n’est qu’après avoir reçu la vision qu’elle sortira vraiment du sommeil et du songe, pour découvrir ses compagnes endormies : c’est ainsi qu’elle comprend qu’il s’agit d’un songe ou d’une vision, « in somnio aut in visione ». D’après la distinction rappelée par Macrobe, somnium et visio (ainsi qu’oraculum) ont un caractère divinatoire et sont liés à la vérité. Somnium est une révélation qui se cache derrière des signes qu’il faut déchiffrer et visio, une vision prémonitoire, d’un événement qui se réalise plus tard12. On peut comprendre que la moniale hésite entre un songe « codé », opaque, qu’il faut déchiffrer, et la vision transparente d’un événement qui va réellement avoir lieu. Lorsqu’elle court raconter son rêve à l’abbesse de son monastère, il semble qu’elle-même le considère plutôt comme visio, puisqu’elle « annonça que leur mère à toutes, l’abbesse Hild, venait de quitter le siècle et que, sous la conduite des anges, elle était montée vers les portes de la divine lumière et le séjour des habitants d’en haut ». L’abbesse est plus prudente et pense plutôt à un somnium, semble-t-il, puisqu’elle « réveilla toutes les sœurs, les fit venir à l’église et leur ordonna de se mettre à réciter psaumes et oraisons pour l’âme de leur mère » : le songe à ses yeux n’est pas d’une lecture limpide, et elle juge utile d’associer la prière à cette révélation. Quoi qu’il en soit, le rêve du son de cloche joue le même rôle que le son de cloche entendu par le héros de Gautier Map éveillé, ce rôle de signal, d’appel surnaturel.
8La Vie de saint Boniface racontée en 754 par Willibald présente encore le cas d’une cloche qui se met en mouvement sans la main de l’homme : après son martyre, la ville de Mayence et l’abbaye de Fulda se disputent le corps du saint évêque, qui a été enterré à Mayence. Des moines de Fulda sont désignés pour aller chercher le corps et le ramener dans le monastère fondé par le saint. Mais les habitants de Mayence s’y opposent. C’est une cloche qui, se mettant à sonner d’elle-même, terrorise les habitants de la ville et les persuade de rendre le corps :
Mais parce que la puissance du Tout-Puissant est plus efficace que celle des hommes, un miracle étonnant et mémorable fut aussitôt entendu de tous les assistants, accompli par une connaissance angélique plus qu’humaine : la cloche de l’église, pour signifier l’injonction qu’adressait le saint corps, se mit en branle sans qu’aucune main d’homme ne l’eût touchée, de sorte que tous, frappés par une terreur subite, demeurèrent abasourdis de cette si grande peur, et proclamaient qu’il fallait rendre le corps de ce juste13.
9On pourrait rapprocher de ces textes hagiographiques ce qui se passe dans la chanson de geste de Renaut de Montauban. Des ouvriers avec lesquels le comte travaillait à la construction de la cathédrale de Cologne, l’ont tué et jeté dans le Rhin parce que, par piété, il travaillait avec trop d’ardeur à leurs yeux. Le soir, une clarté miraculeuse éclaire le corps et attire les poissons autour de lui. On le repêche et on lui fait des obsèques. Mais, alors qu’on se prépare à l’enterrer à Cologne, le corps, sur la charrette qui l’avait conduit jusqu’au cimetière, se dirige vers Tremoigne (= Dortmund), la ville de Renaut. C’est alors que les cloches de la ville se mettent à sonner d’elles-mêmes :
(Laisse 445)
Droitement vers Tremoine s’en ala cheminant.
Quant fu a une liue, ce trovon nos lisant,
N’out en la vile cloche qui lors n’alast sonant.
(Laisse 446)
Les eschieles14 sonerent par la volenté Dé ;
Li clergé s’en merveillent par tote la cité.
L’evesque ist de la vile, n’i a plus demoré,
Si encontra le cors enz el chemin ferré ;
Li frere Renaut sunt aveques li alé15.
10Bien sûr, le miracle est celui du corps sur la charrette qui se déplace sans conducteur humain. Mais les cloches de la ville, qui ne semblent sonner que « par la volenté Dé », préviennent le clergé, l’évêque et les frères de Renaut, permettant la reconnaissance du corps, et des obsèques dignes du comte.
11Une autre version est encore plus explicite : le texte de Renaut de Montauban édité par Michelant16 insiste plus sur le miracle du Rhin et sur la clarté miraculeuse. Arrivé devant la tombe, le corps marque son refus d’y être enseveli en quittant le cimetière, suivi par les clercs et les assistants.
Venu sont a Tremoine, onkes ne s’arresterent ;
Tout li saint17 de la ville a leur venir sonerent.
Quant li clergiés le vit, merveilles lor sanlerent.
Par toute le cité les nouveles alerent18…
12Le corps sur son passage guérit miraculeusement les malades, et les cloches sonnent d’elles-mêmes, avertissant l’évêque et les prêtres qu’ils doivent rendre au mort les honneurs funèbres :
Seigneur, ce dist li veskes, quant cil ont tout oï,
Alons nous revestir, por Deu je vous en pri.
Encontre le saint cors alomes, que vient ci ;
Procession faisons, que je le loe ensi.
Il remanra çaiens, loiaument vous afi ;
Dex nous a fait sanlant, mult bele ville a ci.
Li saint sonnent par aulz, tel vertu mais ne vi.
Jou cui, çou est mes sires k’ensi s’en est fuis ;
A aucun de ces bos l’ont li larron murdri,
Et cil se veut gesir là où il fu norri19.
13Cette fonction d’appel surnaturel peut aussi intervenir dans d’autres circonstances, et dans certaines légendes, les cloches peuvent servir à chasser des ennemis, comme le firent les oies du Capitole20. Dans Renaut de Montauban encore, la cloche donne l’alarme :
La deforz en la vile est la cloche sonee,
Li borjoiz sont armé sanz point de demoree,
Bien furent. iiii. m. a enseigne levee,
Qui arc, qui arbaleste, qui saiete barbee,
Et vienent en la sale menuement pavee21.
14La Légende dorée raconte que saint Loup, archevêque de Sens, fit sonner la cloche de l’église de Saint-Étienne lorsque la ville fut assiégée par Clotaire : « En l’entendant, les ennemis furent saisis d’une si grande frayeur qu’ils crurent ne pouvoir échapper à la mort, s’ils ne prenaient la fuite22. »
15C’est pourquoi le diable, qui peut agir pendant le sommeil des hommes – plutôt à l’occasion de l’insomnium (rêve qui vient à un être tourmenté ou qui digère mal) ou du phantasma (qui survient dans l’instant frontière entre la réalité et le sommeil) – utilise aussi le son de la cloche (le rêve du son de la cloche) pour tromper les êtres faibles qu’il veut subvertir. Dans les Miracles de saint Martin, Grégoire de Tours mentionne une sonnerie de cloches peu naturelle, entendue pendant leur sommeil par deux enfants d’un bourg du Poitou : « il leur sembla entendre la cloche qu’on sonne habituellement pour les matines23 ». Les deux enfants se lèvent alors et se rendent à l’église ; apercevant « des chœurs de femmes qui chantaient », ils identifient aussitôt « une bande de démons », mais, « dans l’ignorance de leur âge », ils oublient de se prémunir « du signe salutaire de la croix » et sont tous deux frappés d’infirmité. Ils ne recouvreront la santé qu’après être allés priés à la basilique de Saint Martin de Tours24.
16Plus précisément la cloche, qui domine les moments et les activités des habitants des villes et des campagnes, sert à leur rappeler leurs devoirs spirituels et moraux. Dans le conte rapporté par Gautier Map, c’est bien un appel concret à assister à la messe qu’entend le chevalier en route pour le tournoi.
17C’est le sens des préceptes de l’ermite à Perceval dans le Conte du Graal de Chrétien de Troyes :
Et si ne leisse por nul plait,
se tu es an leu ou il ait
mostier, chapele ne barroche,
va la quant sonera la cloche
ou einçois, se tu es levez25.
18C’est pourquoi la cloche, métonymie de l’église, bâtiment, lieu de la messe, puis de l’Église et de ses commandements, est aussi un avertissement, une alarme pour réveiller ceux qui dorment « et les faire sortir de leur état de torpeur26 ». La cloche, le moustier, la chapelle, remplissent la même fonction, celle de chastoiement : l’expression familière « sonner les cloches » rappelle encore aujourd’hui cette fonction. Et la langue garde le souvenir des liens de la cloche avec le Verbe, le verbe divin d’abord, la parole des clercs ensuite, qui traduit celle de Dieu. La cloche est la voix qui guide, conseille, garde dans la droite voie. La cloche du conte de Gautier Map détourne le chevalier de la voie du tournoi (« tota die devius ») : alors qu’il voulait rejoindre ses compagnons (« redire… ad socios »), il est ramené au lieu de la messe (« reversus est ad locum misse »).
19Ce lien de la cloche avec le verbe, avec la voix, explique peut-être la personnification et l’anthropomorphisation de l’objet entier, non seulement dans les croyances populaires, mais aussi dans les termes techniques, et dans la pensée allégorique des Pères de l’Église.
20C’est ainsi que l’on parle de gorge (pour la partie intermédiaire, la zone de « forte variation du diamètre »), de corps ou de « robe » (pour désigner la partie médiane, qui surmonte la zone de frappe du battant), de « cerveau » (pour la partie la plus élevée, celle qui est surmontée des anses – anses qui peuvent être appelées « oreilles27 »). Le « braillard » est d’ailleurs une grosse cloche servant à sonner le tocsin : plus large que haute, elle possède un son strident et désagréable28. La cloche réalisée pour l’abbaye de Corbie en 835 porte une inscription qui lui donne la parole : « Harberti impero campana ab arte Paterni nec musis docta en cantus modulabor amoenos nocte dieque vigili depromam carmina cristo29. »
21Les Pères de l’Église l’intègrent dans leurs spéculations théologiques. Pour Werner de Saint Blaise, « campana est lingua », la cloche est « le vecteur des prières humaines à destination de Dieu30 ». Honorius d’Autun établit une équivalence entre les cloches, « campanas » et les « tubas », les trompettes : l’airain dur et sonore et le son des cloches sont une figure de la prédication31. Les tours du clocher sont les piliers du royaume de Dieu, le battant de la cloche est la langue, le lien du battant représente la modération, les cordes sont les Saintes Écritures et la prédication, le bois d’où descend la corde figure le bois de la croix32. Hugues de Saint-Victor s’appuie sur les Nombres, dont le chapitre 10 concerne les trompettes, pour assimiler le battant de la cloche à la langue et la corde à la mesure : « Les cloches33 évangéliques sont plus durables, et entendues de plus loin que les trompettes de la Loi, parce que la voix de l’Ancien Testament a résonné seulement au temps des Juifs. » Ainsi la cloche serait au Nouveau Testament ce que les trompettes étaient à l’Ancien. Et l’on comprend ainsi l’utilisation qui semble interchangeable des cloches et des trompettes dans les représentations peintes ou sculptées du Moyen Âge, ainsi que dans les textes, patristiques ou profanes.
22Dans sa fonction d’appel et de guide, la cloche du récit de Gautier Map évoque le son du cor qui guide la jeune fille perdue dans le Chevalier au Lion de Chrétien de Troyes. Il n’est pas inutile de rappeler le passage précisément :
Si cria tan que ele oï
un cor dont molt se resjoï
qu’ele cuide que ele truisse
ostel, mes que venir i puisse ;
si s’est vers la voiz adreciee
tant qu’ele antre en une chauciee,
et la chauciee droit l’en mainne
vers le cor dont ele ot l’alainne,
que par trois foiz, molt longuemant,
sona li corz et hautemant ;
et ele erra droit a la voiz,
tant qu’ele vint a une croiz
qui sor la chauciee ert a destre34…
23Chrétien de Troyes multiplie les signaux qui révèlent que ce cor est surnaturel : il est personnifié, possède comme la cloche une voix (v. 4857, 4863), une haleine (4860), il est le sujet du verbe sonner (4862), et lié à la croix (les deux mots riment aux vers 4863-64) qui sur le chemin indique la voie de droite.
24Le roman de Chrétien, comme le récit de Gautier Map, révèle un substrat folklorique celte, dans lequel donc la cloche et le cor ont la même fonction. On en a peut-être un autre écho dans un passage du Perlesvaus35 : Perlesvaus et le marin de la nef qui l’emmène aperçoivent un château « en. i. isle de mer ». Le marin ne peut lui dire de quel château il s’agit, « “car nos avons tant coru que ge ne conois la mer ne les estoiles”. Il aproucherent le chastel, e oïrent .iiij. araines sonner au chief des murs molt doucement, e estoient cil de blans dras vestuz qui les sonnoient ». Bien sûr, le château va se révéler un lieu féérique, comme semblent l’annoncer les « araines », les trompettes (le mot vient de l’« airain », mais les éditeurs intitulent l’épisode « The castle of the four horns », le château des quatre cors : trompettes et cors sont donc interchangeables), d’abord présentées comme sonnant d’elles-mêmes, juste avant d’être replacées dans la bouche de personnages vêtus de blanc, comme il se doit pour des êtres surnaturels. Là encore, les instruments appellent le héros, l’attirent vers le lieu merveilleux.
25Dans la Continuation de Perceval de Gerbert de Montreuil, c’est par une cloche qu’à plusieurs reprises le héros est guidé vers un lieu d’hébergement : alors qu’il est entré « en une forest grant et lee », Perceval, qui ne retrouve plus la demoiselle qui porte son écu, entend sonner une cloche et « S’en est droit vers le son alés ». Il trouve alors, dans une vallée au milieu de la grande forêt, une abbaye bien fortifiée au bord d’une rivière, dans laquelle il pourra être hébergé36. Plus tard, à la recherche d’un nouveau gite, « Perchevax s’est adreciez / vers le manoir et vers l’oïe de le cloche qu’il ot oïe37. » La cloche joue un rôle narratif autant que symbolique, puisqu’elle guide le héros vers un ermitage. Mais Gerbert de Montreuil évoque aussi une cloche si peu naturelle que seul le héros élu peut réussir à la faire sonner, ce qui a pour effet de faire surgir l’ennemi qu’il doit combattre : la cloche est suspendue à un bel arbre dressé au beau milieu d’un champ.
De branches i ot grans plentez,
A l’arbre pent une grant cloche ;
II n’a quatre homes en Escoche
Si fors, sel volgissent soner,
Qui feissent mie assener
Le batel fors d’une partie.
Tantost con la cloche est bondie,
Sevent bien el chastel sanz faille
Que par defors aront bataille38.
26La cloche joue donc aussi le rôle d’alarme pour les habitants du château. La demoiselle qui sert d’adjuvant à Perceval confirme cette fonction :
La pucele, qui molt fut bele,
Qui le char maine, a soi apele
Percheval et si li ensaigne
Qu’a l’arbre voist, que ne se faigne
De la cloche soner tantost :
« Adont verrez estormir l’ost
Et celui au Dragon39 venir ;
Anzdeus vous lairont covenir
Cil de l’ost, je le vous di bien,
II ne vous greveront de rien,
Qu’il lor a fait toz creanter
Que cil qui le porra mater
N’avra ja de nul d’aus regart40. »
27Bien sûr Perceval tente l’aventure :
Et Perchevaus sanz demoree
Vint a l’arbre ou le cloche pent
Et jure quanques Dieu apent
Que, s’il puet, il le sonera,
Son pooir i assaiera
. De le cloche soner s’atyre ;
Lors prent la cloque, si le tyre :
Tant durement le cloque sone
Que toz li chastiaus en resone
Et toute l’ost est estormie ;
Tant par l’a durement bondie
Que n’i a plain, mont ne valee,
La ou la vois ne soit alee
Plus de trois liues environ.41
Les puceles et li baron
De la vile le son entendent,
As murs montent, que plus n’atendent,
Tantost con ont oï la cloche ;
[…] Et cil au Dragon s’apareille,
Qui molt durement se merveille
Qui cil est qui tant a hardie
La char que la cloche a bondie
Si fort et de si grant vertu :
« C’est des barons le roi Artu
Qui chi vient mostrer son esfort,
Mais ja morra de laide mort42. »
28Ici le motif folklorique rejoint le motif chrétien : une nouvelle fois les strates se superposent.
29Cette fonction d’incarnation de la voix sacrée, ou de la voix qui établit une communication entre Dieu et les hommes, dans les deux sens – la cloche est l’un des signes de Dieu (signum), fait de la cloche l’une des traces de Dieu, que l’homme doit suivre pour retrouver le chemin vers Dieu : la cloche est la voix de Dieu et la voix des chrétiens lorsqu’ils parlent à Dieu. C’est pourquoi elle sonne à chaque grande occasion de la vie des chrétiens du Moyen Âge, pour les convoquer aux offices religieux, pour les avertir d’un danger, d’une mort, mais aussi pour se réjouir des événements heureux, baptêmes et mariages.
30Dans Ami et Amile, les cloches semblent sonner d’elles-mêmes à chaque moment important, et le vers Sonnent cil saint devient presque formulaire.
31Au moment où Ami arrive pour combattre en duel judiciaire le traître Hardré, après que la reine a adressé à Dieu et à la Vierge une prière du plus grand péril, les cloches semblent la réponse à cette prière, elles avertissent de la réponse positive que constitue l’arrivée d’Ami :
Sonnent cil saint de par toute la ville
De Saint Victor et des autres eglises,
E cil et tuit li autre43.
32Après la guérison d’Amile, quand Ami et lui se sont retrouvés et que tout le monde constate leur extraordinaire ressemblance, la voix des cloches rejoint celle des clercs :
Sonnent cil saint et cil clerc vont chantant
Et de pitié en plorent plus de cent44.
33Alors qu’Amile va montrer les corps de ses enfants qu’il a dû tuer pour guérir, avec leur sang, son compagnon, Ami, devenu lépreux, les cloches alors semblent crier la détresse humaine :
Sonnent li saint par toute la contree,
Por les enfants fu moult grans la criee45.
34Enfin, après la résurrection des enfants, la cloche s’associe à nouveau à la voix humaine pour chanter les louanges de Dieu et « l’amour des miracles » : si le texte ne dit pas que les cloches ont fait ce miracle, il les associe encore à cette communication entre l’homme et Dieu, elles sont, comme les miracles, un signe de Dieu :
Grans fu la joie, gel vos di sans fausser,
Au monstier vont Dameldeu aourer.
Les anfants mainnent qu’il porrent tant amer,
Et li saint sonnent tout par euls sans tyrer
Et li clerc chantent tuit hautement et cler,
La poïssiez trop grant feste esgarder
Por l’ammor des miracles46.
35On retrouve dans ce texte la confusion graphique entre le mot saint et le mot roman issu de signum, qu’on devrait plutôt graphier seing. Mais la confusion permet aussi de les rapprocher par métonymie des « saints », ce qui serait révélateur de leur aspect sacré et « incarné » : elles seraient ainsi la représentation concrète des saints sur la terre, de la prédication, du verbe sacré. Il est vrai que la confusion graphique est la même dans le mot saintier, qui désigne les fondeurs de cloche. Et leur relation avec l’objet qui va devenir sacré ne peut suffire à les désigner par un terme évoquant la sainteté. D’ailleurs l’objet ne devient sacré qu’après la cérémonie de consécration qui a lieu dans l’église, dans le lieu qui va contenir la cloche : le Liber ordinum47, qui date d’avant 712, présente le rituel de cette consécration pour le Haut Moyen Âge, dans un chapitre intitulé Exorcismus ad consecrandum signum basilice : la première étape de la cérémonie est en effet un véritable exorcisme : « Je t’adjure, esprit très vil et immonde, par le nom inséparable de la majesté divine, de […] t’en aller et de fuir de ce métal, à qui Dieu en le créant a donné son et solidité48. » C’est seulement ensuite que peut commencer la bénédiction proprement dite.
36T. Gonon rappelle49 que la musique médiévale comprenait trois catégories50 : la musica mundana, l’harmonie des mondes, la musique de Dieu et des anges, la musica humana, celle des chants humains, de la voix humaine, créée par Dieu, et enfin, au bas de l’échelle, la musica instrumentalis, celle des instruments créés par l’homme, donc imparfaits. C’est pourquoi la musique religieuse est uniquement vocale au départ. Mais la cloche de l’Église devient peu à peu un véritable instrument. La dignité qu’elle acquiert comme intermédiaire entre Dieu et les hommes est pour T. Gonon l’une des explications des termes anthropomorphiques qui lui sont appliqués :
Le psautier glosé d’Otberg51 présente une série d’instruments avec des textes descriptifs et en particulier une cloche. Ce court texte nous précise que, dès l’An Mil, le battant est vu comme la langue de la cloche. Dans cette conception, la cloche est déjà largement assimilée à un être humain. À ce titre, la musique qu’elle émet peut donc se comparer à une musica humana et figurer dans les églises52.
37Elle ne se range pas « dans la catégorie de la musica instrumentalis mais plutôt dans la musica humana, du fait d’une identification de certaines parties de la cloche ou de la cloche entière avec des parties du corps humain53 ».
38Mais ce n’est que progressivement que la cloche, intégrée d’abord dans des ensembles campanaires, puis dans les carillons, va devenir instrument de musique. Les ensembles de plusieurs cloches, aux tonalités différentes (en fonction de leur taille, mais aussi de leur profil – autre mot anthropomorphique), étaient sans doute d’abord utilisés pour distinguer les différentes fonctions des sons de cloche. Mais dans un second temps, les qualités sonores des cloches vont les faire considérer comme des instruments de musique à part entière. C’est ce qui explique en particulier l’allégorie de Musica qui, dans la statuaire, est représentée avec ces cloches à la main. Sans doute au départ, ces cloches sont seulement le moyen de régler les autres instruments, une sorte de diapason, la référence musicale absolue, plutôt qu’un véritable instrument de musique. La représentation d’un carillon de clochettes sur le chapiteau de Saint Lazare d’Autun fait ainsi de la cloche une référence musicale pour former l’oreille des apprentis musiciens54. Cette qualité attribuée à la cloche tient bien sûr à ses qualités sonores, celles du bronze principalement, et T. Gonon relate le cas d’ensembles campanaires dont toutes les cloches étaient fondues « en une seule coulée pour une meilleure uniformité du métal et une meilleure uniformité sonore55 ».
39On a dans nos textes des traces de cette qualité du son de la cloche, référence pour le son juste. Et cette relation avec le son juste est encore liée à la valeur sacrée de la cloche comme symbole de la voix de Dieu56.
40Inversement, la cloche peut aussi être associée au son faux, discordant. Robert Jacob57 rappelle cette homologie entre la voix du clocher et la voix d’une personne, pour souligner l’ambigüité de ce rapport : d’un côté la cloche est associée à la parole droite et à la normalité, (c’est pourquoi la cloche est utilisée par exemple pour la socialisation de l’enfant, sous forme de hochets et grelots), de l’autre la folie est mise en relation avec une parole imparfaite, dérangée, faussée, et associée à d’autres espèces de cloches, déviantes. C’est ainsi que la coiffure du fou du carnaval ou des représentations emblématiques de la folie, le mat du tarot ou le joker, possèdent des grelots, des clochettes58. Une nouvelle fois, la langue porte la trace de cette relation, dans des expressions telles que « être une cloche », « être timbré, fêlé, piqué […], dingue59 ».
41Comme l’écrit Maurice Lever, « Le fou est un corps sonnant. Un tintement grêle accompagne chacun de ses gestes et annonce sa présence. Ces sonnettes discordantes qui s’agitent en désordre nous renvoient à la matière inorganisée, au chaos primitif60. » « Là où il y a grelot, il y a dérèglement, fête, folie61. » Mais il souligne aussitôt l’ambigüité : « Mais ne dit-on pas aussi qu’il chasse les démons et les mauvais esprits, comme la cloche de l’église ? Et, en ce sens, ne crée-t-il pas autour du fol comme un espace d’innocence62 ? »
42Ainsi donc cette exploration des fonctions du son de la cloche dans la littérature médiévale permet de suivre les traces de la valeur symbolique profonde de ce son de cloche : le signum de l’église chrétienne est signe de Dieu, la cloche est véritablement comprise comme la voix de Dieu, appel surnaturel relayé par les bras des sonneurs pour éveiller les consciences et conduire les fidèles vers les offices religieux, mais aussi véritable instrument de communication entre Dieu et les hommes, qui peut guider ces derniers dans leur cheminement matériel ou spirituel. On comprend que cette capacité sacralise l’objet, qui de plus est baptisé, et considéré comme un être vivant : on comprend que les âmes simples puissent lui attribuer des vertus miraculeuses, comme celle d’éloigner les démons ou les tempêtes63. On comprend aussi pourquoi sa fabrication a pu être confiée aux artisans les plus habiles, comment sa qualité de « voix de Dieu » a pu l’associer à la justesse du son et comment elle a pu devenir un instrument de musique à part entière. Malgré l’aspect clairsemé des références littéraires, on se rend compte de l’intérêt d’une recherche sur ce motif, profondément lié aux mentalités médiévales.
Notes de bas de page
1 Livre I, chap. 20, éd. M. R. James [1914], trad. française M. Pérez, Contes de Courtisans, Centre d’Études Médiévales et Dialectales de l’Université de Lille, 1988.
2 Il s’agit d’un motif folklorique, recensé par A. Aarne et S. Thompson sous le nom de « supernaturals helpers », plus précisément sous le type N 810 ff, « supernatural substitute in tournament for pious warrior », K, 3, 2, 1, dans The Types of the folk-tale : a classification and bibliography, Academia scientiarum fennica, 1961. Jacques de Voragine, dans le chapitre sur La Nativité de la sainte Vierge Marie de sa Legenda aurea, raconte une histoire semblable, mais le chevalier n’est pas détourné de la route du tournoi par l’appel d’une cloche (Légende dorée, Gallimard, Pléiade, 2004, p. 735).
3 Asdis-R Magnusdottir, La voix du cor : la relique de Roncevaux et l’origine d’un motif dans la littérature du Moyen Âge (XIIe-XIVe siècles), Rodopi, Internationale Forschungen, 1998.
4 J.-B. Thiers, Traitez des cloches, et de la sainteté de l’offrande du pain et du vin aux messes des morts…, Paris, 1721.
5 Dans un capitulaire de 789, Charlemagne interdit le baptême des cloches. Dans Les cloches en France au Moyen Âge : étude archéologique et approche historique (thèse dactylographiée, Université de Lyon 2, 2002, p. 112) Thierry Gonon cite, d’après Migne, P.L., t. XCVII, col. 188, un texte latin vraisemblablement corrompu, qu’il ne parvient pas à traduire, mais il y est question d’empêcher les fidèles de croire que les cloches repoussent les tempêtes. Le concile de 801 d’Aix-la-Chapelle réserve aux prêtres le service de sonnerie des cloches, et en 817 le nombre de cloches pour chaque église est réglementé en fonction de la taille et de la hiérarchie des églises (l’église paroissiale a droit à deux cloches, les couvents à trois, les cathédrales à six). L’enjeu est d’importance, il s’agit de maîtriser le temps et les activités humaines, comme le montre J. Le Goff, dans « Temps de l’Église et temps du marchand », dans Pour un autre Moyen Âge, NRF, Gallimard, 1977.
6 Exode, 28, 33-35.
7 Jacques de Voragine, La légende dorée, t. II, p. 237-238.
8 J. B. Thiers, op. cit, p. 156.
9 Id., ibid, p. 158.
10 A. Magnusdottir, op. cit., p. 150.
11 Bède Le Venerable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais, t. II, trad. P. Monat et Ph. Robin, Éditions du Cerf, 2005, l. 4, chap. 21, p. 328-329.
12 Oraculum est l’apparition en rêve d’une personne qui donne un avertissement. Cf. Macrobe, Commentaire du Songe de Scipion, éd. Mireille Armisen-Marchetti, Les Belles Lettres, 2001 (t. 1), 2003 (t. 2).
13 Willibald, Vie de Saint Boniface, P. L., t. 89, col 631 A – 631 B (trad. personnelle).
14 « Les petites cloches, les grelots », ou « les sons de cloche », < germ. skilla : cf. T. Gonon, « schilles ».
15 Renaut de Montauban, éd. critique du ms Douce par Jacques Thomas, Genève, Droz, 1989 (TLF), v. 14268-14286.
16 Renaus de Montauban oder die Haimonskinder, hgg von Dr Heinrich Michelant, Stuttgart, Bibliothek der literarischen Vereins in Stuttgart, 1862 (réimpr. Amsterdam, Rodopi, 1966).
17 C’est-à-dire li seing, les cloches.
18 Loc. cit., p. 454, v. 27-30.
19 Loc. cit., p. 454, v. 38 - p. 455, v. 13.
20 Cf. A. Aarne et S. Thompson, « Bell alarms robbers », no 965. Le même pouvoir est attribué au cor : voir le motif no 958.
21 Renaut de Montauban, 1989 (1re éd. 1909), Garnier éditions électroniques, v. 698-702. S’agit-il ici déjà d’une cloche « civile » ? Le texte ne permet pas de l’affirmer, mais l’appellation n’est plus ici celle de saint (seing).
22 Jacques de Voragine, Légende dorée, chapitre sur saint Loup, cité par A. Magnusdottir, op. cit., p. 151.
23 Grégoire de Tours, Œuvres complètes, t. III, Le Livre des Miracles de saint Martin, traduit du latin par Henri Bordier, revu par Nathalie Desgrugillers, éd. Paleo, Sources de l’histoire de France, 2003, t. III, Miracles de saint Martin, l. II, chap. XLV, p. 114-115.
24 Ibid.
25 Chrétien de Troyes, Conte du Graal (Perceval), (compos. 1181), Romans de Chrétien de Troyes (Les), 1972-1975 (1re éd. 1865), t. VI, Garnier éditions électroniques, p. 12, vers 6235-6239.
26 A. Magnusdottir, op. cit., p. 150.
27 Cf. T. Gonon, op. cit., p. 15 et glossaire, p. 480-482.
28 T. Gonon, op. cit., glossaire.
29 Gesta Abbatum Lobiensium, anno 835, MGH, Scriptores, vol. IV, p. 60, cité par T. Gonon, op. cit, p. 80 : « cloche par l’ordre d’Harbert et par l’art de Paternus, sans avoir reçu l’enseignement des muses voici que je vais moduler nuit et jour des chants agréables pour le Christ » (trad. personnelle). Pour l’étude des inscriptions sur les cloches, cf. dans le présent recueil l’article d’E. Dehoux.
30 T. Gonon, Les cloches…, p. 32.
31 Honorius d’Autun, Gemma Animae, P. L., vol. CLXXII, chap. CXLII, cité ibid., p. 33.
32 Honorius d’Autun, Gemma Animae, ibid., chap. CXLIII, « Des tours et des clochers », cité par T. Gonon, ibid., p. 33.
33 Le mot chrétien latin pour désigner la cloche, est en effet signum (le mot tocsin vient de * toccare et signum) : il aurait été remplacé par clocca (peut-être un mot celtique importé par les missionnaires anglo-irlandais) sous le règne de Charlemagne, quand l’usage des cloches se répandit dans toute l’Europe : cf. le Glossaire des termes techniques à l’usage des lecteurs de « La nuit des temps », 2e éd. revue et corrigée par R. Oursel, Zodiaque, dépôt légal 1075-4-71, art. Cloche.
34 Chrétien de Troyes, Le Chevalier au lion (Yvain), publié par Mario Roques, Champion, 1982, v. 4853-4865.
35 Le Haut Livre du Graal, Perlesvaus, br. XI, l. 9546-49, ed. W. A. Nitze et T. A. Jenkins, New York, Phaeton Press, 1972, vol. I, p. 387.
36 Gerbert de Montreuil, Continuation de Perceval, Garnier éditions électroniques, t. II, v. 10200-10230.
37 Loc. cit., v. 15748-14761, tome III, p. 56.
38 Gerbert de Montreuil, Continuation de Perceval, Garnier éditions électroniques, t. II, p. 78, v. 9413-9421.
39 La cloche semble en relation avec des forces cosmiques, un peu comme la fontaine du Chevalier au Lion.
40 Ibid., v 9431-9443.
41 La cloche a une voix d’une puissance extraordinaire.
42 Ibid., p. 79-80, v. 9452-9482.
43 Ami et Amile, éd. Peter F. Dembowski, Paris, Champion, 1969, (CFMA), v. 1349-1351.
44 Ibid., v. 3151-3152.
45 Ami et Amile, ibid., v. 3177-3178.
46 Ibid., v. 3235-3241.
47 Liber ordinum pub. par M. Ferotin dans les Monumenta Ecclesiae Liturgica, t. IV, 1904, p. 159.
48 T. Gonon explique, sans citer sa source, que « le métal, produit des arts du feu, est considéré dans la religion catholique comme un produit démoniaque ».
49 Loc. cit., p. 28.
50 Il renvoie au De Institutione Musica de Boèce et au De Arte Metrica de Bède le Vénérable.
51 Abbé de l’abbaye de Saint Bertin de Saint Omer de 987 à 1023. Les enluminures représentent en particulier dix instruments de musique, accompagnés de textes à l’encre rouge. Le cinquième instrument est la cloche. T. Gonon traduit le texte d’accompagnement : « Cette cloche est faite d’airain et de fer et dans sa langue de fer par quoi, quand elle est mise en mouvement, elle invite à la prière », loc. cit., p. 403-405.
52 Ibid., p. 31.
53 Ibid., p. 35.
54 T. Gonon, op. cit., p. 124.
55 Ibid., p. 119.
56 Les chroniques de saint Marcile de Limoges racontent que « Gautier fit une cloche qu’on appelle la voix du Seigneur » : T. Gonon, loc. cit., p. 166.
57 R. Jacob, « Le faisceau et les grelots. Figures du banni et du fou dans l’imaginaire médiéval », Droit et Cultures, 41, 2001, p. 65-98.
58 M. Lever, Le sceptre et la marotte. Histoire des Fous de Cour, Fayard, 1983, p. 37-72.
59 Baudelaire ne compare-t-il pas encore sa poésie au son d’une mauvaise cloche : « Et moi je suis pareil à la cloche fêlée… » ?
60 M. Lever, ibid., p. 51.
61 Ibid., p. 53.
62 Ibid., p. 53.
63 Mais, comme me le faisait remarquer Fabienne Pomel, cette croyance vient peut-être autant d’un fonds païen (cf. les croyances associées au métal) que des associations chrétiennes de la cloche avec Dieu.
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Cloches et horloges dans les textes médiévaux
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