• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 15985 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 15985 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Presses universitaires de Rennes
  • ›
  • Interférences
  • ›
  • Cloches et horloges dans les textes médi...
  • ›
  • Première partie. Les cloches : anthropol...
  • ›
  • Emblèmes et fonctions des cloches
  • ›
  • L’iconographie du coq à la cloche
  • Presses universitaires de Rennes
  • Presses universitaires de Rennes
    Presses universitaires de Rennes
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Une iconographie spécifique. Le coq portant une cloche autour du cou Le coq et les cloches Significations du coq et rapport avec les cloches Annexe Notes de bas de page Auteur

    Cloches et horloges dans les textes médiévaux

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    L’iconographie du coq à la cloche

    Rémy Cordonnier

    p. 79-106

    Résumé

    À partir de trois images d’un coq portant une cloche en sautoir, dans deux exemplaires du Traité des oiseaux d’Hugues de Fouilloy (Paris, BNF, ms. latin 2495, Rome, Biblioteca Casanatens, ms. 444) et dans un Psautier-Hymnaire à l’usage de Saint-Taurin d’Évreux (Troyes, BM, ms. 1031), il s’agit de s’interroger sur les raisons d’une telle association avant d’élargir le propos aux coqs du clocher. Le coq et la cloche sont associés à la scansion du temps liturgique et assurent une fonction chronométrique, tout en renvoyant à la vigilance attendue du chrétien. L’un et l’autre peuvent aussi figurer le prédicateur par la modulation du chant et la fonction d’appel à la vigilance.

    Texte intégral Une iconographie spécifique. Le coq portant une cloche autour du cou Le psautier-hymnaire à l’usage de Saint-Taurin d’Evreux Analyse iconographique Contextualisation Les aviaires d’Avignon et de Rome Analyse iconographique Contextualisation Le coq et les cloches Origines possibles et témoignages médiévaux Significations du coq et rapport avec les cloches Annexe Annexes Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Lors de mes recherches sur l’iconographie du Traité des oiseaux1 d’Hugues de Fouilloy, je fus intrigué par le traitement particulier que recevait le coq dans deux exemplaires du corpus. Le gallinacé y est en effet affublé d’une cloche en sautoir (fig. 2-3). Je notai ce détail et le mis dans un premier temps au crédit de l’inventivité de l’enlumineur, sans y prêter plus d’attention. Mais quelle ne fut pas ma surprise de retrouver le même objet iconographique au cou d’un autre coq. Cette fois dans un contexte radicalement différent puisqu’il s’agissait d’un psautier-hymnaire à l’usage de Saint-Taurin d’Evreux, réalisé quelques temps auparavant (fig. 1). Je décidai alors de commencer un petit dossier que je vais exposer ici2.

    2Je présenterai donc d’abord chronologiquement les trois coqs à la cloche et leur contexte dont nous verrons qu’ils expliquent largement leur particularité iconographique. Puis, dans un second temps, je reviendrai sur le thème des coqs de clochers qui participent de la même symbolique.

    Une iconographie spécifique. Le coq portant une cloche autour du cou

    3Jusqu’à ce jour, je n’ai trouvé que trois occurrences de cette iconographie. Mais loin d’avoir dépouillé tous les fonds de manuscrits existant, il est tout à fait envisageable d’en trouver d’autres. En effet, cette cloche renvoie à une des thématiques les plus courantes et les plus importantes de la symbolique du coq, et le fait même que les deux peintres aient pensé à la même chose suggère qu’il s’agissait d’une association sinon courante du moins assez évidente à l’époque.

    Le psautier-hymnaire à l’usage de Saint-Taurin d’Evreux

    4Ce manuscrit est actuellement conservé à la Médiathèque de l’Agglomération Troyenne sous la cote 10313. Il est daté, sans plus de précision, de la fin du XIIe siècle. Il provient du fonds de l’abbaye de Clairvaux, à qui il fut donné par une reine de France comme nous l’apprend l’ancien catalogue de l’abbaye cistercienne4. Il s’agit d’un psautier-hymnaire à l’usage de l’abbatiale bénédictine de Saint-Taurin d’Evreux5. Fondée par Richard de Normandie, elle devient un prieuré sous la domination de l’abbaye royale de La Trinité de Fécamp en 1135 et ne retrouvera son indépendance qu’au XIIIe siècle, sous l’abbatiat de Gilbert de Saint-Martin († 1255), commanditaire de la fameuse châsse de saint Taurin, toujours conservée dans l’église Saint-Taurin.

    5L’iconographie qui nous intéresse se trouve au recto du folio 142, dans la partie hymnaire du manuscrit. Le coq à la cloche se trouve à la base de la haste de l’initiale figurée « P », et sa queue s’entremêle avec celle d’un hybride cornu serpentiforme. Ce dernier vomit un autre hybride du même type, dont le corps recourbé dessine la panse de la lettrine et dont la queue se prolonge par un rinceau dont les palmettes comblent le vide de la panse.

    Analyse iconographique

    6A priori cet entremêlement d’hybrides pour figurer une lettre semble anodin tant il est courant dans l’enluminure romane. Vraisemblablement apparu en Angleterre à la fin du IXe siècle, ce principe ornemental a pris toute son ampleur dans la première moitié du XIIe siècle et a perduré durant le premier âge gothique avant de laisser place à un autre type de décor qui rejettera les hybrides dans les marges de la page. L’inconvénient de ce type de motif, c’est qu’il est souvent difficile de faire ressortir un rapport signifiant direct avec le texte de la page qu’il décore. Certes la dimension conceptuelle de l’hybridation possède en soit une signification forte au Moyen Âge6, mais il n’est pas toujours possible de la relier au texte concerné par ce type de décor. En outre la fameuse diatribe de Bernard de Clairvaux sur les figures d’hybrides dans les cloîtres sculptés, dans son Apologie à Guillaume de Saint-Thierry, témoigne de la dimension clairement ornementale que l’on prêtait à ces figures. Bref, très souvent ces lettrines figurées n’ont d’autre but que de « faire joli ».

    7Pourtant, la présence de ce coq, et en particulier cette petite cloche qu’il porte au cou, laisse entendre qu’il faut y voir ici plus qu’un simple ornement du texte. Un des moyens de percevoir la potentialité signifiante d’une lettrine figurée du XIIe siècle est de repérer les incongruités iconographiques, en l’occurrence les attributs ou artefacts des figures, qui n’entrent pas dans le processus d’hybridation lui-même et donnent une dimension « parlante » à la composition, une amorce de narrativité. Quels sont ces indices dans cette enluminure ?

    • D’un point de vue compositionnel, le coq se distingue des hybrides de la lettrine car il leur tourne ostensiblement le dos. On a donc ici une rupture nette entre la lettrine et l’oiseau qui semble de ce fait sortir de celle-ci. L’appartenance du coq à la lettrine est moins organique que pour les deux serpents qui se génèrent mutuellement pour former la lettre.
    • D’un point de vue iconographique, notre animal est un hybride, mais l’espèce est identifiable. Sa queue caractéristique est remplacée par un prolongement serpentin qui s’entremêle avec la queue du serpent qui forme la haste de la lettre7. Il n’a qu’une patte8 et sa coloration n’a rien de naturel. Mais la crête, les barbillons et sa forme aviaire permettent de l’identifier sans doute possible à un coq : il est donc potentiellement porteur de toute la symbolique associée à cette espèce.
    • On observe également un contraste entre les deux espèces animales figurées ici : oiseaux et serpents. Il s’agit en effet de catégories radicalement opposées dans la pensée médiévale. L’une appartenant à la terre et au monde de la reptation, l’autre à la sphère céleste et à l’élévation. Certes ces serpents sont ailés mais, au Moyen Âge, ces ailes ne sont là que pour rappeler, par contraste oxymorique, la déchéance du serpent qui fut condamné à ramper en punition de son rôle dans la Chute9.
    • Enfin, il y a cette fameuse cloche à laquelle on ne peut s’empêcher de porter attention. A priori rien n’explique cette focalisation visuelle, mais la raison en est toute simple : c’est le seul motif de la composition qui est issu du réel. C’est le seul élément qui permet une compréhension immédiate de sa nature. Les autres éléments demandent qu’on s’attarde pour en comprendre la forme et l’aspect. L’entrelacement des corps oblige l’œil à en suivre les contours patiemment pour en démêler les imbrications. Ce constat est valable même pour l’oiseau dont on a vu qu’il présente encore des traces d’hybridation. Mais pour la cloche, pas de doute possible : c’est une cloche toute simple et bien identifiable.

    8Si cette identification est aussi évidente au sein de la composition, on peut légitimement penser qu’elle a été voulue par le peintre et que par conséquent il a vraisemblablement souhaité signifier quelque chose à travers elle.

    Contextualisation

    9Notre image illustre un livre, qui est avant tout fait pour recevoir un texte. Il apparaît donc légitime d’enquêter sur le texte en question pour voir s’il est susceptible d’apporter des éléments d’interprétation à l’iconographie qui l’accompagne. En outre, dans la mesure où nous avons affaire à une lettre figurée, la dimension textuelle de l’image est encore renforcée par le fait que l’image participe du texte. La composition picturale est ici un élément, une des lettres, un des signes par lesquels le texte est inscrit sur le parchemin et nous transmet son message. Il est donc là encore légitime de considérer que la forme même que prend cette composition picturale est signifiante, au moins en partie. Seulement la lettrine n’est qu’un des éléments constitutifs du texte. Or le sens d’un texte découle de la lecture en série des différents signes – les lettres – qui le constituent. Certes une image possède une potentialité signifiante plus grande qu’une lettre isolée car la représentation figurative développe un lien plus étroit entre le signifiant et le signifié. Mais dans le cas d’une « lettre » figurée, on ne peut pas s’en tenir au simple sens véhiculé par les indices picturaux. Il est nécessaire de prendre en compte le lien de dépendance entre le texte et la figure dans l’analyse de leurs sens respectifs.

    10Le texte dont notre figure constitue l’initiale du premier mot, est l’hymne Primo dierum omnium de l’office de laudes – dont le nom est dû aux trois hymnes de louanges qui le clôturent – (appelé aussi vigiles ou matines) pour les premier et troisième dimanches ordinaires de l’hiver. Il commémore le premier jour de la Création, lorsque fut créée la lumière. Cet hymne, traditionnellement attribué à Grégoire le Grand, loue l’intégralité de la Création résumée ici dans celle de la lumière, œuvre unique du premier jour (Gen. I, 3), image absolue de la Vérité absolue de la Divinité. Ce texte était donc chanté juste après le lever du soleil, lequel était perçu comme la commémoration terrestre de l’œuvre Divine du Premier jour10. Là où cette thématique textuelle rejoint notre iconographie, c’est lorsque l’on se rappelle que le lever du jour est généralement salué par le chant du coq. Ce lien avec le coq est d’ailleurs inscrit dans le vocabulaire liturgique puisque cet office est aussi appelé ad galli cantum, à l’heure du chant du coq.

    11Dans le cas du manuscrit de Troyes, le coq n’est pas explicitement mentionné dans le texte de l’hymne, seule la situation de l’hymne dans le temps liturgique permet de comprendre le choix iconographique. Mais d’autres hymnes destinés à être chantés ad galli cantum font plus explicitement référence au coq, tel l’Aeterno rerum conditor, composé par Ambroise de Milan11, ou l’Ales diei nuntius de Prudence de Saragosse (348-413), moins répandu que celui d’Ambroise12, mais où le coq est encore plus présent. La symbolique majeure de notre oiseau empanaché est résumée ici. Elle explique largement la présence du coq à la cloche en tant qu’indice sémiotique dans l’iconographique de l’hymnaire. L’instrument de musique indique ici la plus importante propriété symbolique de l’oiseau dans le contexte de l’image : son chant qui, a pour vocation de maintenir la vigilance des chrétiens, comme les cloches de l’église, et annonce la venue du jour nouveau tant réel qu’allégorique.

    Les aviaires d’Avignon et de Rome

    12Les deux autres coqs de notre petit corpus apparaissent dans deux exemplaires de l’Aviarium de Hugues de Fouilloy13, un traité sur la signification exégétique des oiseaux mentionnés dans les Écritures et leurs commentaires. L’ouvrage a été composé au milieu du XIIe siècle et son auteur était prieur d’une petite communauté de chanoines réguliers augustiniens, installée entre Amiens et Corbie. Hugues était un réformateur, investi dans le mouvement du « retour au désert » qui a touché les communautés régulières du XIIe siècle. Il a écrit au moins une demi-douzaine d’ouvrages destinés à guider les religieux dans leur choix de vie, quel que soit leur statut : de convers à abbé. L’Aviarium a été écrit pour un ancien chevalier converti à la vie religieuse, et auquel Hugues se propose d’enseigner de manière simple et didactique, au moyen des images, les devoirs de sa vocation. On en connaît actuellement cent vingt-huit exemplaires, réalisés entre la fin du XIIe siècle et le XVe siècle14.

    13L’exemplaire d’Avignon fut réalisé en France au début du XIIIe siècle, mais son histoire n’est pas connue. On sait simplement qu’il fut offert aux Célestins d’Avignon au XVe siècle, par le cardinal Jean Allarmet de Brogny (1342-1426) évêque d’Ostie, puis archevêque d’Arles. Ce dernier ayant terminé sa formation cléricale à Avignon, il est probable qu’il ait fait don du manuscrit aux Célestins de la ville à ce moment là. Mais on ne sait pas comment il est entré en possession du livre auparavant. C’est une compilation des traités d’Hugues contenant outre l’Aviarium : Le cloître de l’âme, La médecine de l’âme, Les noces spirituelles et charnelles et une Visio cuiusdam monachi, également attribuée à Hugues de Fouilloy.

    14Le manuscrit de Rome a été produit à Paris ou dans le Nord de la France dans les années 1230-1240, mais comme pour le précédent on ne sait pas grand-chose sur son histoire ancienne. Une note du XVIIe siècle dit qu’il provient d’une maison bénédictine. Toutefois, comme le souligne W. Clark15, il pourrait s’agir d’une mauvaise lecture de la mention au folio 22 du manuscrit de l’installation d’une cloche à Reims en 1481 par un certain abbé Henry de Saumaise. Anne-Marie Turkan-Verkerkerk émet l’hypothèse qu’il ait appartenu à l’abbaye de Montier-En-Argonne16. Cette fois, le seul autre texte d’Hugues qui accompagne l’Aviarium est son De claustro.

    Analyse iconographique

    15La miniature du coq illustre le chapitre consacré à cet oiseau dans la seconde partie du traité. Cette partie s’apparente, tant pour le texte que pour les images, au genre du bestiaire moralisé. L’illustration a pour but principal de souligner la qualité de res de l’animal en question, tout en mettant en avant ses « natures » les plus signifiantes. Ces figures prennent donc la forme de représentations d’animaux, qui accentuent parfois certains éléments de leur physionomie ou illustrent un ou plusieurs de leurs comportements caractéristiques, ou supposés tels, et qui font l’objet d’une interprétation allégorique dans le texte. Ces figures ont pour fonction plastique de souligner le texte afin d’en faciliter l’assimilation et la mémorisation. Elles se rattachent donc à deux traditions principales : l’image didactique/exégétique et les arts de mémoire.

    16Les coqs ne montrent pas une grande variété iconographique tant dans le Traité des oiseaux que dans les Bestiaires moralisés en général. Ils sont parfois figurés en action dans certains manuscrits où ils ont les ailes déployées. Les enlumineurs se contentent en général de représenter l’oiseau avec ses caractéristiques physiques les plus évidentes : barbillons, crête et queue en panache. Dans l’ensemble du corpus des manuscrits de l’Aviarium, le coq des exemplaires d’Avignon et de Rome sont les seuls qui présentent la curiosité iconographique d’avoir une cloche autour du cou. Il est difficile de dire si cela témoigne d’une connaissance du texte par les enlumineurs ou d’une association d’idée évidente à cette époque. La première option n’est pas à négliger car le peintre qui a illustré le manuscrit d’Avignon fait preuve par ailleurs d’une grande acuité concernant le sens des figures qu’il a réalisées. Ainsi l’enlumineur a-t-il pris soin de figurer de la même manière l’oiseau du diagramme de la colombe et la colombe de David du diagramme des trois colombes, qui sont effectivement les mêmes, ce que peu de peintres ayant eu à réaliser le même travail ont eu la présence d’esprit de montrer. Il a également pris soin de conserver la dimension anagogique du diagramme des trois colombes en dépit de la transformation du diagramme par la mise en page17.

    17Ces témoignages d’une véritable compréhension du sens des images invitent donc à aller regarder le texte de plus près pour y vérifier si on y trouve des explications sur ce qui a incité l’enlumineur de l’aviaire d’Avignon à rompre avec la tradition iconographique du traité en rajoutant une cloche au cou du coq.

    Contextualisation

    18Le texte de la seconde partie du Traité des oiseaux présente moins d’originalité que celui de la première partie de l’ouvrage. Hugues y fait en général œuvre de compilation, et va puiser ses informations à l’autorité des Pères et des encyclopédistes, Isidore, Raban, Grégoire etc. Dans son chapitre sur le coq, il a largement copié Les Morales sur Job de Grégoire le Grand (xxx, 30, 3, 15). Cette très longue citation occupe les trois quarts du chapitre, et c’est là que l’on trouve les éléments symboliques les plus liés à notre iconographie. Hugues s’autorise un peu d’inventivité dans la dernière partie du chapitre où il développe le thème du mauvais prélat qui a reçu l’intelligence mais ne s’en sert pas à bon escient, et qui devrait donc prendre exemple sur le coq18.

    19Dans le texte des Morales, Grégoire glose le passage du Livre de Job dans lequel Dieu démontre au patriarche la distance entre le Créateur et ses créatures, en mettant en évidence qu’il est à l’origine des facultés de ces dernières. La faculté du coq qui est alors mise en avant est de savoir évaluer les heures de la nuit afin de saluer l’arrivée de l’aube par son chant. Toute la glose de Grégoire est concentrée sur cette fonction « chronométrique » de l’oiseau. Dans un premier temps Grégoire interprète la capacité du coq à évaluer les heures, et dans un second temps, il s’intéresse plus particulièrement à son chant. Grégoire en vante les qualités modulatoires, adaptées au moment où il le fait entendre : soit dans la nuit noire, il est alors fort et puissant, ou à l’aube où ils se fait plus doux. Grégoire fait du chant du coq une image du prêche qui doit être adapté à l’auditoire. Il termine enfin sa glose en interprétant le comportement du coq qui bat des ailes avant de chanter comme un exemple à suivre pour les religieux qui doivent battre leur coulpe avant de s’apprêter à sermonner les autres.

    20Cependant, lorsque Grégoire compare le chant du coq à un instrument de musique, ce n’est pas avec la cloche mais avec la trompette, en référence au Livre des Nombres (10, 2-5). Il semble donc que l’enlumineur ait pris ici quelques libertés avec le texte. Libertés qui s’expliquent assez facilement par un souci d’élégance de composition. En effet il était plus facile de représenter une cloche autour du cou du coq que de le figurer soufflant dans une trompette. D’autant que la tradition symbolique associe depuis longtemps le coq aux cloches depuis que s’est répandue la pratique de placer un coq au sommet des clocher des églises. Mais est-il vraiment justifié d’associer le coq de l’Aviarium avec le coq du clocher ? Pour répondre à cette question nous devons interroger les origines de cette pratique et le symbolisme auquel elle se rattache.

    Le coq et les cloches19

    Origines possibles et témoignages médiévaux

    21Le Dictionnaire de la Bible de Vigouroux inscrit l’usage de démarrer la journée liturgique au chant du coq dans la tradition judaïque, qui tenait compte du même signal20. Mais l’origine de la tradition de placer un coq au sommet des églises chrétiennes est finalement assez mal connue. La source la plus probable de cette tradition serait le coq placé au sommet d’une colonne de porphyre qui ornait le parvis de la basilique paléochrétienne de Saint-Pierre de Rome, modèle des premières églises chrétiennes. Une autre colonne surmontée d’un coq se trouvait à Saint-Pierre-en-Gallicante la bien nommée, construite à Jérusalem sur les lieux supposés du fameux reniement, non loin de la tout aussi supposée maison de Caïphe. Ce coq renvoie donc au thème du reniement de Pierre, qui fit du coq un des plus anciens attributs du prince des apôtres. Il se retrouve sous cette forme dans nombre de représentations, dès l’époque paléochrétienne, sur des sarcophages, des mosaïques ou des ivoires21. On le retrouvera régulièrement figuré ainsi tout au long du Moyen Âge dans les représentations des instruments de la Passion, en particulier des Messes de saint Grégoire où la colonne renvoie à la flagellation22. Mais ces coqs sur des colonnes ne sont pas encore sur le clocher.

    22Si l’on en croit les sources textuelles, la tradition des coqs de clocher apparaît vraisemblablement au tout début du IXe siècle. Ensuite on en trouve régulièrement des mentions un peu partout en Europe tout au long du Moyen Âge. Ainsi E. Martin signale que l’évêque Rampert de Brescia fit placer un coq de bronze au faîte de son église la sixième année de son épiscopat, soit en 82023, celui-là même qui est conservé au Museo della citta, de Brescia et qui doit être a l’heure actuelle le plus ancien conservé en Europe24 (fig. 4). E. Martin rapporte aussi une source non précisée qui relate que la foudre qui tomba en 965 sur l’église monastique de Saint-Pierre de Chalon détruisit le coq qui la surmontait. Une autre source plus connue est la Vie de saint Switin de Winchester par le moine Wolstan25, qui mentionne qu’en 980 un coq doré trônait au sommet de l’église de Winchester. Le trésor de la cathédrale Saint-Isidore de León conserve un coq de clocher en bronze doré daté des Xe ou XIe siècle26 (fig. 5), initialement placé au sommet de la Torre románica. La Torre del gallo de la cathédrale de Salamanque doit son nom au coq qui la surmontait au XIIe siècle. La foudre s’est aussi abattue en 1091 sur la cathédrale de Coutances, ainsi qu’en 1219 sur Saint-Denis à Paris dont le coq du clocher fut détruit.

    23Les textes traitant de la liturgie y font aussi régulièrement référence. Ainsi peut-on mentionner la Gemma anime (I, 144) d’Honorius Augustodunensis (1080-1157) : « Ce n’est point sans raison que le coq est placé au sommet des campaniles : le coq réveille ceux qui dorment ; il rappelle au prêtre qu’il est comme le coq de Dieu, et qu’il est chargé de réveiller par le son des cloches ceux qui dorment pour les appeler aux matines27. » On retrouve à peu près la même thématique chez son contemporain Hugues de Saint-Victor († 1140), qui lui consacre un long passage du premier chapitre de son Speculum de Mysteriis Ecclesiae28 et, au milieu du XIIIe, siècle dans le Rational des divins offices (I, 22) de Guillaume Durand (1230-1296) :

    Le coq, en effet, vigile de la nuit profonde, par son chant donne les heures, il excite ceux qui dorment, il annonce l’approche du jour, mais d’abord il s’excite lui-même à chanter par le mouvement de ses ailes. Et tout cela ne manque pas de mystère. La nuit, en effet, c’est le siècle, ceux qui dorment sont les fils de la nuit ensevelie dans le péché. Le coq représente les prédicateurs qui prêchent distinctement et excitent les endormis à rejeter les œuvres des ténèbres en criant : « Malheur à ceux qui dorment », et, prudemment avant de prêcher aux autres les vertus en eux-mêmes s’excitent à sortir du sommeil du péché. Comme le coq, ils se tournent contre le vent, interpellent les rebelles. La tige de fer où se tient le coq représente la parole droite du prédicateur29.

    24Enfin je ne pouvais pas manquer de mentionner le fameux poème du XIIe siècle : Multi sunt presbyteri qui ignorant quare super domum domini gallus solet stare30, qui résume en quelques strophes toutes les croyances médiévales relatives au coq.

    25Les sources textuelles concernant les coqs de clocher remontent au IXe siècle, mais il faut attendre le XIe siècle pour en trouver la plus ancienne attestation iconographique actuellement conservée. Contrairement à ce que l’on a souvent dit, il ne s’agit pas de la fameuse broderie de Bayeux (vers 1070-1080, fig. 6), qui relate l’enlèvement du coq de l’abbatiale de Westminster, mais de deux manuscrits pratiquement contemporains. Il s’agit du fameux exemplaire du De universo de Raban Maur, réalisé au Mont-Cassin sous l’abbatiat de Theobaldus (1022-1035), et qui constitue le plus ancien exemplaire illustré de ce traité actuellement conservé (Mont Cassin, Litt. EE 132, p. 71). L’autre manuscrit est un pontifical à l’usage de l’abbaye de Saint-Germans in Cornwall, actuellement conservé à Rouen (BM, ms. 368, f. 2v., fig. 7) et qui fut réalisé dans le Wessex en Angleterre entre 1031 et 1046, soit au moins vingt ans avant le terminus a quo de la broderie. À partir du XIIe siècle, l’image devient plus courante même si elle cède largement le pas à la croix sommitale, qui reste de loin le signe le plus employé pour identifier une église dans l’iconographie.

    Significations du coq et rapport avec les cloches

    26On constate assez rapidement que dans les interprétations des exégètes et liturgistes du Moyen Âge, le thème qui revient le plus souvent est celui de la vigilance. C’est ce qui explique le mieux l’association du coq et des cloches dans la culture médiévale et dans nos iconographies. Ainsi, Raban Maur explique dans son De universo, viii, 6 : Gallus virum sanctum aut doctorem evangelicum significat, qui sub caligine istius mundi positus futuram lucem vitae aeternae pronuntiat. Mais c’est le texte d’Honorius qui est le plus parlant : « il rappelle au prêtre qu’il est comme le coq de Dieu, et qu’il est chargé de réveiller par le son des cloches ceux qui dorment pour les appeler aux matines ». On retrouve les trois termes de l’association : le prêtre = le coq = responsable des cloches. Chez Hugues de Fouilloy, qui cite Grégoire le Grand, le coq est le prélat qui veille à maintenir la vigilance de ses ouailles et éveille par son prêche semblable à une sonnerie de trompettes31.

    27Il existe aussi sûrement un lien entre la fonction apotropaïque des cloches des églises au Moyen Âge, et certains pouvoirs du même genre que l’on prêtait au coq32. En effet, les cloches médiévales avaient, dans la tradition populaire le pouvoir de faire fuir le démon33. Pas besoin d’une grande démonstration pour expliquer cela. L’appel de l’office et leur rôle dans la prévention des dangers, et notamment des invasions34 explique très bien ce phénomène. Le lien avec le coq apparaît dans les Bestiaires médiévaux tributaires de l’Histoire naturelle de Pline, où l’on apprend que le coq blanc est supposé avoir le pouvoir d’effrayer le lion par son chant35. Or dans le symbolisme animal du Moyen Âge, le lion est ambivalent, comme tous les animaux, et dans de nombreux cas il est le signe du mal. Ainsi le pouvoir protecteur du chant du coq rejoint celui des cloches, autorisant l’association symbolique de ces deux figures tant sur le clocher que dans les manuscrits. Sur les églises, ce pouvoir apotropaïque a été très tôt renforcé par la présence de reliques placées à l’intérieur du coq36. Il s’agissait en général de reliques de Donat, que l’on disait pouvoir protéger de la foudre. Par ailleurs, le coq devient parfois une figure christologique37, ce qui vient augmenter son pouvoir apotropaïque et justifie sa position au sommet des églises comme figure tutélaire. Enfin, certains auteurs ont également comparé l’Église à la poule38 attentive à ses poussins et qui se place sous la protection de son coq, le Christ ou Dieu, autre thème allégorique susceptible d’avoir motivé la tradition des coqs de clochers, placés là comme gardiens de leurs poules et de leurs poussins.

    Annexe

    Annexes

    Hugues de Fouilloy, Aviarium, 41

    Du coq. Le coq donnant des coups d’ailes est le maître donnant l’exemple.

    Qui a donné au coq l’intelligence ? (Jb. xxxviii, 36).

    Concernant le coq, on demande à qui il doit son intelligence. Mais cette question trouve aisément sa réponse si l’on écoute ce que nous dit saint Grégoire dans les Morales.

    Il nous dit en effet : « Le coq a reçu l’intelligence pour évaluer les heures de la nuit, et faire entendre l’appel au réveil car avec certitude le saint prédicateur considère d’abord la manière dont vivent ses ouailles, et conforme l’enseignement de sa prédication à leur niveau d’instruction. Car évaluer les heures de la nuit, c’est comme de juger le mérite des pécheurs. Évaluer les heures de la nuit, c’est comme condamner la noirceur des actions avec les mots de reproche appropriés. Le coq est donc pourvu d’intelligence par le ciel, parce que la vertu du discernement est divinement donnée au maître de la vérité, pour qu’il puisse savoir à qui, pourquoi, quand ou par quelle manière prodiguer son ministère divin. Car une seule et même exhortation ne convient pas à tous, car tous ne sont pas soumis aux mêmes habitudes de vie. Ce qui est utile aux uns nuit souvent aux autres. Les plantes qui nourrissent tels animaux en font périr tels autres. Un sifflement léger calme les chevaux, mais excite les jeunes chiens. Le remède qui abat une fièvre accroît les forces d’une autre. Le pain qui fortifie les robustes est mortel pour les tout-petits. Le langage des docteurs doit donc se conformer à la nature de leurs auditeurs de façon à s’adapter à chacun, pour ses besoins à lui, et cependant ne jamais renoncer à l’art d’édifier une communauté. Des esprits à l’écoute, attentifs, ne sont-ils pas, si je puis dire, les cordes tendues sur la table de la cithare ? Sous peine de rendre le chant dissemblable d’avec lui-même, l’homme qui a l’art de les toucher les frappe de façon dissemblable. Dès lors elles font entendre une mélodie harmonieuse car, pincées sans doute par un seul plectre, elles ne le sont pas d’une seule et même touche. Ainsi, pour faire grandir tous ses auditeurs dans la vertu de charité, un docteur doit-il toucher leur cœur d’un seul fonds de doctrine, mais non d’une seule et même façon d’exhorter39.

    Maintenant nous avons un autre point à considérer concernant l’intelligence du coq. En effet, à l’heure la plus noire de la nuit il a coutume de produire les chants les plus longs et les plus puissants ; mais lorsque enfin arrive l’aube, il produit des chants à la fois plus beaux et plus doux. Ce que l’intelligence du coq représente à travers ces chants, l’esprit de discernement des prêcheurs nous l’apprend. Ceux qui prêchent à des esprits encore enténébrés, proclament d’une voix forte et puissante les terreurs du jugement éternel, parce qu’ils crient, pour ainsi dire, comme à travers les ténèbres et la nuit profonde. Lorsqu’en revanche, ils peuvent entrevoir la lumière de la vérité dans le cœur de leurs auditeurs, ils changent le volume et le ton de leurs exhortations en un doux murmure et ils ne révèlent plus tant les terreurs du châtiment que les plaisirs de la récompense. En effet, ils chantent doucement parce qu’à l’approche du matin, ils parlent des mystères avec une plus grande subtilité afin que leurs auditeurs puissent entendre des propos d’autant plus subtils qu’ils se rapprochent de la lumière de la vérité40.

    Fort, le chant du coq réveille les dormeurs, plus doux, il ravit les éveillés, de sorte que celui qui s’est amendé et qui dans un premier temps s’effrayait des adversités du Jugement, puisse connaître intimement les charmes du Royaume. Moïse évoque clairement que les trompettes doivent sonner doucement pour faire sortir l’armée. Il est écrit en effet : Fais-toi deux trompettes d’argent ductile (Nb. x, 2). Et peu après : Mais si le son de la trompette se fait entendre plus prolongé et interrompu, ceux qui sont du côté oriental lèveront le camp les premiers (Nb. x, 5). L’armée est conduite par deux trompettes parce que les hommes sont appelés à la bataille de la foi par les deux commandements de l’amour. Et s’il est ordonné de les faire en argent, c’est pour que les mots des prêcheurs brillent dans la lumière et qu’ils ne rendent pas l’esprit des auditeurs confus par leur obscurité. Elles sont « d’argent ductile », parce que ceux qui prêchent la vie future sont forgés par les coups des malheurs présents. D’autre part, il est bien dit : Mais si le son de la trompette se fait entendre plus prolongé et interrompu, ceux qui sont du côté oriental lèveront le camp les premiers (Nb. x, 5), parce qu’indiscutablement, lorsque le discours du sermon est délivré de façon plus douce et plus subtile, les cœurs des auditeurs sont plus passionnément levés contre les attaques de la tentation.

    Maintenant, il y a autre chose que l’on doit observer avec attention chez le coq. Lorsque qu’il s’apprête à faire entendre son chant, il commence par battre des ailes et à se frapper lui-même pour bien se réveiller. On s’en rend clairement compte si l’on observe la vie des saints prêcheurs. En effet, lorsqu’ils débutent un sermon ils commencent eux-mêmes par des exercices de piété, ne voulant pas ne faire qu’inciter les autres à agir. Auparavant ils se secouent par de bonnes actions et ils inspirent ensuite aux autres le souci de bien agir. Ils commencent par battre les ailes de la méditation pour percevoir par un examen minutieux tout ce qui somnole inutilement en eux et ils se corrigent par de sévères reproches. Ils s’attachent d’abord à punir par des pleurs leurs propres péchés, et ensuite incitent les autres à le faire également41. C’est pourquoi, ils commencent par faire claquer leurs ailes, et ensuite ils se mettent à chanter, parce qu’avant de prononcer des exhortations, ils proclament par leurs actions tout ce qu’ils vont dire, et lorsqu’ils sont réellement en alerte intérieurement, alors ils réveillent les autres dormeurs. Mais comment le maître, atteint-il cette grande sagesse, pour être lui-même parfaitement éveillé, et pour que ses cris éveillent aussi l’attention des dormeurs ? Pour d’abord disperser prudemment les ténèbres de leurs péchés, puis faire briller avec discernement la lumière du prêche, pour en accorder la forme et la pertinence à la fois à chaque individu et à la communauté des fidèles ? De qui tient-il un savoir si subtil, si ce n’est de celui qui l’a créé et instruit en profondeur ? C’est pourquoi, parce que la gloire d’une telle sagesse n’est pas due à la vertu du prêcheur, mais à celle de son créateur, il appartient à ce dernier de la revendiquer : Qui a donné son intelligence au coq ? (Jb. xxxviii, 36) Et de répondre : “Nul autre que moi qui ait encore plus merveilleusement instruit l’esprit des maîtres, que j’ai miraculeusement amené de l’ignorance à la compréhension des choses cachées”42. »

    L’exemple du coq peut aussi servir à désigner certains prélats de l’Église à qui Dieu donne l’intelligence, mais qui n’accomplissent rien en conséquence de ce don de Dieu. Ils ne se battent pas les flancs de leurs ailes ni n’exhortent les autres à faire de bonnes actions. Ils sont égocentriques et ils consacrent leur temps libre aux plaisirs. Ils n’annoncent pas les heures de la nuit comme le coq parce qu’ils ne châtient pas les fautes des transgresseurs. Ils ne se consacrent pas à la confession ni à la pénitence, mais vouent la sagesse qui leur a été donnée par Dieu à acquérir des choses transitoires43. Ils savent comment obtenir les récompenses de l’âme, mais recherchent néanmoins ardemment les plaisirs de la chair. Il y en a d’autres qui sont excessivement simples et incultes, qui sont assis comme un coq sur la perche du gouvernement, c’est à dire sur les cathèdres des dignitaires. Ils occupent la place, mais néanmoins ne connaissent pas les obligations du sacerdoce. Ils siègent en silence, ils s’engraissent, mais ne mènent pas les foules engagées sous leurs responsabilités paître à la vérité éternelle. Que chacun d’eux soit attentif, celui qui a reçu la sagesse, mais ne prêche pas la parole de Dieu au peuple, et celui qui est silencieux parce qu’il ne sait pas quoi dire, de peur que comme le coq, ils ne tombent de la perche. Élie a souvent blâmé son fils44, mais parce qu’il ne le corrigeait pas de sa main, il tomba de son siège et se cassa le cou. Avant de mourir il vit la mort des siens et l’arche du Seigneur prise par les étrangers45.

    Grégoire le Grand (attribué à), Primo dierum omnium, Hymne des matines de l’office des premier et troisième dimanche ordinaire (heures d’hiver)46

    PRIMO dierum omnium,
    quo mundus exstat conditus
    vel quo resurgens conditor
    nos, morte victa, liberat.

    Au premier jour où l’heureuse Trinité
    fonda le monde,
    jour où le Christ ressuscité
    dompte la mort et nous délivre,

    Pulsis procul torporibus47,
    surgamus omnes ocius,
    et nocte quaeramus pium,
    sicut Prophetam novimus.

    Repoussons bien loin les torpeurs,
    levons-nous tous avec célérité
    et, durant la nuit, cherchons Dieu,
    comme le prescrit le prophète.

    Nostras preces ut audiat48
    suamque dexteram porrigat,
    et hic piatos sordibus
    reddat polorum sedibus,

    Pour qu’il écoute nos prières,
    qu’il étende vers nous sa droite,
    et que, lavés de nos souillures,
    il nous rende au séjour céleste ;

    Ut quique sacratissimo
    huius diei tempore
    horis quietis psallimus,
    donis beatis muneret.

    Nous qui, au temps très sacré
    de ce jour,
    vouons à chanter Dieu nos heures de repos,
    de ses dons bienheureux qu’il nous fasse présent.

    Iam nunc, Paterna claritas49,
    te postulamus affatim:
    absit libido sordidans,
    omnisque actus noxius.

    Et maintenant, Clarté du Père,
    nous t’en prions à pleine voix,
    garde-nous des feux libertins
    et de toute action coupable.

    Ne foeda sit, vel lubrica50
    compago nostri corporis,
    per quam averni ignibus
    ipsi crememur acrius.

    Que rien d’ignoble ou de lubrique
    ne souille nos membres charnels,
    car à ses feux s’allumeraient,
    plus cruels, les feux de l’enfer.

    Ob hoc, Redemptor, quaesumus51,
    ut probra nostra diluas:
    vitae perennis commoda
    nobis benignus conferas.

    De grâce, ô Rédempteur du monde,
    daigne effacer nos turpitudes,
    et nous accorder largement
    les dons de la vie éternelle.

    Praesta, Pater, piissime,
    Patrique compar Unice,
    cum Spiritu Paraclito
    regnans per omne saeculum.

    Exauce-nous, Père très tendre,
    toi, Fils unique égal au Père,
    avec l’Esprit consolateur,
    qui règne aux siècles des siècles.

    Ambroise de Milan, Aeterno rerum conditor. Hymne des Laudes du Dimanche

    Hymnus I. Ad Galli cantum.

    Hymne I. Au chant du coq

    Aeterne rerum conditor,
    Noctem diemque qui regis
    Et temporum das tempora,
    Ut alleves fastidium;

    Eternel Créateur du monde
    Qui régit la nuit et le jour
    Et qui rythmes le cours du temps
    Afin d’en alléger le poids,

    Praeco diei iam sonat,
    Noctis profundae pervigil,
    Nocturna lux viantibus,
    A nocte noctem segregans.

    Déjà, pour le jour, le coq chante,
    Veilleur au profond de la nuit,
    Lueur nocturne aux voyageurs
    Séparant la nuit de la nuit.

    Hoc excitatus lucifer
    Solvit polum caligine,
    Hoc omnis erronum chorus
    Viam nocendi deserit.

    Par lui, surgit l’astre de l’aube,
    Qui chasse les ombres du ciel ;
    Par lui, les troupes de rôdeurs
    Délaissent les sentiers du mal

    Hoc nauta vires colligit
    Pontique mitescunt freta,
    Hoc ipsa petra ecclesiae,
    Canente culpam diluit.

    Par lui, le matin reprend force,
    Le calme revient sur la mer ;
    A son chant, Pierre, le Rocher,
    Lave sa faute dans les pleurs.

    Surgamus ergo strenue,
    Gallus iacentes excitat
    Et somnolentos increpat,
    Gallus negantes arguit.

    Dressons-nous avec courage ;
    Le coq lève celui qui gît,
    invective les somnolent ;
    le coq confond les renégats

    Gallo canente spes redit,
    Aegris salus infunditur;
    Mucro latronis conditur,
    Lapsis fides revertitur.

    A son chant revient l’espérance,
    l’infirme recouvre la santé,
    le larron lâche son poignard,
    qui est tombé retrouve foi

    Jesu, labantes respice
    Et nos yidendo corrige;
    Si respicis, lapsi stabunt,
    Fletuque culpa solvitur.

    Regarde, Ô Jésus, ceux qui tombent ;
    En nous voyant relève-nous :
    A ton regard, l’erreur s’ enfuit,
    Les pleurs effacent le péché.

    Tu lux refulge sensibus
    Mentisque somnum discute,
    Te nostra vox primum sonet
    Et ora solvamus tibi.

    Brille pour nous, Ô lumière,
    Eveille les cœurs endormis
    Que nos premiers chants soient pour toi :
    Pour toi, nos vœux soient accomplis !

    Sit, Christe, rex piissime,
    Tibi Patrique gloria
    Cum Spiritu Paraclito,
    In sempiterna saecula.

    Gloire à ton Père, a toi gloire,
    Roi de toute bonté, ô Christ !
    Gloire à l’Esprit Saint Paraclet
    Pour les siècles d’éternité52.

    Prudence de Saragosse, Cathemerinon, hymne 1 : Ales diei nuntius53

    Ales diei nuntius
    Lucem propinquam praecinit:
    Nos excitator mentium
    Jam Christus ad vitam vocat.

    L’oiseau messager du jour
    Chante, annonçant que la lumière
    Va paraître, et déjà le Christ,
    Excitateur des âmes, nous appelle à la vie.

    Auferte, clamat, lectulos,
    Aegro sopore desides,
    Castique, recti, ac sobrii
    Vigilate: iam sum proximus.

    Quittez vos lits, s’écrie-t-il,
    Ô vous qui êtes plongés dans un lourd sommeil,
    Et chastes, justes et sobres,
    Veillez, car je suis proche.

    Post solis ortum fulgidi
    Serum est cubile spernere:
    Ni parte noctis addita
    Tempus labori adjeceris:

    Ne mépriser sa couche qu’après le lever du soleil radieux,
    C’est la quitter trop tard,
    À moins qu’on n’ait une partie de la nuit
    Prolongé le temps du travail.

    Vox ista, qua strepunt aves,
    Stantes sub ipso culmine,
    Paulo antequam lux emicet.
    Nostri figura est judicis.

    Ce cri, que les oiseaux
    Perchés sur nos toits,
    Font retentir peu avant que la lumière ne brille,
    Et le symbole de notre juge.

    Tectos tenebris horridis,
    Stratisque opertos segnibus,
    Suadet quietem linquere
    Jam jamque venturo die.

    Enveloppés d’épaisses ténèbres,
    Enfoncés dans nos lits paresseux,
    Il nous invite à sortir de notre repos
    Au moment où le jour va luire.

    Ut cum coruscis flatibus
    Aurora coelum sparserit,
    Omnes labore exercitos
    Confirmet ad spem luminis.

    En annonçant les effluves brillants
    que l’aurore va bientôt répandre dans les cieux,
    Il vient rendre l’espoir de la lumière
    À tous ceux que le travail avait fatigués.

    Hic somnus, ad tempus datus,
    Est forma mortis perpetis:
    Peccata, ceu nox horrida,
    Cogunt jacere, ac stertere.

    Ce sommeil, accordé pour un moment,
    Est l’image de la mort éternelle.
    Le péché, comme une nuit horrible,
    Terrasse sa victime et l’assoupit.

    Sed vox ab alto culmine
    Christi docentis praemonet,
    Adesse jam lucem prope,
    Ne mens sopori serviat:

    Mais du haut du ciel
    le Christ, Notre maître,
    Nous avertit que la lumière est proche,
    De peur que l’âme ne soit l’esclave du sommeil.

    Ne somnus usque ad terminos
    Vitae socordis opprimat
    Pectus sepultum crimine,
    Et lucis oblitum suae.

    De peur que le sommeil, jusqu’à la fin
    D’une vie honteuse,
    Ne tienne le cœur enseveli dans le crime
    Et oublieux de celui qui est sa lumière.

    Ferunt, vagantes daemonas
    Laetos tenebris noctium,
    Gallo canente exterritos
    Sparsim timere, et cedere.

    On dit que les démons errent joyeux
    Durant les ténèbres de la nuit
    Et qu’épouvantés, dès que le coq chante,
    Ils se dispersent pleins d’effroi.

    Invisa nam vicinitas
    Lucis, salutis, numinis,
    Rupto tenebrarum situ,
    Noctis fugat satellites.

    L’approche redoutable
    De la lumière, du salut, de la divinité,
    Dissipant les ténèbres qui les protègent,
    Met en fuite les esprits nocturnes.

    Hoc esse signum praescii
    Norunt repromissae spei:
    Qua nos soporis liberi
    Speramus adventum Dei.

    Ils savent que [le chant du coq] est le signe
    De la promesse par laquelle,
    Délivrés du sommeil du péché,
    Nous espérons l’avènement de Dieu.

    Quae vis sit hujus alitis,
    Salvator ostendit Petro,
    Ter, ante quam galluscanat
    Sese negandum praedicans.

    Le Sauveur montra à Pierre
    Le rôle de cet oiseau
    Quand il prédit qu’il renierait son maître
    Avant que le coq eût chanté trois fois.

    Fit namque peccatum prius
    Quam praeco lucis proximae
    Illustret humanum genus,
    Finemque peccandi ferat.

    Car le mal se commet avant
    Que celui qui annonce l’approche du jour
    Ait éclairé le genre humain
    Et mis un terme au péché.

    Flevit negator denique
    Ex ore prolapsum nefas:
    Cum mens maneret innocens,
    Animusque servaret fidem.

    Bientôt l’auteur du triple reniement
    Pleura le crime que sa bouche avait commis,
    Tandis que son esprit était resté innocent
    Et que son âme avait conservé la foi.

    Nec tale quidquam postea
    Linguae locutus lubrico est;
    Cantuque galli cognito,
    Peccare justus destitit,

    Par la suite, jamais
    Sa langue ne proféra de telles paroles.
    Dès qu’il eut entendu le chant du coq,
    Devenu juste, il cessa de pécher.

    Inde est, quod omnes credimus.
    Illo quietis tempore,
    Quo gallus exsultans canit,
    Christum redisse ex inferis.

    Aussi nous croyons tous
    Que c’est à ce moment du repos de la nuit,
    Où le coq bat des ailes et chante,
    Que le Christ est revenu des enfers.

    Tunc mortis oppressus vigor,
    Tunc lex subacta est tartari,
    Tunc vis diei fortior
    Noctem coegit cedere.

    Alors fut vaincu le pouvoir de la mort,
    Alors fut détruite la loi de l’ enfer,
    Alors la force plus puissante du jour
    Contraignit la nuit à céder.

    Jam jam quiescant improba,
    Jam culpa furva obdormiat,
    Jam noxa lethalis, suum
    Perpessa somnum, marceat.

    Qu’enfin le crime se repose ;
    Qu’enfin dorme le sombre péché ;
    Qu’enfin la faute mortelle
    S’assoupisse dans un long sommeil.

    Vigil vicissim spiritus,
    Quodcunque restat temporis,
    Dum meta noctis clauditur,
    Stans, ac laborans excubet.

    Que l’esprit vigilant,
    Pendant le temps qui reste à parcourir
    Tandis que les portes de la nuit sont fermées,
    Veille dans le courage et le labeur.

    Jesum ciamus vocibus,
    Flentes, precantes, sobrii:
    Intenta supplicatio
    Dormire cor mundum vetat.

    Que nos voix invoquent Jésus.
    Pleurons, prions, soyons sobres.
    Une supplication ardente
    Empêche le cœur pur de s’endormir.

    Sat convolutis artubus
    Sensum profunda oblivio
    Pressit, gravavit, obruit,
    Vanis vagantem somniis.

    Assez longtemps un oubli profond
    A maîtrisé nos membres,
    A opprimé, appesanti, accablé notre pensée
    Qui errait en des songes vains.

    Sunt nempe falsa et frivola,
    Quae mundiali gloria,
    Ceu dormientes, egimus:
    Vigilemus; hic est veritas.

    Que de choses fausses et frivoles
    Nous avons faites par gloire mondaine !
    Nous dormions alors ;
    Veillons, voici la vérité.

    Aurum, voluptas, gaudium,
    Opes, honores, prospera,
    Quaecunque nos inflant mala,
    Fit mane, nil sunt omnia.

    L’or, la volupté, la joie,
    Les richesses, les honneurs, les prospérités,
    Tous les maux qui nous enflent,
    Dès que le jour se fait, ne sont rien.

    Tu, Christe, somnum disjice,
    Tu rumpe noctis vincula,
    Tu solve peccatum vetus,
    Novumque lumen ingere.

    O Christ, dissipez le sommeil,
    Rompez les chaînes de la nuit,
    Détruisez l’ antique péché
    Et répandez une lumière nouvelle.

    Poème du XIIe : Multi sunt presbyteri qui ignorant quare54

    Multi sunt presbyteri qui ignorant quare
    Super domum domini gallus solet stare;
    Quod propono breviter vobis explanare,
    Si vultis benevolas aures mihi dare.

    Nombreux sont les prêtres qui ignorent pourquoi
    Sur la maison du seigneur, le coq comme c’est l’usage se tient
    C’est ce que je me propose en bref de vous exposer
    Si des oreilles bienveillantes vous voulez me prêter

    Gallus est mirabilis Dei creatura
    Et rara presbyteri illius est figura,
    Qui praeest parochiae animarum cura
    Stans pro suis subditis contra nocitura.

    Le coq est, de Dieu, une admirable créature
    Et, du prêtre, la rare figure
    Ce chef de paroisse, voué aux soins des âmes
    Debout, s’oppose à toutes nuisances envers ceux qui lui sont soumis

    Supra ecclesiam positus gallus contra ventum
    Caput diligentius erigit extentum;
    Sic sacerdos, ubi scit daemonis adventum,
    Illnc se obiciat pro grege bidentum.

    Au faîte de l’église, le coq dressé contre le vent
    Dresse avec diligence sa tête tendue
    Ainsi, le prêtre, quand il sait l’approche du démon
    S’oppose à lui pour sauver ses ouailles

    Gallus inter caetera altilia coelorum
    Audit super aethera concentum angelorum;
    Tunc monet nos excutere verba malorum,
    Gustare et percipere arcana superorum.

    Le coq, entre tous les oiseaux du ciel,
    Seul perché dans les airs entend le concert des anges
    Ainsi, nous enseigne-t-il à rejeter les paroles des mauvais
    À goûter et à saisir les secrets des dieux.

    Quasi rex in capite gallus coronatur,
    In pedo calcaribus ut miles armatur;
    Quanto plus fit senior, pennis deauratur
    In nocte dum concinat, leo conturbatur55.

    À l’instar du roi, le coq à la tête couronnée ;
    Il porte éperons comme le chevalier ;
    Plus il avance en âge, plus il se remplume,
    Son chant nocturne alarme le lion

    Gallus regit plurimam turbam gallinarum
    Et sollicitudines magnas habet harum:
    Sic sacerdos concipiens curam animarum
    Doceat et faciat quod deo sit carum.

    Le coq dirige toute une bande de poules,
    Plein de sollicitude pour elles.
    Ainsi le prêtre, responsable du salut des âmes
    Doit faire et enseigner ce qui est agréable à Dieu !

    Gallus granum reperit, convocat uxores;
    Et illud distribuit inter cariores:
    Tales discant clerici pietatis mores
    Dando suis subditis scripturarum flores56,

    Dès qu’il a trouvé le grain, le coq convoque ses épouses
    Pour le distribuer aux plus chères
    Que le prêtre imite ces bons procédés
    En distribuant à ses ouailles les fleurs des Écritures.

    Sic et bonus presbyter qui plebi sceit praeesse
    Pigros cum calcaribus monens indefesse,
    Confortando debiles verbo dei, messe,
    Post laborem aureus ut rex debet esse.

    Ainsi le prêtre, préposé au peuple :
    Il pique les paresseux de ses éperons
    Il soutient les faibles de la parole divine de la messe
    Apres ses labeurs il doit être tout or, comme le roi.

    Gallus suas feminas solet verberare
    Has quas cum extraneis novit ambulare:
    Sic sacerdos subditos debet castigare
    Qui contra legem domini soleant peccare.

    Le coq a l’habitude de corriger ses poules,
    Celles qu’il voit se promener avec d’ autres.
    Ainsi le prêtre : qu’il châtie ses subordonnés
    Qui pèchent contre la loi du Seigneur.

    Basiliscus nascitur ovis de gallorum,
    Sic crescit vis daemonis de presbyterorum
    Multa negligentia qui subditorum
    Non curant sceleribus nec de spe coelorum.

    Un basilic peut naître des œufs du coq,
    Ainsi la force des démons s’accroît
    De la négligence coupable des prêtres, qui des ouailles
    N’ont cure des péchés, ni de l’espérance du Ciel.

    Gallus nunquam negligit tempus vespertinum,
    Sed cum suis subditis volat ad supinum
    Fit in nocte media tempus matutinum
    Servis dei praecinat ad opus divinum.

    Le coq ne manque jamais l’heure du crépuscule :
    Il s’envole au perchoir avec ses épouses
    Prêt, dans le milieu de la nuit, à annoncer le matin
    Aux serviteurs de Dieu pour le service divin.

    Sic et bonus presbyter respuens terrena
    Ducit suos subditos Christi in pena,
    Praebens iter coelicum coeli ad amoena,
    Sponsus cum advenerit cum turba duodena.

    Ainsi le bon prêtre : repoussant les choses terrestres,
    Il détourne ses fidèles des peines de l’ Enfer,
    Leur montrant la voie vers les joies célestes
    Le jour où le fiancé viendra avec sa suite lumineuse.

    Gallus noctis media studet personaro
    Ante cantum fortiter alis ventilare,
    Sic sacordos providus seminoctis hora
    Ad laudandum dominum surgit sine mora

    Au milieu de la nuit, le coq fait résonner son chant,
    En le devançant du battement puissant de ses ailes
    Ainsi le prêtre prévoyant : à l’heure de minuit
    Qu’il se lève sans tarder, pour célébrer les louanges de Dieu.

    Image

    Figure 1. Troyes, MAT, ms. 1031, déb. XIIe, f. 142, Grégoire le Grand (attribué à), Primo dierum omnium, Hymne des matines des premier et troisième dimanches ordinaires (heures d’hiver).

    Image

    Figure 2. Paris, BNF, ms. Lat. 2495, déb. XIIIe, f. 15, Hugues de Fouilloy, Aviarium, XLI, le coq.

    Image

    Figure 3. Rome, Biblioteca Casanatense, ms. 444, f. 9v. Hugues de Fouilloy, Aviarium, XLI, le coq.

    Image

    Figure 4. Brescia, Santa Giulia, Museo della cittá, Coq du campanile du monastère de San Faustino Maggiore, metal doré, v. 820.

    Image

    Figure 5. León, Trésor de la collégiale San Isidoro, coq de la torre románica, bronze doré, Xe -XIe s.

    Image

    Figure 6. Bayeux, Musée de la Tapisserie, Broderie de Bayeux, Westminster ( ?), v. 1070-1080.

    Image

    Figure 7. Rouen, BM, ms. 368, f. 2v., Pontifical à l’usage de l’abbaye de Saint-Germans in Cornwall,
    Wessex, v. 1031-1046.

    Notes de bas de page

    1 R. Cordonnier, L’illustration du De avibus de Hugues de Fouilloy : symbolisme animal et méthodes d’enseignement au Moyen Âge, Lille, université Charles de Gaulle (Lille), 2007, (thèse).

    2 Signalons à cet égard, un aquamanile en forme de coq, en bronze, réalisé à Hildesheim, au milieu du XIIIe siècle, conservée au Musée de l’artisanat de Francfort. Il est reproduit dans Bestiarium. Fac-similé du manuscrit du bestiaire Ashmole 1115, conservé à la Bodleian Library d’Oxford, accompagné des commentaires de Xénia Muratova et Daniel Poirion et de la trad. en français de Marie-France Dupuis et Sylvain Louis, Paris, Club du Livre, 1988, p. 116. Le cliché en question montre clairement une cordelette passée autours du cou de l’oiseau, mais il est impossible de savoir avec précision si quelque chose y pend et s’il s’agit d’une cloche ou d’une sonnaille.

    3 CGMBPF, Départements II (Quarto Series) ; XLIII, pp. 433-650.

    4 A. Vernet, La bibliothèque de l’abbaye de Clairvaux du XIIe au XVIIIe siècle (Catalogues et répertoires), Paris 1979.

    5 V. Leroquais, Les psautiers, manuscrits latins des bibliothèques publiques de France, Mâcon, Protat frères, 1940-1941, p. 243-244.

    6 Voir notamment I. Engammare, « Homme ou animal ? L’hybride dans le livre gothique », dans Homme-Animal, histoires d’un face à face, catalogue de l’exposition de Strasbourg (Galerie Heitz, Musée archéologique, Musée de l’Œuvre Notre-Dame, Musée d’art moderne et contemporain, 7 avril-4 juillet 2004), Paris-Adam Biro, Strasbourg-Musées de Strasbourg, 2004, p. 83-93.

    7 Cet élément pourrait faire penser à un basilic, mais la dimension serpentine de l’hybride n’est pas assez développée pour permettre de soutenir cette hypothèse.

    8 Concernant cet élément, il me semble que ce coq, en dépit de son rattachement au « P », doit être vu comme le « I » du Iam nunc paterna qu’il jouxte. Cela expliquerait sa patte unique et le décalage du « I » rubriqué placé en face de l’image. Le lien entre ce coq et le « I » n’est pas très évident, et c’est sûrement la raison pour laquelle le rubricateur a jugé utile de rajouter une lettre rubriquée pour éviter une mauvaise lecture du texte.

    9 Voir Ch. Heck et R. Cordonnier, Le bestiaire médiéval, Paris, Citadelle et Mazenod, 2011, p. 526-534.

    10 Voir J. Fontaine, « Les origines de l’hymnodie chrétienne latine d’Hilaire de Poitiers à Ambroise de Milan », Revue de l’Institut catholique de Paris, 14, 1985, p. 15-51.

    11 J.-L. Charlet, « Richesse spirituelle d’un hymne d’Ambroise : “Aeterne rerum conditor” », La Maison-Dieu, 173, 1988, p. 61-69, contient une édition et la traduction du texte d’Ambroise. Voir aussi G. M. Dreves, Aurelius Ambrosius : der Vater des Kirchengesanges : eine hymnologische Studie, Fribourg en Brisgau, St. Louis, Mo., Herder, 1893, p. 316-317, J. Kayser, Beiträge zur Geschichte und Erklärung der ältesten Kirchenhymnen. Mit besonderer Rüksicht auf das römische Brevier, Paderborn, Ferdinand Schöning, 1881 ; B. K. Braswell, « Kleine textkritische Bemerkungen zu frühchristlichen Hymnen », Vigiliae Christianae, 29-3, 1975, p. 222-226.

    12 Seules quelques strophes étaient chantées lors des laudes du jeudi des seconde et quatrième semaines du temps ordinaire.

    13 W. B. Clark, The medieval Book of Birds: Hugh of Fouilloy’s Aviarium, New York, Binghampton (Medieval and Renaissance Texts and Studies, 80), 1992.

    14 Pour la liste des manuscrits voir B. Van den Abeele, « Trente et un nouveaux manuscrits de l’Aviarium : regards sur la diffusion de l’œuvre d’Hugues de Fouilloy », Scriptorium, 57-2, 2003, p. 253-271 (ici p. 264-267). Il faut y ajouter l’exemplaire de Sevilla, Biblioteca Colombina, 7-2-21 (XIIIe s.), cat. Y. F. Sáez Guillém, Catalogo de manoscritos de la Biblioteca Colombina de Sevilla, Seville, 202, notice 390, p. 467-468 – qui m’a été signalé par B. Van den Abeele que je remercie chaleureusement ; et l’exemplaire de Bruxelles, KBR, ms II 2313 (XVe s.) que j’ai découvert lors de mes recherches doctorales, voir R. Cordonnier, « Un 128e exemplaire de l’Aviarium de Hugues de Fouilloy : Bruxelles, KBR, ms. II 2313 », Revista Signum, 2010, 11-1, p. 358-411.

    15 W. B. Clark, 1992, op. cit., p. 306-307.

    16 A.-M. Turcan-Verkerk, Les manuscrits de la Charité, Cheminon et Montier-en-Argonne, collections cisterciennes et voies de transmission des textes (IXe-XIXe siècles), Paris, CNRS, 2000, p. 139.

    17 Voir R. Cordonnier, « Haec pertica est regula. Texte, image et mise en page dans l’Aviarium d’Hugues de Fouilloy) », dans Bestiaires médiévaux. Nouvelles perspectives sur les manuscrits et les traditions textuelles, communications présentées au XVe Colloque de la Société Internationale Renardienne (Louvain-la-Neuve, 19-22 août 2003), éd. par B. Van den Abeele, Louvain-la-Neuve, Institut d’études médiévales (Textes, Études Congrès, 21), 2005, p. 71-110 et du même « Enluminure et spiritualité : le sens du signe et ses difficultés », Histoire et images médiévales, Thématique 15 : les arts de la couleur, février 2009, p. 24-29.

    18 B. Rowland, « The Wisdom of the Cock », dans Third international Beast Epic, Fable and Fabliau, éd. par J. Goossens et T. Sodmann, Vienne, 1981, p. 340-356. Cet article de Rowland donne notamment des éditions partielles avec traduction en anglais des principaux textes qui nous intéressent ici.

    19 La bibliographie sur le coq du clocher est somme toute assez restreinte et surtout relativement ancienne. On pourra consulter sur ce thème : C. Arendt, « La signification du coq sur les clochers de nos églises », Organe de l’art chrétien, Luxembourg, 1886 ; R. Bordeau, « Les coqs sur la croix des clochers », Bulletin Monumental, 2e ser., t. VII, 1851, p. 525-529 ; G. Bouet, « De l’ancienneté des coqs sur les tours d’église », Bulletin Monumental, 2e ser., t. V, 1849, p. 532-533 ; D. Couturier, « Les coqs des clochers », Estampille, 147, 1982, p. 47-53 ; P. Crosnier, « Un dernier mot sur les coqs superposés à la croix », Bulletin Monumental, 3e ser., t. V, 1859, p. 577-596 ; P. Dubuis, « Des savants, des animaux et le temps. Sur le Coq-Horloge », dans Mémoires de cours. Études offertes à Agostino Bagliani par ses collègues et élèves de l’Université de Lausanne, éd. par. B. Andenmatten et al., Lausanne (Cahiers lausannois d’histoire médiévale, 48), 2008, p. 209-221 (ajoute les textes du De naturis rerum, I, 75 d’Alexandre Neckam et du Liber de natura rerum, V, 57 de Thomas de Cantimpré et du De animalibus, IX, d’Albert le Grand au dossier habituel) ; R. Gaudin, « Le Coq des Clochers », Mémoires de la Société Archéologique et Historique de la Charente, 1956, E. Guillaume, « À propos du coq de clocher », Le guetteur wallon, 2, 1991, p. 28-34 ; L. Kretzenbach, « Der Hahn auf dem Kirchturm, Sinnzeichen, Bibelexegese und Legende », Rheinisches Jahrbuch für Volkskunde, 9, 1958, p. 194-206 et (du même) « Real-Bildwerke und Symbol-Auslegungen zum “Hahn auf dem Kirchturm”, zwischen Frühmittelalter und Reformation », Archiv für Kulturgeschichte, 62/63, 1980-1981, p. 29-47 ; E. Martin, « Le coq du clocher », Mémoire de l’Académie de Stanislas, Nancy, 1904. Concernant la symbolique du coq en général on pourra compléter cette bibliographie par : Le coq du moyen âge à nos jours, fascicule publié à l’occasion de l’exposition du Musée des Arts Anciens du namurois (09 sept. -14 nov. 1993), éd. par E. Nemery de Bellevaux, Namur, Société archéologique de Namur, 1993 ; Y. D. Papin, Le Coq : histoire, symbole, art, littérature, Paris, Hervas, 1993. P. Gerlach, « Hahn », dans le Lexikon der christlichen Ikonographie, vol. 2, Fribourg en Brisgau, 1970, col. 205-210, A. Girard, Le Coq, personnage de l’histoire, Bourges, A. Girard, 1976 ; G. M. Pintus, « Storia di un simbolo : Il Gallo », Sandalion, 8-9, 1985-1986, p. 243-267 (essentiellement sur le monde greco-romain et paléochrétien) ; Th. Scholtes, « Le coq, symbole et attribut hagiographique », dans Symbolique et folklore du coq, Bruxelles, Fondation Albert Marinus, 1993, p. 15-20.

    20 H. Lesetre, « Coq » dans le Dictionnaire de la Bible, fasc. XI, Paris, 1897, c. 951-954.

    21 Sur ce thème voir : S. A. Callisen, « The Iconography of the Cock on the Column », The Art Bulletin, 21-2, 1939, p. 160-178 ; que l’on peut compléter par l’article de Ph. Bruneau, « Le motif des coqs affrontés dans l’imagerie antique », Bulletin de correspondance hellénistique, 89-1, 1965, p. 90-121.

    22 Une recherche thématique sur les nombreuses bases iconographiques des grandes bibliothèques fournira un corpus substantiel.

    23 E. Martin, 1904, op. cit., p. 4.

    24 Un grand merci à Jacqueline Leclercq-Marx de m’avoir signalé l’existence de ce coq de clocher.

    25 Acta Sanctorum, VII, p. 618, trad. par E. Martin, 1904, op. cit., p. 5-6.

    26 Un grand merci à Baudouin Van den Abeele et Fabienne Arboit qui m’ont transmis cette information.

    27 Trad. par E. Martin, 1904, op. cit., p. 36 : « Les tours, sont les prédicateurs et les prélats qui sont les remparts et les dé fenseurs de l’Église […] Le coq qui les domine repré sente le prédicateur. Le coq, en effet, se tenant éveillé au sein de la nuit profonde, en divise les heures par son chant ; il réveille les dormeurs ; il annonce l’approche du jour ; mais auparavant, il s’excite en se couant ses ailes. Dégageons de ces détails leur ensei gnement mystique, car aucun d’eux n’est indifférent. Ceux qui sommeillent sont les fils du siècle qui gisent assoupis dans le péché ; le coq, ce sont les chefs du troupeau qui prêchent avec force, excitent les dormeurs à rejeter les œuvres des ténèbres en leur criant : “Malheur aux endormis ! Réveillez-vous, vous qui êtes plongés dans le sommeil !” Ces ministres de la parole sainte annoncent l’approche de la lumière, quand ils rappellent le jour du jugement et la gloire à venir. Mais, en hommes prudents, avant d’enseigner leurs frères, qu’ils songent, par la pratique de la vertu, à secouer le sommeil du péché, qu’ils châtient leurs corps, selon le mot de l’Apôtre : “Je châtie mon corps et le réduis en servitude.” Enfin, les prédicateurs se tournent contre le vent quand, par leurs reproches et leurs menaces, ils s’élèvent contre les rebelles […] La tige de fer, sur laquelle tourne le coq, est l’emblème de la rectitude de la parole du prêtre, lequel ne doit jamais se laisser conduire par l’esprit de l’homme, mais par l’inspiration de Dieu, selon cette parole de l’Ecriture : « Si quelqu’un parle, qu’il paraisse que le “Seigneur parle par sa langue”… Enfin, de ce que cette tige s’élève au-dessus de la croix ou au faîte de l’église, il appert que les paroles de nos saints Livres ont été accomplies et confirmées par le mystère de la Croix ; aussi Jésus, en expirant, s’est-il écrié : “Tout est consommé.” »

    28 Trad. par E. Martin, 1904, op. cit., p. 34-35

    29 Trad. par M. Pignolet, 1985, op. cit., p. 83.

    30 Voir en annexe.

    31 Sur le coq symbole des prêcheurs on pourra consulter M. Bambeck, « Zu einer mißdeuteten Stelle bei Julian von Vézelay oder der Hahn als Symbol für den Prediger », Frühmittelalterliche Studien, 18, 1984, p. 662-670.

    32 B. Rowland, 1981, op. cit., p. 341: « Supernatural qualities are also attributed to the cock in Iranian and Persian myth, in the belief that demons were vanquished by a white cock. » L’auteur mentionne en référence : J. Hambroer, « Der Hahn als Löwenschreck im Mittelalter », Zeitschrift für Religions und Geistesgeschichte, 18-3, 1966, p. 273-254. G. M. Pintus, 1985-1986, op. cit., rapporte pour sa part l’interrogation de Lucrèce, De la nature, IV, 710-717 (ici donné dans la trad. d’H. Clourad, Paris, Garnier Flammarion, 1964, p. 136) : « Ainsi le coq, qui applaudit de ses ailes le départ de la nuit et qui appelle l’aurore de sa voix éclatante, est le cauchemar des lions dont la rage abdique et qui ne songent plus qu’à s’enfuir. Sans doute le coq a-t-il en lui les éléments qui, lorsqu’ils frappent les yeux du lion, en blessent les pupilles et lui causent une si vive douleur qu’en dépit de son courage il ne peut résister ».

    33 Sur ce sujet voir notamment J. Leclercq Marx, « VOX DEI CLAMAT IN TEMPESTATE. À propos de l’iconographie des Vents et d’un groupe d’inscriptions campanaires (IXe-XIIIe siècles) », Cahiers de Civilisation médiévale, XLII, 2, 1999, p. 179-187.

    34 Le terme gallu issu du gallus latin désignait la sentinelle qui veillait en haut des beffrois au Moyen Âge, dixit B. Coussee, Le coq, folklore et mythologie d’un oiseau, Lille, 1992, p. 16. Voir les entrées « galu » et « gallu » du Glossaire du moyen picard de R. Debrie (Amiens, 1984). Je remercie B. Coussée de m’avoir indiqué cette référence.

    35 Voir sur ce thème Fr. de La Breteque, « Rabelais, le lion et le coq », Études rabelaisiennes, XV (Travaux d’Humanisme et Renaissance, 75), 1980, p. 43-54, qui fait remonter ce mythe jusqu’à Alexandre Aphrodise et J. Hambroer, « Der Hahn als Löwenschreck im Mittelalter », Zeitschrift für Religions und Geistesgeschichte, XVIII-3, 1966, p. 237-254. B. Rowland, 1981, op. cit., p. 341: « Supernatural qualities are also attributed to the cock in Iranian and Persian myth, in the belief that demons were vanquished by a white cock. » B. Rowland précise que le thème apparaît dans la fable d’Ésope intitulée L’âne, le coq et le lion, dans laquelle un lion affamé est sur le point de dévorer un âne lorsqu’un coq se met à chanter. Le lion effrayé s’enfuie, et l’âne, pensant qu’il est la cause de la fuite de son prédateur se met à le poursuivre, mais le lion, n’entendant plus le coq, fait volte face et dévore finalement sa proie. Toutefois, dans cette fable, la cause de la crainte du lion n’est pas précisée, il est simplement mentionné en aparté qu’il s’agit d’une croyance répandue.

    36 P. de Saint-Hilaire, Le coq, Mythes et symboles, Clichy, Dedale (Les guides du mystère, 1), 1990 (réimp. Paris, Le-Roeulx, 1991), p. 66.

    37 L. Y. Baird, « Christus Gallinaceus. A chaucerian Enigma; or the Cock as symbol for Christ in the Middle Ages », Studies in Iconography, 9, 1983, p. 19-31.

    38 M. Sammer, « Gallina divina. Zur Allegorese der Henne zwischen Hieronymus und Giovanni Guareschi », dans Leitmotive. Kulturgeschichtliche Studien zur Traditionsbildung. Festschrift Dietz-Rüdiger Moser, éd. Marianne Sammer, Kalmünz, 1999, p. 605-641.

    39 Tout ce passage depuis : « Car une seule et unique exhortation… », se retrouve dans le prologue de la troisième partie de la Règle Pastorale. Voir aussi Augustin d’Hippone, Commentaire sur les Psaumes (Ps. cl, 7) et son Sermon 9 (De decem chordis, CCSL, 41, p. 105-141) et Grégoire de Nazianze, Discours, 2, 39. L’adaptation du discours au destinataire est un thème platonicien qui est traité dans Platon, Protagoras, xxi. On y retrouve notamment le même type d’énumération de choses bonnes dans un cas et mauvaises dans un autre.

    40 Tout ce paragraphe se retrouve aussi dans la Grégoire le Grand, Règle Pastorale, III, 40.

    41 Tout le début de ce paragraphe se retrouve aussi dans la Grégoire le Grand, Règle Pastorale, III, 39.

    42 Grégoire le Grand, Morales sur Job, xxx, 30, 3, 15 (CCL 143B, p. 1501-1502).

    43 Voir Grégoire de Nazianze, Discours, II, 8.

    44 I R. ii, 23-25.

    45 I R. iv, 17-18.

    46 Liturgy of the Hours & Canterbury Hymnal, éd. par Neale J. M, consulté sur le site de M. Martin, Thesaurus Precum Latinarum, 2005. Dans la liturgie seuls les quatre premiers vers sont récités, et dans le bréviaire romain modifié par Urbain VIII en 1632 il subit de nombreux changements qui sont indiqués ici en note.

    47 Pulsis procul torporibus, / surgamus omnes ocius, / et nocte quaeramus Deum, / propheta sicut praecipit.

    48 Nostras preces ut audiat, / suamque dexteram porrigat, / et expiatos sordibus (ou ut expiatos sordibus) / reddat polorum sedibus.

    49 Iam nunc, Paterna claritas, te postulamus affatim : absint faces libidinis, et omnis actus noxius.

    50 Ne foeda sit, vel lubrica/ compago nostri corporis, ob cuius ignes ignibus avernus urat acrius.

    51 Mundi Redemptor, quaesumus, / Tu probra nostra diluas : / nobisque largus commoda / vitae perennis conferas.

    52 Trad. par Charlet J. L., 1988, op. cit., p. 63-64.

    53 Bayle A., Étude sur Prudence suivie du Cathemerinon, Paris 1860, voir aussi : Kayser, 1881, op. cit., p. 274-282 (éd. partielle avec commentaires). Trad. partielle dans Le coq du Moyen Âge à nos jours, 1993, op. cit., p. 17.

    54 Éd. Kayser, 1881, op. cit, p. 283-285. Trad. partielle dans Le coq du Moyen Âge à nos jours, 1993, op. cit., p. 20-21 et complète dans Dobiache-Rojdesvensky O., Les poésies des goliards, Paris, Rieder (Les textes du christianisme, 10), 1931, p. 122-127 (les deux traductions divergent légèrement).

    55 Parfois on trouve l’ajout : Sic deus per omnia mundos et ornatos ; Fecit suos clericos esse coronatos. Galli sunt calcaria more militari ; Castigandi feminas nutu singulari : Sic sacerdos corrigat legis transgressiones verbis et flagitiis, ut fiant meliores.

    56 Parfois on trouve l’ajout : Sic sua distribuere cunctis derelictis ; Et curam gerere nudis et afflictis.

    Auteur

    • Rémy Cordonnier
      Docteur en histoire de l’art, responsable du fonds ancien et des archives de la bibliothèque de l’agglomération de Saint-Omer (Pas-de-Calais) et chercheur associé de l’Institut de recherches historiques du Septentrion (Lille III-CNRS). Spécialiste de l’iconographie animale au Moyen Âge et de l’exégèse visuelle, il travaille principalement sur le rôle de l’image dans la transmission des savoirs au Moyen Âge.
    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    Louis Guilloux, devenir romancier

    Louis Guilloux, devenir romancier

    Sylvie Golvet

    2010

    Rêve et réalité dans Le Soulier de satin

    Rêve et réalité dans Le Soulier de satin

    Bernard Hue

    2005

    La critique, le critique

    La critique, le critique

    Émilienne Baneth-Nouailhetas (dir.)

    2005

    Les « amis belges »

    Les « amis belges »

    Presse littéraire et franco-universalisme

    Paul Dirkx

    2006

    Comparer l’étranger

    Comparer l’étranger

    Enjeux du comparatisme en littérature

    Émilienne Baneth-Nouailhetas et Claire Joubert (dir.)

    2007

    Les clefs des textes médiévaux

    Les clefs des textes médiévaux

    Pouvoir, savoir et interprétation

    Fabienne Pomel (dir.)

    2006

    Plaire et instruire

    Plaire et instruire

    Le spectacle dans les collèges de l'Ancien Régime

    Anne Piéjus (dir.)

    2007

    Images du Moyen Âge

    Images du Moyen Âge

    Isabelle Durand-Le-Guern

    2007

    L'art de la préface au siècle des Lumières

    L'art de la préface au siècle des Lumières

    Ioana Galleron (dir.)

    2007

    La couleur, les couleurs

    La couleur, les couleurs

    XIes Entretiens de La Garenne-Lemot

    Jackie Pigeaud (dir.)

    2007

    Lignes et lignages dans la littérature arthurienne

    Lignes et lignages dans la littérature arthurienne

    Christine Ferlampin-Acher et Denis Hüe (dir.)

    2007

    Segalen et Claudel

    Segalen et Claudel

    Dialogue à travers la peinture extrême-orientale

    Bei Huang

    2007

    Voir plus de livres
    1 / 12
    Louis Guilloux, devenir romancier

    Louis Guilloux, devenir romancier

    Sylvie Golvet

    2010

    Rêve et réalité dans Le Soulier de satin

    Rêve et réalité dans Le Soulier de satin

    Bernard Hue

    2005

    La critique, le critique

    La critique, le critique

    Émilienne Baneth-Nouailhetas (dir.)

    2005

    Les « amis belges »

    Les « amis belges »

    Presse littéraire et franco-universalisme

    Paul Dirkx

    2006

    Comparer l’étranger

    Comparer l’étranger

    Enjeux du comparatisme en littérature

    Émilienne Baneth-Nouailhetas et Claire Joubert (dir.)

    2007

    Les clefs des textes médiévaux

    Les clefs des textes médiévaux

    Pouvoir, savoir et interprétation

    Fabienne Pomel (dir.)

    2006

    Plaire et instruire

    Plaire et instruire

    Le spectacle dans les collèges de l'Ancien Régime

    Anne Piéjus (dir.)

    2007

    Images du Moyen Âge

    Images du Moyen Âge

    Isabelle Durand-Le-Guern

    2007

    L'art de la préface au siècle des Lumières

    L'art de la préface au siècle des Lumières

    Ioana Galleron (dir.)

    2007

    La couleur, les couleurs

    La couleur, les couleurs

    XIes Entretiens de La Garenne-Lemot

    Jackie Pigeaud (dir.)

    2007

    Lignes et lignages dans la littérature arthurienne

    Lignes et lignages dans la littérature arthurienne

    Christine Ferlampin-Acher et Denis Hüe (dir.)

    2007

    Segalen et Claudel

    Segalen et Claudel

    Dialogue à travers la peinture extrême-orientale

    Bei Huang

    2007

    Voir plus de chapitres

    La plume dans l'Aviarium de Hugues de Fouilloy : sénéfiance(s) d’une « propriété » aviaire

    Rémy Cordonnier

    Voir plus de chapitres

    La plume dans l'Aviarium de Hugues de Fouilloy : sénéfiance(s) d’une « propriété » aviaire

    Rémy Cordonnier

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    Presses universitaires de Rennes
    • amazon.fr
    • decitre.fr
    • mollat.com
    • leslibraires.fr
    • placedeslibraires.fr
    • lcdpu.fr
    ePub / PDF

    1 R. Cordonnier, L’illustration du De avibus de Hugues de Fouilloy : symbolisme animal et méthodes d’enseignement au Moyen Âge, Lille, université Charles de Gaulle (Lille), 2007, (thèse).

    2 Signalons à cet égard, un aquamanile en forme de coq, en bronze, réalisé à Hildesheim, au milieu du XIIIe siècle, conservée au Musée de l’artisanat de Francfort. Il est reproduit dans Bestiarium. Fac-similé du manuscrit du bestiaire Ashmole 1115, conservé à la Bodleian Library d’Oxford, accompagné des commentaires de Xénia Muratova et Daniel Poirion et de la trad. en français de Marie-France Dupuis et Sylvain Louis, Paris, Club du Livre, 1988, p. 116. Le cliché en question montre clairement une cordelette passée autours du cou de l’oiseau, mais il est impossible de savoir avec précision si quelque chose y pend et s’il s’agit d’une cloche ou d’une sonnaille.

    3 CGMBPF, Départements II (Quarto Series) ; XLIII, pp. 433-650.

    4 A. Vernet, La bibliothèque de l’abbaye de Clairvaux du XIIe au XVIIIe siècle (Catalogues et répertoires), Paris 1979.

    5 V. Leroquais, Les psautiers, manuscrits latins des bibliothèques publiques de France, Mâcon, Protat frères, 1940-1941, p. 243-244.

    6 Voir notamment I. Engammare, « Homme ou animal ? L’hybride dans le livre gothique », dans Homme-Animal, histoires d’un face à face, catalogue de l’exposition de Strasbourg (Galerie Heitz, Musée archéologique, Musée de l’Œuvre Notre-Dame, Musée d’art moderne et contemporain, 7 avril-4 juillet 2004), Paris-Adam Biro, Strasbourg-Musées de Strasbourg, 2004, p. 83-93.

    7 Cet élément pourrait faire penser à un basilic, mais la dimension serpentine de l’hybride n’est pas assez développée pour permettre de soutenir cette hypothèse.

    8 Concernant cet élément, il me semble que ce coq, en dépit de son rattachement au « P », doit être vu comme le « I » du Iam nunc paterna qu’il jouxte. Cela expliquerait sa patte unique et le décalage du « I » rubriqué placé en face de l’image. Le lien entre ce coq et le « I » n’est pas très évident, et c’est sûrement la raison pour laquelle le rubricateur a jugé utile de rajouter une lettre rubriquée pour éviter une mauvaise lecture du texte.

    9 Voir Ch. Heck et R. Cordonnier, Le bestiaire médiéval, Paris, Citadelle et Mazenod, 2011, p. 526-534.

    10 Voir J. Fontaine, « Les origines de l’hymnodie chrétienne latine d’Hilaire de Poitiers à Ambroise de Milan », Revue de l’Institut catholique de Paris, 14, 1985, p. 15-51.

    11 J.-L. Charlet, « Richesse spirituelle d’un hymne d’Ambroise : “Aeterne rerum conditor” », La Maison-Dieu, 173, 1988, p. 61-69, contient une édition et la traduction du texte d’Ambroise. Voir aussi G. M. Dreves, Aurelius Ambrosius : der Vater des Kirchengesanges : eine hymnologische Studie, Fribourg en Brisgau, St. Louis, Mo., Herder, 1893, p. 316-317, J. Kayser, Beiträge zur Geschichte und Erklärung der ältesten Kirchenhymnen. Mit besonderer Rüksicht auf das römische Brevier, Paderborn, Ferdinand Schöning, 1881 ; B. K. Braswell, « Kleine textkritische Bemerkungen zu frühchristlichen Hymnen », Vigiliae Christianae, 29-3, 1975, p. 222-226.

    12 Seules quelques strophes étaient chantées lors des laudes du jeudi des seconde et quatrième semaines du temps ordinaire.

    13 W. B. Clark, The medieval Book of Birds: Hugh of Fouilloy’s Aviarium, New York, Binghampton (Medieval and Renaissance Texts and Studies, 80), 1992.

    14 Pour la liste des manuscrits voir B. Van den Abeele, « Trente et un nouveaux manuscrits de l’Aviarium : regards sur la diffusion de l’œuvre d’Hugues de Fouilloy », Scriptorium, 57-2, 2003, p. 253-271 (ici p. 264-267). Il faut y ajouter l’exemplaire de Sevilla, Biblioteca Colombina, 7-2-21 (XIIIe s.), cat. Y. F. Sáez Guillém, Catalogo de manoscritos de la Biblioteca Colombina de Sevilla, Seville, 202, notice 390, p. 467-468 – qui m’a été signalé par B. Van den Abeele que je remercie chaleureusement ; et l’exemplaire de Bruxelles, KBR, ms II 2313 (XVe s.) que j’ai découvert lors de mes recherches doctorales, voir R. Cordonnier, « Un 128e exemplaire de l’Aviarium de Hugues de Fouilloy : Bruxelles, KBR, ms. II 2313 », Revista Signum, 2010, 11-1, p. 358-411.

    15 W. B. Clark, 1992, op. cit., p. 306-307.

    16 A.-M. Turcan-Verkerk, Les manuscrits de la Charité, Cheminon et Montier-en-Argonne, collections cisterciennes et voies de transmission des textes (IXe-XIXe siècles), Paris, CNRS, 2000, p. 139.

    17 Voir R. Cordonnier, « Haec pertica est regula. Texte, image et mise en page dans l’Aviarium d’Hugues de Fouilloy) », dans Bestiaires médiévaux. Nouvelles perspectives sur les manuscrits et les traditions textuelles, communications présentées au XVe Colloque de la Société Internationale Renardienne (Louvain-la-Neuve, 19-22 août 2003), éd. par B. Van den Abeele, Louvain-la-Neuve, Institut d’études médiévales (Textes, Études Congrès, 21), 2005, p. 71-110 et du même « Enluminure et spiritualité : le sens du signe et ses difficultés », Histoire et images médiévales, Thématique 15 : les arts de la couleur, février 2009, p. 24-29.

    18 B. Rowland, « The Wisdom of the Cock », dans Third international Beast Epic, Fable and Fabliau, éd. par J. Goossens et T. Sodmann, Vienne, 1981, p. 340-356. Cet article de Rowland donne notamment des éditions partielles avec traduction en anglais des principaux textes qui nous intéressent ici.

    19 La bibliographie sur le coq du clocher est somme toute assez restreinte et surtout relativement ancienne. On pourra consulter sur ce thème : C. Arendt, « La signification du coq sur les clochers de nos églises », Organe de l’art chrétien, Luxembourg, 1886 ; R. Bordeau, « Les coqs sur la croix des clochers », Bulletin Monumental, 2e ser., t. VII, 1851, p. 525-529 ; G. Bouet, « De l’ancienneté des coqs sur les tours d’église », Bulletin Monumental, 2e ser., t. V, 1849, p. 532-533 ; D. Couturier, « Les coqs des clochers », Estampille, 147, 1982, p. 47-53 ; P. Crosnier, « Un dernier mot sur les coqs superposés à la croix », Bulletin Monumental, 3e ser., t. V, 1859, p. 577-596 ; P. Dubuis, « Des savants, des animaux et le temps. Sur le Coq-Horloge », dans Mémoires de cours. Études offertes à Agostino Bagliani par ses collègues et élèves de l’Université de Lausanne, éd. par. B. Andenmatten et al., Lausanne (Cahiers lausannois d’histoire médiévale, 48), 2008, p. 209-221 (ajoute les textes du De naturis rerum, I, 75 d’Alexandre Neckam et du Liber de natura rerum, V, 57 de Thomas de Cantimpré et du De animalibus, IX, d’Albert le Grand au dossier habituel) ; R. Gaudin, « Le Coq des Clochers », Mémoires de la Société Archéologique et Historique de la Charente, 1956, E. Guillaume, « À propos du coq de clocher », Le guetteur wallon, 2, 1991, p. 28-34 ; L. Kretzenbach, « Der Hahn auf dem Kirchturm, Sinnzeichen, Bibelexegese und Legende », Rheinisches Jahrbuch für Volkskunde, 9, 1958, p. 194-206 et (du même) « Real-Bildwerke und Symbol-Auslegungen zum “Hahn auf dem Kirchturm”, zwischen Frühmittelalter und Reformation », Archiv für Kulturgeschichte, 62/63, 1980-1981, p. 29-47 ; E. Martin, « Le coq du clocher », Mémoire de l’Académie de Stanislas, Nancy, 1904. Concernant la symbolique du coq en général on pourra compléter cette bibliographie par : Le coq du moyen âge à nos jours, fascicule publié à l’occasion de l’exposition du Musée des Arts Anciens du namurois (09 sept. -14 nov. 1993), éd. par E. Nemery de Bellevaux, Namur, Société archéologique de Namur, 1993 ; Y. D. Papin, Le Coq : histoire, symbole, art, littérature, Paris, Hervas, 1993. P. Gerlach, « Hahn », dans le Lexikon der christlichen Ikonographie, vol. 2, Fribourg en Brisgau, 1970, col. 205-210, A. Girard, Le Coq, personnage de l’histoire, Bourges, A. Girard, 1976 ; G. M. Pintus, « Storia di un simbolo : Il Gallo », Sandalion, 8-9, 1985-1986, p. 243-267 (essentiellement sur le monde greco-romain et paléochrétien) ; Th. Scholtes, « Le coq, symbole et attribut hagiographique », dans Symbolique et folklore du coq, Bruxelles, Fondation Albert Marinus, 1993, p. 15-20.

    20 H. Lesetre, « Coq » dans le Dictionnaire de la Bible, fasc. XI, Paris, 1897, c. 951-954.

    21 Sur ce thème voir : S. A. Callisen, « The Iconography of the Cock on the Column », The Art Bulletin, 21-2, 1939, p. 160-178 ; que l’on peut compléter par l’article de Ph. Bruneau, « Le motif des coqs affrontés dans l’imagerie antique », Bulletin de correspondance hellénistique, 89-1, 1965, p. 90-121.

    22 Une recherche thématique sur les nombreuses bases iconographiques des grandes bibliothèques fournira un corpus substantiel.

    23 E. Martin, 1904, op. cit., p. 4.

    24 Un grand merci à Jacqueline Leclercq-Marx de m’avoir signalé l’existence de ce coq de clocher.

    25 Acta Sanctorum, VII, p. 618, trad. par E. Martin, 1904, op. cit., p. 5-6.

    26 Un grand merci à Baudouin Van den Abeele et Fabienne Arboit qui m’ont transmis cette information.

    27 Trad. par E. Martin, 1904, op. cit., p. 36 : « Les tours, sont les prédicateurs et les prélats qui sont les remparts et les dé fenseurs de l’Église […] Le coq qui les domine repré sente le prédicateur. Le coq, en effet, se tenant éveillé au sein de la nuit profonde, en divise les heures par son chant ; il réveille les dormeurs ; il annonce l’approche du jour ; mais auparavant, il s’excite en se couant ses ailes. Dégageons de ces détails leur ensei gnement mystique, car aucun d’eux n’est indifférent. Ceux qui sommeillent sont les fils du siècle qui gisent assoupis dans le péché ; le coq, ce sont les chefs du troupeau qui prêchent avec force, excitent les dormeurs à rejeter les œuvres des ténèbres en leur criant : “Malheur aux endormis ! Réveillez-vous, vous qui êtes plongés dans le sommeil !” Ces ministres de la parole sainte annoncent l’approche de la lumière, quand ils rappellent le jour du jugement et la gloire à venir. Mais, en hommes prudents, avant d’enseigner leurs frères, qu’ils songent, par la pratique de la vertu, à secouer le sommeil du péché, qu’ils châtient leurs corps, selon le mot de l’Apôtre : “Je châtie mon corps et le réduis en servitude.” Enfin, les prédicateurs se tournent contre le vent quand, par leurs reproches et leurs menaces, ils s’élèvent contre les rebelles […] La tige de fer, sur laquelle tourne le coq, est l’emblème de la rectitude de la parole du prêtre, lequel ne doit jamais se laisser conduire par l’esprit de l’homme, mais par l’inspiration de Dieu, selon cette parole de l’Ecriture : « Si quelqu’un parle, qu’il paraisse que le “Seigneur parle par sa langue”… Enfin, de ce que cette tige s’élève au-dessus de la croix ou au faîte de l’église, il appert que les paroles de nos saints Livres ont été accomplies et confirmées par le mystère de la Croix ; aussi Jésus, en expirant, s’est-il écrié : “Tout est consommé.” »

    28 Trad. par E. Martin, 1904, op. cit., p. 34-35

    29 Trad. par M. Pignolet, 1985, op. cit., p. 83.

    30 Voir en annexe.

    31 Sur le coq symbole des prêcheurs on pourra consulter M. Bambeck, « Zu einer mißdeuteten Stelle bei Julian von Vézelay oder der Hahn als Symbol für den Prediger », Frühmittelalterliche Studien, 18, 1984, p. 662-670.

    32 B. Rowland, 1981, op. cit., p. 341: « Supernatural qualities are also attributed to the cock in Iranian and Persian myth, in the belief that demons were vanquished by a white cock. » L’auteur mentionne en référence : J. Hambroer, « Der Hahn als Löwenschreck im Mittelalter », Zeitschrift für Religions und Geistesgeschichte, 18-3, 1966, p. 273-254. G. M. Pintus, 1985-1986, op. cit., rapporte pour sa part l’interrogation de Lucrèce, De la nature, IV, 710-717 (ici donné dans la trad. d’H. Clourad, Paris, Garnier Flammarion, 1964, p. 136) : « Ainsi le coq, qui applaudit de ses ailes le départ de la nuit et qui appelle l’aurore de sa voix éclatante, est le cauchemar des lions dont la rage abdique et qui ne songent plus qu’à s’enfuir. Sans doute le coq a-t-il en lui les éléments qui, lorsqu’ils frappent les yeux du lion, en blessent les pupilles et lui causent une si vive douleur qu’en dépit de son courage il ne peut résister ».

    33 Sur ce sujet voir notamment J. Leclercq Marx, « VOX DEI CLAMAT IN TEMPESTATE. À propos de l’iconographie des Vents et d’un groupe d’inscriptions campanaires (IXe-XIIIe siècles) », Cahiers de Civilisation médiévale, XLII, 2, 1999, p. 179-187.

    34 Le terme gallu issu du gallus latin désignait la sentinelle qui veillait en haut des beffrois au Moyen Âge, dixit B. Coussee, Le coq, folklore et mythologie d’un oiseau, Lille, 1992, p. 16. Voir les entrées « galu » et « gallu » du Glossaire du moyen picard de R. Debrie (Amiens, 1984). Je remercie B. Coussée de m’avoir indiqué cette référence.

    35 Voir sur ce thème Fr. de La Breteque, « Rabelais, le lion et le coq », Études rabelaisiennes, XV (Travaux d’Humanisme et Renaissance, 75), 1980, p. 43-54, qui fait remonter ce mythe jusqu’à Alexandre Aphrodise et J. Hambroer, « Der Hahn als Löwenschreck im Mittelalter », Zeitschrift für Religions und Geistesgeschichte, XVIII-3, 1966, p. 237-254. B. Rowland, 1981, op. cit., p. 341: « Supernatural qualities are also attributed to the cock in Iranian and Persian myth, in the belief that demons were vanquished by a white cock. » B. Rowland précise que le thème apparaît dans la fable d’Ésope intitulée L’âne, le coq et le lion, dans laquelle un lion affamé est sur le point de dévorer un âne lorsqu’un coq se met à chanter. Le lion effrayé s’enfuie, et l’âne, pensant qu’il est la cause de la fuite de son prédateur se met à le poursuivre, mais le lion, n’entendant plus le coq, fait volte face et dévore finalement sa proie. Toutefois, dans cette fable, la cause de la crainte du lion n’est pas précisée, il est simplement mentionné en aparté qu’il s’agit d’une croyance répandue.

    36 P. de Saint-Hilaire, Le coq, Mythes et symboles, Clichy, Dedale (Les guides du mystère, 1), 1990 (réimp. Paris, Le-Roeulx, 1991), p. 66.

    37 L. Y. Baird, « Christus Gallinaceus. A chaucerian Enigma; or the Cock as symbol for Christ in the Middle Ages », Studies in Iconography, 9, 1983, p. 19-31.

    38 M. Sammer, « Gallina divina. Zur Allegorese der Henne zwischen Hieronymus und Giovanni Guareschi », dans Leitmotive. Kulturgeschichtliche Studien zur Traditionsbildung. Festschrift Dietz-Rüdiger Moser, éd. Marianne Sammer, Kalmünz, 1999, p. 605-641.

    39 Tout ce passage depuis : « Car une seule et unique exhortation… », se retrouve dans le prologue de la troisième partie de la Règle Pastorale. Voir aussi Augustin d’Hippone, Commentaire sur les Psaumes (Ps. cl, 7) et son Sermon 9 (De decem chordis, CCSL, 41, p. 105-141) et Grégoire de Nazianze, Discours, 2, 39. L’adaptation du discours au destinataire est un thème platonicien qui est traité dans Platon, Protagoras, xxi. On y retrouve notamment le même type d’énumération de choses bonnes dans un cas et mauvaises dans un autre.

    40 Tout ce paragraphe se retrouve aussi dans la Grégoire le Grand, Règle Pastorale, III, 40.

    41 Tout le début de ce paragraphe se retrouve aussi dans la Grégoire le Grand, Règle Pastorale, III, 39.

    42 Grégoire le Grand, Morales sur Job, xxx, 30, 3, 15 (CCL 143B, p. 1501-1502).

    43 Voir Grégoire de Nazianze, Discours, II, 8.

    44 I R. ii, 23-25.

    45 I R. iv, 17-18.

    46 Liturgy of the Hours & Canterbury Hymnal, éd. par Neale J. M, consulté sur le site de M. Martin, Thesaurus Precum Latinarum, 2005. Dans la liturgie seuls les quatre premiers vers sont récités, et dans le bréviaire romain modifié par Urbain VIII en 1632 il subit de nombreux changements qui sont indiqués ici en note.

    47 Pulsis procul torporibus, / surgamus omnes ocius, / et nocte quaeramus Deum, / propheta sicut praecipit.

    48 Nostras preces ut audiat, / suamque dexteram porrigat, / et expiatos sordibus (ou ut expiatos sordibus) / reddat polorum sedibus.

    49 Iam nunc, Paterna claritas, te postulamus affatim : absint faces libidinis, et omnis actus noxius.

    50 Ne foeda sit, vel lubrica/ compago nostri corporis, ob cuius ignes ignibus avernus urat acrius.

    51 Mundi Redemptor, quaesumus, / Tu probra nostra diluas : / nobisque largus commoda / vitae perennis conferas.

    52 Trad. par Charlet J. L., 1988, op. cit., p. 63-64.

    53 Bayle A., Étude sur Prudence suivie du Cathemerinon, Paris 1860, voir aussi : Kayser, 1881, op. cit., p. 274-282 (éd. partielle avec commentaires). Trad. partielle dans Le coq du Moyen Âge à nos jours, 1993, op. cit., p. 17.

    54 Éd. Kayser, 1881, op. cit, p. 283-285. Trad. partielle dans Le coq du Moyen Âge à nos jours, 1993, op. cit., p. 20-21 et complète dans Dobiache-Rojdesvensky O., Les poésies des goliards, Paris, Rieder (Les textes du christianisme, 10), 1931, p. 122-127 (les deux traductions divergent légèrement).

    55 Parfois on trouve l’ajout : Sic deus per omnia mundos et ornatos ; Fecit suos clericos esse coronatos. Galli sunt calcaria more militari ; Castigandi feminas nutu singulari : Sic sacerdos corrigat legis transgressiones verbis et flagitiis, ut fiant meliores.

    56 Parfois on trouve l’ajout : Sic sua distribuere cunctis derelictis ; Et curam gerere nudis et afflictis.

    Cloches et horloges dans les textes médiévaux

    X Facebook Email

    Cloches et horloges dans les textes médiévaux

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque Acheter ce livre aux formats PDF et ePub

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    Cloches et horloges dans les textes médiévaux

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Cordonnier, R. (2012). L’iconographie du coq à la cloche. In F. Pomel (éd.), Cloches et horloges dans les textes médiévaux. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.54684
    Cordonnier, Rémy. « L’iconographie du coq à la cloche ». In Cloches et horloges dans les textes médiévaux, édité par Fabienne Pomel. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2012. doi:10.4000/books.pur.54684.
    Cordonnier, Rémy. « L’iconographie du coq à la cloche ». Cloches et horloges dans les textes médiévaux, édité par Fabienne Pomel, Presses universitaires de Rennes, 2012, https://doi.org/10.4000/books.pur.54684.

    Référence numérique du livre

    Format

    Pomel, F. (éd.). (2012). Cloches et horloges dans les textes médiévaux. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.54674
    Pomel, Fabienne, éd. Cloches et horloges dans les textes médiévaux. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2012. doi:10.4000/books.pur.54674.
    Pomel, Fabienne, éditeur. Cloches et horloges dans les textes médiévaux. Presses universitaires de Rennes, 2012, https://doi.org/10.4000/books.pur.54674.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Presses universitaires de Rennes

    Presses universitaires de Rennes

    • Mentions légales
    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • Flux RSS

    URL : http://www.pur-editions.fr

    Email : pur@univ-rennes2.fr

    Adresse :

    2, avenue Gaston Berger

    CS 24307

    F-35044

    Rennes

    France

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement