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Charles Collé (1709-1783)

 | 
Marie-Emmanuelle Plagnol-Diéval
, 
Dominique Quéro

Troisième partie. Amis et ennemis

Les Philosophes selon Charles Collé

Logan J. Connors

Texte intégral

  • 1 Charles Palissot de Montenoy, Les Philosophes, « Comédie, en trois actes en vers. Représentée pour (...)
  • 2 Charles Collé, Journal historique ou Mémoires critiques et littéraires sur les ouvrages dramatique (...)

1Complexes furent les relations entre Charles Collé et les philosophes. Dans les pages qui vont suivre, nous nous focaliserons sur les philosophes – au sens large du terme – pour inclure la réflexion de Collé concernant Voltaire, Diderot, Marmontel, Helvétius, et d’autres personnalités liées principalement à la rédaction de l’Encyclopédie et d’autres œuvres de posture « philosophique ». Face à ce vaste corpus, nous proposons une lecture de ces philosophes à travers un double prisme, celui de la comédie des Philosophes de Charles Palissot (1760)1 et celui de la réaction à cette comédie de Collé dans son Journal historique2. Nous espérons ainsi démontrer la présence d’une tension chez Collé entre le désir de participer au débat entre les philosophes et les antiphilosophes, et une posture intellectuelle autonome qui cherche à dénuder la critique dramatique de cette polémique, pour se focaliser principalement sur la littérature et les effets de la scène.

2De cette réflexion sur Collé et les philosophes, nous espérons tirer quelques modestes conclusions, concernant au moins trois domaines. Tout d’abord, du côté de l’histoire des idées on verra comment s’opère la transformation du « philosophe » durant les années 1750 et, plus nettement, comment ce terme contesté fusionne ou s’écarte d’autres expressions telles que « savant », « métaphysicien » et « encyclopédiste ». Ensuite, sur le plan de l’histoire du théâtre et de sa critique, l’analyse du Journal de Collé soulignera les changements de goût qui affectent la scène parisienne, l’évolution du philosophe comme dramatis personae et une modification de la définition du « bon critique dramatique ». Enfin, du point de vue de l’œuvre et de la vie de Charles Collé, on verra comment à la fin des années 1750 et au début des années 1760, en plein cœur de la guerre entre philosophes et antiphilosophes, l’esthétique dramatique de Collé commence à se concrétiser, surtout, par rapport au drame.

3Certes, cette façon d’envisager la relation entre Collé et les philosophes n’est pas sans quelques limites ; Collé ne se tient guère à une opinion systématique – quel que soit le sujet – et ne craint pas, par exemple, de changer de trajectoire critique lorsqu’il le faut, pour des raisons personnelles ou professionnelles. Néanmoins, nous chercherons à mettre l’accent sur un effet global du débat philosophique sur sa critique, et même sur sa production dramatique.

  • 3 Florence Lotterie, « “Usurper un titre respectable” : autour des adaptations du Philosophe soi-dis (...)

4Dans un article sur la représentation théâtrale des philosophes, Florence Lotterie souligne l’atmosphère polémique de la fin des années 1750, en évoquant « un contexte idéologique précis où il s’agit de prendre position sur la définition de ce personnage public qu’est devenu, autour de l’entreprise encyclopédique, le philosophe3 ». C’est le moment où l’on perçoit une mobilisation, voire une radicalisation de deux partis diamétralement opposés – on pourrait évoquer ici, entre autres, les événements polémiques comme la publication du Fils naturel de Diderot (1757), de De l’Esprit d’Helvétius (1758) et des Petites lettres sur les grands philosophes de Palissot (1757-1758), l’affaire des Caouacs autour de Voltaire (1758-1759), la « modernisation » de la tragédie Venceslas de Rotrou par Marmontel (1759), l’interdiction de l’Encyclopédie (1759), l’élection de l’antiphilosophe Le Franc de Pompignan à l’Académie française (1760) et la réponse pamphlétaire à cette élection sous la forme des Quand et des Qui de Voltaire (1760).

5Un aperçu du Journal de Collé pendant cette période très turbulente – et surtout de son deuxième tome qui, dans l’édition de 1807, couvre les années 1754 à 1761 – peut élucider une posture divergente : troisième voie critique par rapport à ces événements qu’on traite d’une façon très binaire, très polarisante, dans les œuvres partisanes comme la Correspondance littéraire de Grimm, L’Année littéraire de Fréron et les pamphlets de l’époque. Il s’agit donc d’une hypothèse de recul, d’objectivité, de non-alignement idéologique chez Collé : il reste maintenant à confirmer cette hypothèse.

Collé et les philosophes

  • 4 Le fait de dire « celui-ci est un philosophe, mais pas celui-là » provoque une polémique déjà pour (...)

6Quelle image des philosophes Collé présente-t-il ? S’il n’est pas facile de répondre à cette question, c’est d’abord que le terme « philosophe » connaît un changement sémantique durant cette époque à cause de l’Encyclopédie ; et aussi parce que Collé n’utilise guère ce terme, ou du moins, pas jusqu’en 17574. Il est vrai que Collé parle d’un style philosophique (qu’il méprise constamment), mais rarement d’un individu (un philosophe), sauf dans le cas d’un personnage théâtral comme le « pédant-philosophe-savant » chez Molière ou Marivaux. Ce « philosophe », un Vadius (Les Femmes savantes) ou un Hermocrate (Le Triomphe de l’Amour), n’a rien à voir avec « la nouvelle philosophie » qu’on verra plus tard dans le vocabulaire de Collé. Mais que dit précisément Collé au sujet des gens qu’on reconnaît aujourd’hui comme philosophes des Lumières ?

  • 5 Journal, II, p. 67.
  • 6 Journal, II, p. 75.
  • 7 Journal, II, p. 79.
  • 8 Journal, II, p. 130-131.

7En novembre 1754, Collé est heureux d’apprendre que D’Alembert, un grand « savant » a été élu à l’Académie française5. En décembre 1754, il décrit un dîner fort agréable avec deux « beaux esprits », Fontenelle et Helvétius6. Il écrit en janvier 1755 sur la mort d’un « génie » : Montesquieu7. Et en octobre de cette même année, Collé critique plusieurs œuvres du « poète » Voltaire (notamment La Pucelle et L’Orphelin de la Chine). Collé, qui n’a pas peur de caractériser des gens sous d’autres termes, n’utilise jamais celui de « philosophes ». Par exemple, en janvier 1756, il parle d’« amis » qui ont « grand usage du théâtre » pour désigner Duclos, Mme de Graffigny, Helvétius, Saurin, Marivaux et d’autres8.

8Pourtant, en mars 1757, la trajectoire critique de Collé connaît un tournant majeur avec la publication du Fils naturel de Diderot. Disons-le sans euphémismes : Collé abhorre la pièce. Mais au niveau esthétique, c’est un événement qui l’oblige à faire une sorte de traité critique du drame qui va se développer pendant la décennie suivante, lorsqu’il écrit sur Le Café ou l’Écossaise de Voltaire (1760), Le Père de famille de Diderot (1761-1762), Le Philosophe sans le savoir de Sedaine (1765-1766) et Eugénie de Beaumarchais (1767). Pour Collé, le drame est philosophique et c’est le moment où son propre langage se rapproche de celui d’un Fréron, en montrant un esprit d’amalgame critique, dans la mesure où ses jugements individuels finissent par englober le groupe. Par exemple, après son jugement défavorable sur Le Fils naturel, Collé écrit :

  • 9 Journal, II, p. 166-167.

Il faut donc conclure de tout ce que je viens de dire, que les Encyclopédistes […] n’ont point ce que l’on appelle du génie ; qu’en un mot, ils n’ont rien inventé, qu’enfin ils ont un orgueil insoutenable, et qu’ils veulent affecter une domination et une tyrannie qui ne sera jamais admise dans la République des lettres9.

  • 10 C’est précisément faute de génie que Diderot, selon Fréron, aurait volé son sujet au dramaturge it (...)

9On pourrait facilement trouver la même rhétorique féroce d’amalgame dans le compte rendu du Fils naturel par Fréron10.

10Dans sa critique de Diderot, Collé utilise pour la première fois le terme « philosophe » dans un sens « non-dramatique » :

  • 11 Journal, II, p. 167.

On observera encore, qu’il semble que ces Messieurs aient fait partie de se louer réciproquement, à la moindre occasion, et dans toutes les circonstances ; et ces éloges, qui paraissent communs entr’eux, ridicules parmi les autres gens de lettres, et outrés à tout le monde, démentent le grand nom de philosophe qu’ils se prodiguent continuellement, et montrent une petitesse qui ne devrait point se trouver dans les âmes de gens qui se disent tout crûment les sages du siècle11.

  • 12 Pour plus d’informations sur l’affaire des Cacouacs, voir Olivier Ferret (La Fureur de nuire : éch (...)

11Collé emploie un langage antiphilosophique par excellence. Ces accusations contre de faux prophètes, s’autoproclamant, au sein de cercles clos amicaux qui désacralisent la philosophie, recoupent les arguments qu’on retrouve dans les pamphlets de Moreau et de Fougeret de Monbron autour de l’affaire des Cacouacs12, dans les Petites lettres sur de grands philosophes ou bien Le Cercle ou les Originaux de Palissot, et plus tard dans sa comédie des Philosophes.

  • 13 Fréron a néanmoins publié cet article sur Goldoni dans L’Année littéraire, IV (1757), p. 285-315.
  • 14 Journal, II, p. 207-210 (août 1757).
  • 15 La Veuve philosophe (ou simplement La Veuve) de Collé fut jouée en 1757 chez Mme de Meaux sur son (...)

12Le rapprochement chez Collé avec la veine littéraire antiphilosophique persiste, car quelques mois plus tard, en juillet 1757, il défend Fréron – un critique qu’il n’aime guère. Collé affirme que le mouvement philosophique se mobilise pour faire censurer une critique de Fréron dans laquelle l’antiphilosophe voudrait démontrer, scène par scène, comment Diderot a plagié le Vero amico de Goldoni en écrivant son Fils naturel13. Et en septembre, donc deux mois après, Collé suggère à Mme de Graffigny d’ajouter à sa comédie La Fille d’Aristide une scène contre « la philosophie prétendue et les prétendus philosophes » – ce qu’elle refuse de faire14. Pourrions-nous conclure de ce bref résumé que Charles Collé fut un antiphilosophe littéraire et opportuniste de la même veine qu’un Palissot, un Poinsinet de Sivry, un Cailleau ou un Masson des Granges ? Surtout si l’on se souvient que Collé est tenté par cette mode théâtrale antiphilosophique en 1757 et 1758 avec sa pièce, La Veuve philosophe15. Ce n’est pourtant pas si simple car la trajectoire idéologique de Collé évite toute forme de catégorisation, particulièrement dans les dernières années de la décennie 1750.

L’ambivalence de Collé

13Presque deux ans après le scandale autour du Fils naturel, au tout début de 1759, Marmontel écrit une « modernisation » de Venceslas, tragédie en vers de Rotrou de 1647. La critique de Collé est assez claire : « Je ne suis point ami de Marmontel, ni ne veux l’être. » Ce qui ne l’empêche pas d’écrire par ailleurs :

  • 16 Collé, Journal, II, p. 286-287.

Il faut que j’avoue, au reste, que peu de personnes sont aussi contentes que moi de l’ouvrage de Marmontel ; que la plupart des gens disent qu’ils préfèrent l’original, mais ces mêmes gens ne l’ont sûrement pas relu, et n’ont pas confronté ensemble les deux pièces16.

  • 17 Fréron, par exemple, tient ce discours « antimoderne ». Dans sa critique contre Marmontel, il s’él (...)
  • 18 Collé, Journal, II, p. 285.

14En louant l’adaptation de Marmontel, Collé refuse clairement la position antiphilosophique par excellence, qui proclame systématiquement la supériorité des pièces originales sur les œuvres réécrites, comme le subterfuge consistant à dissimuler la véritable étude d’une œuvre derrière des idées partisanes préconçues17. Collé défend Marmontel explicitement en attaquant la critique antiphilosophique de Fréron : « Fréron n’a relevé aucune des bonnes corrections, et le véritable critique est celui qui fait apercevoir les beautés et qui montre en même temps les défauts18. » Avec ce reproche contre Fréron, Collé lance un véritable appel à l’autonomie et une sorte de métacritique – une définition claire de ce qu’est un bon critique dramatique : celui qui lit les œuvres de près, les compare et les juge objectivement, sans appartenir à « une secte » avouée.

  • 19 Le Franc de Pompignan a prononcé son Discours de réception à l’Académie française le 10 mars 1760. (...)
  • 20 Collé, Journal, II, p. 332-333.

15Peu après l’affaire Venceslas, en mars 1760, Le Franc de Pompignan est élu à l’Académie française. Il fait un grand discours contre « la nouvelle philosophie » et, en particulier, contre Voltaire19. Collé affirme alors sa distance par rapport aux antiphilosophes : « Ce sermon ne me paraît pas avoir réussi du tout ; on trouve qu’il ne fait honneur ni à son esprit ni à son cœur20. »

  • 21 Pour l’opinion de Coyer, voir son Discours sur la satyre contre les philosophes, Athènes [Paris], (...)

16Deux mois après le discours de Pompignan, Palissot fait jouer Les Philosophes à la Comédie-Française. Pour résumer très vite les autres critiques, les philosophes comme Grimm et l’abbé Coyer21 vont dénoncer la pièce, et sur le plan dramaturgique, ils vont tous s’indigner contre la représentation scénique de Diderot, Rousseau et Duclos, qui transgresse les normes de la décence théâtrale. Les termes de « scandale », de « fripon » et de « tumulte » parcourent leurs critiques. Sur l’autre versant idéologique, les antiphilosophes comme Fréron et Palissot lui-même tendent à minimaliser l’importance de la représentation des contemporains en insistant sur les aspects du récit, la composition des personnages et les descriptions du jeu des acteurs.

  • 22 Voir L’Année littéraire, III (1760), p. 214-216.
  • 23 C’est la stratégie, par exemple, de Palissot dans sa préface des Philosophes.

17Les critiques antiphilosophiques se livrent à de longs résumés pour éviter les discussions polémiques, et pour légitimer Palissot au sein du monde théâtral22. Dans un deuxième temps, lorsqu’il faut répondre aux critiques philosophiques, les antiphilosophes établissent des liens entre Palissot et ses soi-disant prédécesseurs : d’abord avec Aristophane et son traitement de Socrate ou Cléon, puis – plus vigoureusement – avec Molière et sa mise en scène de l’abbé Cotin dans Les Femmes savantes23.

Collé et Les Philosophes de Palissot

  • 24 Collé, Journal, II, p. 350.
  • 25 Collé, Journal, II, p. 352-353.

18Collé fustige dans Les Philosophes une dégradation du genre comique et des mœurs de la société française. Il écrit : « C’est la satire la plus amère, la plus sanglante, et la plus cruelle qui ait jamais pu être autorisée24. » Au lieu de commenter la pièce elle-même, il se focalise précisément sur sa genèse et sur son éventuelle autorisation par le gouvernement. D’abord il accuse Fréron d’avoir « lu et présenté la pièce aux acteurs » et peut-être de l’avoir écrite lui-même. Puis, il cherche les autorités qui auraient pu laisser jouer (ou forcer à jouer) une pièce pareille : à savoir, selon lui, soit le Dauphin, soit le duc de Choiseul (il ne le sait pas encore en 1760)25.

  • 26 Collé, Journal, II, p. 354.

19Collé évoque ensuite la fable (le plan narratif) en mettant en question le sujet principal de la pièce. Selon lui, il s’agit d’une attaque directe contre Helvétius, car « Diderot et les autres Encyclopédistes n’en sont pour ainsi dire que les accompagnements26. » Pourquoi Collé affirme-t-il qu’Helvétius est le plus attaqué par Palissot ? Est-ce parce que Palissot n’aime pas les propos athées de De l’Esprit ? Non, en réalité, selon Collé, la raison est beaucoup moins intellectuelle et beaucoup plus personnelle : Helvétius a prêté de l’argent à Palissot et tous deux se disputent sur le montant. C’est la raison pour laquelle Palissot vilipende le financier-philosophe dans sa pièce !

  • 27 Collé, Journal, II, p. 353.

20Finalement, Collé attaque la pièce du point de vue moral. Il comprend que les antiphilosophes, dans une logique préconisant « aux grands maux les grands remèdes », tentent d’établir une continuité littéraire d’Aristophane à Palissot en passant par Molière (en soulignant que Cotin méritait son traitement). Collé dénonce cette logique. Pour lui, Aristophane est « un infâme et un délateur public » et il assure que le traitement de Cotin chez Molière est « une injustice et une improbité criantes27 », entachant la mémoire du dramaturge.

21Dans sa critique des Philosophes – cette pièce qui s’avère être l’apothéose de la guerre entre les deux partis – l’autonomie intellectuelle de Collé s’affirme. Il essaie de minimiser le travail de Palissot en refusant la polémique dénonciatrice. Selon lui, Palissot n’est ni assez puissant, ni assez intelligent pour avoir orchestré un tel scandale. C’est pourquoi Collé rattache l’attaque contre Helvétius à cette question triviale d’argent entre les deux hommes, et qu’il ruine la filiation dramatique dont se réclame Palissot en soulignant que les œuvres invoquées comme antécédents sont les plus la mauvaises et les plus répréhensibles des productions d’Aristophane et de Molière.

Collé interdisciplinaire

  • 28 Les auteurs d’une récente anthologie sur Voltaire soulignent également cette individualité. Ce qui (...)

22Cet aperçu de la posture critique de Collé par rapport aux philosophes en général, et aux Philosophes de Palissot en particulier, est intéressant à plusieurs égards. Du point de vue de l’histoire des idées, la critique dramatique de Collé témoigne de son indépendance. À la fois réactionnaire (au sujet du drame) et progressiste (concernant les adaptations modernes), face à une polémique qui cherche à diviser les gens de lettres en deux camps antagonistes, Collé montre sa capacité à trouver un équilibre entre les opinions « philosophiques » et « antiphilosophiques », sans appartenir à l’un ou à l’autre groupe28. S’il n’a pas peur de faire de temps à autre l’éloge d’un philosophe, en revanche son langage est marqué par la peur et la haine vis-à-vis des Encyclopédistes, surtout dès qu’ils sortent de leur domaine pour composer des œuvres théâtrales.

  • 29 Jean-Jacques Tatin-gourier, Procès du « philosophisme révolutionnaire » et retour des Lumières : d (...)

23On pourrait faire un parallèle avec une autre époque tumultueuse. Dans une œuvre sur les discours après la Révolution de 1789, Jean-Jacques Tatin-Gourier analyse les multiples postures de ce qu’il appelle les « réactionnaires29 ». Loin d’envisager un discours de contre-Révolution en bloc, il souligne la complexité de cette période qu’il définit comme un moment très instable d’affiliation et de loyauté. Il montre l’importance des idées dans la construction de l’identité, en réfutant un schéma simpliste de gain personnel et de désir égoïste :

  • 30 Ibid., p. 8.

En effet, ce ne sont pas seulement des stratégies personnelles de carrière qui structurent cet espace où interviennent également des constructions conceptuelles, des ambitions proprement esthétiques et donc des enjeux idéologiques forts30.

  • 31 Si Collé a des soucis de gain personnel et de désirs matériels en général, il semble inflexible su (...)
  • 32 La critique de L’Écossaise se trouve dans le Journal, II, p. 370-376, juillet 1760.
  • 33 Voir sa critique du Barbier de Séville dans une note de 1780 ajoutée à un passage de son Journal ( (...)

24Or il semble qu’on ait tendance à parler des liens personnels et stratégiques, à propos de la guerre entre philosophes et antiphilosophes : dire telle ou telle chose pour avoir tel poste, telle pension ou tel prix, surtout à propos du front littéraire de la guerre contrairement au front religieux. Inversement, Collé fait preuve d’une critique justifiée par des idées esthétiques et idéologiques et non pas par des considérations purement stratégiques ou personnelles31. Dans sa critique du débat philosophique, les idées de Collé semblent dépasser ses stratégies ou ses affiliations personnelles : Collé n’aime pas le drame tant qu’il est décrit par les théoriciens comme Diderot. Il déteste l’œuvre de Diderot (Le Fils naturel, Le Père de famille), il ne supporte pas L’Écossaise de Voltaire (qu’il appelle un drame32) et il n’aime pas Beaumarchais après Eugénie, mais il change radicalement d’opinion avec Le Barbier de Séville33. En outre, Collé dénonce de manière constante durant cette période la représentation scénique des auteurs vivants, que ce soit chez Aristophane, Molière, Palissot ou Voltaire.

25Le témoignage de Collé dans son Journal est également intéressant du point de vue de la réception théâtrale, notamment au niveau du philosophe sur les planches : d’abord dans le droit fil du dramatis personae (proche du « pédant » de Molière ou du « philosophe » de Marivaux), puis dans une acception déformée par Palissot et d’autres écrivains qui tissent un lien étroit entre la scène et la société, le particulier et le groupe.

  • 34 Pierre Hartmann, op. cit., Introduction, p. 7.

26Finalement, la guerre philosophique a profondément marqué la vie et l’œuvre de Charles Collé, comme le montrerait la comparaison entre le philosophe « prétendu » dans La Veuve philosophe et la scène écrite pour Mme de Graffigny. Le changement sémantique s’accentue après Palissot. Il s’agit du moment où, pour citer Pierre Hartmann, le personnage du philosophe passe du « risible à l’odieux » et du « singulier » au « pluriel34 ». Collé dénonce ce changement dramaturgique et – à notre connaissance – ne traite pas souvent le sujet du « prétendu » philosophe après 1761.

  • 35 Sainte-Beuve, dans un article sur Lesage, fait l’éloge de la légèreté de Collé dans ses chansons e (...)
  • 36 Collé, Journal, II, 365.

27Pendant cette guerre philosophique, Collé concrétise son désir d’écrire un théâtre gai et plaisant, selon une esthétique qui plaira à Stendhal et à Sainte-Beuve soixante ans plus tard35. Quoique « l’esthétique de Collé » reste à étudier avec prudence et nuance, terminons ici avec une preuve concrète du lien entre la guerre philosophique et l’œuvre de Collé. En juin 1760, donc, à l’apogée de la bataille à la Comédie-Française (Les Philosophes sont alors sur les planches et le public vient d’apprendre que L’Écossaise de Voltaire allait suivre quelques semaines plus tard), Collé commence à écrire son œuvre dramatique la plus connue, La Partie de chasse de Henri IV. Il est intéressant de noter la précision avec laquelle il en raconte la genèse. Collé décrit sa pièce, qui s’appelle à ce moment Le Roi et le meunier, comme « une imitation d’une comédie anglaise [de M. Dodsley] en un acte, et qui porte ce titre36 ». Il raconte ensuite avec force détails comment sa version de la pièce diffère de l’original anglais en soulignant le génie particulier de sa pièce, même si son sujet est venu d’outre-Manche et d’une autre main. Ces mots indiquent évidemment une attention à la postérité ; ils signalent également que la dénonciation de plagiat cum critique théâtrale était devenue une posture courante durant la guerre philosophique. Du coup, il établit les preuves de la genèse de sa pièce pour répondre à ce type d’accusation.

28Au lieu de vite s’accrocher à l’un ou à l’autre bord de la guerre entre philosophes et antiphilosophes, Collé semble rester en marge. Cette période agitée lui a donné néanmoins l’opportunité de concrétiser une esthétique théâtrale et de développer un modèle critique qui se focalise sur les détails, les faits et les preuves dans les textes ou dans les représentations théâtrales, au lieu des considérations générales, vagues ou partisanes. Plus essentiellement, cette turbulence dans la République des Lettres lui a fourni la connaissance rhétorique pour éviter les pièges d’un adversaire qui cherche à nuire aux réputations avec des dénonciations de plagiat ou de manque de génie. La guerre philosophique représenta un jalon dans l’œuvre de Diderot, Palissot, Voltaire, Fréron et d’autres « combattants » des deux bords. Charles Collé n’en sort pas non plus indemne : malgré sa relative autonomie critique, il fut aussi touché qu’un autre par cette période tumultueuse de la République des lettres.

Notes

1 Charles Palissot de Montenoy, Les Philosophes, « Comédie, en trois actes en vers. Représentée pour la première fois par les Comédiens François ordinaires du Roi, le 2 Mai 1760 » (Paris, Duchesne, 1760).

2 Charles Collé, Journal historique ou Mémoires critiques et littéraires sur les ouvrages dramatiques et sur les événements les plus mémorables, depuis 1748 jusqu’en 1772, éd. A. Barbier, Paris Imprimerie bibliographique, 1807. Nous avons surtout consulté le deuxième des trois volumes de cette édition, à laquelle nous renverrons par la mention Journal, suivie de l’indication de tome et de la pagination.

3 Florence Lotterie, « “Usurper un titre respectable” : autour des adaptations du Philosophe soi-disant de Marmontel », in Le Philosophe sur les planches. L’image du philosophe dans le théâtre des Lumières. 1680-1815, Pierre Hartmann (dir.), Presses Universitaires de Strasbourg, 2003, p. 149.

4 Le fait de dire « celui-ci est un philosophe, mais pas celui-là » provoque une polémique déjà pour nous au XXIe siècle (comme on peut le voir dans Le Philosophe sur les planches édité par P. Hartmann, ou le livre de Jin Lu précisément intitulé Qu’est-ce qu’un philosophe, Québec, Presses universitaires de Laval, 2007).

5 Journal, II, p. 67.

6 Journal, II, p. 75.

7 Journal, II, p. 79.

8 Journal, II, p. 130-131.

9 Journal, II, p. 166-167.

10 C’est précisément faute de génie que Diderot, selon Fréron, aurait volé son sujet au dramaturge italien Carlo Goldoni. Pour plus d’informations, voir L’Année littéraire de Fréron, en particulier vol. IV, p. 145-72 (Paris, Lejay, 1757).

11 Journal, II, p. 167.

12 Pour plus d’informations sur l’affaire des Cacouacs, voir Olivier Ferret (La Fureur de nuire : échanges pamphlétaires entre philosophes et antiphilosophes, 1750-1770, Oxford, Voltaire Foundation, 2007, p. 81-129) et Russell Goulbourne (Voltaire comic dramatist, Oxford, Voltaire Foundation, 2006, p. 205).

13 Fréron a néanmoins publié cet article sur Goldoni dans L’Année littéraire, IV (1757), p. 285-315.

14 Journal, II, p. 207-210 (août 1757).

15 La Veuve philosophe (ou simplement La Veuve) de Collé fut jouée en 1757 chez Mme de Meaux sur son théâtre privé (voir Journal, II, 178).

16 Collé, Journal, II, p. 286-287.

17 Fréron, par exemple, tient ce discours « antimoderne ». Dans sa critique contre Marmontel, il s’élève contre le travail du philosophe en disant que, d’abord, il n’a rien changé, mais ajoute que les vers qu’il a réécrits sont détestables. Voir la critique de Venceslas de Marmontel écrite par Fréron dans son Année littéraire, III (1759), p. 97-129.

18 Collé, Journal, II, p. 285.

19 Le Franc de Pompignan a prononcé son Discours de réception à l’Académie française le 10 mars 1760. Pour une critique des philosophes encore plus forte, voir ses Réponses aux « quand », aux « si » et aux « pourquoi » (Paris, 1760).

20 Collé, Journal, II, p. 332-333.

21 Pour l’opinion de Coyer, voir son Discours sur la satyre contre les philosophes, Athènes [Paris], 1760 ; et pour Grimm, sa Correspondance littéraire, philosophique et critique (Paris, Garnier, 1878), t. IV, p. 238-244.

22 Voir L’Année littéraire, III (1760), p. 214-216.

23 C’est la stratégie, par exemple, de Palissot dans sa préface des Philosophes.

24 Collé, Journal, II, p. 350.

25 Collé, Journal, II, p. 352-353.

26 Collé, Journal, II, p. 354.

27 Collé, Journal, II, p. 353.

28 Les auteurs d’une récente anthologie sur Voltaire soulignent également cette individualité. Ce qui est intéressant chez Collé est cette indépendance, généralement considérée inconciliable avec la position d’un auteur « mineur », plus enclin à suivre un groupe. Voir Nicholas Cronk (éd.), The Cambridge Companion to Voltaire, Cambridge, Cambridge University Press, 2009.

29 Jean-Jacques Tatin-gourier, Procès du « philosophisme révolutionnaire » et retour des Lumières : des lendemains de Thermidor à la Restauration, Québec, Presses universitaires de Laval, 2008.

30 Ibid., p. 8.

31 Si Collé a des soucis de gain personnel et de désirs matériels en général, il semble inflexible sur certains champs idéologiques, comme la mise en scène dramatique de l’actualité et la satire personnelle.

32 La critique de L’Écossaise se trouve dans le Journal, II, p. 370-376, juillet 1760.

33 Voir sa critique du Barbier de Séville dans une note de 1780 ajoutée à un passage de son Journal (III, p. 294, janvier 1767).

34 Pierre Hartmann, op. cit., Introduction, p. 7.

35 Sainte-Beuve, dans un article sur Lesage, fait l’éloge de la légèreté de Collé dans ses chansons et de l’utilité de son Journal pour la postérité (Panorama de la littérature française : de Marguerite de Navarre aux frères Goncourt, éd. Michel Brix, Paris, Librairie Générale Française, 2004, p. 819).

36 Collé, Journal, II, 365.

Auteur

Maître de conférences (Assistant Professor) à Bucknell University en Pennsylvanie (États-Unis) où il enseigne la littérature française des XVIIe et XVIIIe siècles. Ses travaux portent sur le théâtre et sur la critique littéraire en France sous l’Ancien Régime ainsi que sur les théories de la critique contemporaine. Il est notamment l’auteur de Dramatic battles in eighteenth-century France : philosophes, anti-philosophes and polemical theatre (Oxford, Voltaire Foundation, 2012) et d’une édition critique du Siège de Calais (1765) de Pierre-Laurent de Belloy (London, MHRA, 2013).

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