Quelques réflexions sur l’émergence d’une pratique
p. 21-27
Texte intégral
1Vous êtes assemblés pour parler de littérature mais l’intitulé du colloque qui vous réunit parle « d’autoportrait ». Cela n’a sur le fond rien de paradoxal mais un jugement a priori aurait sans doute attendu le terme d’autobiographie. L’illustration du programme de cette rencontre choisit d’ailleurs d’inscrire le thème étudié dans un champ qui n’est pas celui du discours et du texte mais celui de l’image et des arts figurés : sur cette miniature du Moyen Âge, une femme est assise et contemple son reflet dans un miroir à main. Je n’ai évidemment pas à essayer de retracer ce qu’a pu être le cheminement de la pensée des organisateurs de ce colloque pour parvenir à cet intitulé. Le terme d’autoportrait s’est-il d’emblée et tout naturellement imposé à eux ou bien fut-il le résultat de multiples hésitations et remaniements ? Je vais simplement vous faire part des quelques réflexions que ce choix, qui est à mon avis le bon, me suggère.
2En posant la notion d’autoportrait et non celle d’autobiographie, c’est-à-dire en élargissant la perspective au-delà du seul fait littéraire, celui du récit de soi, pour embrasser un champ qui touche à la représentation et à l’esthétique de soi, on évite, ce me semble, plusieurs écueils. Cela ne veut pas dire que l’on évite de se poser les questions qui alimentent traditionnellement l’histoire littéraire ou la réflexion sur la théorie des genres, comme par exemple ici, celle du fameux pacte autobiographique1, mais cela signifie surtout que l’on ne s’enferme pas dans de tels débats. Ainsi la question de l’autobiographie, lorsqu’elle est posée en termes de genre ou de forme, aboutit assez souvent à des définitions et des classifications partielles pour ne pas dire partiales.
3On a beaucoup écrit – et l’antiquisant que je suis reprend volontiers à son compte ce jugement – que l’autobiographie était un genre inconnu de l’Antiquité classique. Cela ne veut pas dire que la littérature grecque et latine ne connaît pas de textes dont l’auteur écrirait « Je » et parlerait de soi mais que l’idée même de texte autobiographique, telle que nous la concevons, s’avère difficile à mettre en œuvre dans notre lecture des textes antiques. Pendant longtemps, le genre resta à inventer2. Il existe certes des textes qui paraissent s’en approcher, mais ils restent rares et isolés. Ainsi, à propos des Lettres à Lucilius de Sénèque, l’un de ces cas originaux, Paul Veyne peut à juste titre écrire :
Voilà donc une œuvre où un homme parle de lui-même, se met en scène, expose ses idées, parle de sa manière de vivre, comme Montaigne dont le moi a pu paraître haïssable ; il lui arrive même de raconter sa jeunesse. C’est de la littérature personnelle et rien ne nous semble plus naturel que cela. Or cela l’était encore moins dans l’Antiquité qu’au temps de Montaigne et de Pascal, et c’est une originalité de plus3.
4L’une des occupations de l’histoire littéraire peut donc consister à dater l’apparition du genre. J’ai pu lire par exemple que le De vita propria de Girolamo Cardano, publié à titre posthume en 1643, mais rédigé bien avant cette date (Cardan meurt en 1576), constituait l’une si ce n’est la première autobiographie moderne. Pour les spécialistes de ce grand médecin et polygraphe humaniste, l’œuvre est l’illustration parfaite de l’expression de soi telle qu’elle émerge avec la Renaissance, qu’elle soit définie selon les termes de la critique du XIXe siècle comme individualisme, ou selon ceux de la critique du XXe siècle comme construction de soi (self fashioning)4. Mais, fait intéressant pour votre réflexion, un des commentateurs de l’œuvre de Cardan, dans une monographie parue en 1983, se demandait si, plutôt que de parler d’autobiographie, il n’était pas plus judicieux de parler d’autoportrait5.
5Sur un plan plus général, une historiographie bien ancrée dans la tradition académique pose que c’est avec la Renaissance que l’on voit émerger dans la culture et les pratiques artistiques et littéraires occidentales l’idée de représentation de soi et d’individu. Ce sont un peu les idées que sous-tend le terme même d’Humanisme d’ailleurs. L’essai classique de Jacob Burckhardt, Die Kultur der Renaissance in Italien, publié en 1860, défendait cette idée d’une découverte de l’individu et de l’individualisme dans l’Italie de la Renaissance. Il reprenait notamment un autre grand ouvrage, celui de Georg Voigt, publié à Berlin en 1859 et dont seule la première partie fut traduite en français, en 1894, sous le titre Pétrarque, Boccace et les débuts de l’Humanisme en Italie. Pour Voigt la littérature classique réveillait chez les humanistes la conscience du moi et de la valeur de l’expérience individuelle qui s’était évanouie dans la vie communautaire du Moyen Âge. Avec l’Humanisme donc, l’état d’esprit moderne se mettait à naître6. Ces thèses ont durablement influencé notre manière d’écrire l’histoire de la littérature et des idées.
6Pourtant l’écriture de soi, le récit d’existence ou d’expérience, en d’autres termes l’autoportrait littéraire, ne sont pas absolument étrangers à la littérature du Moyen Âge, sans quoi la présence des médiévistes qui composent en partie cette assemblée serait ou bien une incongruité ou bien une provocation. Un exemple suffira à illustrer et à justifier l’existence de cette pratique de l’écriture de soi au Moyen Âge : au sein de l’œuvre importante qu’il a léguée à la postérité, Guibert de Nogent se consacra à une entreprise plus personnelle, la rédaction, à partir de l’année 1114, de son autobiographie intitulée d’une manière des plus explicites De vita sua sive Monodiarum libri tres. Concevant son ouvrage comme une longue confession sur le modèle de saint Augustin, référence qu’il revendique, l’auteur y rapporte les faits marquants de son temps. L’ensemble tient certes de la chronique, mais une chronique rédigée par un homme qui fut témoin voire acteur des événements relatés et ne cherche pas à faire disparaître sa présence du récit des faits7.
7Il est fort probable que cette vision réductrice qui refuse au Moyen Âge la pratique du portrait ou du récit de soi tient à ce que, en France du moins, on a longtemps fait commencer l’histoire de la littérature elle-même au XVIe siècle, la redécouverte du Moyen Âge s’étant très progressivement et très lentement opérée à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. Ainsi L. Delisle, se félicitant dans un rapport rédigé à l’occasion de l’Exposition universelle de 1867 des progrès des études relatives à l’histoire du Moyen Âge, insistait sur l’œuvre accomplie par les élèves et professeurs de la toute récente École des Chartes et écrivait : « En France, nous n’avons eu pendant longtemps qu’un seul cours dont le professeur pût se croire obligé à remonter jusqu’au Moyen Âge et à entretenir ses auditeurs de nos origines. C’était le cours de langue et de littérature françaises du Collège de France8. » En dehors de cette auguste institution fondée par François Ier et de l’École des Chartes, dont la fondation remonte à 1847, les études médiévales n’eurent, pendant longtemps, aucune place dans notre cursus universitaire. La situation en Allemagne était quelque peu différente mais, malgré le romantisme, ce sont l’Antiquité gréco-romaine et la Renaissance qui restaient les deux lignes de mire de la culture européenne.
8La question posée est d’ordre historique. Il s’agit bien d’une interrogation d’historiens de la littérature et de la culture. Il importe d’établir un point d’origine, un point de départ. Ce que l’on cherche à établir à travers cette Quellenforschung du récit de soi, cette recherche de l’Urtext autobiographique n’est rien d’autre que la date de naissance d’un genre ou d’une pratique. Et selon le point de vue que l’on choisit de prendre, le curseur chronologique est sujet à des déplacements dont l’amplitude peut subir d’importantes variations sur une échelle où l’importance de certaines périodes de l’histoire n’est pas proportionnelle à leur durée historique. L’idée d’un principe de continuité n’est pas non plus à l’ordre du jour de cette histoire. Le débat est peut-être d’emblée biaisé ou tronqué, il n’en mérite pas moins d’être mené car il touche à une question fondamentale, celle de la perception de soi et de l’individu. J’y reviendrai en quelques mots mais je voudrais citer ici un passage de George Steiner qui pose en termes clairs l’ampleur de l’enjeu9 :
Notre constitution biologique et somatique ne s’est que peu modifiée – si elle s’est modifiée – au cours de l’histoire. L’art des peintres de Lascaux est perçu par le même nerf optique et par la même empathie tactile que l’est le dernier tableau abstrait. Mais c’est l’art lui-même, notre « ingestion » de l’art, qui modifie le sensoriel, à la fois pour l’individu et pour la société. La métamorphose résulte de l’interaction. La réorganisation des codes visuels de l’espace intelligible qui s’est opérée dans le passage progressif à la perspective et au point de fuite, typique de l’art occidental de la représentation, est un cas classique – et éternellement controversé. La modulation de l’image de l’enfant, de l’adulte miniature à l’être immature, vivant et autonome, en est une autre. Inconnue de Shakespeare, cette modulation a transformé la théologie – l’image du Christ –, la vie familiale, et la psychologie. L’histoire complexe de l’autoportrait ou, pour être plus précis, de l’autoportrait qui part des graffiti gravés par les artisans du Moyen Âge sur des architraves, et aboutit à l’introduction de soi d’un Giotto ou d’un Fra Angelico parmi les personnages qui assistent à une scène des Écritures, qui part de Rembrandt et aboutit à Picasso, implique des changements radicaux et des tentatives pour établir un équilibre dans l’identification de ce qui est charnel et de ce qui est spirituel, de ce qui est privé et de ce qui est public dans le personnage. Comme Montaigne et Pascal, et pourtant d’une manière fondamentalement différente, iconique, les autoportraits de Rembrandt et ses portraits de personnages vieux ou disgracieux modifient non seulement la connaissance sensorielle de la beauté – l’économie du désir – mais aussi les frontières qui séparent les espaces extérieurs et intérieurs du sentiment de la réalité. On pourrait presque dire que les deux côtés de notre peau apparaissent nouveaux10.
9Il apparaît assez nettement que le motif organisant ces considérations historiques est celui du point de rupture – ou du point d’origine – à partir duquel quelque chose de fondamental et de révolutionnaire se produit dans la culture occidentale, venant modifier notre conscience et notre perception du monde. Selon Steiner, l’apparition de l’autoportrait appartient à ces événements majeurs. Il importe par conséquent à l’historien de pouvoir dater ou du moins situer même approximativement sur l’échelle du temps l’émergence de cette pratique. Mais ce que les arts visuels permettent se révèle d’une plus grande complexité dès lors que l’on se tourne du côté de l’écriture.
10Quoi qu’il en soit, et nous le savons aujourd’hui, il y a toute légitimité à prendre le Moyen Âge comme point de départ d’une réflexion sur l’autoportrait. Je ne sais si je dirais de même de l’autobiographie mais la notion d’autoportrait a ceci de commode qu’elle permet d’esquiver l’obstacle générique. Et l’antiquisant que je suis, qui doutait à l’instant de la validité de la notion d’autobiographie pour la littérature des Anciens, considère que l’on ferait tout aussi bien de remonter jusqu’aux textes les plus anciens de notre tradition. En effet, dans le champ des études antiques, ces questions relatives à la représentation de soi ou à la conscience de soi, ainsi que l’émergence de la notion d’individu, connaissent depuis les deux dernières décennies un développement considérable, notamment dans le monde anglo-saxon. Il y eut au préalable l’étude fondamentale de Dodds de 1965, traduite en France en 1980 seulement sous le titre Païens et chrétiens dans un âge d’angoisse. Aspects de l’expérience religieuse de Marc Aurèle à Constantin11 ; il y eut surtout, pour nous, les travaux de Michel Foucault sur l’écriture de soi, le souci de soi ou l’herméneutique du sujet, qui fut l’objet d’un cours désormais incontournable, donné au Collège de France en 1981 et 198212. En se fondant sur ces travaux de référence – j’aurais pu allonger la liste de quelques titres encore13, les études antiques se concentrent actuellement sur le rôle des philosophies hellénistiques, et en particulier de celle que je fréquente assidûment, le stoïcisme, dans l’apparition ou l’invention de la notion d’individu ou de personne. Je ne citerai qu’à titre indicatif l’une des études les plus récentes et les plus complètes à ce jour sur le sujet, celle de Christopher Gill, The Structured Self in Hellenistic and Roman Thought, parue aux Presses de l’Université d’Oxford en 2006. Mais la bibliographie contemporaine sur ces thématiques est foisonnante14. De sorte que, en posant l’idée d’autoportrait, on s’ouvre une autre perspective vertigineuse, qui est celle de l’ensemble de la tradition philosophique occidentale, dont la question de la relation entre l’âme et le corps, véritable pierre de fondation, doit intervenir à un moment ou à un autre dans toute réflexion sur la représentation de soi, qui est l’une des voies de la connaissance de soi. Il est vrai que, dès lors que l’on conserve à l’esprit l’impératif socratique du « Connais-toi toi-même ! », illustré par la métaphore du miroir dans un célèbre passage de l’Alcibiade de Platon15, métaphore sans cesse reprise, comme c’est le cas notamment dans l’illustration du programme de ce colloque, on mesure l’ampleur des enjeux et des questionnements que recèle ce thème de l’autoportrait.
Notes de bas de page
1 Ce concept forgé par Philippe Lejeune dans un de ses essais fondamentaux consacré à l’écriture de soi, Le Pacte autobiographique, Paris, Le Seuil, 1975, a fortement influencé les travaux portant sur le genre autobiographique.
2 Je renvoie sur le sujet à l’ouvrage de référence de Baslez M.-F., Hoffmann Ph. et Pernot L., L’Invention de l’autobiographie d’Hésiode à saint Augustin, Actes du deuxième colloque de l’équipe de recherche sur l’hellénisme post-classique (Paris, École normale supérieure, 14-16 juin, 1990), Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, coll. « Études de Littérature ancienne », 5, 1993.
3 Sénèque, Entretiens, Lettres à Lucilius, présentés et annotés par Veyne P., Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1993, p. 592.
4 « Famously, Cardano exemplifies the self-expressiveness of Renaissance culture, whether this is defined in nineteenth-century terms as individualism or in late-twentieth-century ones as self fashioning. » (Siraisi N. G., The Clock and the Mirror. Girolamo Cardano and Renaissance Medicine, Princeton [NJ], Princeton University Press, 1997, p. 195.) Sur cette question, voir également: Greenblatt S., Renaissance Self-fashioning from More to Shakespeare, Chicago & London, Chicago University Press, 1980.
5 Fierz M., Girolamo Cardano, Physician, Natural Philosopher, Mathematician, Astrologer and Interpreter of Dreams, Boston-Basel-Stuttgart, Birkhaüser, 1983. Un point de vue qui n’est pas partagé par Wolff É., Cardan, Ma vie, traduction du latin par Dayre J. (Paris, Champion, 1936), révisée et éditée par Wolff É., Paris, Belin, coll. « Un savant, une époque », 1991, qui définit cet ouvrage comme une « autobiographie véritable ». Je renvoie à l’article que j’ai moi-même consacré à cette question de l’écriture de soi chez Cardan : « Galien au miroir de Cardan », Boriaud J.-Y. (éd.), La Pensée scientifique de Cardan, Actes du colloque international de Nantes (17-18 novembre 2005), Paris, Les Belles Lettres, 2012, p. 95-112.
6 Ce résumé des thèses de Burkhardt et Voigt est emprunté à l’excellente synthèse de Bouwsma W.J., The Interpretation of Renaissance Humanism, Service Center for Teachers in History, 18, The American Historical Association, 1959 (traduction française dans la revue Conférence, 16, 2003, p. 305-331).
7 Pour l’analyse plus poussée de cet exemple et de quelques autres, je renvoie à Ferguson C. D., « Autobiography as Therapy : Guibert de Nogent, Peter Abelard, and the making of medieval autobiography », Journal of Medieval and Renaissance Studies, 13/2, 1983, p. 187-212. Le texte de Guibert de Nogent a été édité et traduit en français par Labande E. R., Paris, Les Belles Lettres, coll. « Les classiques de l’Histoire au Moyen-Âge », 34, 1981.
8 L’ensemble de ces rapports répondant à une commande officielle de l’Empereur Napoléon III par la voix de son ministre de l’Instruction publique et des cultes Victor Duruy constitue un témoignage de premier ordre sur l’état des sciences et des disciplines académiques dans la France du Second Empire. Voir l’ouvrage collectif : Barbin É. (éd.), 1867, L’Année de tous les Rapports, Paris, Éditions du temps, 2009 ; je me suis chargé de la présentation et de l’analyse des rapports consacrés aux études relatives à la littérature et à l’histoire du Moyen Âge.
9 Notre université et notre UFR ont eu l’honneur d’accueillir en juin 2009 George Steiner, pour un colloque organisé en hommage à son œuvre. Cette rencontre fut pour beaucoup d’entre nous l’occasion de lire ou relire les travaux de ce penseur de la transmission et de la tradition.
10 Réelles présences, Les arts du sens, traduit de l’anglais par Pauw M. R., Paris, Gallimard, 1991, p. 225-226 (Real Presences. Is there anything in what we say? London, Faber & Faber, 1989).
11 Dodds E. R., Pagan and Christian in an Age of Anxiety. Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine, London-New York, Cambridge University Press, 1965 (trad. française Saffrey H. D.: La Pensée sauvage, Claix, Bibliothèque d’ethnopsychiatrie, 1979).
12 L’Herméneutique du sujet, cours publié sous la direction de Ewald F. et Fontana A., par Gros F., Hautes Études, Paris, Gallimard/Le Seuil, 2001.
13 Pour un état des lieux de la question, je renvoie à ma contribution : « Aux origines de l’individu : esquisses antiques », Berkmann G. & Grapa C. (éd.), Archéologie du moi, Presses Universitaires de Vincennes, coll. « La Philosophie hors de soi », 2009, p. 57-78.
14 Pour rajouter quelques titres parmi les travaux les plus significatifs, citons : Taylor Ch., Sources of the self : the Making of the Modern Identity, Cambridge (Mas.), Harvard University Press, 1989 ; Gill Ch. (ed.), The Person and the Human Mind: Issues in Ancient and Modern Philosophy, Oxford, Clarendon Press, 1990; Sorabji R., Emotion and Peace of Mind: from Stoic Agitation to Christian Temptation, Oxford, Oxford University Press, 2000; Reydams-Schils G., The Roman Stoics: Self Responsibility and Affection, Chicago, Chicago University Press, 2005.
15 133a-b.
Auteur
-
Frédéric Le Blay
Maître de conférences de Langue et Littérature latines, est spécialiste de la pensée scientifique et des savoirs de l’Antiquité, qu’il étudie dans leurs relations avec les doctrines philosophiques (épicurisme, stoïcisme en particulier). Dans le cadre de ses travaux sur la pensée médicale, il s’est penché sur l’émergence de la notion d’individu aux premiers siècles de l’ère chrétienne.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Comparer l’étranger
Enjeux du comparatisme en littérature
Émilienne Baneth-Nouailhetas et Claire Joubert (dir.)
2007
Lignes et lignages dans la littérature arthurienne
Christine Ferlampin-Acher et Denis Hüe (dir.)
2007
