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Artus de Bretagne, du manuscrit à l'imprimé (xive-xixe siècle)

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Christine Ferlampin-Acher

Deuxième partie. Artus de Bretagne : xvie-xixe siècles

Recomposer le roman arthurien au début du xvie siècle : L’Hystoire du Sainct Greaal (1516-1523) dans le contexte éditorial d’Artus de Bretagne

Hélène Bouget

Résumé

Cet article se donne pour objet de réfléchir au contexte littéraire et éditorial d’Artus de Bretagne à partir d’un autre ensemble arthurien tardif, L’Hystoire du sainct Greaal, imprimé en 1516 puis en 1523, qui vient éclairer les modalités de réception des romans et cycles arthuriens en prose du XIIIe siècle à l’époque de la Renaissance. Contrairement à Artus de Bretagne, cet imprimé n’a pas de correspondance directe dans la tradition manuscrite. Il rassemble en un diptyque l’Estoire del Saint Graal, le Perlesvaus et La Queste del Saint Graal, ces deux derniers constituant la deuxième partie du volume. Or à l’exception d’un manuscrit gallois du XIVe siècle, aucun témoin ne rassemble le Perlesvaus et la Queste ni ne présente sous cette forme la moindre « Histoire du saint Graal ». Comment, à la lumière des manuscrits existants et de la production contemporaine, interpréter cette « hystoire » ? S’agit-il d’une compilation visant à rassembler des morceaux choisis de la littérature du Graal ou d’un recueil romanesque soumis à une poétique signifiante ? D’une manière différente d’Artus de Bretagne, cet imprimé témoigne d’un souci commun aux deux textes, propre peut-être à la production arthurienne tardive : rassembler la matière et tendre à son épuisement.

Texte intégral

  • 1 Les exemplaires consultés sont : L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, Bibliothèque nationale de France (...)
  • 2 Bien sûr les manuscrits de la Vulgate arthurienne continuent d’être abondamment copiés et les compi (...)
  • 3 C. Ferlampin-Acher, « D’un monde à l’autre : Artus de Bretagne entre mythe et littérature, de l’ant (...)
  • 4 J.-R. Valette, La Pensée du Graal. Fiction littéraire et théologie (XIIe-XIIIe siècle), Paris, Cham (...)
  • 5 Voir C. Ferlampin-Acher, « Artus de Bretagne du XIVe au XVIIe siècle : merveilles et merveilleux », (...)
  • 6 Lancelot du Lac, editio princeps imprimée à Rouen par J. et G. Le Bourgeois (t. I) et à Paris par J (...)

1Artus de Bretagne, dans la version du manuscrit français 761 de la Bibliothèque nationale de France comme dans les multiples éditions du XVIe siècle, se donne à lire comme une ultime création de la matière de Bretagne, création dont le succès pendant cette période ne s’est pas démenti, par comparaison avec d’autres textes imprimés issus d’une littérature arthurienne plus ancienne, comme l’Hystoire du Sainct Greaal publiée par deux fois en 1516 et 15231. L’ouvrage rassemble en effet des textes pionniers de cette littérature et des cycles arthuriens : l’Estoire del saint Graal, le Perlesvaus et la Queste del saint Graal, celle-ci dans une version très abrégée. Ce sont donc a priori deux œuvres tout à fait distinctes, qui marquent aussi leur différence dans le rapport qu’elles entretiennent avec le Graal, ce vieil objet littéraire qui naît à la littérature au XIIe siècle en même temps que les romans et cycles arthuriens. On observe d’ailleurs dès le milieu du XIIIe siècle, dans le vers comme dans la prose, un désintérêt croissant pour le Graal2 : une somme romanesque comme Perceforest lui témoigne ainsi bien peu d’intérêt et Artus de Bretagne en fait l’économie dès la première version manuscrite du XIVe siècle, sauf à considérer qu’il agit en souterrain et resurgit par le jeu des réécritures dans l’épisode du Lit Périlleux3. D’une manière générale, les premiers textes arthuriens – ceux qui traitent donc notamment du Graal – sont assez peu imprimés et ce sont les romans arthuriens tardifs comme Artus de Bretagne, Perceforest ou Guiron qui ont davantage les honneurs de l’édition. L’Hystoire du Sainct Greaal rassemble au contraire ce que Jean-René Valette a défini, pour le XIIIe siècle, comme les Hauts Livres du Graal, qui intègrent à la fiction l’histoire et le merveilleux chrétiens et lui confèrent une dimension théologique4. Le recueil diffère en ce sens profondément des versions imprimées d’Artus, en particulier celle de 1584 qui réduit la polysémie de la merveille5. Dans ce contexte, l’Hystoire du Sainct Greaal de 1516, rééditée sans changement notoire en 1523, est un hapax dans l’ensemble des imprimés arthuriens. Certes le Lancelot en prose, premier roman arthurien imprimé en 14886, et le Tristan en prose font l’objet de plusieurs éditions et incluent, pour le premier, la Queste del Sainct Greaal, mais ils se présentent davantage comme des manuels de chevalerie à valeur exemplaire, non comme une histoire du Graal.

2Pourtant les deux œuvres puisent bien aux mêmes sources, et si Artus de Bretagne n’est pas à proprement parler un roman arthurien, il emprunte à ce genre des motifs bien connus et une onomastique clairement identifiable. Leur contenu repose sur des matériaux anciens qui sont les témoins d’un héritage passé et illustrent, dans un contexte éditorial comparable, deux modes de réception de la matière de Bretagne et des romans de la génération précédente. À l’heure où ces romans ne sont pas encore tombés en désuétude chez les imprimeurs et les lecteurs – comme en témoigne justement la réimpression à seulement sept ans d’intervalle de l’Hystoire du Sainct Greaal –, les questions que soulève ce texte sont multiples et permettent sans doute de mieux comprendre au sens large le contexte éditorial d’Artus, dans la mouvance de la réception et du passage à l’imprimé de la littérature arthurienne médiévale au XVIe siècle. Je m’attacherai donc à l’analyse des modalités de la compilation par comparaison avec les sources manuscrites, avant de réfléchir au livre en lui-même, soumis aux effets de la (re)composition, des transformations et des incohérences qui sont autant d’indices de l’évolution de la perception du genre arthurien dans le premier quart du XVIe siècle.

Une compilation inédite

  • 7 Voir A. B. Swanson, A Study of the 1516 and the 1523 editions of the Perlesvaus, Chicago, The unive (...)

3L’Hystoire du Sainct Greaal telle qu’elle se présente dans les deux éditions forme un ensemble inédit. Le texte est d’abord imprimé par Galliot du Pré, Michel Le Noir et Jehan Petit ; la version de 1523 est une réimpression de la précédente par Philippe Le Noir. Il est à noter que L’Hystoire du Sainct Greaal est le premier roman de chevalerie imprimé par Galliot du Pré et ne sera suivie, dans cette veine, que d’éditions de romans arthuriens plus tardifs, comme Isaïe le Triste (1522), Méliadus (1528) ou Perceforest (1528), à l’exception du Perceval en prose de 1530. En revanche, Michel Le Noir puis Philippe Le Noir éditeront à plusieurs reprises le Lancelot-Graal (1513, 1520, 1533), L’Histoire de Merlin (1505, 1507), le Tristan en prose (1514, 1520), Guiron (1519), Les Prophecies de Merlin (1505, 1507, 1526, 1528) et Artus de Bretagne (1502, 1509, 1514)7. Dans ce contexte, l’entreprise éditoriale de L’Hystoire du Sainct Greaal s’intègre parfaitement dans la série des éditions arthuriennes et la réimpression du texte témoigne probablement d’un certain succès.

  • 8 Y Seint Greal, ed., trans. R. Williams, London, Thomas Richards, 1876, 2 vol.; Ystoriaeu Seint Grea (...)
  • 9 National Library of Wales, Aberystwyth, Peniarth 11 (anc. Hengwrt 49).
  • 10 Il n’est d’ailleurs pas certain que l’adaptateur gallois ait procédé à partir de manuscrits de la Q (...)

4À la différence cependant de tous ces romans, aucun manuscrit connu ne semble avoir servi de modèle à L’Hystoire du Sainct Greaal, dans la mesure où nul ne contient à la fois l’Estoire del saint Graal, le Perlesvaus et la Queste. La seule exception se trouve au Pays de Galles, dans Y Seint Greal8, qui rassemble d’abord la Queste del saint Graal puis le Perlesvaus dans une traduction/adaptation des romans français, et dont le manuscrit le plus complet et le plus ancien9 date de la fin du XIVe siècle. L’auteur anonyme de la compilation de 1516 n’est donc pas le premier à avoir eu l’idée de rassembler ces textes autour du Graal10.

  • 11 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516 [fac similé de l’édition de 1516], op. cit., « Introduction » [s. (...)
  • 12 Voir H. Bouget, « Le fil de la Mort rouge dans Perlesvaus, le Haut Livre du Graal », La Mort dans l (...)

5Toutefois, aucun des manuscrits recensés de la Queste ne l’associe au Perlesvaus. Il existe bien deux manuscrits cycliques de la Vulgate arthurienne, le manuscrit de Paris, BnF français 120 (fin du XIVe siècle) et celui de la bibliothèque de l’Arsenal 3480 (début du XVe siècle), qui font précéder la Queste de quelques pages correspondant à la première branche du Perlesvaus, depuis l’évocation de Joseph d’Arimathie et des origines du Graal jusqu’à la fin de l’aventure du roi Arthur à la chapelle de saint Augustin et l’annonce d’une prochaine cour plénière à la Pentecôte. Il ne me semble pas certain, comme le suggère Cedric Pickord11, que ce soient ces interpolations qui aient vraiment donné l’idée au remanieur de 1516 d’associer les deux textes. En effet, le rapport de l’un à l’autre diffère entre les deux manuscrits et l’imprimé. Si l’on observe par exemple le manuscrit de l’Arsenal – très proche de celui de la BnF –, il apparaît clairement que la première branche du Perlesvaus y est détournée de sa fonction première pour servir, à la fin du Lancelot en prose, de prologue à la Queste et justifier l’avènement de la plus haute aventure par la réunion de la plus grande cour jamais tenue. Certes la transition est un peu bancale, dans la mesure où l’assemblée de la cour à la Pentecôte est déjà annoncée à la fin du Lancelot, mais le début du Perlesvaus est bien compris comme faisant partie d’un ensemble désigné par la rubrique « Histoire du saint vaissel qu’on appelle graal » (f° 483), située sous une enluminure représentant le Christ en croix avec Joseph d’Arimathie recueillant son sang dans le Graal. Le thème essentiel du Perlesvaus et de la Queste est donc bien annoncé et correspond effectivement, dans l’esprit, au rapprochement qui s’opère dans l’Hystoire. À l’échelle du Perlesvaus dans sa totalité, la première branche fonctionne toutefois comme une ouverture, annonçant les thèmes récurrents de la langueur du roi ou des morts violentes et merveilleuses12. L’interpolation illustre davantage ici le dernier sursaut royal, à travers l’épreuve de la chapelle de saint Augustin qui enjoint à Arthur le repentir contre l’oubli de Dieu, et annonce sans doute la déchéance de la chevalerie terrestre et la fin du règne arthurien, développées dans la Mort Artu qui clôt les deux manuscrits.

  • 13 Sur la place et la fonction de l’Estoire del saint Graal dans le Lancelot-Graal, voir M. Séguy, « L (...)

6La fonction du passage est donc différente et, dans tous les cas, la compilation ne rassemble rien qui corresponde à l’agencement des manuscrits de la Vulgate arthurienne ou du Perlesvaus. Les manuscrits de la Queste contiennent ainsi la plupart du temps la Mort Artu et présentent en une sorte de diptyque la fin des aventures spirituelles puis des aventures terrestres. La Queste est aussi fréquemment précédée de tout ou partie du Lancelot en prose, mais elle n’est associée à l’Estoire que dans le cas des huit manuscrits cycliques qui contiennent l’ensemble de la Vulgate. Bien que l’Estoire et la Queste présentent des épisodes communs, les deux récits sont pensés au Moyen Âge comme le début et la fin d’un cycle, et l’Estoire est d’ailleurs souvent suivie du Merlin qui en constitue la suite logique sur le plan narratif et chronologique13. L’enjeu de l’Hystoire du Sainct Greaal est donc autre et il ne s’agit pas de raconter conjointement l’histoire du Graal et du royaume arthurien, mais plutôt de rassembler tout ce que l’on sait sur le Graal dans une sorte d’anthologie qui se démarquerait – peut-être dans un souci commercial – des éditions antérieures du Lancelot ou du Tristan en prose qui relatent déjà l’histoire des chevaliers de la Table Ronde.

7Cette conjointure inédite pose nécessairement la question du statut générique et référentiel de l’œuvre, entre compilation de sources relativement disparates et agencement d’un nouveau recueil. De nouveau, la comparaison avec Artus se révèle fructueuse : malgré leur matière et leur composition divergentes, les deux textes imprimés se désignent en effet tous deux comme des histoires, livrant ainsi quelques indices quant à leur statut littéraire et référentiel. Les pages de garde dans les éditions de 1516 et de 1523 présentent ainsi le texte :

L’hystoire du sainct greaal Qui est le premier livre de la table ronde lequel traicte de plusieurs matieres recreatives. Ensemble la queste dudict sainct greaal faicte par Lancelo / Galaad / Boors et Perceval / qui est le dernier livre de la table ronde / lesquelz livres ne furent jamais imprimez jusques a present.

  • 14 Artus de Bretagne. Fac-similé de l’édition de Paris Nicolas Bonfons 1584, C. Ferlampin-Acher et N. (...)
  • 15 Publié par J. Longis, J. Saint-Denis et Galliot du Pré à Paris en 1530.

8La rubrique initiale sur le premier feuillet indique : « Cy commence l’hystoire du sainct greaal », et le second volume reprend le terme (feuillet CXXIII) : « Cy commence l’hystoire du tressainct vaissel que len appelle greaal. » Quant à Artus de Bretagne, l’édition de 158414 s’ouvre ainsi : « Icy commence le premier Chapitre de l’Histoire du vaillant et preux Chevalier Artus, fils du Duc de Bretaigne. » Certes, le mot « histoire » est un terme générique habituellement appliqué aux romans imprimés au XVIe siècle et on le retrouve par exemple employé dans le Perceval en prose de 153015 : « Tresplaisante et recreative hystoire du Tres preux et vaillant Chevallier Perceval le galloys jadis Chevallier de la Table ronde », ou dans le prologue de l’édition du Lancelot du Lac de 1488 où « histoire » s’oppose manifestement aux « sainctes et divines escriptures » :

  • 16 Lancelot du Lac, éd. citée, Bibliothèque nationale de France, Res. Y2-46/1-2 [consultable en ligne  (...)

Combien que les anciennes histoires ne sont pas de pareille foy que sont les sainctes et divines escriptures / approuvees en la cristienne loy Si n’est ce pas que les faiz et gestes memorisez et racomptez en icelles ne soient veritables et advenus16.

9On lit un peu plus loin :

Et a ceste fin ay compilé […] ung livre extraict de plusieurs et dive [r] ses hystoires traictant de plusieurs fais et merveilleuses chevaleries avenues au temps du tresnoble et preux chevalier Artus, roy de la Grant Bretaigne…

  • 17 Voir E. Baumgartner, « Le livre et le roman (XIIe-XIIIe siècles) », De l’Histoire de Troie au Livre (...)
  • 18 Sur le modèle scriptural dans L’Estoire del saint Graal, voir A. Berthelot, Figures et fonctions de (...)
  • 19 « Li hauz livres du Graal commence o non du Pere e du Fill e du Saint Esperit », Le Haut Livre du G (...)
  • 20 Ibid., p. 24, 36.
  • 21 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, éd. citée, f. CXXIII.
  • 22 Le Haut Livre du Graal [Perlesvaus], édition et traduction par A. Strubel, Paris, Librairie général (...)

10Dans l’Hystoire du Sainct Greaal, le mot paraît directement emprunté à la tradition médiévale, notamment à l’Estoire del saint Graal estoire renvoie, dans un texte en prose du début du XIIIe siècle, à un récit de vérité comparable dans l’esprit aux saintes écritures, et non à un simple conte17. Dans le contexte éditorial du XVIe siècle, le mot prête davantage à confusion et s’applique aussi bien au récit d’événements réels ou imaginaires, confondant les champs historique et littéraire comme les exemples cités en témoignent. On peut dès lors se demander si « hystoire » dans l’Hystoire du Sainct Greaal a la même connotation qu’« estoire » dans l’Estoire del saint Graal, ou si le terme présente une connotation plus générique comparable à l’« histoire » de Perceval ou de Lancelot, ce qui rapprocherait alors un texte de pure fiction comme Artus et un récit aux allures testimoniales dont, contrairement à la version médiévale, les prétentions à la fiction ne se masquent plus guère18. En effet, l’Hystoire ne reprend pas l’expression « Haut Livre du Graal » que l’on trouve au début des manuscrits du Perlesvaus19, y compris les versions interpolées, et là où le prologue initial renvoie le texte à une « hauz estoires », la version imprimée se réfère simplement à une « hystoire ». On lit ainsi dans le prologue des manuscrits : « De cel lignage fu li Buens Chevaliers por coi cist hauz estoires est tretiez20 », et dans les imprimés : « De cest lignaige fut le bon chevallier qui a accomply ceste hystoire du sainct greaal21. » Dans son édition du Perlesvaus, Armand Strubel traduit ainsi la première version : « C’est de ce lignage qu’était sorti le Bon Chevalier en l’honneur de qui on traite de cette histoire dans ce livre22 », atténuant, me semble-t-il, les connotations de vérité et de sacralité inhérentes à « hauz estoires », qui disparaissent avec l’adjectif en 1516. Par ailleurs, l’histoire n’est plus « tretiez », mais « accomplie », c’est-à-dire « menée à bien », et prend alors le sens d’« événements » faisant l’objet d’un récit qui prend ses distances avec les prétentions historiques et scripturaires. On retrouve bien en revanche l’expression « haulte hystoire » au tout début du recueil, dans la partie correspondant à l’Estoire del saint Graal, et telle qu’elle est employée dans ce texte au Moyen Âge.

11Dans ce contexte, l’Hystoire du Sainct Greaal peut donc se comprendre de deux manières et, d’abord, comme une compilation des Hauts Livres ou des « histoires » du Graal à partir de textes qui forment le récit des origines et des aventures de l’objet. Bien que la teneur du Perlesvaus soit différente, sa désignation récurrente dans les manuscrits comme « haut livre du Graal » et comme « estoires du saintisme vessel que on apele Graal » a certainement favorisé le rapprochement. Dans le manuscrit 3480 de l’Arsenal, on lit ainsi à la fin du Lancelot avant l’interpolation : « Mais atant finist ore cy endroit maistre gautier map son livre de Lancelot. Et recommence du graal » (f° 482). Au bas du même feuillet, une main a ajouté dans la marge inférieure : « hystoire du sainct graal », tandis qu’on lit sur le feuillet suivant, sous l’enluminure marquant le début du Perlesvaus, la rubrique : « Histoire du saint vaissel qu’on appelle graal » (f° 483), reprise au début du texte.

  • 23 Sur la notion de cycle appliquée aux récits médiévaux, voir B. Besamusca, W. P. Gerritsen, C. Hoger (...)

12D’un autre point de vue, l’ensemble peut se lire comme un cycle, c’est-à-dire un ensemble de parties originellement autonomes qui peuvent toujours être lues séparément23, mais il s’apparente davantage à un recueil distinct, cependant, du cycle Vulgate dans la mesure où l’histoire du royaume arthurien cède ici la place à une histoire de la conversion au christianisme au cours des cinq premiers siècles après la Passion. Du début à la fin, l’Hystoire du Sainct Greaal constitue en effet le récit de la lutte contre les païens pour l’avènement de la Nouvelle Loi ; en ce sens, les aventures de Joseph d’Arimathie et de ses compagnons, de Perlesvaus puis de Galaad poursuivent le même but et revêtent la même fonction. On peut alors considérer aussi le Perlesvaus comme la partie centrale d’un cycle séquentiel qui relaterait, dans les épisodes consacrés à Gauvain et Lancelot, une histoire de la chevalerie terrestre et de ses échecs, avant l’avènement de la chevalerie céleste avec Galaad. Dans tous les cas, l’hypothèse qui ferait de l’Hystoire du Sainct Greaal une somme, un cycle ou une simple compilation repose sur la recherche d’un principe de cohérence et de cohésion à laquelle il faut maintenant soumettre le texte.

Recueil ou compilation ? Cohérence et composition d’ensemble

13Contrairement à la Vulgate qui fait la part belle aux aventures individuelles comme celles de Lancelot, l’Hystoire du Sainct Greaal est un roman sans héros clairement identifiable à l’exception, justement, du Graal qui commande la répartition des deux volumes. Le premier d’entre eux, consacré à l’Estoire del saint Graal, présente d’ailleurs en haut de page le titre récurrent « Du Sainct Greaal », tandis que le deuxième volume rassemble la Queste et le Perlesvaus sous le titre « La conqueste du Sainct greal ». L’Hystoire à proprement parler est contenue dans le premier livre qui est aussi « le premier livre de la table ronde », tandis que la Queste constitue « le dernier livre de la table ronde ». Dans ce contexte, le Perlesvaus semble bien perçu comme une quête ou une avant-quête du Graal, comme dans la version galloise, plutôt que comme une autre continuation du Conte du Graal ainsi qu’il est également possible de le lire. L’unité du second volume semble bien établie par le titre général qui annonce « la queste dudict Sainct greaal. faicte par Lancelot/Galaad/Boors et Perceval », titre repris dans la rubrique inaugurale du second volume : « Cy commence le second volume du sainct greaal qui faict mention de la conqueste dudict saint greaal faicte par lancelot du lac par galaad son filz perceval et boort. » Mais il faut alors accepter que les personnages successivement nommés « Perlevaux » et « Perceval » soient bien les mêmes, ce que rien ne permet non plus d’accréditer…

  • 24 À l’exception du manuscrit de Paris, BnF français 1428, édité par A. Strubel (éd. citée).

14Plus précisément, du point de vue de l’organisation formelle et matérielle, l’Hystoire du Sainct Greaal manifeste un souci apparent de cohésion. L’organisation en branches, propre notamment aux manuscrits du Perlesvaus, s’applique ici à l’ensemble. La table des matières du premier volume reprend ainsi la rubrique « Icy commence la premiere branche du sainct greaal » (f. V) qui effectue la transition entre le prologue de l’Estoire et le début des aventures du Graal et de Joseph d’Arimathie. Cette notation est étrangère à la tradition manuscrite ; elle suffit pourtant à créer un effet de cohésion avec le second volume régi par une division en onze branches qui suit celle que l’on trouve dans les manuscrits complets du Perlesvaus24. Ni L’Hystoire ni les manuscrits ne mentionnent explicitement la première branche du Perlesvaus qui n’est séparée de la deuxième que par cette mention : « Cy commence l’autre branche du sainct greaal » (f. CXXVIII). Dans le Perlesvaus du XIIIe siècle, cette première branche sert de prologue avec, au début, le rappel des origines du Graal et l’intervention de Joseph sur la Croix. Ici, elle fait plutôt office de transition, résumant les hauts faits du premier volume et annonçant la partie plus arthurienne du récit ; elle peut donc bien se lire comme un prolongement de la « premiere branche » que constitue l’Estoire dans le premier volume.

15La partie finale, composée d’une très brève interpolation du Lancelot en prose relatant la conception et l’enfance de Galaad (f. CCXII v°-CCXIII) et de la Queste à proprement parler, est de même introduite par cette rubrique : « Cy commence la derraine branche du Sainct Greaal » qui fait écho à l’ouverture de l’Hystoire. Elle est cependant redondante avec l’annonce de la dernière branche du Perlesvaus une vingtaine de feuillets plus haut : « La derreniere branche du saint greaal commence icy » (f. CXCIX). Faut-il percevoir là les marques visibles de la couture propres à la compilation ? Sans doute, d’autant que le remanieur de l’imprimé témoigne explicitement, de temps à autre, de son intention d’éviter les redites. L’exemple le plus probant se trouve au début de la Queste avec l’histoire de l’écu de Galaad, considérablement abrégée et émaillée de trois renvois du compositeur au récit correspondant dans le premier livre. Il exprime ainsi un souci de « brefveté » et témoigne d’une conscience réelle des redites avérées entre l’Estoire del saint Graal et la Queste qui à l’échelle d’un manuscrit cyclique de la Vulgate sont acceptables – voire bienvenues ! – mais s’intègrent beaucoup moins bien dans le cadre d’un remaniement resserré :

Et quant il [Evalach] alla en la bataille Josephus luy bailla cestuy escu dequoy il fut victorieux et plusieurs autres raisons luy declaira et si come il a esté dit au premier volume de ce livre. Lors cestuy Enelach qui fut appellé Mordran eut fervente amour envers notre Seigneur Jesucrist et moult bien l’a servy ainsi que l’en peut veoir ou premier livre et cecy ay mis a cause de brefveté pource qui vouldra retourner oudit livre il luy trouvera tout ce que le chevallier dist a messire Galaad parquoy il est recité que en cedit lieu l’escu fut mys en garde/la ou Nasciens serourge de Mordrans fut enterré lequel fut en ceste abbaye dont tu es venu. Et quant le chevallier eut compté tout a Galaad si comme il est dit devant plus amplement ou premier livre le chevalier se esvanouyt et ne sceut Galaad qu’il devint (f. CCXVI-CCXVIv°).

  • 25 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, op. cit., f. CLXIII v° [186]-CLXXXVII.

16Enfin, les coupes opérées dans l’imprimé par rapport à la tradition manuscrite s’inscrivent dans une tonalité globale et contribuent au resserrement de la matière et à la cohésion de l’ensemble. Contrairement à la Queste, le Perlesvaus subit très peu de remaniements et l’on observe essentiellement trois coupes qui peuvent trouver une explication dans la recherche d’une cohérence. Lors de la visite d’Arthur au Château du Graal, le roi assiste comme dans les versions du XIIIe siècle à une procession devant le Graal durant laquelle on porte une cloche25. Il manque cependant à la suite tout le passage où l’on expose l’origine des cloches et du calice dans la liturgie et tel que l’expose l’auteur de la version manuscrite :

  • 26 Le Haut Livre du Graal, W. A. Nitze (éd.), op. cit., p. 304-305, l. 7221-7228.

L’estoire nos tesmoigne qu’en cel tans n’avoit en la terre lo roi Artu nu galice. Li Graaux s’aparut eu secré de la messe en. v. manieres que l’on ne doit mie dire, car les secrees choses dou sacrement ne doit nus dire en apert, se cil non a qui Dex en a grace donee. Li rois Artu vit totes les muances. La desraainne fu eu galice, e trova li hermites qui la messe chantoit. i. brief desor le corporal, e disoient les letres que Dex voloit qu’en itel vaisel fust sacré ses cors, e que on le meïst en ramenbrance26.

17Puis l’ermite qui portait la cloche en explique l’origine et la fonction :

  • 27 Ibid., p. 305, l. 7243-7251.

[…] Salemons avoit fondues. iii. cloches por le Sauveor dou mont e por sa douce mere e por ses sainz honorer ; si avoient ceste amenee par son conmandement en ceste isle por ce que nule n’en i avoit. Il [les provoire] me distrent que se la portoi [e] en cest chastel, il prendroient trestoz mes pechiez sor aux en itel maniere que j’en seroie quites e il autresi. Por ce l’ai je ci aportee par lor conmandement, que Dex vout que ce soit li essamplaire de toutes que on contrefera eu roiaume de ceste isle, o il n’en ot onques nule27.

  • 28 A. Berthelot, « Les cloches dans le Perlesvaus ou le Graal à l’origine du temps », F. Pomel (dir.),(...)

18Selon Anne Berthelot, la cloche aurait ici pour fonction d’introduire la civilisation dans l’espace sauvage de la Grande-Bretagne et de signifier le passage des premiers temps mythiques au temps religieux. La coupe opérée au XVIe siècle semble donc étrange dans un recueil qui prétend justement rassembler toute l’histoire du Graal. Anne Berthelot souligne toutefois que le traitement de la cloche dans le roman est à la limite de la parodie et que la présence incongrue de l’objet dans la liturgie et parmi les reliques liées au Graal porte atteinte à la solennité des merveilles28. Si tel est le cas, on peut aisément penser que le passage ait heurté l’intelligence et les préceptes d’un remanieur qui a pris ses distances avec le merveilleux mythifiant du récit et le caractère peu orthodoxe du passage.

19La deuxième coupe intervient juste après, lors de la visite inopinée d’Arthur et de Gauvain au château où est né celui-ci. Dans le roman, un prêtre leur révèle la conception adultérine de Gauvain, fils bâtard du seigneur du château, l’exposition du garçon et son enfance cachée. L’imprimé supprime ces révélations et le raccord après la coupe est peu harmonieux, d’autant que le texte reprend la parole consolatrice du prêtre rappelant que si Gauvain est né hors mariage, il a bien reçu la confirmation sous la légitimité de l’union de sa mère et du roi Loth :

Quant le prestre entendit que c’estoyt messire Gauvain si en fist moult grant joye/Sire vous ne debvez avoir blasme/Car vous fustes confermé en la foy que Dieu avoyt establie et en loyaulté de mariaige au Roy loth et de vostre mere/(f. CLXXXVII v°).

  • 29 La situation est d’autant plus curieuse que le remanieur ne cherche pas à effacer le récit de la co (...)

20Mais puisque rien n’a été dit, pourquoi le mentionner29 ? Tout se passe comme s’il fallait réhabiliter Gauvain et la moralité d’un héros dont le caractère est devenu très négatif dans les romans et cycles du XIIIe siècle. Le personnage disparaît d’ailleurs de la partie consacrée à la Queste et, avec lui, ses échecs, ses péchés et tout ce qui le disqualifie dans la première version de la quête du Graal. Dans le Perlesvaus, il bénéficie en revanche de la vision du Graal et, s’il oublie de poser la question salvatrice, il n’en reste pas moins un meilleur quêteur que Lancelot. Pour maladroite que soit la coupe, elle n’en trouve donc pas moins un sens et une cohérence à l’échelle du recueil. Il en va de même dans l’épisode suivant où Lancelot parvient devant la tombe de Guenièvre à Avalon. Le passage est considérablement abrégé, notamment la déploration de Lancelot, ce qui permet sans doute au remanieur de limiter la contradiction avec la dernière partie du volume où Guenièvre est toujours vivante…

21D’une manière générale, si le souci de la cohérence apparaît clairement dans les passages relevés, ceux-ci restent limités et ne parviennent pas toujours à endiguer l’effet de compilation entre les trois œuvres rassemblées. L’interpolation du Lancelot en prose entre la fin du Perlesvaus et le début de la Queste illustre d’ailleurs clairement cette tension. À cet endroit, l’histoire de la conception de Galaad peut en effet se lire comme un nécessaire retour en arrière dans le récit :

Or dit le compte que en ce temps que Lancelot du lac se vint herberger en la maison du roy Perles ainsi comme ilz parloyent ensemble. Lancelot regarda et vid leans entrer par une fenestre le coulon que monseigneur Gauvain avoyt autresfoys veu qui portoit en son bec ung encensier d’or moult riche (f. CCXI v°).

22Le passage renvoie en réalité maladroitement à deux épisodes du Lancelot en prose, mais la contradiction avec la partie précédente, où la vision du Graal est clairement interdite à Lancelot en raison de son péché d’adultère, est patente. Dans le même temps, la référence à Gauvain ménage plus d’ambiguïté et peut se lire aussi en contexte, bien que les détails coïncident mal, comme un rappel de la visite de Gauvain au château du Graal dans le Perlesvaus. De tels décalages sont fréquents, et l’on ne peut que se poser la question de la limite de leur interprétation, entre les impondérables du passage à l’imprimé et la matérialisation d’une prise de distance avec les sources.

Bévues, incohérences et infidélités : les impondérables du passage à l’imprimé ?

  • 30 Artus de Bretagne. Fac-similé 1584, op. cit., introduction de N. Cazauran, p. XII-XIV.

23La version d’Artus de Bretagne de 1584 en témoigne : le passage à l’imprimé favorise l’introduction de bévues qui transforment le texte et parfois sa lecture30. De même, dans L’Hystoire du Sainct Greaal, les bévues, les fautes, les transformations portant sur des mots sortis d’usage ou, plus fréquemment, des noms propres, sont autant de signes d’incompréhension et de distance avec une matière première vieille de trois cents ans et issue d’une tradition manuscrite fort riche et complexe. Les exemples sont nombreux, parmi lesquels la discussion du narrateur sur l’origine du nom « sarrazin » à l’occasion de l’arrivée de Joseph à Sarras. Le texte précise à chaque fois que les Sarrasins tirent leur nom de cette ville et non de Sarah, la femme d’Abraham. La version du manuscrit de la bibliothèque Philosophica Hermetica à Amsterdam (sans cote) qui sert de base à l’édition de l’Estoire del saint Graal de Jean-Paul Ponceau conclut ainsi en toute logique :

  • 31 L’Estoire del saint Graal, J.-P. Ponceau (éd.), Paris, Champion, 1997, t. I, p. 42, § 62, l. 6-8. L (...)

et puis ke il descendirent juif de Sarra, dont ne samble il pas raisons ke li Sarrasin presissent lor non de li ; mais de chele cité qui avoit non Sarras furent apielé Sarrasin31

Dans l’imprimé, les choses sont en revanche plus confuses :

Et puis que les juifz descendirent des Sarrazins il me semble que ce n’est pas raison qu’ilz prengnent le nom d’eulz/mais de celle cité qui avoit nom Sarras furent ilz appellez Sarrazins (f. IX).

  • 32 L’Estoire del saint Graal, éd. citée, t. I, p. 167, §269, l. 6-7.
  • 33 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, f. XXVIII [36] v°. L’édition de 1523 contient le même ajout.

24Le passage est apparemment mal compris et la version de 1523 ne le corrige pas davantage. Un autre exemple repose sur une réinterprétation de la fonction du Graal qui, dans l’Estoire de 1220 sépare « li faus de la compaignie as vrais32 ». L’imprimé ajoute un détail assez piquant en précisant que le Graal séparera « les faulx mauvais de la compaignie aux bons et vrays catholiques33 ». Certes 1516 ne connaît encore que les prémisses du protestantisme, mais le passage témoigne d’un glissement doctrinal en présupposant l’existence de « mauvais catholiques ». La mention peut être interprétée comme le signe d’une question dont les laïcs s’emparent et l’on peut donc se demander si L’Hystoire du sainct Greaal n’aurait pas, dans ce contexte, vocation à rappeler les fondements de la vraie foi à travers le récit de l’évangélisation des premiers temps chrétiens et le rappel, par l’intermédiaire du Graal et les discours de catéchisme, des dogmes de la Présence Réelle ou de la transsubstantiation qui font justement l’objet de débats.

25Au-delà de ces petites incongruités, la compilation génère surtout des problèmes de continuité logique qu’illustre notamment l’intégration du Perlesvaus. Le resserrement temporel qu’opère dès l’origine ce roman est, en soi, source de confusion, puisque seules deux générations séparent Perlesvaus – et donc Arthur – de Joseph d’Arimathie alors que la quête du Graal se déroule 454 ans après la Passion. Le passage à l’imprimé amplifie le brouillage généalogique par la confusion et la déformation des noms et surnoms, qui témoignent de l’inattention ou de l’incompréhension portées à la source, d’autant que Perlesvaus/Perceval n’est pas considéré dans la partie de l’Estoire comme un descendant à venir de Joseph d’Arimathie. Le lignage du père de Perlesvaus est par exemple présenté ainsi dans les versions manuscrites puis imprimées :

  • 34 Le Haut Livre du Graal, W. A. Nitze (éd.), op. cit., t. I, p. 24, l. 41-43.

Cil qui fu chiés du lignage de par son pere ot non Nichodemus. Gais li Groz de la Croiz des Ermites fu peres Julain le Gros des Vax de Kamaalot34.

Nycodemus brutus le gros estoit le chief de tout son lignaige de par son pere de la nation des hermites nomme lacionnides qui fut pere Yvain le gros des vaulx de Kamalot (imprimé, f. CXXIII).

26Manifestement encore, le passage n’est pas compris. Mais est-ce si grave ? Les noms, quels qu’ils soient, inscrivent malgré tout le personnage dans une lignée prestigieuse qui remonte bien, d’une manière ou d’une autre, à Joseph d’Arimathie ou à tout le moins en évoque le lignage. Plus qu’une véritable cohérence, l’onomastique donne au texte une couleur à la double nuance palestinienne et arthurienne, et c’est ce qui compte. D’une manière proche, la version imprimée oscille constamment dans ses références à l’autorité du texte entre Joseph et Josephus, là où le roman du XIIIe siècle renvoie à Josephés, le bon clerc qui écrit sous la dictée d’un ange. Sans entrer dans les détails complexes et fluctuants des mentions d’autorité dans toute L’Hystoire du Sainct Greaal, on constate simplement qu’à l’échelle du recueil la confusion est double, d’abord entre la figure de Joseph d’Arimathie et celle du clerc, ensuite avec Josephus, fils de Joseph, personnage récurrent ainsi nommé dans la première partie. Mais ici encore, c’est peut-être davantage la cohérence de la matière que la logique qui prime, ce que semble démontrer aussi le traitement problématique de la Queste del saint Graal dans le recueil.

27Le texte de la Queste est considérablement abrégé au point que l’on peut s’interroger sur l’intérêt réel que lui portait le remanieur. Ont en effet disparu toutes les aventures qui ne concernent pas directement Galaad : le serment et le départ pour la quête, la conversion de Lancelot, les aventures de Perceval et celles de Bohort, la visite de Lancelot à Corbenic, les songes de Gauvain et d’Hector, etc. C’est pour l’essentiel toute la partie centrale de la Queste qui est absente et, avec elle, les récits de visions et les gloses chrétiennes. Le récit est paradoxalement très terre-à-terre et, privé de toute senefiance allégorique, il dépare le texte de sa substance essentielle. Si le combat du Château des Pucelles est par exemple maintenu, la glose a disparu, si bien que l’aventure senefiante à connotation christique est réduite à une dimension merveilleuse et romanesque topique qui fait de Galaad un ersatz de chevalier courtois, protecteur des demoiselles, à l’opposé des valeurs qu’il est censé représenter. Bien sûr la Queste del Saint Graal a déjà été imprimée dans les volumes du Lancelot du Lac de 1488, et sans doute n’apparaît-il pas nécessaire à l’éditeur de la reprendre à l’identique. Mais ces omissions semblent pourtant réfléchies. À l’occasion d’un rapide retour à Lancelot, resté seul sur la nef après le départ de Galaad, le texte renvoie ainsi curieusement le lecteur à son « livre troisiesme » pour connaître le détail de sa visite à Corbenic, confondant – peutêtre en toute connaissance de cause – deux épisodes distincts du Lancelot-Graal :

ainsi demoura Lancelot seul en la nef avec le corps de la damoyselle et fut sur mer ung moys entier dedans la nef/puis pria Nostre Seigneur qu’il le voulsist conduyre en tel lieu ou il peut veoir de brief aucune advanture du sainct Greaal. Laquelle chose luy advint ainsi que pourrez veoir en la tierce partye de son livre troisiesme (f. CCXXVIII).

  • 35 Voir P. Moran, art. cité note 2.

28Si l’on se réfère au Lancelot du Lac de 1488 – la version la plus proche chronologiquement de L’Hystoire du Sainct Greaal – l’épisode se trouve bien au début de la « tierce partye » du livre qui rassemble en deux volumes le Lancelot en prose, la Queste (non abrégée) et la Mort du roi Arthur. La référence au « livre troisiesme » pose davantage de problème, dans la mesure où l’organisation des manuscrits dits du Lancelot-Graal est variable et où, selon les versions, le « troisième livre » peut aussi bien renvoyer à la dernière partie du Lancelot qu’à tout le Lancelot : dans ce cas, l’Estoire et le Merlin correspondent grosso modo aux premier et deuxième livres35. Quoi qu’il en soit, le procédé est signifiant et les aventures de Lancelot ne font clairement pas partie du projet de l’Hystoire, même quand elles concernent directement le Graal. La Queste peut paraître ici bien fade, à la limite du saccage, mais le choix de la matière n’en est pas moins cohérent et le Perlesvaus peut bien se lire comme une transition entre les origines et la fin du Graal, en même temps qu’il concentre les aventures des laissés pour compte de la quête et de la dernière partie du recueil : Lancelot et Gauvain.

29Si Artus de Bretagne représente pour un lecteur du XVIe siècle le creuset de la matière de Bretagne et du roman courtois, L’Hystoire du Sainct Greaal témoigne d’une manière différente d’un souci pourtant commun : rassembler la matière, en faire une somme au déroulement linéaire, concentrer le récit en un livre tout en cherchant à l’épuiser. L’Hystoire du Sainct Greaal cible de façon inédite le cycle arthurien sur le Graal et l’expurge des excroissances monstrueuses qui sont justement le propre des manuscrits et des lectures du Moyen Âge. Bien que l’ouvrage s’apparente davantage dans les parties consacrées à l’Estoire et au Perlesvaus à une compilation, l’entreprise du remanieur aboutit donc davantage à la composition d’un nouveau recueil, en raison notamment des coupes qui, paradoxalement, réduisent la Queste à une peau de chagrin au profit d’une meilleure cohérence de l’ensemble.

Notes

1 Les exemplaires consultés sont : L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, Bibliothèque nationale de France, Res. Y2-23/24 et L’Hystoire du Sainct Greaal 1523, Bibliothèque nationale de France, Res. Y2-370/371. La version de 1516 a été reproduite d’après l’imprimé de la British Library : L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, C. E. Pickford (éd.), Londres, Scolar Press, 1978. Sauf mention particulière, toutes les citations sont extraites de l’exemplaire de 1516 de la BnF.

2 Bien sûr les manuscrits de la Vulgate arthurienne continuent d’être abondamment copiés et les compilations du XVe siècle témoignent encore d’un goût certain pour cette littérature, à l’image de la compilation de Michel Gonnot conservée dans le manuscrit français 112 de la BnF, qui tend à homogénéiser des sources variées sous la forme d’un récit totalisant. Voir C. E. Pickford, L’Évolution du roman arthurien en prose vers la fin du Moyen Âge d’après le manuscrit 112 du fonds français de la Bibliothèque nationale, Paris, Nizet, 1960, p. 186-201 ; P. Moran, « Cycle ou romansomme ? Le Cycle Vulgate dans les manuscrits et les imprimés du XVe siècle », Le Moyen Âge par le Moyen Âge, même. Réception, relectures et réécritures des textes médiévaux dans la littérature française des XIVe et XVe siècles, L. Brun et S. Menegaldo (dir.), A. Bentsson et D. Boutet (collab.), Paris, Champion, 2012, p. 163-178.

3 C. Ferlampin-Acher, « D’un monde à l’autre : Artus de Bretagne entre mythe et littérature, de l’antiquaire à la fabrique de faux meubles bretons », Le Monde et l’Autre Monde, actes du colloque arthurien de Rennes (8 au 9 mars 2001), D. Hüe et C. Ferlampin-Acher (dir.), Orléans, Paradigme, 2002, p. 129-167.

4 J.-R. Valette, La Pensée du Graal. Fiction littéraire et théologie (XIIe-XIIIe siècle), Paris, Champion, « Nouvelle Bibliothèque du Moyen Âge » no 85, 2008.

5 Voir C. Ferlampin-Acher, « Artus de Bretagne du XIVe au XVIIe siècle : merveilles et merveilleux », E. Bury et F. Mora (dir.), Du Roman courtois au roman baroque, Paris, Les Belles Lettres, 2004, p. 107-121.

6 Lancelot du Lac, editio princeps imprimée à Rouen par J. et G. Le Bourgeois (t. I) et à Paris par J. du Pré (t. II), 1488.

7 Voir A. B. Swanson, A Study of the 1516 and the 1523 editions of the Perlesvaus, Chicago, The university of Chicago Libraries, 1934, p. 10-17 ; C. E. Pickford, « Les éditions imprimées de romans arthuriens en prose antérieurs à 1600 », Bulletin Bibliographique de la Société Internationale Arthurienne, 1961, no XIII, p. 99-109.

8 Y Seint Greal, ed., trans. R. Williams, London, Thomas Richards, 1876, 2 vol.; Ystoriaeu Seint Greal. Rhan I. Y Keis, T. Jones et al. (éd.), Cardiff, 1992 (pour la partie Queste uniquement). Pour une comparaison des versions française et galloise, voir la thèse de C. Lloyd-Morgan, A Study of Y Seint Greal in relation to La Queste del Saint Graal and Perlesvaus, University of Oxford, Bodleian Library, 1978.

9 National Library of Wales, Aberystwyth, Peniarth 11 (anc. Hengwrt 49).

10 Il n’est d’ailleurs pas certain que l’adaptateur gallois ait procédé à partir de manuscrits de la Queste et du Perlesvaus encore existants : C. Lloyd-Morgan, A Study of Y Seint Greal…, op. cit., p. 11.

11 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516 [fac similé de l’édition de 1516], op. cit., « Introduction » [s. p.].

12 Voir H. Bouget, « Le fil de la Mort rouge dans Perlesvaus, le Haut Livre du Graal », La Mort dans la littérature française du Moyen Âge, J.-F. Kosta-Théfaine (dir.), Villers-Cotterêts, Ressouvenances, 2013, p. 79-107.

13 Sur la place et la fonction de l’Estoire del saint Graal dans le Lancelot-Graal, voir M. Séguy, « L’Estoire del saint Graal ou la fabrique du cycle romanesque médiéval », A. Besson, V. Ferré et C. Pradeau (dir.), Cycle et collection, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 198-212.

14 Artus de Bretagne. Fac-similé de l’édition de Paris Nicolas Bonfons 1584, C. Ferlampin-Acher et N. Cazauran (éd.), Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1996.

15 Publié par J. Longis, J. Saint-Denis et Galliot du Pré à Paris en 1530.

16 Lancelot du Lac, éd. citée, Bibliothèque nationale de France, Res. Y2-46/1-2 [consultable en ligne : BnF.gallica.fr]. Sur le prologue, voir J. Taylor, « Antiquarian Arthur. Publishing the Round Table in Sixteenth-Century France », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, no 14, 2007, p. 127-142.

17 Voir E. Baumgartner, « Le livre et le roman (XIIe-XIIIe siècles) », De l’Histoire de Troie au Livre du Graal. Le temps, le récit (XIIe-XIIIe siècles), Orléans, Paradigme, 1994, p. 37-47.

18 Sur le modèle scriptural dans L’Estoire del saint Graal, voir A. Berthelot, Figures et fonctions de l’écrivain au XIIIe siècle, Montréal, Institut d’Études Médiévales, Paris, Vrin, 1991, p. 472-488 ; M. Séguy, « Vestiges historiques et mémoire romanesque dans l’Estoire del saint Graal », C. Croizy-Nacquet et P. Logié (dir.), Bien Dire et Bien Aprandre, Histoire et Roman, no 22, 2004, p. 137-152 et « La tentation du pastiche dans L’Estoire del saint Graal : retraire, refaire, défaire la Bible », I. Arseneau (dir.), Études françaises : Faute de style. En quête du pastiche médiéval, no 46/3, Montréal, Presses de l’université de Montréal, 2010, p. 57-78.

19 « Li hauz livres du Graal commence o non du Pere e du Fill e du Saint Esperit », Le Haut Livre du Graal. Perlesvaus, William A. Nitze et T. A. Jenkins (éd.), Phaeton Press, New York, 1972, vol. I, p. 23, 8-9.

20 Ibid., p. 24, 36.

21 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, éd. citée, f. CXXIII.

22 Le Haut Livre du Graal [Perlesvaus], édition et traduction par A. Strubel, Paris, Librairie générale française, Le Livre de Poche/Lettres Gothiques, 2007, p. 129.

23 Sur la notion de cycle appliquée aux récits médiévaux, voir B. Besamusca, W. P. Gerritsen, C. Hogertoorn, O. S. H. Lie (dir.), Cyclification. The Development of Narrative Cycles in the Chansons de Geste and the Arthurian Romances, Amsterdam/Oxford/New York/Tokyo, North-Holland, 1994 et P. Moran, Lectures cycliques. Le réseau inter-romanesque dans les cycles du Graal du XIIIe siècle, Paris, Champion, 2014.

24 À l’exception du manuscrit de Paris, BnF français 1428, édité par A. Strubel (éd. citée).

25 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, op. cit., f. CLXIII v° [186]-CLXXXVII.

26 Le Haut Livre du Graal, W. A. Nitze (éd.), op. cit., p. 304-305, l. 7221-7228.

27 Ibid., p. 305, l. 7243-7251.

28 A. Berthelot, « Les cloches dans le Perlesvaus ou le Graal à l’origine du temps », F. Pomel (dir.), Cloches et horloges dans les textes médiévaux, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2012, p. 207-217. Voir aussi F. Gingras, « Cloches, chevauchées et temporalités narratives : la mesure du temps dans le roman en prose du XIIIe siècle », ibid., p. 187-206.

29 La situation est d’autant plus curieuse que le remanieur ne cherche pas à effacer le récit de la conception également entachée d’Arthur.

30 Artus de Bretagne. Fac-similé 1584, op. cit., introduction de N. Cazauran, p. XII-XIV.

31 L’Estoire del saint Graal, J.-P. Ponceau (éd.), Paris, Champion, 1997, t. I, p. 42, § 62, l. 6-8. Le manuscrit de Bonn, Universitäts-und Landesbibliothek S 526, présente une version un peu différente mais aussi cohérente : « et pour ce n’est il pas drois que sarrazin soient dit de lor mere [Sara] » (Le Livre du Graal, D. Poirion, P. Walter [éd.], Paris, Gallimard, « La Pléiade », t. I, p. 39, §29).

32 L’Estoire del saint Graal, éd. citée, t. I, p. 167, §269, l. 6-7.

33 L’Hystoire du Sainct Greaal 1516, f. XXVIII [36] v°. L’édition de 1523 contient le même ajout.

34 Le Haut Livre du Graal, W. A. Nitze (éd.), op. cit., t. I, p. 24, l. 41-43.

35 Voir P. Moran, art. cité note 2.

Auteur

Hélène Bouget est agrégée de Lettres Modernes et maître de conférences en langue et littérature médiévales, rattachée au Centre de Recherche Bretonne et Celtique (EA 4451) à l’université de Brest. Ses recherches portent sur la littérature romanesque, en particulier les cycles arthuriens et leur poétique. Elle a publié à ce sujet un livre : Écritures de l’énigme et fiction romanesque. Poétiques arthuriennes (XIIe-XIIIe siècles), Champion, 2011 et dirigé plusieurs volumes collectifs dans le cadre de recherches interdisciplinaires consacrées au Moyen Âge lors du séminaire Histoires des Bretagnes dont elle assure la co-direction au Centre de Recherche Bretonne et Celtique.

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