Favorinus d’Arles : corps ingrat, prodigieux destin
p. 169-182
Texte intégral
1Favorinus n’a jamais pu avoir d’enfants, et il le reconnaît. Il surprenait par sa voix étonnamment aiguë et par son apparence efféminée. Son ennemi Polémon le désignait comme l’« eunuque qui vient du pays des Celtes1 ».
2Celte, Favorinus l’est assurément, lui qui est né à Arles dans les années 80 apr. J.-C. Dans un monde dominé par Rome, alors que l’Empire connaît sa plus grande extension sous Trajan, le jeune Gaulois rêve de cités grecques, d’éloquence grecque et de passer tout à fait pour un Grec2. Ce n’est pas le moindre de ses paradoxes. Ce n’était pourtant pas un simple caprice d’enfant, une de ces nobles aspirations que l’on peut ressentir à certains moments de sa vie. Favorinus est allé jusqu’au bout de sa passion pour le monde grec et son intelligence remarquable, sa sensibilité à la langue des Hellènes, l’ont fait passer pour l’un des plus brillants représentants de la culture grecque.
3Favorinus était un sophiste, ou non, plutôt un philosophe. Philosophe ou sophiste ? Il l’était peut-être tour à tour. Les sophistes étaient alors très prisés. Ils faisaient le tour de l’Empire pour faire montre de la virtuosité de leur esprit. Réputés pour leur talent d’improvisateur, ils déclamaient sur les sujets les plus variés, traitant aussi bien de questions morales que d’histoire ou de littérature3. Les adoxoi ou éloges paradoxaux figuraient parmi les exercices auxquels ils se prêtaient. Favorinus s’était ainsi fait une réputation pour son Éloge de Thersite ou pour son Éloge de la grippe4. Bien des siècles plus tard, Érasme écrira un Éloge de la folie !
4Pour être reconnu comme un authentique philosophe, Favorinus dut surmonter un obstacle de taille : sa nature d’eunuque. Un homme qui ne dispose pas de l’intégrité de sa nature peut-il servir de maître et de modèle à des élèves ? N’est-il pas indispensable à un philosophe de présenter un corps dépourvu de tares physiques5 ? Beaucoup de croyances étaient encore attachées au corps. Dans les collèges religieux par exemple, il était de « mauvais augure » de nommer un candidat qui n’eût pas un corps intact6. Pour devenir Vestale, il fallait être vierge et présenter un corps sans défaut7.
5Une précision mérite sans doute d’être apportée. Favorinus n’est pas devenu eunuque, mais il est né eunuque. Dans les Vies des sophistes, où Philostrate esquisse le portrait des sophistes et des philosophes-sophistes qui l’ont précédé, une certaine confusion apparaît. Favorinus est décrit non comme un eunuque, mais comme un « hermaphrodite », pourvu à sa naissance d’un « sexe double » (διφυὴς)8. La nature de Favorinus n’est pas mieux définie chez le sophiste Lucien. Dans l’Eunuque, un dialogue où Lucien donne un écho des discussions qu’a pu engendrer l’apparence de Favorinus, Lycinus parle de lui comme d’une créature « ni homme ni femme », « un affreux mélange, un monstre étranger à la nature humaine » (τι σύνθετον καὶ µικτὸν καὶ τερατῶδες, ἔξω τῆς φύσεως)9. Si ces propos sont sans doute teintés du ton satirique propre à leur auteur, ils évoquent néanmoins un être pourvu d’un physique bien singulier.
6Qu’il soit « homme », il n’y a aucun doute. Il suffit de tenir compte de l’accusation d’adultère qu’il encourut pour avoir connu une aventure avec la femme d’un ancien consul10. On lui reprocha lors du procès d’être θερµὸς τὰ ἐρωτικά, autrement dit, « chaud en affaires d’amour11 ». Dans ce genre d’affaires judiciaires, lorsque la nature du prévenu paraissait ambiguë, le critère que retenaient les jurisconsultes pour déterminer le sexe d’un hermaphrodite était « l’apparence que présentent ses organes génitaux lorsqu’ils sont échauffés12 ». La nature de Favorinus était cependant suffisamment claire pour qu’on le dispense d’une telle démarche.
7Le sophiste Polémon, qui n’était pas avare de bons mots à l’encontre de son rival Favorinus, ne semble pas mettre en doute son caractère avant tout masculin. Il disait, sous forme de reproche, que Favorinus avait l’art de convaincre les hommes (viri) qu’il détenait un don susceptible d’attirer les femmes vers eux, ou de les mener eux-mêmes vers les femmes13. Le comportement et les propos dénoncés par Polémon sont plutôt ceux d’un homme. Si l’on en croit l’anonyme latin De la physiognomonie, la débauche de Favorinus pouvait pourtant le conduire parfois à « subir toutes les turpitudes » et à « faire tout ce qu’il subissait14 ».
8Il est aujourd’hui possible de donner un nom précis à la nature inhabituelle de Favorinus. Tenant compte du fait qu’un texte dit expressément que Favorinus n’a pas été castré, mais qu’il est « né sans testicules15 », on peut supposer que les caractéristiques féminines qu’il présentait relèvent d’une sorte de pseudo-hermaphrodisme. Favorinus souffrait de ce que l’on appelle le syndrome de Reifenstein, pathologie qui montre en l’homme une plus grande part de féminité mais qui n’exclut en rien une activité sexuelle16.
Rome et ses « prodiges »
9Favorinus a vécu à une époque où la société romaine s’est détachée de ses anciennes croyances superstitieuses. Depuis la fin de la République, le regard porté sur les hermaphrodites a changé. Au ier siècle av. J.-C., Diodore de Sicile relevait encore que beaucoup de gens faisaient de phénomènes naturels des « prodiges », qui devenaient des objets de peur superstitieuse. « Et ce n’est pas seulement là une attitude individuelle, précisait-il, mais c’est aussi celle de nations et de cités » (οὐκ ἰδιῶται µόνον ἀλλὰ καὶ ἔθνη καὶ πόλεις)17. Les « prodiges » désignaient alors des signes terrifiants donnés par les dieux pour manifester leur colère18. Représentant une menace, ils exigeaient des actes de purification qui engageaient non seulement la famille directement concernée, mais l’État tout entier. De toutes les naissances anormales, les créatures hermaphrodites étaient considérées comme les plus funestes19. L’œuvre de Tite-Live permet d’observer que toute une procédure était mise en œuvre dès leur découverte20. Au début de l’année, les naissances anormales étaient annoncées aux consuls, qui en référaient à leur tour au Sénat – c’était la première étape de la nuntiatio. Ces naissances étaient scrupuleusement consignées dans les Annales21. Le Sénat délibérait ensuite et votait s’il fallait considérer le cas comme un prodige d’État. Si le vote était favorable, on s’adressait aux decemviri et aux haruspices pour définir les rites de procuration et d’expiation auxquels la cité devait se soumettre – la procuratio22. Le sort réservé aux hermaphrodites était impitoyable : ils étaient enfermés vivants dans une caisse et conduits à la mer23. Les Romains considéraient en effet que les hermaphrodites représentaient un fléau pour la société. Ils les tenaient pour des monstres (monstra) car ils introduisaient une confusion dans la distinction naturelle des sexes24. En les déportant à la mer, on voulait éviter toute souillure contagieuse du sol romain25.
10Pour désigner un « prodige », les Latins recouraient au terme prodigium, mais on trouve aussi les mots miraculum, monstrum, ostentum ou portentum26. Aucun de ces mots n’a été appliqué à Favorinus. Polémon ne manque pourtant pas de dire que Favorinus appartenait à une « race » (gens) d’hommes, de la pire espèce évidemment27. Il insiste sur ses pulsions sexuelles et ses mœurs efféminées mais ne relève pas le caractère funeste de sa nature. En grec, c’est le mot teras (τέρας) qui désigne le « prodige », la « naissance anormale », le « présage funeste28 ». Dans l’Eunuque de Lucien, Lycinus rapporte ce qu’il a entendu dire à Bagoas, un personnage ressemblant étrangement à Favorinus : « Un eunuque n’est ni homme, ni femme, mais un teratôdes » (τερατῶδες) – autrement dit un « monstre » – « étranger à la nature humaine » (ἔξω τῆς ἀνθωπείας φύσεως)29. Faut-il véritablement voir en Bagoas une figure de Favorinus ? Favorinus a-t-il été tenu pour une créature néfaste ? L’analyse du mot teratôdes dans l’ensemble de l’œuvre de Lucien permet de préciser le sens qu’il recouvre. On constate que teratôdes n’est nulle part employé dans son sens religieux de « funeste », « inquiétant », mais apparaît plutôt dans son sens majoratif de « monstrueux », « prodigieux », « spectaculaire », « inhabituel30 ». En énumérant quelques étrangetés que transmet la mythologie, Critias, un personnage du Pseudo-Lucien, résume assez bien ce que cache le mot teratôdes : « En bref, la vie est pleine de prodiges (τερατῶδες), si tu souhaites faire confiance aux poètes31. » Le sophiste Lucien est donc loin de croire aux prodiges. L’eunuque qu’il décrit dans son dialogue n’est pas un être susceptible de provoquer une crainte religieuse, mais bien un être « qui sort de l’ordinaire », « qui sort de l’ordre naturel des choses », un être « hors norme ».
11Le traitement réservé à Favorinus par ses contemporains confirme l’évolution des mentalités qui marque la fin de la République et le début du Principat. Les croyances superstitieuses liées aux prodiges s’estompent. Les prodiges ne font plus l’objet d’une annonce officielle au début de l’année et ne sont plus rapportés dans les Annales32. On assiste à l’émergence d’une pensée rationnelle, que Cicéron formule déjà dans son De Divinatione :
« Est-ce que nous sommes réellement effrayés, quand on nous annonce des naissances animales ou humaines monstrueuses ? De tous ces phénomènes, pour être bref, il y a une seule explication rationnelle. Tout être qui naît, quel qu’il soit, doit nécessairement avoir une cause naturelle, de sorte que, même si son apparition heurte l’ordinaire, elle ne peut cependant pas être contraire à la nature. Devant un phénomène nouveau et surprenant, il convient donc d’en rechercher si possible la cause ; si l’on n’en découvre aucune, il faut pourtant tenir pour certain que rien n’a pu se produire sans cause, et se débarrasser par l’explication rationnelle de la terreur qu’aura causée la nouveauté du phénomène. […] En effet, rien ne peut se produire sans cause, et il n’arrive rien qui n’ait pu arriver. Or si ce qui est arrivé est ce qui était possible, il ne faut pas le considérer comme un prodige. Par conséquent il n’y a pas de prodiges. Car s’il faut considérer comme un prodige ce qui arrive rarement, un homme sage est un prodige33. »
12Mieux encore que le philosophe, l’historien fonde sur l’observation et la raison sa critique des peurs éprouvées devant les natures étranges. Diodore de Sicile se plaît ainsi à citer toutes sortes de Faits étranges, de Mirabilia, survenus « en de nombreux lieux ». Même dans les cas les plus terrifiants, même lorsqu’une jeune épouse voit soudain se développer sur son bas-ventre les parties génitales d’un homme, Diodore juge qu’il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Sa conviction est forte : il ne peut exister d’être bisexué, c’est-à-dire à la fois mâle et femelle, prodige qui engendrait la plus grande peur. Ceux que l’on tient pour des natures doubles, assure-t-il, ne sont en fait que des natures inexactement dessinées à travers les parties du corps. La confusion ne vient que d’une observation fausse et superficielle de la réalité.
13Ce qui était tenu pour un prodige – un être composé des deux sexes –, devient chez Diodore un être à la nature mal définie, ce qui ne présente plus matière à superstition. Diodore soutient finalement que l’androgyne ne doit pas susciter de peurs superstitieuses : c’est un être « qui a une nature comme la nôtre » (τοῦτον ὁµοίας κεκοινηκότα φύσεως) et qui « en réalité, n’est pas un monstre » (οὐ πρὸς ἀλήθειαν τέρας γεγενηµένον)34.
14La pensée rationnelle d’un Cicéron et d’un Diodore va finir par s’imposer et par l’emporter sur les anciennes croyances. Pline pourra bientôt constater que les hermaphrodites ne sont plus considérés comme des prodiges (prodigiis), mais qu’ils sont devenus « une source de plaisir » (deliciis)35. L’image de l’hermaphrodite ne sera pas corrigée définitivement pour autant. À la fi n du iie siècle apr. J.-C., Clément d’Alexandrie n’hésitera pas à traiter les androgynes de « maudits » (ἐξωλῶν)36.
Le succès d’une voix
15Favorinus surprenait par sa démarche relâchée – il n’avait pas l’habitude de marcher droit, dit Polémon –, par son long cou fin et par ses joues molles. Il adoptait un langage de femme – ce que deux témoignages au moins confirment37 – et laissait entendre une voix singulière, anormalement aiguë. Une telle voix ne correspondait pas aux canons de l’art oratoire tels que les concevait Quintilien. L’auteur des Institutions oratoires considère en effet que l’orateur doit disposer d’une voix robuste et saine, et non faible et fêlée comme celle des eunuques38. Pour Lucien, le rhéteur doit posséder « une voix sonore » (βοὴν ὅτι µεγίστην)39. Les sophistes décrits par Philostrate sont aussi célébrés pour la qualité de leur voix : Scopélianos avait ainsi une voix mélodieuse et charmante, Polémon une voix intense et claire et Varon de Pergè une voix brillante et parfaitement exercée40. Il n’était d’insulte plus blessante pour un orateur que de se faire traiter de femme41. Les Romains continuaient à penser que la virilité appartenait aux qualités fondamentales d’un orateur42. Perdre un soupçon de sa virilité, c’était déjà se corrompre, trahir sa nature, manquer à sa dignité d’homme. Dion de Pruse n’hésitait pas à comparer le mauvais sophiste à un « eunuque débauché » (εὐνούχου ἀκολάστου)43.
16Les voix trop aiguës couraient en outre le risque d’irriter l’auditoire. Comme le souligne Cicéron dans la Rhétorique à Hérennius, « un éclat de voix trop vif blesse l’organe ; il indispose aussi l’auditeur : il manque en effet de noblesse et convient plus à des criailleries de femme qu’à la mâle dignité de l’orateur44 ». Les Romains n’étaient sans doute pas loin de penser, comme les anciens Grecs, que « ce qui était entendu avait un pouvoir si fort qu’il efféminait la pensée45 ». Comment dès lors supporter la voix d’un eunuque ?
17Les exigences des spécialistes de l’art oratoire comme Cicéron et Quintilien semblent pourtant ne pas correspondre aux goûts du public46. Rome connut en effet une mode des voix molles et efféminées et un goût pour la diction chantante des Asianistes47. La voix de Favorinus connut elle-même un vif succès ! Favorinus attirait parmi ses auditeurs même ceux qui ne comprenaient pas le grec48. Il fascinait par le ton de sa voix, par l’expression de son regard et par le rythme de ses paroles49. Favorinus se comportait comme s’il « ne devait pas reprocher au destin son imperfection physique mais proclamer qu’il était ainsi par la Providence50 ».
Le schèma et ses significations
18La société romaine des ier-iie siècles apr. J.-C. attache une grande importance au paraître. Elle est moins superstitieuse, on l’a vu, mais elle est aussi plus superficielle. Pour s’en convaincre, il suffi t d’observer le nombre de discours prononcés Sur la beauté, Sur l’apparence, Sur le paraître et l’être, Sur la recherche dans la parure, Sur la propreté, Sur le vêtement et la maison51 … Le σχῆµα, l’« aspect extérieur », l’« apparence », fait alors l’objet de toute une réflexion.
19Musonius et Dion de Pruse ont tous deux consacré un discours à la chevelure52. La taille que l’on donne à ses cheveux n’est pas anodine. Le philosophe Apollonius de Tyane enjoint ainsi son disciple Damis de se débarrasser de sa longue chevelure avant d’entrer à Rome. « C’est comme un ami, lui dit-il, non comme un philosophe, qu’il faut que vous me suiviez53. » Apollonius cherche ainsi à protéger son disciple de la terrible condamnation que l’empereur Domitien a prononcée à l’encontre des philosophes. Une longue chevelure est alors la marque distinctive des philosophes, des savants et des prêtres54. Ce signe bien connu peut cependant conduire à quelques méprises. En effet, relève Dion de Pruse, « beaucoup d’hommes les portent longs à cause d’une divinité ; et les paysans les portent longs, sans avoir jamais entendu le mot philosophie ; et, par Zeus, un bon nombre de barbares, les uns en guise de protection, les autres parce qu’ils pensent que ça va leur convenir55 ». Malgré cette mise en garde, Dion se prévaut lui-même de porter une chevelure longue56. L’empereur Domitien était conscient de la valeur que les philosophes accordaient à cet aspect de leur apparence. Aussi ordonna-t-il, pour mieux humilier l’homme qu’il avait arrêté, qu’Apollonius de Tyane eût les cheveux coupés et qu’il fût enchaîné au milieu des plus grands scélérats57. Sa cruauté ne s’arrêta pas là. Il fi t même envoyer auprès d’Apollonius un homme chargé de demander au philosophe comment il supportait la perte de sa « divine longue chevelure » (τὰς ἀµβροσίας χαίτας)58
20Tout comme Apollonius, Favorinus portait une « abondante chevelure » (crines abundantes), dont il aimait à prendre soin59. Une longue chevelure passait pour un signe de vertu et de sagesse60. Maintenir les cheveux longs était aussi une manière pour les philosophes de traduire le respect qu’ils témoignaient à leur propre nature61. Le philosophe cynico-stoïcien Musonius traduit la pensée de ses pairs quand il dit, dans le langage savoureux qui est le sien : « En quoi donc les poils sont-ils un poids pour des hommes ? À moins que, par Zeus, on ne dise que pour les oiseaux aussi les plumes soient un poids62. »
21Malgré sa longue chevelure, Favorinus ne pouvait encore prétendre appartenir tout à fait au cercle des philosophes. Dioclès, le personnage de Lucien, l’explique sans ambages : « Il est indispensable à un philosophe d’avoir un extérieur recommandable, un corps au grand complet, et, chose essentielle, une longue barbe qui puisse inspirer de la confiance à ses disciples et qui soit digne des dix mille drachmes accordées par l’empereur63 ». Or Favorinus, même en vieillissant, n’eut jamais de barbe64.
22La barbe, pour le philosophe, est une question de dignité personnelle (τὸ κατὰ πρόσωπον)65. Elle fait partie intégrante de sa nature d’homme et il ne peut tolérer que l’on y touche. Le philosophe est à cet égard identique à l’athlète qui choisit la mort plutôt que de se laisser castrer. En authentique philosophe, il doit préférer mourir plutôt que supporter d’être rasé66. Les anciens philosophes pensaient de même : « Aucun ne se serait laisser raser, pas plus qu’un lion67 », rapporte Lucien.
23La taille de la barbe n’est pas seulement une atteinte à l’essence de l’homme, mais à « l’art de la nature » (ἡ τῆς φύσεως τέχνη)68. Pour la plupart des philosophes de la période impériale, la nature forme un tout qui est harmonieux. Elle impose dès lors que l’on respecte l’ordre établi et que l’on vive selon ses normes. N’est ainsi vertueux que celui qui se conforme à l’ordre naturel du monde69.
24La barbe apparaît aussi comme un signe de distinction entre les sexes, et l’homme ne doit pas introduire de confusion70. Ceux qui se lissent le menton « supportent d’être vus comme des androgynes et des efféminés », dit Musonius, « ce qu’ils auraient dû fuir à toute force, s’ils étaient véritablement des mâles71 ». Un homme sans barbe est un homme amolli par une vie de luxe et un homme sans nerf72. Un tel homme est nécessairement indigne puisqu’il ne craint pas d’être assimilé à une femme. Et Dion de tourner en dérision les hommes rasés et épilés : « S’il était possible, dit-il, d’emprunter aux femmes d’autres attributs, il est évident que nous serions alors parfaitement heureux, non plus incomplets comme maintenant, mais tout entiers et naturellement androgynes73 ! »
25Porter la barbe, c’était, pour les Romains, une manière de se dire philosophe. Les philosophes étaient ainsi appelés les barbati. En affichant une barbe, on s’inscrivait dans la grande tradition des philosophes. Pour Plaute, les philosophes étaient les « barbus » (barbatos)74, et Juvénal les appellait même les « maîtres barbus » (barbatos magistros)75. Pour Horace, devenir philosophe, c’était « nourrir une barbe philosophique76 ». Martial évoque plaisamment ces philosophes barbus dans ses Épigrammes. En s’adressant à Pannychus, il dit :
« Les Démocrites, les Zénons, les Platons que tu n’as pas lus, et tous ceux dont les bustes montrent la barbe hérissée et négligée, tu parles de tout cela comme si tu étais le successeur et l’héritier de Pythagore, et, à coup sûr, une barbe non moins longue pend à ton menton77. »
26Le port de la barbe n’était pas la caractéristique d’une seule école philosophique, mais de toutes les écoles. Même si certains philosophes se distinguaient par la longueur de leur barbe ou par le soin qu’ils lui accordaient, tous portaient la barbe. Leur barbe était même devenue proverbiale : ἀπὸ πώγωνος φιλόσοφοι, « on reconnaît les philosophes à leur barbe78 ».
27Pour Quintilien, le fait de se laisser pousser la barbe trahissait l’abandon de l’art oratoire au profit de la philosophie79. Chez Lucien, la largeur de la barbe, tout comme l’austérité de la physionomie et la pâleur du teint, était un gage de compétences philosophiques particulières80.
28En portant la barbe, les philosophes témoignaient encore leur respect vis-à-vis des modèles antiques – Socrate étant le « maître barbu » par excellence81. Ils établissaient ce lien précieux dans la culture romaine avec les grands hommes du passé et s’inscrivaient eux-mêmes dans leur lignée. Ce respect aux Anciens était aussi gage de leur liberté de pensée et de leur indépendance face au pouvoir.
29La barbe apparaissait finalement comme un signe d’intégrité morale, de respectabilité et d’autorité. La barbe du philosophe était souvent présentée comme honorable : elle inspirait confiance et donnait un air de décence82. L’image véhiculée par le philosophe suscitait un tel respect et une telle admiration qu’on recherchait parfois sa compagnie pour le seul plaisir de bénéficier de son prestige. Lucien reproche d’ailleurs à un philosophe de servir à la seule vanité de son patron :
« Cependant, [dit-il,] tu as une longue barbe, un extérieur respectable, un manteau grec décemment ajusté ; tout le monde te connaît pour un grammairien, un orateur, un philosophe ; justement, ton patron croit honorable pour lui d’avoir un homme de votre sorte mêlé à ceux qui le précèdent et qui lui font cortège ; cela lui donne le bruit d’un amateur des sciences grecques, qui chérit les lettres et les arts. En vérité, mon cher, tu cours grand risque qu’au lieu de tes beaux discours, il n’achète de toi que la barbe et le manteau83. »
30Parmi les figures barbues de l’Antiquité, il paraît difficile de ne pas faire mention du Christ. Tout le monde connaît son visage, celui d’un homme d’âge moyen, barbu. Or le Christ n’a peut-être jamais porté de barbe. Les sources écrites, à tout le moins, n’évoquent nulle part son apparence et les plus anciennes représentations qui nous sont parvenues remontent au plus tôt au milieu du iiie siècle. Si l’on consulte ces premières images, on observe que le Christ est représenté soit sous la forme d’un enfant, soit sous les traits d’un jeune homme, imberbe84. La barbe du Christ, qui nous est si familière, ne date en fait que de la deuxième moitié du ive siècle85. Faut-il lui donner une signification particulière ? L’apparence nouvelle du Christ révèle surtout que la physionomie n’est pas anodine, même pour le Christ. L’apparence délivre un message, manifeste une part de l’identité de l’individu. Le visage barbu que les commanditaires ou les sculpteurs ont soudain choisi de représenter est signe et expression d’une perception nouvelle de la figure du Christ.
31Sur une plaque sculptée du début du ive siècle, le Christ barbu ressemble étrangement à un philosophe, et plus particulièrement à un philosophe cynique86. Outre la barbe, il porte le manteau sans tunique propre au philosophe cynique. Veut-on alors délibérément associer la figure du Christ à celle d’un philosophe ? Aucune réponse définitive ne peut être donnée. On doit se contenter de constater que ce type de Christ n’a pas connu de succès et constitue à ce jour un exemplaire unique.
32Aujourd’hui, en tenant compte de l’ensemble des œuvres du ive siècle, on pense plus généralement que la barbe qui est alors attribuée au Christ est une marque d’auctoritas et une manifestation, au sens fort du terme, de sa divinité87. Dans le contexte de débats vigoureux caractérisant le ive siècle – que l’on pense à la question de l’arianisme âprement discutée lors du concile de Nicée –, l’image du Christ contribue à affirmer la nature divine du fils de Dieu. La barbe du Christ intervient également, semble-t-il, dans l’expression d’un nouvel âge. L’image de l’enfant et du jeune homme aux traits lisses fait peu à peu place à une figure emblématique, un maître dans sa maturité, un homme barbu, dont la dignité et la vénérabilité ont été confirmées par le statut nouveau accordé à la religion chrétienne88.
33Favorinus, qui n’eut jamais de barbe, dut pour sa part supporter bien des sarcasmes. Le philosophe cynique Démonax se rit de lui quand Favorinus lui demande à quelle école philosophique il appartient. Démonax lui répond : « Il m’a semblé bien drôle que tu prétendes distinguer ceux qui pratiquent la philosophie d’après leur barbe, toi qui n’as pas de barbe89 ! » Dans l’Eunuque de Lucien, Lycinus, personnage porte-voix de l’auteur, rapporte que Favorinus ne pouvait être admis au rang des philosophes, car il n’avait pas de barbe90. Aucune conclusion hâtive ne doit pour autant être tirée ! L’attitude méprisante que l’on découvre ici n’était pas nécessairement la plus courante. À y regarder de plus près, on constate que les personnages les plus virulents à l’égard de Favorinus appartiennent en fait tous au même groupe. Polémon et Démonax sont des disciples de Timocrate d’Héraclée, et Lucien est lui-même disciple de Démonax91. Une certaine jalousie, ou un goût partagé pour les sarcasmes, peut très bien expliquer leurs quolibets. Toute occasion était pour eux bonne à prendre. Un jour où Timocrate avait glissé à Polémon que Favorinus était devenu un grand bavard, Polémon lui avait aussitôt répondu : « C’est le propre de toute vieille femme92 ! »
34Il faut relever que la rivalité entre Polémon et Favorinus était bien connue. Née en Ionie, où Polémon était le sophiste-vedette de Smyrne et Favorinus le champion d’Éphèse, elle s’était poursuivie à Rome. Philostrate, le biographe de Favorinus et de Polémon, a pu noter à ce sujet :
« Consuls et fils de consuls, en applaudissant l’un ou l’autre, déclenchèrent chez eux cette rivalité qui allume une grande jalousie même chez des hommes sages. Ils peuvent donc être pardonnés pour cette rivalité, vu que la nature humaine considère l’amour de la gloire comme impérissable, mais ils sont à blâmer pour les propos qu’ils échangent l’un contre l’autre ; en effet, une injure personnelle est brutale et, même si elle est vraie, elle n’épargne pas la honte à celui qui l’a prononcée pour une telle affaire93. »
35L’esprit de chicane (φιλονεικία) était alors très en vogue94. Il était même une des particularités du courant de la diatribe cynico-stoïcienne95.
36Malgré les quolibets et les propos acerbes, Favorinus fut réellement reconnu comme un « philosophe ». Son disciple Aulu-Gelle parle de lui en disant « le philosophe Favorinus », c’est aussi le titre que lui donne le savant grammairien Domitius, et c’est ainsi que Philostrate le définit dans la Vie qu’il lui consacre96. Favorinus intervenait dans le cercle philosophique de Plutarque où il passait pour un ardent défenseur de la pensée d’Aristote et ses idées faisaient l’objet d’une rigoureuse discussion de la part de Galien97. Favorinus proclamait s’être consacré entièrement à la philosophie et être parvenu à inciter bien des Grecs et bien des barbares à philosopher avec lui98. L’école philosophique à laquelle il se rattachait était la Nouvelle Académie. Favorinus avait ainsi pour principe de « creuser plutôt que de trancher les questions99 ». Son œuvre compte de nombreux ouvrages philosophiques, portant notamment sur Socrate (De Socrate, et de ses principes sur l’amour100), sur Platon (De Platon101 et Des idées102) et sur l’Académie (Plutarque, ou du système de l’école académique103 et De l’impression cognitive104).
37Son corps apparemment ingrat ne l’a pas empêché de fréquenter les personnages les plus en vue de son temps. Il était un ami du rhéteur Fronton, il s’entretenait de droit avec le jurisconsulte Sextus Caecilius et il était encore un familier de l’empereur Hadrien, qui le tenait en haute estime105. Ironie du sort, l’empereur Hadrien fut le premier empereur de Rome à adopter la barbe… Voulait-il passer lui-même pour un philosophe ? La question reste ouverte106 !
38Il semble finalement que l’apparence, qui met en jeu tout un système de valeurs, ne peut s’appréhender simplement. En dépit des sarcasmes de Lucien et de Polémon, en dépit des considérations théoriques d’un Quintilien, Favorinus a réussi sa carrière. Son corps d’eunuque ne l’a pas fait passer pour un des fléaux tant redoutés par les Romains de la période républicaine. Son visage à jamais imberbe ne l’a en rien empêché de devenir philosophe et d’être reconnu comme « le premier des Grecs » (ὁ πρῶτος τῶν ‛Ελλήνων δόξας εἶναι)107. Comme Favorinus aimait à le dire, toutes les cités « non seulement le recevaient avec grand plaisir, mais encore l’invitaient, lui envoyaient partout des ambassades et l’honoraient de privilèges de toutes sortes108 ». La plus belle preuve de son succès – et de son acceptation totale – est sans aucun doute la statue qu’on a voulu ériger de lui à Athènes et à Corinthe109.
Notes de bas de page
1 Polémon, Фυσιογνωµονικά, in Förster R., Scriptores Physiognomonici Graeci et Latini, I, Leipzig, Teubner B. G., 1893, p. 160, 10-13.
2 Favorinus, Corinthiaca, 25.
3 Sur l’activité des sophistes sous l’Empire romain, voir notamment Whitmarsh T., Th e Second Sophistic, Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 15-22.
4 Aulu-Gelle, Nuits Attiques, 17, 12, 2.
5 Lucien, Eunuque, 7.
6 Sénèque, Controverses, 4, 2. La tradition judéo-chrétienne n’a pas une conception différente. Cf. Lévitique, 21.
7 Cf. Aulu-Gelle, op. cit., 1, 12, 3.
8 Philostrate, Vies des sophistes, 1, 8, 489.
9 Lucien, op. cit., 6. Sur l’identification de Favorinus dans cette œuvre, voir Amato E., « Cristoph M. Wieland lettore di Luciano e l’identità del filosofo celta οὐκ ἀπαίδευτος τὰ ἡµέτερα di Herc., 4 (Il de senectute di Favorino e l’esilio a Chio) », Weimar, le Letterature Classiche et l’Europa del 2000, Amato E., Capo A. et Viscido D. (dir.), Salerno, Helios Éditrice, 2000, p. 103-108.
10 Philostrate, op. cit., 1, 8, 489.
11 Ibid.
12 Paul, D. 22, 5, 15, 1. Voir aussi Allély A., « Les enfants malformés et handicapés à Rome sous le Principat », REA, 106, 1, 2004, p. 94.
13 Polémon, op. cit., in Förster R., op. cit., p. 160, 10-18.
14 Anonyme latin, Traité de physiognomonie, 40, éd. et trad. André J., Paris, 1981.
15 Polémon, op. cit., 1, 160, 6 sqq. : non castratus est, sed sine testiculis natus.
16 Holford-Strevens L. A., Aulus Gellius, London, Duckworth, 1988, p. 72-73. Voir aussi Mason H., « Favorinus’ Disorder : Reifenstein’s Syndrome in Antiquity ? », Janus, 66, 1979, p. 1-13.
17 Photios, La Bibliothèque, 379a.
18 Sur le sens de prodigium, voir Allély A., « Les enfants malformés et considérés comme prodigia à Rome et en Italie sous la République », REA, 105, 1, 2003, p. 134 ; Cuny-Le Callet B., Rome et ses monstres. Naissance d’un concept philosophique et rhétorique, Grenoble, Millon J., 2005, p. 49-50.
19 Tite-Live, Histoire romaine, 31, 12, 8.
20 Id., 45, 16, 5. Voir aussi Allély A., 2003, op. cit., p. 147-148 ; Bloch R., Les prodiges dans l’Antiquité classique : Grèce, Etrurie, Rome, Paris, PUF, 1963, p. 120-123.
21 Tite-Live, id., 43, 13, 1 ; Pline, Histoire naturelle, 7, 36.
22 Tite-Live, op. cit., 42, 20.
23 Id., 27, 37, 5 ; 31, 12, 6. Pour une liste complète des hermaphrodites qui ont connu ce sort, voir Allély A., 2003, op. cit., p. 132-134. Dans un seul cas, on a déposé l’hermaphrodite sur un fleuve ; cf. Julius Obsequens, Livre des prodiges, 27 a.
24 Tite-Live, op. cit., 31, 12, 8.
25 Delcourt M., Stérilités mystérieuses et naissances maléfiques dans l’Antiquité classique, Paris, 1938, p. 55 ; Allély A., 2003, op. cit., p. 151-153.
26 Allély A., op. cit., 2003, p. 134.
27 Polémon, op. cit., in Förster R., op. cit., p. 162, 22.
28 Delcourt M., op. cit., p. 46-47.
29 Lucien, op. cit., 6.
30 Lucien, Le Songe ou le Coq, 4 ; Histoire vraie, 2, 34. Voir aussi Ps-Lucien, Lucien ou l’Ane, 26 ; Le Patriote, 3.
31 Ps-Lucien, Le Patriote, 3 : Kαὶ ὅλως τερατώδης ὁ βίος, εἰ βούλει ὰιστεύειν τοῖς ὰοιηταῖς.
32 Tite-Live, op. cit., 43, 13, 1. Voir aussi Bloch R., op. cit., p. 146 sqq. ; Allély A., 2004, op. cit., p. 77.
33 Cicéron, De la divination, 2, 60-61 (trad. Freyburger G. et Scheid J., Paris, Les Belles Lettres, 1992). Voir aussi 2, 27.
34 Diodore, Bibliothèque, 32, 12, 2.
35 Pline, op. cit., 7, 34.
36 Clément d’Alexandrie, Le Pédagogue, 3, 16, 2. Les peurs liées aux prodiges et aux naissances monstrueuses réapparaîtront encore dans un contexte chrétien au début du xie siècle. Cf. Chélini J., « L’Église s’affranchit du pouvoir des laïcs », Historia thématique, 105 (janvier-février 2007), p. 36.
37 Anonyme latin, Traité de physiognomonie, 40, éd. et trad. André J., Paris, 1981 ; Lucien, Demonax, 12. Voir aussi Lucien, Eunuque, 7.
38 Quintilien, Institutions oratoires, 11, 3, 19 ; 11, 3, 32. Sur les soins conférés à la voix, voir Rousselle A., Porneia. De la maîtrise du corps à la privation sensorielle, iie-ive siècles de l’ère chrétienne, Paris, PUF, 1983, p. 20-21 ; ead., La contamination spirituelle. Science, droit et religion dans l’Antiquité, Paris, Belles-Lettres, 1998, p. 88-108 ; de Martino F., « La voce degli autori », Lo spettacolo delle voci, de Martino F. et Sommerstein A. H. (dir.), Bari, Levante, 1995, p. 32-43 ; Bueche S., Le soin de la voix chez l’orateur antique, Fribourg, 2005 (mémoire inédit) et dans ce volume « Vox, conditio sine qua non… »
39 Lucien, Maître de rhétorique, 15.
40 Philostrate, op. cit., 1, 21, 519 ; 1, 25, 537 ; 2, 6, 577.
41 Aulu-Gelle, op. cit., 1, 5, 2-3 ; Macrobe, Saturnales, 3, 13, 4 ; Quintilien, op. cit., 12, 10, 12. Sur la mollitia à Rome, voir Edwards C., The Politics of Immorality in Ancient Rome, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1993, p. 68-91.
42 Voir notamment Pline le Jeune, Lettres, 6, 11, 2. Évoquant de jeunes avocats, il écrit : « Des deux côtés, admirable conscience qui n’exclut pas la fermeté, belle tenue, pur accent latin, voix mâle, mémoire sûre, beaucoup de talent, autant de jugement, toutes qualités dont chacune me fi t plaisir… »
43 Dion de Pruse, Sur la royauté, 4, 35. Voir aussi Discours aux Tarsiens, 33, 38.
44 Cicéron, Rhétorique à Hérennius, 3, 22. Voir aussi Bueche S., op. cit., p. 34-35.
45 Dion de Pruse, op. cit., 33, 57 : τηλικαύτην ἡγοῦντο δύναµιν τὴν ἀκοὴν ἔχειν, ὥστε θηλύνειν τὴν διάνοιαν.
46 Perse, Satires, 1, 63-64.
47 Cf. Pline le Jeune, op. cit., 2, 14, 12-13 ; Lucien, op. cit., 15. Voir aussi Juvénal, Satires, 6, 511-516.
48 Philostrate, op. cit., 1, 8, 491.
49 Ibid.
50 Aristide, Discours, 34 (Contre ceux qui parodient les mystères), 48 : µὴ τὴν ἀσθένειαν τοῦ σώµατος µηδὲ τὴν τύχην αἰτιῷτο, προνίᾳ δὲ φάσκοι γενέσθαι τοιοῦτος.
51 Télès, Sur le paraître et l’être ; Musonius, Sur le vêtement et la maison ; Dion de Pruse, Sur la beauté, Sur l’apparence ; Épictète, Sur la recherche dans la parure, Sur la propreté.
52 Musonius, Sur la taille des cheveux ; Dion de Pruse, Éloge de la chevelure.
53 Philostrate, Vie d’Apollonius de Tyane, 7, 15.
54 Dion de Pruse, Discours, 35, 2 ; 35, 11 ; Arrien, Entretiens d’Épictète, 4, 8, 12 ; Aulu-Gelle, op. cit., 9, 2 ; Philostrate, op. cit., 1, 8 ; 1, 32 ; Artémidore, La Clef des Songes, 1, 18. Le prêtre, dans la tradition judéo-chrétienne, doit aussi porter une barbe. Cf. Lévitique, 21.
55 Dion de Pruse, op. cit., 35, 11.
56 Dion de Pruse, op. cit., 35, 2 ; 12, 15.
57 Philostrate, op. cit., 7, 34.
58 Philostrate, op. cit., 7, 36.
59 Polémon, op. cit., in Förster R., op. cit., p. 162, 1.
60 Dion de Pruse, op. cit., 35, 2 ; 35, 11.
61 Musonius, op. cit., 21.
62 Ibid. : τί γὰρ δὴ καὶ εἰσὶν αἱ τρίχες ἀνθρώποις βάρος εἰ µὴ νὴ Δία καὶ τοῖς ὀρνέοις τὰ πτερὰ φαίη τις ἂν εἶναι βάρος
63 Lucien, Eunuque, 8.
64 Philostrate, Vies des sophistes, 1, 8, 489.
65 Cf. Arrien, op. cit., 1, 2, 27-29.
66 Ibid.
67 Lucien, Le Cynique, 14. On trouve des considérations similaires chez Musonius et Épictète, ce qui rend bien compte de l’écho qu’avait une telle conception. Cf. Musonius, 21, 1. Voir aussi Clément d’Alexandrie, Le Pédagogue, 3, 18, 1-2.
68 Dion de Pruse, Discours aux Tarsiens, 33, 63.
69 Cf. Plutarque, Des notions communes 23, Moralia 1069 e ; Galien, Sur les opinions d’Hippocrate et de Platon, 5, 6, 12, p. 328,1 de Lacy.
70 Arrien, op. cit., 1, 16, 9-14. Sur la barbe comme distinction de l’homme et de la femme, voir aussi Musonius, Sur la taille des cheveux, 1 ; Lucien, op. cit., 14.
71 Musonius, op. cit., 4.
72 Ibid.
73 Dion de Pruse, op. cit., 33, 64 : εἰ δὲ ἦν δυνατὸν παρὰ τῶν γυναικῶν προσλαβεῖν ἕτερα, δῆλον ὅτι παντελῶς τότ’ ἂν ἦµεν εὐδαίµονες οὐ καθάπερ νῦν ἐνδεεῖς ὄντες, ἀλλ’ ὁλόκληροί τινες καὶ κατὰ φύσιν ἀνδρόγυνοι.
74 Plaute, Casina, 466. Sur la figure du philosophe dans la littérature latine, voir Courcelle P., « La figure de philosophe d’après les écrivains latins de l’Antiquité », Journal des Savants, 1980, p. 85-88.
75 Juvénal, Satires, 14, 12.
76 Horace, Satires, 2, 3, 35. Voir aussi un distique attribué à Lucien, dans l’Anthologie Palatine, 11, 430 : Εἰ τὸ τρέφειν πώγωνα δοκεῖς σοφίαν, καὶ τράγος εὐπώγω αἶψ’ ὅλος ἐστὶ Πλάτων (« Si tu crois qu’entretenir une barbe confère la sagesse, alors, un bouc bien barbu est pour le coup un parfait Platon »).
77 Martial, Épigrammes, 9, 47, 1-4 (trad. Izaac H. J., Paris, Les Belles Lettres, 1973) : Democritos, Zenonas inexplicitosque Platonas / quidquid et hirsutis squalet imaginibus, / sic quasi Pythagorae loqueris successor et heres ; / praependet sane nec tibi barba minor.
78 Cf. Arsenius, Apophthegmata, 93e.
79 Quintilien, op. cit., 12, 3, 12.
80 Lucien, Icaroménippe, 5 ; pour l’air sévère et la barbe, cf. aussi Quintilien, op. cit., 11, 1, 34.
81 Perse, Satires, 4, 1.
82 Lucien, Sur ceux qui sont aux gages des Grands, 33 et 25 ; Eunuque, 8 ; Artémidore, La Clef des Songes, 1, 30.
83 Ibid., 25. Nombreux étaient aussi ceux qui voulaient se faire passer pour des philosophes en adoptant simplement leur apparence. Cf. Arrien, op. cit., 4, 8, 15-16 ; 4, 8, 12 ; Dion Cassius, Histoire romaine, 65, 13.
84 Le Christ apparaît comme un enfant dans des scènes de baptême et comme un jeune homme dans des scènes de miracles. Il est important de noter que les images d’un Christ imberbe vont être fréquentes au moins jusqu’au vie siècle. Pour la problématique des représentations du Christ paléochrétien, voir Spieser J.-M., « The representation of Christ in the apses of early christian churches », Gesta 37, 1998, p. 63-73 ; Boespflug F., Spieser J.-M., Heck C. et Da Costa V., Le Christ dans l’art. Des catacombes au xxe siècle, Paris, Bayard, 2000.
85 Voir notamment le plafond du cubiculum de Léon dans la catacombe de Commodilla et la « Crypte des Saints » de la catacombe de Pierre et Marcellin, où le Christ est pourvu d’une barbe, même assez longue.
86 Pour l’identification d’un Christ-philosophe, voir Gerke F., Der Sarkophag des Iunius Bassus, Berlin, Mann, 1936, p. 10. Cette image du Christ a aussi été rapprochée des figures d’Asclépios, ou de Zeus les dieux antiques portant également une barbe. Cf. Dinkler E., Christus und Asklepios. Zum Christustypus der polychromen Platten in Museo Nazionale Romano, Heidelberg, Winter C., 1980.
87 Pour un approfondissement de ces deux aspects, voir Spieser J.-M., Autour de la « Traditio Legis », Thessalonique, 2004, p. 17-26.
88 Le ive siècle est marqué par la liberté de culte octroyée aux chrétiens sous Constantin et par le développement, dans le domaine de la pensée, du mot et du concept de « christianisme ».
89 Lucien, Demonax, 12.
90 Lucien, Eunuque, 7. Sur l’association de Lycinus à Lucien, voir Dubel S., « Dialogue et autoportrait : les masques de Lucien », Lucien de Samosate. Actes du colloque international de Lyon organisé au Centre d’études romaines et gallo-romaines les 30 septembre – 1er octobre 1993, Billault A. (éd.), Paris, De Boccard, 1994, p. 19.
91 Philostrate, op. cit., 1, 25, 12 ; Lucien, Demonax, 3. Sur cette question, voir notamment Goulet-Cazé M.-O., « Démonax de Chypre », Dictionnaire des philosophes antiques, Goulet R. (dir.), II, Paris, CNRS, 1994, p. 718-719.
92 Philostrate, op. cit., 1, 25, 23.
93 Philostrate, op. cit., 1, 8, 490-491.
94 Cf. Plutarque, Propos de table, 618 E-F ; 713 F ; 736 E.
95 Pernot L., « Lucien et Dion de Pruse », Lucien de Samosate. Actes du colloque international de Lyon organisé les 30 septembre – 1er octobre 1993, Billault A. (éd.), Paris, De Boccard, 1994, p. 111-112.
96 Aulu-Gelle, op. cit., 1, 3, 26 ; 1, 10 ; 2, 5 ; 2, 26 ; 3, 1 ; 3, 19 ; 4, 1 ; 8, 14 ; 9, 13, 5 ; 12, 1, 1 ; 14, 1 ; 17, 10, 1 ; 18, 7 ; 19, 1 ; 20, 1. Philostrate, op. cit., 1, 8, 489. Voir aussi Galien, Sur la meilleure manière d’enseigner, 1, 1.
97 Plutarque, op. cit., 734C - 736B ; Galien, op. cit., 1.
98 Aulu-Gelle, op. cit., 4, 1 ; Favorinus, op. cit., 26-27.
99 Il pratique l’épochè, la « suspension de jugement ». Cf. Plutarque, Sur le principe du froid, 1 ; Aulu-Gelle, op. cit., 20, 1, 9 ; Galien, op. cit., 1, 1.
100 Souda, s.v. Фαβωρῖνος.
101 Ibid.
102 Phrynichus, Eglogues, p. 248 (Lobeck).
103 Galien, op. cit., 1, 2.
104 Ibid., 1, 3.
105 Aulu-Gelle, op. cit., 2, 26 ; 20, 1 ; Histoire Auguste (Aelius Spart.), Vie d’Hadrien, 1, 15, 12 ; 1, 16, 10.
106 Voir notamment Zanker P., The Mask of Socrates. The Image of the Intellectual in Antiquity, Berkeley, Los Angeles, Oxford, Univ. of California Press, 1995, p. 217-266.
107 Phrynichus, Eglogues, p. 260.
108 Favorinus, op. cit., 37.
109 Philostrate, op. cit., 1, 8, 490 ; 1, 23, 527 ; Favorinus, op. cit., 8.
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