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L'artifice dans les lettres et les arts

 | 
Élisabeth Lavezzi
, 
Timothée Picard

Seconde nature

Esquisse d’une histoire de l’artifice au xviie siècle : la Bruyère et ses prédécesseurs

Cédric Corgnet

Texte intégral

Si le monde a tant d’artifice
Qu’on à peine d’en eschapper,
C’est qu’on ne voit pas un office
Si general que de tromper.
Les veritez absolues et sans contredit. En vers burlesques, 1652.

  • 1 Sur la via media classique, voir Bouvier M., La Morale classique, Paris, Éditions Honoré Champion, (...)
  • 2 Furetière A., Dictionnaire¸ 1690 : « Artifice. s. m. Adresse, industrie de faire les choses avec be (...)
  • 3 Voir Chritodoulou K., « Art et nature chez Montaigne », Bulletin de la Société des Amis de Montaign (...)
  • 4 Dans les Pensées (1re éd. 1669), pour Pascal, l’artifice est un processus de copie de la nature, se (...)
  • 5 Dans les Provinciales, le lexème (strict ou dérivé) apparaît neuf fois en un sens théologico-moral.
  • 6 La Rochefoucauld traite de l’artifice par le biais de la dissimulation, qui n’en est qu’une composa (...)
  • 7 Tableau des occurrences du lexème « artifice » et de ses dérivés dans l’œuvre et au fil des édition (...)
  • 8 « Des Jugements », 44 [I] ; 45 [I]. Toutes les citations des Caractères (1688) de La Bruyère sont e (...)
  • 9 « Du Mérite personnel », 30 [I] ; 31 [I], p. 197.
  • 10 « De la Mode », 19 [IV] : « Les couleurs sont préparés, et la toile est toute prête ; mais comment (...)

1Des trois grands moralistes du XVIIe siècle1, La Bruyère est celui qui fait subir à la notion d’artifice2 le plus de transformations. Comme leur prédécesseur Montaigne3, Pascal emploie encore le mot dans ses deux sens, technique4 et moral5 ; et La Rochefoucauld6, qui n’utilise que la seconde acception, ne le fait que conceptuellement. Or Les Caractères se distingue par un traitement plus empirique, concentré sur la dénaturation urbaine du courtisan et de la femme7, et sans taxinomie théorique de l’artifice. L’homme artificiel n’existe pas chez lui en tant que type, à l’inverse – par exemple – du sot8, du fat, du grand homme, de l’homme de bien9. En effet, selon l’intuition de La Bruyère, on ne peut le réduire à une unicité ; au contraire, il est multiple : fuyant comme le dévot10, il montre sa dénaturation. La Bruyère veut faire voir l’artifice en action pour que son lecteur soit détrompé en lisant la description des signes de la dissimulation.

Les Caractères, une approche empirique et sémiotique de l’artifice

  • 11 Voir Escola M., Bibliographie des écrivains français, Jean de La Bruyère, Rome, Éditions Memini, ch (...)
  • 12 Voir Cavaillé J.-P., « Bibliographie : < Mensonge, tromperie, simulation et dissimulation > », Les (...)
  • 13 Ainsi il déclare : « Et il est remarquable que comme c’est en soi-même un très-grand defaut de ne v (...)
  • 14 Ce n’est pas que La Bruyère désaffecte le vocabulaire conceptuel ; au contraire, dès la première éd (...)
  • 15 Voir Corgnet C., « La Bruyère contre l’équivoque. “Parlons clairement, je vous prie, et sans équivo (...)
  • 16 Voir Corgnet C., « “Il y a donc un bon et un mauvais goût” : une axiologie problématique du goût cl (...)
  • 17 Voir Tocanne B., L’Idée de nature en France dans la seconde moitié du XVIIe siècle : contribution à (...)

2Les Caractères, œuvre à laquelle le public mondain réserva un succès de scandale11, est intéressant dans l’histoire de l’artifice qui, n’existant qu’à l’état de bribes12, reste à écrire. Cet intérêt a deux raisons. D’abord, le traitement même de l’artifice est singulier : loin d’un Pierre Nicole13, par exemple, La Bruyère refuse la conceptualisation14, et lui préfère une démarche empirique et pré-sociologique, une approche iconique proche en cela de celle des livres de gravures morale d’un Alciat. Il met en scène l’artifice, tenu pour concept moral, grâce à une analyse sémiotique qui montre que les rapports urbains et curiaux sont mimétiques. Ensuite, l’ouvrage nous intéresse parce que ses détracteurs ont reproché à son auteur de recourir à une esthétique non attique, voire décousue et d’employer un style et une dispositio artificiels, jugés de mauvais goût15 ; ce reproche est un comble pour celui qui définit son entreprise morale comme relevant nécessairement d’une écriture façonnée par la Nature, selon la doctrine de la negligentia diligens [Cicéron, Orator 23, 78] : d’un art qui imite la spontanéité naturelle16. C’est pourquoi l’étude de la notion d’artifice dans cet ouvrage nous permet d’aborder un double problème épistémologique au XVIIe siècle : la difficile définition univoque du concept, et les rapports d’opposition qu’il entretient avec une nature archétypale et polysémique17.

  • 18 Sur la composition de l’œuvre et son évolution au fil des éditions, voir Stegmann A., Les Caractère (...)
  • 19 Par exemple : « 4.– Il est quelquefois bien utile de feindre que l’on est trompé : car, lorsque l’o (...)
  • 20 Cf. Bouvier M., La Morale classique, op. cit., p. 117, 224, 432.
  • 21 Voir Montaigne, Essais, III, 5 ; Lalo C., Introduction à l’esthétique, Paris, Armand Colin, Paris, (...)
  • 22 Goyet F., « La notion éthique d’habitude dans les Essais : articuler l’art et la nature », Modern L (...)
  • 23 Ricci M.-T., Du cortegiano au discreto : l’homme accompli chez Castiglione et Gracián. Pour une con (...)

3L’artifice, compris comme l’acte de s’écarter volontairement de la nature, voisine les zones interlopes du vice : il est multiple et renaît toujours comme l’Hydre de Lerne aux multiples têtes qui repoussent sans cesse. Ainsi, vouloir le circonscrire semble une tâche impossible, comme le suggère une lecture superficielle des nombreux ajouts de La Bruyère d’édition en édition, bien que, rappelons-le, l’œuvre trouve son centre de gravité dès le départ et que les ajouts concernant l’artifice diminuent à partir de la sixième édition18. De plus, le propos sur l’artifice au XVIIe siècle présente deux difficultés : soit il reste trop général, voire tautologique, et il relève alors de l’évidence stérile19, soit il se perd dans les méandres d’une casuistique inopérante. Pour comprendre cette notion, il convient d’analyser les relations étroites qu’elle entretient avec d’autres, voisines ou dérivées : par exemple le naturel, au sens précis d’artifice devenu une seconde nature20, l’artificiel, comme acte de s’écarter volontairement de la nature, l’artificieux, pris comme vice, l’artialisation montaignienne21 et l’habitude22, la dénaturation, la (dis) simulation, la sprezzatura castiglionesque puisée aux sources rhétoriques cicéroniennes23.

Le cercle herméneutique de l’artifice : une définition problématique du fait de son rapport dialectique à la nature

  • 24 « Je veux qu’on m’y voye en ma façon simple, naturelle et ordinaire, sans estude et artifice : car (...)
  • 25 Une étude du voisinage du mot artifice de 1600 à 1699 sur Frantext, tous textes confondus, en indiq (...)

4On peut tout d’abord remarquer que La Bruyère part de la nature pour définir l’artifice, le plus souvent en un sens simplement antithétique, phénomène que nous rencontrons déjà chez Montaigne24 et qui est fréquent au XVIIe siècle25 : est artificiel ce qui n’est pas naturel, est naturel ce qui n’est pas artificiel. La définition de l’artifice dépend de celle de la nature au point que l’une ne peut exister sans l’autre, à moins que l’on définisse l’une par exclusion totale de l’autre :

  • 26 « Des Femmes », 2 [I]. Nous soulignons, p. 205.

Il y a dans quelques femmes une grandeur artificielle, attachée au mouvement des yeux, à un air de tête, aux façons de marcher, et qui ne va pas plus loin ; un esprit éblouissant qui impose, et que l’on n’estime que parce qu’il n’est pas approfondi. Il y a dans quelques autres une grandeur simple, naturelle, indépendante du geste et de la démarche, qui a sa source dans le cœur, et qui est comme une suite de leur haute naissance ; un mérite paisible, mais solide, accompagné de mille vertus qu’elles ne peuvent couvrir de toute leur modestie, qui échappent, et qui se montrent à ceux qui ont des yeux26.

De quelle(s) nature(s) l’artifice est-il issu ?

  • 27 Pour reprendre le titre de l’article de Laude P., « La Bruyère et l’ambiguïté de la nature », Paper (...)
  • 28 Il s’agit de « l’un des pôles intellectuels majeurs du catholicisme français du second XVIIe siècle (...)

5Notons ensuite que l’opposition à la nature pour circonscrire l’artifice est problématique : de quelle nature La Bruyère et les autres moralistes nous entretiennent-ils ? D’une nature ontologique, éthique, théologique, sociale ? Ce concept est hautement ambigu27. La Bruyère, en tant que membre du Petit Concile28, autour de Bossuet, fait la synthèse de deux conceptions : d’une part, la conception augustinienne fixiste d’une nature humaine peccante, qui est difficilement rédimable du fait de son artificialisation, car elle est issue de la chute adamique ; d’autre part, la conception aristotélicienne du ζῷον πολιτικὸν, celle d’une nature sociale de l’homme qui évolue et qui se construit. La nature humaine est donc traversée d’une tension, comme le résume P. Laude à propos de notre auteur :

  • 29 Laude P., « La Bruyère et l’ambiguïté de la nature », op. cit., en particulier p. 656-657.

certes, la nature humaine est déchue, certes, elle est pérenne dans sa déchéance (cette pérennité étant à certains égards le concept fondateur du classicisme : « les hommes n’ont point changé selon le cœur et selon les passions ; ils sont encore tels qu’ils étaient alors et qu’ils sont marqués dans Théophraste : vains, dissimulés, flatteurs, intéressés, effrontés, importuns, défiants, médisants, querelleux, superstitieux. » in Discours sur Théophraste) mais cela ne signifie pas absolument que le rôle de la culture soit caduque, qu’on ne puisse envisager nulle perfectibilité humaine29.

6L’origine du concept de nature humaine est axiologiquement complexe.

  • 30 Fleury C. (abbé), Les Mœurs des Israélites et des Chrétiens (1681 et 1682), rééd. Tours, Alfred Mam (...)

7Pourtant La Bruyère, héritier du pessimisme de Pascal et de La Rochefoucauld, oppose cette nature humaine, universelle et peccante, à celle qui, positive et romanisée, s’apparente à un naturel idéal attique : l’artifice n’y existe pas ; le simple, la stabilité et la permanence des signes sociaux et éthiques y sont, de fait, un miroir inversé du siècle de Louis XIV. Malgré ses récusations, il reprend en cela la vision euphorique, voire idéalisée de l’humanité naissante, et reste proche de la perfection telle que Fleury30, son ami du Petit Concile, la décrit :

  • 31 « De la Ville », 22 [V], p. 316-318.

Les empereurs n’ont jamais triomphé à Rome si mollement, si commodément, ni si sûrement même contre le vent, la pluie, la poudre et le soleil, que le Bourgeois sait à Paris se faire mener par toute la Ville : quelle distance de cet usage à la mule de leurs ancêtres ! […] Il y avait entre eux des distinctions extérieures qui empêchaient qu’on ne prît la femme du Praticien pour celle du Magistrat, et le roturier ou le simple valet pour le Gentilhomme31.

  • 32 « Des Cannibales » Essais, liv. I, chap. XXXI ; « Des Coches », Essais liv. III, chap. VI. Voir Bel (...)
  • 33 Bénichou P., Morales du grand siècle, Paris, Gallimard, 1998, p 99 : « […] la haute noblesse [du XV (...)
  • 34 Pavel T., L’art de l’éloignement, Essai sur l’imagination classique, Paris, Gallimard, 1996, p. 48  (...)

8Comme Montaigne32, mais plus pleinement, il semble le seul à recourir à l’opposition dialectique constante entre un ici et un ailleurs géographique « eutopique » (« lieux heureux » : Athènes, Rome, comme l’onomastique de ses personnages nous y invitent) ; cette opposition est doublée d’un écart temporel entre un maintenant et un passé « euchronique » (« temps heureux »), que l’on rencontre notamment dans les Beaux-Arts (le retour à la perfection antique) et dans Les Belles-Lettres (le héros cornélien issu de l’imaginaire romain, par exemple33) aux XVIe et XVIIe siècles. Dans ce procédé, on peut reconnaître l’” art de l’éloignement », tel que le décrit Thomas Pavel : une « distance symbolique » et hétérochronique34 utilisée bien avant Rousseau. Au contraire, la critique de Pascal ou de La Rochefoucauld se place soit hic et nunc, soit en continuité avec une nature humaine primitive qui est corrompue. Apparemment, il leur faut d’abord établir un pôle axiologique positif, pour ensuite situer l’artifice comme son pôle opposé. Cette définition conceptuelle de l’artifice implique la perte d’un idéal et s’oppose à celle des théoriciens de la politesse mondaine qui n’y voient qu’un art de vivre en société et en jugent la seule pratique, sans envisager son axiologie.

L’artifice : innéité de la nature ou invention d’une « morale esthétique » ?

  • 35 « De l’Homme », 156 [VII] « le commerce du monde et la politesse donnent les mêmes apparences, font (...)

9Troisièmement, soulignons que l’artifice peut évoluer dans deux sens : ou bien il devient un mode d’être de l’homme, dont le changement impossible prouve sa dénaturation post-adamique ; ou bien il devient un simple outil nécessaire à la sociabilité hypocrite qui, donnant l’illusion d’une homogénéité des signes sociaux extérieurs et culturels, est acceptée comme telle et comparable à un glacis35. Dans son analyse déceptive de l’honnête homme et de la politesse exposée au chapitre « De la société ou de la conversation », La Bruyère montre qu’il se résigne à accepter le naturel comme artifice social devenu une seconde nature pour éviter l’éclatement du monde social en diverses sociétés. Le naturel social, fruit d’une composition extérieure du corps, est le lien organique entre les différents membres de la société qui vivent selon les règles d’une politesse qui n’est plus que parure, morale esthétique, et non plus expression d’une âme civile :

  • 36 « De la Société », 31 [IV], 32 [IV] (p. 257).

Avec de la vertu, de la capacité, et une bonne conduite, l’on peut être insupportable ; les manières, que l’on néglige comme de petites choses, sont souvent ce qui fait que les hommes décident de vous en bien ou en mal ; une légère attention à les avoir douces et polies, prévient leurs mauvais jugements ; il ne faut presque rien pour être cru fier, incivil, méprisant, désobligeant, il faut encore moins pour être estimé tout le contraire.
La politesse n’inspire pas toujours la bonté, l’équité, la complaisance, la gratitude ; elle en donne du moins les apparences, et fait paraître l’homme au dehors comme il devrait être intérieurement36.

  • 37 « Des Grands », 25 [V] « Si je compare ensemble les deux conditions des hommes les plus opposées, j (...)
  • 38 « De l’Homme », « 128 [IV] L’on voit certains animaux farouches, des mâles et des femelles répandus (...)
  • 39 « Des Jugements », « 55 [VII] L’honnête homme tient le milieu entre l’habile homme et l’homme de bi (...)
  • 40 Bury E., « Civiliser la personne ou instituer le personnage ? Les deux versants de la politesse sel (...)

10La dénonciation de ce masque poli est constamment à l’œuvre37 : il serait naïf de croire qu’en suivant sa seule nature, sans jamais jouer d’un quelconque artifice moral, on serait vertueux et naturel. Nature et vertu sont des notions différentes. De même, le retour à un état pré-adamique semble impossible : le naturel, comme seconde nature et artifice devenu habitude, va de soi dans le monde de La Bruyère. Retourner en deçà de cette politesse urbaine constituerait une hérésie, car cette régression ramènerait l’humanité à l’état animal, comme en font l’expérience les fameux paysans38 des Caractères. Tout est donc une question d’équilibre, et l’honnête homme39 poli à la civilité galante n’est plus qu’un fantoche dans la galleria des portraits. Le naturel, lui-même, vacille ; il n’est parfois qu’un masque qui se craquelle et laisse apercevoir le néant larochefoucaldien : la personne devient personnage40 par une transsubstantiation profane et coexiste avec lui dans une consubstantiation.

Le naturel, l’autre nom de l’artifice ?

  • 41 Voir Bouvier M., « Le naturel », op. cit.
  • 42 Montaigne utilise le verbe artialiser : « Les sciences traictent les choses trop finement, d’une mo (...)
  • 43 « La coutume est notre nature. […] Qu’est-ce que nos principes naturels, sinon nos principes accout (...)

11Quand un artifice cesse-t-il en effet de l’être pour devenir partie intégrante de la nature humaine ? Comment interpréter le concept hautement ambigu de naturel41 lorsqu’il désigne l’une des trois choses suivantes : d’une part, un comportement qui suit la nature humaine profonde, indépendamment de toute qualité éthique ; d’autre part, une artialisation de la nature, qui consiste, selon Montaigne42, à utilise l’art pour filtrer et transformer la nature ; enfin, un habitus devenu composante idoine d’une nature humaine, ce que Pascal appelle la coutume43 et qui correspond à l’artifice social devenu naturel par habitude, à un acquis transformé en inné ?

  • 44 Voir Magendie M., La Politesse mondaine et les théories de l’honnêteté, en France au XVIIe siècle, (...)
  • 45 Nicole P., Traité des supérieures, § IX, dans Essais de morale, t. V, Paris, G. Desprez, 1725, p. 1 (...)
  • 46 Furetière A., Dictionnaire¸ 1690 : « Composer, signifie encore en Morale, Regler ses mœurs, ses act (...)
  • 47 Voir Bury E., « De la paideia à l’honnêteté. Quelques archétypes antiques de la civilité au XVIIe s (...)
  • 48 Voir Vaquero S., Baltasar Graciàn, la civilité ou L’art de vivre en société, Paris, PUF, 2009.
  • 49 Ricci M. T., Du Cortegiano au Discreto : l’homme accompli chez Castiglione et Gracián. Pour une con (...)
  • 50 Son Livre du courtisan (Il Libro del Cortegiano, 1528) qui exerce une influence déterminante est tr (...)
  • 51 Castiglione B., Le livre du courtisan (Il Libro del Cortegiano, 1528), Chapuis G. (trad. de l’itali (...)

12Rappelons-le, l’homme construit sa nature sociale en s’écartant volontairement des normes de la nature. Les théoriciens de la politesse mondaine44 et les moralistes45 jugent que la nature est trop éloignée d’un idéal moral urbain pour qu’un simple polissage des mœurs brutales puisse établir un éthos. L’éthos, fondamentalement artificiel et composé46, ne doit pourtant pas être perçu comme tel. Au contraire, il faut qu’il passe pour une nature naturelle, visiblement non travaillée. Ces théories de la politesse urbaine, issues de la paideia antique47, sont surtout développées à partir de l’héritage d’Érasme (La Civilité puérile) par Graciàn48 ; la politesse urbaine, que Nobert Elias nomme le « processus de civilisation », consiste notamment à limiter l’importance du « bas corporel » analysé par Mikhaïl Bakhtine, de l’odorat et du toucher, ces sens de l’intime. Cette construction sociale artificielle49 est l’aboutissement séculaire d’une notion essentielle et archétypale, celle de la sprezzatura de Castiglione50 : c’est la négligence « qui cache l’art et qui montre que ce que l’on a fait et dit est venu sans peine et presque sans y penser51 ».

Visibilité/lisibilité de l’artifice

  • 52 Couprie A., De Corneille à La Bruyère : images de la cour, Paris, Aux amateurs de livres, 1984. L’a (...)
  • 53 Voir Corgnet C., « Une masculinité en crise à la fin du XVIIe siècle ? La critique de l’efféminé ch (...)

13Mais ce polissage des mœurs rustres par une extrême socialisation dévie progressivement au XVIIe siècle. La dissimulation morale et les habitudes de cour ne sont plus simplement artificielles, ce qui impliquerait qu’elles se construisent contre la nature ; elles sont devenues artificieuses car elles transforment le héros vertueux de Castiglione soit en courtisan monstrueux et menteur52, soit en efféminé. Bien qu’au départ l’efféminé soit l’homme « naturel », celui qui a naturalisé l’artificialisation de ses mœurs, il est paradoxalement devenu son contraire à force de se construire, de se composer ; il s’est perdu et s’est aliéné, car il ne s’est pas simplement écarté de sa nature brutale, il s’est surtout éloigné de sa propre nature sexuelle en devenant un homme féminin, un hermaphrodite, voire une femme comme l’abbé de Choisy qui se travestit ou certains efféminés des Caractères53. C’est pourquoi l’artifice est une notion fuyante qu’il faut toujours redéfinir en prenant soin d’éviter ses ambiguïtés, qu’elles soient conceptuelles ou pratiques, et en tenant compte de la perméabilité entre deux théories de la nature humaine, théologique et fixiste pour l’une, aristotélicienne et dynamique pour l’autre.

  • 54 Livre des proverbes, Ancien Testament, (Prov., XV, 3), Lemaistre de Sacy I., (trad.) Les Proverbes (...)
  • 55 Roche D., La Culture des apparences. Une histoire du vêtement XVII-XVIIIe siècles, Paris, Fayard, 1 (...)
  • 56 Papasogli B., Le fond du cœur. Figures de l’espace intérieur au XVIIe siècle, Paris, Éditions Honor (...)
  • 57 Cureau De La Chambre M., L’Art de connoistre les hommes, Amsterdam, chez Jacques le Jeune, 2 vol. , (...)
  • 58 Van Delft L., Le Moraliste classique, Essai de définition et de typologie, Genève, Droz, 1982, p. 1 (...)
  • 59 Voir Guggenheim M., « L’homme sous le regard d’autrui ou le monde de La Bruyère » (Publications of (...)
  • 60 « Des Biens de fortune », 25 [V], « Des Biens de fortune », 25 [V], p. 280-281. Blanchard M. E., «  (...)
  • 61 « De l’Homme », 154 [I] « […] l’homme, qui est esprit, se mène par les yeux et les oreilles. », p.  (...)
  • 62 Par exemple, à la manière d’un miroir concave, le personnage de Philémon concentre la réfraction de (...)

14Quelle méthode adoptent les moralistes pour dénoncer l’artifice ? La tâche présente une difficulté : nos moralistes pensent en effet qu’ils peuvent l’identifier sans se tromper car ils entretiennent une confiance totale dans la transparence des signes ; ils s’attribuent un regard de lynx54, comparable à celui de Dieu qui, pénétrant les corps et les cœurs, a la capacité de voir le double artifice, d’une part celui qui concerne la surface des êtres, leur apparence et leurs vêtements55, et d’autre part celui qui siège dans l’intériorité, dans des plis de l’âme56. Ainsi La Rochefoucauld analyse-t-il un corps comme un sémaphore, une machine à faire des signaux. L’homme est l’objet d’une lecture physiognomonique, attentive à ses traits physiques qui expriment sa particularité. Dans ce sens, l’auteur des Caractères hérite des idées qu’exposent Cureau de la Chambre57 et ses prédécesseurs. Mais il se distingue des autres moralistes de son siècle en ceci : il tient compte de l’épiphanie des corps théâtralisés, du jeu des hommes sur la scène du theatrum mundi58. Ce trait en fait un sémioticien qui, s’attachant aux détails du réel, traverse l’artifice du personnage pour atteindre la vérité de la personne, mais un sémioticien qui garde un point de vue toujours moralisé59. Il part du devant de la scène et atteint l’arrière des coulisses60 ; il va de la surface du corps à ses organes, ses muscles et son squelette comme un anatomiste qui, à la manière du célèbre anatomiste André Vésale (1514-1564), examine un écorché. L’une des caractéristiques de l’artifice chez La Bruyère réside dans les multiples façons dont il utilise la représentation spectaculaire de l’homme : il peut (se) montrer, dissimuler, jouer avec les couleurs, la lumière ; c’est un être sensible, car être, c’est être vu, esse est percipi61. Ainsi, ce qui nous permet de saisir ce phénomène qu’est l’artifice, c’est son éclat, sa brillance. Éclat du corps62, des gestes et des attitudes fragmentés, que dissèque La Bruyère ; éclat du thème, dispersé dans l’œuvre en haillons lumineux comme des traces d’une chute adamique, que le lecteur doit assembler.

Notes

1 Sur la via media classique, voir Bouvier M., La Morale classique, Paris, Éditions Honoré Champion, 1999, p. 9-18 notamment. Cet ouvrage qui traite des moralistes mineurs du XVIIe siècle permet de comprendre, par comparaison, l’originalité des trois grands moralistes.

2 Furetière A., Dictionnaire¸ 1690 : « Artifice. s. m. Adresse, industrie de faire les choses avec beaucoup de subtilité, de precaution. [sens objectif et technique] […] signifie aussi, Fraude, deguisement, mauvaise finesse. [sens moral]. »

3 Voir Chritodoulou K., « Art et nature chez Montaigne », Bulletin de la Société des Amis de Montaigne, nos 31-32, 1979, p. 27-32.

4 Dans les Pensées (1re éd. 1669), pour Pascal, l’artifice est un processus de copie de la nature, sens encore en usage, « 541 Nature diversifie et imite. Artifice imite et diversifie » (Pascal B., Pensées, Brunschvicg L. (éd.), Paris, Garnier, 1961, fragment 120).

5 Dans les Provinciales, le lexème (strict ou dérivé) apparaît neuf fois en un sens théologico-moral.

6 La Rochefoucauld traite de l’artifice par le biais de la dissimulation, qui n’en est qu’une composante morale, liant orgueil et artifice deux fois : « 254.– L’humilité n’est souvent qu’une feinte soumission, dont on se sert pour soumettre les autres ; c’est un artifice de l’orgueil qui s’abaisse pour s’élever ; et bien qu’il se transforme en mille manières, il n’est jamais mieux déguisé et plus capable de tromper que lorsqu’il se cache sous la figure de l’humilité » ; 6e maxime retranchée : « L’orgueil, comme lassé de ses artifices et de ses différentes métamorphoses, après avoir joué tout seul tous les personnages de la comédie humaine, se montre avec un visage naturel, et se découvre par la fierté ; de sorte qu’à proprement parler la fierté est l’éclat et la déclaration de l’orgueil. » (Réflexions ou Sentences et Maximes morales et Réflexions diverses, Plazenet L., [éd.], Paris, Éditions Honoré Champion, 2002.)

7 Tableau des occurrences du lexème « artifice » et de ses dérivés dans l’œuvre et au fil des éditions :
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8 « Des Jugements », 44 [I] ; 45 [I]. Toutes les citations des Caractères (1688) de La Bruyère sont extraites de l’édition Les Caractères de Théophraste traduits du grec avec Les Caractères ou les Mœurs de ce siècle, Escola M., (éd.) Paris, Éditions Honoré Champion, 1999 p. 468. Dorénavant, seule la page sera indiquée, accompagnée du titre des sections.

9 « Du Mérite personnel », 30 [I] ; 31 [I], p. 197.

10 « De la Mode », 19 [IV] : « Les couleurs sont préparés, et la toile est toute prête ; mais comment le fixer, cet homme inquiet, léger, inconstant, qui change de mille et mille figures : je le peins dévot, et je crois l’avoir attrapé, mais il m’échappe, et déjà il est libertin […] » (p. 512).

11 Voir Escola M., Bibliographie des écrivains français, Jean de La Bruyère, Rome, Éditions Memini, chap. 11 « Suites, continuations et imitations : La Bruyère après La Bruyère », 1996.

12 Voir Cavaillé J.-P., « Bibliographie : < Mensonge, tromperie, simulation et dissimulation > », Les dossiers du Grihl, Secret et mensonge, essais et comptes rendus, mis en ligne le 21 mai 2009, URL : [http://dossiersgrihl.revues.org/document2103.html], consulté le 7 juillet 2009.

13 Ainsi il déclare : « Et il est remarquable que comme c’est en soi-même un très-grand defaut de ne vouloir pas voir la verité, il ne veut pas reconnoître en soi cette mauvaise disposition non plus que les autres. Il n’use donc pas de moins d’artifices pour la déguiser aux autres et à nous-mêmes. » Essais de morale : contenus en divers traittez sur plusieurs devoirs importans. Troisième volume, 1714, p. 24.

14 Ce n’est pas que La Bruyère désaffecte le vocabulaire conceptuel ; au contraire, dès la première édition, il utilise « mérite » 38 fois, « fortune » 29, « goût » 28, « cœur » 27, « nature » 20, « vertu » 18, « caractère » 15, « mœurs » 14, « politesse » 13, « passions » 12.

15 Voir Corgnet C., « La Bruyère contre l’équivoque. “Parlons clairement, je vous prie, et sans équivoque” : Les Caractères, une œuvre de désambiguïsation ? », Carnets II, L’équivoque, janvier 2010, p. 35-57, [http://carnets.web.ua.pt/].

16 Voir Corgnet C., « “Il y a donc un bon et un mauvais goût” : une axiologie problématique du goût classique chez La Bruyère », Colloque international L’Invention du mauvais goût à l’âge classique (XVIIe -XVIIIe siècles), Valenciennes, 10-11 déc. 2009, à paraître.

17 Voir Tocanne B., L’Idée de nature en France dans la seconde moitié du XVIIe siècle : contribution à l’histoire de la pensée classique, Paris, Klincksieck, 1978.

18 Sur la composition de l’œuvre et son évolution au fil des éditions, voir Stegmann A., Les Caractères de La Bruyère, Bible de l’honnête homme, Paris, Larousse, 1972, chapitre 1 « Structures des Caractères », p. 23-48.

19 Par exemple : « 4.– Il est quelquefois bien utile de feindre que l’on est trompé : car, lorsque l’on fait voir à un homme artificieux qu’on reconnoist ses artifices, on luy donne sujet de les augmenter. », Maximes de Mme de Sablé (1678), Jouaust D. (éd.), Paris, Librairie des bibliophiles, 1870, p. 14.

20 Cf. Bouvier M., La Morale classique, op. cit., p. 117, 224, 432.

21 Voir Montaigne, Essais, III, 5 ; Lalo C., Introduction à l’esthétique, Paris, Armand Colin, Paris, 1912, p. 128 et 133 ; pour la nouvelle conceptualisation de ce terme, voir Roger A., Court traité du paysage, Paris, Gallimard, 1997, p. 16.

22 Goyet F., « La notion éthique d’habitude dans les Essais : articuler l’art et la nature », Modern Language Notes, vol. 118, no 4, French Issue, sept. 2003, p. 1069-1091.

23 Ricci M.-T., Du cortegiano au discreto : l’homme accompli chez Castiglione et Gracián. Pour une contribution à l’histoire de l’honnête homme, Paris, Éditions Honoré Champion, 2009, p. 237-270.

24 « Je veux qu’on m’y voye en ma façon simple, naturelle et ordinaire, sans estude et artifice : car c’est moy que je peins. » « Au Lecteur », t. 1 (livres 1 et 2), 1592, p. 3. Artifice, ici n’est que le simple contrepoint de naturelle. « Et quand il commencera de se sentir, luy presentant Bradamant ou Angelique, pour maistresse à joüir : et d’une beauté naïve, active, genereuse, non hommasse, mais virile, au prix d’une beauté molle, affettée, delicate, artificielle […] : il jugera masle son amour mesme », « De l’institution des enfans », t. 1, I, XXVI, 1592, p. 162. « Les sciences traictent les choses trop finement, d’une mode artificielle, et differente à la commune et naturelle », « Sur des vers de Virgile », t. 2, 1592, III, V, p. 874. Nous soulignons. Toutes les citations de Montaigne sont extraites des Essais, Villey P. et Saulnier V.-L. (éd.), Paris, PUF, 2 tomes, 1965.

25 Une étude du voisinage du mot artifice de 1600 à 1699 sur Frantext, tous textes confondus, en indique 1363 occurrences, le premier mot voisin est mesme (140), le deuxième nature (79). Artificiel, de même, apparait 44 fois et voisine d’abord avec jour (11) suivi par naturel (10).

26 « Des Femmes », 2 [I]. Nous soulignons, p. 205.

27 Pour reprendre le titre de l’article de Laude P., « La Bruyère et l’ambiguïté de la nature », Papers on French Seventeenth Century Literature, XII, 23, 1985, p. 651-665.

28 Il s’agit de « l’un des pôles intellectuels majeurs du catholicisme français du second XVIIe siècle », Cuche F.-X., Une pensée sociale catholique : Fleury, La Bruyère, Fénelon, Paris, Le Cerf, 1991, p. 53. Voir Cuche F.-X., « La Bruyère et le Petit Concile », Cahiers de l’Association internationale des études françaises, 44, 1992, p. 323-340.

29 Laude P., « La Bruyère et l’ambiguïté de la nature », op. cit., en particulier p. 656-657.

30 Fleury C. (abbé), Les Mœurs des Israélites et des Chrétiens (1681 et 1682), rééd. Tours, Alfred Mame et Fils Éditeurs, 1867, p. 6 : « On voit qu’il y a une noble simplicité, meilleure que tous les raffinements ; que les Israélites avaient tout ce qui était bon dans les mœurs des autres peuples de leur temps, mais qu’ils étaient exempts de la plupart de leurs défauts, et qu’ils avaient sur eux l’avantage incomparable de savoir où doit se rapporter toute la conduite de la vie, puisqu’ils connaissaient la vraie religion qui est le fondement de la morale. »

31 « De la Ville », 22 [V], p. 316-318.

32 « Des Cannibales » Essais, liv. I, chap. XXXI ; « Des Coches », Essais liv. III, chap. VI. Voir Bellenger Y., « Nature et naturel dans quatre chapitres des Essais », Bulletin de la Société des Amis de Montaigne, nos 25-26, 1978, p. 37-49.

33 Bénichou P., Morales du grand siècle, Paris, Gallimard, 1998, p 99 : « […] la haute noblesse [du XVIIe siècle] assimilait d’instinct sa destinée à celle de cette aristocratie de Rome, de ce Sénat que le despotisme finit par avilir en même temps qu’il détruisait la vieille liberté. […] l’histoire romaine est apparue comme la représentation saisissante de la décadence attachée aux progrès du despotisme ».

34 Pavel T., L’art de l’éloignement, Essai sur l’imagination classique, Paris, Gallimard, 1996, p. 48 : l’hétérochronie est « une habitude de chercher les modèles fictionnelles à grande distance de la vie quotidienne ».

35 « De l’Homme », 156 [VII] « le commerce du monde et la politesse donnent les mêmes apparences, font qu’on se ressemble les uns aux autres par des dehors qui plaisent réciproquement, qui semblent communs à tous, et qui font croire qu’il n’y a rien ailleurs qui ne s’y rapporte » (p. 449).

36 « De la Société », 31 [IV], 32 [IV] (p. 257).

37 « Des Grands », 25 [V] « Si je compare ensemble les deux conditions des hommes les plus opposées, je veux dire les Grands avec le peuple ; ce dernier me paraît content du nécessaire, et les autres sont inquiets et pauvres avec le superflu. Un homme du peuple ne saurait faire aucun mal ; un Grand ne veut faire aucun bien et est capable de grands maux : l’un ne se forme et ne s’exerce que dans les choses qui sont utiles : l’autre y joint les pernicieuses : là se montrent ingénument la grossièreté et la franchise ; ici se cache une sève maligne et corrompue sous l’écorce de la politesse : le peuple n’a guère d’esprit, et les Grands n’ont point d’âme : celui-là a un bon fond et n’a point de dehors ; ceux-ci n’ont que des dehors et qu’une simple superficie. Faut-il opter, je ne balance pas, je veux être peuple » (p. 360). Nous soulignons.

38 « De l’Homme », « 128 [IV] L’on voit certains animaux farouches, des mâles et des femelles répandus par la campagne, noirs, livides et tout brûlés du Soleil, attachés à la terre qu’ils fouillent et qu’ils remuent avec une opiniâtreté invincible ; ils ont comme une voix articulée, et quand ils se lèvent sur leurs pieds, ils montrent une face humaine, et en effet ils sont des hommes » (p. 441).

39 « Des Jugements », « 55 [VII] L’honnête homme tient le milieu entre l’habile homme et l’homme de bien, quoique dans une distance inégale de ces deux extrêmes. / La distance qu’il y a de l’honnête homme à l’habile homme s’affaiblit de jour à autre, et est sur le point de disparaître. / L’habile homme est celui qui cache ses passions, qui entend ses intérêts, qui y sacrifie beaucoup de choses, qui a su acquérir du bien, ou en conserver. / L’honnête homme est celui qui ne vole pas sur les grands chemins, et qui ne tue personne, dont les vices enfin ne sont pas scandaleux. / On connaît assez qu’un homme de bien est honnête homme, mais il est plaisant d’imaginer que tout honnête homme n’est pas homme de bien. / L’homme de bien est celui qui n’est ni un saint ni un dévot, et qui s’est borné à n’avoir que de la vertu » (p. 470).

40 Bury E., « Civiliser la personne ou instituer le personnage ? Les deux versants de la politesse selon les théoriciens français du XVIIe siècle », Montandon A. (éd.), Étiquette et Politesse, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 1992, p. 125-138. Le chevalier Trotti de La Chétardie recommande à sa fille de jouer « le personnage qu’on doit faire quand on est jeune : aimez la joie et les plaisirs », Instruction pour une jeune princesse, (1684), Bruxelles, 1708, p. 38, cité par Bouvier M., « Le naturel », XVIIe siècle, no 156, 1987, p. 229-239, p. 236 pour la citation.

41 Voir Bouvier M., « Le naturel », op. cit.

42 Montaigne utilise le verbe artialiser : « Les sciences traictent les choses trop finement, d’une mode artificielle, et differente à la commune et naturelle. […] Si j’estois du mestier, je naturaliserois l’art, autant comme ils artialisent la nature » (Essais, III, 5). Le substantif qui en découle, artialisation, est redéfini par C. Lalo (Lalo C., Introduction à l’esthétique : les méthodes de l’esthétique, beauté naturelle et beauté artistique, l’impressionnisme et le dogmatisme, Paris, Colin, 1912, p. 131), et A. Roger (Roger A., Court traité du paysage, Paris, Gallimard, 1997, p. 16-20) ; il désigne la transformation d’une matière naturelle neutre en matière esthétique. Alain Roger en distingue deux modalités ; cette modification résulte d’une part, d’une intervention sur la nature elle-même : l’artialisation est alors réalisée in situ ou in vivo (peindre un corps, arranger un jardin, par exemple) ; ou d’autre part, elle découle d’une élaboration « des modèles autonomes, picturaux, sculpturaux, photographiques, etc. » : c’est l’artialisation in visu qui transforme le regard de l’observateur.

43 « La coutume est notre nature. […] Qu’est-ce que nos principes naturels, sinon nos principes accoutumés ? […] J’ai gand’peur que cette nature ne soit elle-même qu’une première coutume, comme la coutume est une seconde nature. » Pascal B., op. cit., fragment 92.

44 Voir Magendie M., La Politesse mondaine et les théories de l’honnêteté, en France au XVIIe siècle, de 1600 à 1660 (1925), Genève, Slatkine reprints, 1993 ; et Bur E., Littérature et politesse. L’invention de l’honnête homme, 1580-1750, Paris, PUF, 1996.

45 Nicole P., Traité des supérieures, § IX, dans Essais de morale, t. V, Paris, G. Desprez, 1725, p. 135-136 : « ceux qui se conduisent par les sentiments de la nature exposent à tout le monde leurs humeurs & leurs inclinations naturelles qui étant toujours les mêmes ne peuvent être proportionnées à tant de différentes disposition ».

46 Furetière A., Dictionnaire¸ 1690 : « Composer, signifie encore en Morale, Regler ses mœurs, ses actions, ses paroles. C’est un homme qui sçait composer son visage & ses actions, suivant la profession qu’il a embrassée. Quelquefois il se prend en mauvaise part, & signifie, Faire l’hypocrite. »

47 Voir Bury E., « De la paideia à l’honnêteté. Quelques archétypes antiques de la civilité au XVIIe siècle », Convivialité et politesse. Du gigot, des mots et autres savoir-vivre, Montandon A. (éd.), Lyon, Les Presses Universitaires de Lyon, 1991, p. 27-47.

48 Voir Vaquero S., Baltasar Graciàn, la civilité ou L’art de vivre en société, Paris, PUF, 2009.

49 Ricci M. T., Du Cortegiano au Discreto : l’homme accompli chez Castiglione et Gracián. Pour une contribution à l’histoire de l’honnête homme, op. cit.

50 Son Livre du courtisan (Il Libro del Cortegiano, 1528) qui exerce une influence déterminante est traduit en français par Jacques Colin dès 1537, retraduit par Gabriel Chapuis en 1580 et adapté en 1690 par l’abbé Jean-Baptiste Duhamel. Voir Ossola C., Miroirs sans visage, du courtisan à l’homme de la rue de, Paris, Le Seuil, 1997.

51 Castiglione B., Le livre du courtisan (Il Libro del Cortegiano, 1528), Chapuis G. (trad. de l’italien, 1580), Pons A. (adap., éd. et introd.), Paris, Éditions Gérard Lebovici, 1987, liv. I, chap. XXVI, p. 54-55 : « c’est qu’il faut fuir, autant qu’il est possible, comme un écueil très acéré et très dangereux, l’affectation, et, pour employer peut-être un mot nouveau, faire preuve en toute chose d’une certaine sprezzatura, qui cache l’art et qui montre que ce que l’on a fait et dit est venu sans peine et presque sans y penser ».

52 Couprie A., De Corneille à La Bruyère : images de la cour, Paris, Aux amateurs de livres, 1984. L’auteur montre comment le courtisan passe dans la première moitié du XVIIe siècle « de l’Olympe des héros » à « l’univers des monstres », « de la gloire à l’infamie », puis, dans la seconde moitié, « de la désillusion à l’indignation » (p. 5-6).

53 Voir Corgnet C., « Une masculinité en crise à la fin du XVIIe siècle ? La critique de l’efféminé chez La Bruyère », in Genre & histoire, no 2, printemps 2008, (revue électronique, lien [http://genrehistoire.revues.org/249]).

54 Livre des proverbes, Ancien Testament, (Prov., XV, 3), Lemaistre de Sacy I., (trad.) Les Proverbes de Salomon, Paris, chez Pierre le Petit, 1681, p. 350, repris dans La Sainte Bible, traduite en françois, Lemaistre de Sacy I. (trad.), Bruxelles, chez François Foppens, 1705, p. 76 : « Les yeux du Seigneur contemplent en tout lieu les bons et les méchants. »

55 Roche D., La Culture des apparences. Une histoire du vêtement XVII-XVIIIe siècles, Paris, Fayard, 1989, chap. VIII « Le triomphe des apparences : noblesses et vêtements », p. 177-210 et chap. XIV « Les vêtements de roman », p. 381-412.

56 Papasogli B., Le fond du cœur. Figures de l’espace intérieur au XVIIe siècle, Paris, Éditions Honoré Champion, 2000, chap. II « Le fond du cœur et la problématique du personnage », p. 79-113.

57 Cureau De La Chambre M., L’Art de connoistre les hommes, Amsterdam, chez Jacques le Jeune, 2 vol. , 1659-1669, pour la citation, 1660, p. 1 : « [la Nature] n’a pas seulement donné à l’Homme la voix & la langue, pour estre les interpretes de ses pensées, […] elle a fait encore parler son front & ses yeux ».

58 Van Delft L., Le Moraliste classique, Essai de définition et de typologie, Genève, Droz, 1982, p. 191-210 ; du même auteur, « Le thème du theatrum mundi dans la réflexion morale au Grand Siècle », Spicilegio moderno, no 12, 1979, p. 18-34.

59 Voir Guggenheim M., « L’homme sous le regard d’autrui ou le monde de La Bruyère » (Publications of the Modern Language Society of America, no 81, 1966, p. 535-539).

60 « Des Biens de fortune », 25 [V], « Des Biens de fortune », 25 [V], p. 280-281. Blanchard M. E., « “Si vous allez derrière un théâtre” : La Bruyère’s moral gestures », Semiotica, 1984, vol. 51, nos 1-3, p. 251-269.

61 « De l’Homme », 154 [I] « […] l’homme, qui est esprit, se mène par les yeux et les oreilles. », p. 448.

62 Par exemple, à la manière d’un miroir concave, le personnage de Philémon concentre la réfraction de l’artifice, phénomène optique qui sert de modèle à l’ensemble de l’œuvre : « [I] Tu te trompes, Philémon, si avec ce carrosse brillant, ce grand nombre de coquins qui te suivent, et ces six bêtes qui te traînent, tu penses que l’on t’en estime davantage ; l’on écarte tout cet attirail qui t’est étranger, pour pénétrer jusques à toi, qui n’es qu’un fat. » (« Du Mérite personnel », 27, p. 196.)

Auteur

Doctorant à Paris 4 ; son sujet de thèse concerne la nature et l’artifice dans Les Caractères de La Bruyère. Il a composé des articles sur cet auteur.

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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