1Nous allons retracer dans ce chapitre la genèse de la formation du système Teikei. Ce système voit le jour dans les années 1970 à la suite de grands incidents sanitaires et environnementaux qui marquent le contexte général de l’agriculture japonaise de l’après-guerre. C’était, on l’a vu dans le chapitre précédent, l’époque d’une « haute croissance économique » au cours de laquelle le Japon accélérait sa modernisation à l’instar du modèle américain. Confrontées à de nombreuses pollutions et intoxications alimentaires graves, des femmes au foyer, citadines et vivant en milieu aisé, se réunirent pour organiser l’achat collectif d’aliments sains. Certains de ces arrangements d’achat collectif non formels se sont transformés en ce qui sera reconnu comme un groupe de Teikei. C’est là que se trouve le cœur de ce qui fera l’objet d’une formalisation, si on peut dire, dans les fameux « dix principes de Teikei » écrits par Teruo Ichiraku1.

2Nous analyserons ces arrangements qui ont constitué une dynamique de base forte et une spécificité propre au Japon au regard de l’ensemble des systèmes de vente directe sanchoku présents un peu partout sur la planète. Auparavant nous nous attacherons dans une première section à montrer la diversité des formes organisationnelles et à comprendre leur lien qui passe par l’émergence de cette dénomination qui leur sert de bannière commune, le Teikei.

Des origines organisationnelles du teikei

3Des organisations de taille importante mais aussi des projets plus modestes de vente directe à l’initiative de plusieurs ou même d’un seul producteur ont vu le jour dans ces années soixante-dix et certaines initiatives deviendront, elles-aussi, des groupes de Teikei. Pendant que des citoyens consommateurs et producteurs s’organisaient en petit ou en grand nombre pour une production et une consommation sans danger pour l’environnement et la santé, quelques intellectuels, en raison du même souci face à la pollution et à la modernisation de l’agriculture, décidèrent de créer (en 1971) une association de recherches sur l’agriculture biologique dont l’action, poursuivie aujourd’hui encore, maintient les discussions sur les débats de fond liés aux formes de la vente directe de produits sains et à la manière de pratiquer l’agriculture.

4Après avoir jeté un coup d’œil sur quelques grandes organisations qui sont dans la mouvance du système Teikei, nous plongerons au centre névralgique de la conceptualisation du système, puis nous verrons quelques exemples de Teikei nés à l’initiative de producteurs.

Des organisations de vente directe se réclamant du système Teikei

5Le terme teikei a gagné en popularité pour designer l’arrangement de groupements d’achat directs (sanchoku), même si on trouve dans cette catégorie des pratiques qui ne se réfèrent pas toujours aux « Dix principes de Teikei ». Toutefois certaines organisations nées dans les années 1970 ont évolué en parallèle et parfois ont interagi avec d’autres se réclamant de ces principes. Nous allons commencer par les réseaux de coopératives, puis nous verrons successivement deux cas qui ont émergé à cette époque cruciale des années soixante-dix, Daichi et Radisshu Bôya, enfin nous terminerons par un point de discussion entre divers modalités qui est celui des normes.

Les réseaux de coopératives de consommateurs.

6La Fédération nationale des coopératives de la vie quotidienne (Nihon seikatsu kyôdôkumiai rengôkai) comporte plus de 25 millions de membres2. Les coopératives de cette fédération organisent avec des coopératives agricoles la vente directe, dite teikei, qui signifie dans ce cadre achat direct auprès de producteurs avec un accord négocié ou préalable. Seikyô (l’appellation abrégée de coopérative de la vie quotidienne) est une organisation coopérative de citoyens, formée selon la loi relative aux coopératives de la vie quotidienne des consommateurs (shôhi seikatsu kyôdô kumiai hô) mise en place en 1948. Elle organise entre autres un groupement d’achat des produits de la vie quotidienne et les adhérents peuvent bénéficier de prix avantageux. Le nombre de coopérants est très important mais l’organisation n’affiche pas son caractère coopératif entre producteurs et consommateurs. Seikyô organise avant tout un groupement d’achat d’aliments et des articles de la vie quotidienne pour défendre l’intérêt des membres consommateurs. Le mouvement coopératif japonais est ancien. Il a été lancé dans les années 1920, avec parmi les premiers initiateurs, Toyohiko Kagawa, pasteur et militant social qui luttait contre la pauvreté et les inégalités. Il a été à l’initiative de deux premières coopératives3 dans la région du Kansai, créées sur le modèle de Rochdale en Angleterre4. Kagawa a prêché l’esprit d’entraide et de fraternité pour créer une société plus juste. Kagawa avait l’idée de relier l’ensemble du peuple à travers le mouvement coopératif. Il n’a pas hésité à se mettre dans le camp des paysans ou des ouvriers en difficulté pour soutenir leurs combats en les accompagnants. Il vivait dans un bidonville parmi les plus démunis pour les soutenir (Hayashi K., 2002). Kagawa voulait créer des coopératives en rapprochant les personnes dont les intérêts semblaient opposés comme ceux des vendeurs et des acheteurs pour mieux organiser la vie en collaboration. L’idée était similaire à celle qui traverse « Les dix principes de Teikei ».

L’association Daichi

7On peut citer un autre exemple d’une organisation de taille importante qui pratique la vente directe du type teikei. C’est l’association Daichiwo mamorukai (Association pour préserver la terre), fondée en 1975 par des ex-leaders d’un groupe radical du mouvement étudiant des années 1968. Le hasard a poussé Kazuyoshi Fujita, actuel président de la société et de l’association Daichiwo mamorukai5 d’aller rencontrer le Docteur Hirokage Takakura, ancien médecin de l’armée qui faisait des recherches sur la défense contre les gaz toxiques. Connaissant le danger des pesticides qui pourraient toucher le système nerveux, le Docteur Takakura conduisait après la guerre des recherches sur l’agriculture saine sans entrants chimiques. Il a ainsi découvert certains minéraux efficaces pour la croissance des légumes et a convaincu quelques paysans de cultiver leurs légumes par « la méthode des minéraux ». Mais ces paysans, bien qu’ils fussent contents ne pas utiliser de pesticides avaient du mal à trouver des débouchés pour leurs légumes qui n’avaient pas été à l’abri des attaques de vers ou de chenilles et dont les prix étaient plus chers car demandant plus de travail. Fujita s’est alors engagé à rechercher des acheteurs. Il comptait sur les coopératives de la région puisqu’il y avait des connaissances. Cependant il n’a pas réussi à convaincre les personnes des services d’achat ni celles d’une Seikyô ni celles d’autres coopératives. Les légumes étaient refusés en raison de leur prix car le rôle des Seikyo était d’offrir aux consommateurs des articles les moins chers possibles lui disait-on. « Le critère du produit le moins cher a priorité chez Seikyo sur celui du produit sain, disaient les responsables de la coopérative. » (Fujita K., 1995).

8Fujita a pensé qu’il lui fallait trouver la solution par lui-même pour ne pas décevoir les paysans. Ainsi a-t-il démarré la vente directe des légumes sains de ses amis paysans en organisant un petit marché dans une cour d’HLM à Tokyo. Yasuaki Katô, son collègue de la maison d’édition où il travaillait à l’époque l’accompagnait. Ce marché de week-end a eu du succès et on leur a demandé d’en faire dans d’autres quartiers. La demande a augmenté de manière conséquente surtout après la parution de Fukugô osen (La pollution multiple), roman feuilleton de Sawako Ariyoshi dans le journal Asahi, entre 1974 et 1975. Elle y dénonçait l’usage excessif d’entrants chimiques dans l’agriculture ainsi que celui des additifs dans l’agroalimentaire. Par des recherches bien documentées, Ariyoshi a montré les risques que le peuple encourait quotidiennement par sa consommation alimentaire. Fujita a finalement quitté son emploi pour poursuivre une action citoyenne autonome et a démarré en janvier 1976 la vente directe organisée par une association sous le nom de Daichiwo mamorukai avec Katô6 et Fujimoto qui venaient de les rejoindre. En novembre 1977 avec les fonds obtenus par la vente d’actions auprès de ses producteurs et de ses consommateurs, l’association a créé une entreprise de distribution. Dès lors, la société de service de distribution et l’association qui organise le mouvement des citoyens avançaient ensemble comme les deux roues d’une même voiture. La société Daichi7 n’a pas voulu former une coopérative pour ne pas tomber dans la logique des Seikyo : acheter des produits en masse aux prix le plus bas possible pour défendre l’intérêt des seuls consommateurs coopérants comme il avait pu le constater.

9La société Daichi relie en 2010 ses deux mille cinq cent membres producteurs à ses quatre-vingt seize mille membres consommateurs8 par la distribution de porte à porte. L’objectif de la société et de l’association Daichi est la promotion de l’agriculture saine et biologique pour créer une société soucieuse de la vie et de l’environnement. Elle pratique le système Teikei avec ses producteurs en organisant par exemple, des réunions régionales avec ses producteurs pour planifier la production et pour aider à améliorer leurs techniques agricoles par les conseils de spécialistes ; elle organise pour les membres consommateurs des visites de fermes et des réunions d’échange. Pour les membres consommateurs, il est possible de rencontrer des producteurs en s’inscrivant à une des activités proposées par la société9. La société Daichi continue à se développer en créant de nombreuses filiales. Le président Fujita multiplie les actions pour soutenir les paysans en Asie en leur proposant de participer à des formations sur l’agriculture biologique comme The Asian Farmers’Hot College. Pensant tôt ou tard passer le relais de la direction à un ou plusieurs successeurs il projette une nouvelle organisation de la Daichi en la transformant en entreprise par actions. Il veut contribuer à revigorer les provinces en s’appuyant sur une collaboration entre l’industrie, l’agriculture et le commerce locaux. C’est un projet d’évolution vers « une entreprise modèle de la responsabilité sociale10 » qui nécessitera plus de capitaux. L’ambition d’être une entreprise cotée en bourse est d’ores et déjà présente chez Daichi (août 2010).

L’entreprise Radisshu bôya

10La Daichi n’est pas la seule organisation qui assure un service de distribution à domicile de produits biologiques dans un esprit proche de Teikei. Il y a par exemple une autre assez importante qui s’appelle Radisshu bôya (Petits radis) (Masugata T., Kubota H., 1992). Cette entreprise fait la livraison à domicile de cartons remplis de produits fermiers, naturels ou biologiques. Elle est issue d’une association de recyclage11 de meubles et d’appareils ménagers récupérés dans des ventes de garage et des marchés aux puces. En décembre 1978, l’association a décidé de se lancer dans la distribution de légumes sains dans la continuité du mouvement des citoyens ouvert à tous, en commémoration de leur dixième année d’existence. La clé du succès de la Radisshu bôya se résume à son système simple de commande : par un coup de fil on peut avoir des légumes biologiques mis en carton et distribués à la porte de chez soi dans la soirée. La société Daichi a soutenu la création de la Radisshu bôya en lui trouvant des fournisseurs. La Daichi et la Radisshu bôya ont coordonné leurs efforts pour faire en sorte que les fermiers biologiques vendent leurs produits à des coopératives de consommateurs de base, à des distributeurs et des détaillants, plutôt qu’à la JA (Japanese Agriculture Cooperative) (Moen D., 2000). En 1988 la Radisshu bôya comptait deux mille foyers membres dans Tokyo et les départements proches. En 2010, leur site affiche 96 mille familles et 237 employés à plein temps. Outre les boîtes (colis) de légumes de base auxquelles doivent s’abonner les clients, il y a la possibilité via internet de commander quelques uns des sept mille articles qui sont proposés dans un catalogue hebdomadaire incluant des articles non alimentaires mais « bons pour l’environnement ». La Radisshu bôya publie également un magazine mensuel d’information et de réflexions sur la situation des fermiers, sur la traçabilité des produits et organise des visites de fermes. Un de ses responsables, Masaya Kôriyama qui a pris en charge en 1992, la direction du marketing et des relations publiques, est actuellement membre du conseil mondial d’IFOAM (International Federation of Organic Agriculture Movements12). Tout comme la Daichi, Radisshu bôya entretient des relations avec un grand nombre de fermiers reliés sous un engagement de teikei : l’entreprise s’engage à l’achat de leurs produits à la condition que les fermiers respectent la norme de culture qu’elle a établie.

Les normes de culture

11Il faut noter que la mise en place de normes de culture est un point de divergence au sein des tenants du système Teikei. La labellisation est une nécessité pour l’organisation de la distribution afin d’assurer la traçabilité de produits, alors que ce n’est pas le cas pour les petits groupes qui pratiquent un arrangement direct. Lors du 4^e symposium international d’Urgenci à Kobe sur « Community Supported Foods and Farming13 », il y a eu une discussion sur le système de contrôle en présence de Kôriyama d’IFOAM et de Reiko Wakashima leader de l’un des groupes pionniers de Teikei : Anzenna tabemonowo tsukutte taberukai (Association pour produire et consommer des aliments sains). Leurs positions face à la labellisation montraient clairement la différence de point de vue entre grande distribution et petits groupes. Pour Kôriyama, la mise en place d’un système de contrôle est une nécessité et il voit l’intérêt du nouveau système de PGS (Participatory Garantee system) par exemple pour soutenir de petits producteurs en agriculture biologique dans les pays en voie de développement. Wakashima, qui fait partie d’un groupe de consommateurs de Teikei depuis longtemps, soutient qu’il n’y a pas besoin de label pour que le système tourne. Selon elle leurs producteurs vivent correctement grâce au Teikei dans leur groupe.

12C’est là une des différences entre organisations à partir d’une certaine taille. Une part importante de la spécificité de l’innovation sociale qu’a apporté le système Teikei tient aux modalités de fonctionnement de petits groupes pionniers qui fonctionnent encore de la même manière depuis les années 1970. Nous en examinerons un cas au plus près pour bien saisir cette spécificité.

Un centre névralgique pour le système Teikei : une association de recherche

Retour sur le contexte de modernisation et d’enrichissement

13Le système Teikei nait dans un contexte social spécifique, celui des années 1960-1970 où le Japon est en forte croissance économique et cherche à produire plus pour vendre plus. Le peuple appréciait la politique du gouvernement qui visait à faire doubler ses revenus et l’idée de s’enrichir tous ensemble lui plaisait. L’image d’un pays riche était bien attrayante, elle permettait d’effacer le souvenir de la défaite et le peuple avançait joyeux vers la société de consommation de masse. Mais la modernisation acharnée avait sa face cachée. C’est bien la croissance économique qui a entraîné des pollutions, des destructions de l’environnement qui ont fini par causer des accidents sanitaires graves tels que ceux de Minamata, et de Yokkaichi (H. Amemiya, 2007, ch. 1).

14Le milieu agricole n’est pas tenu à l’écart du mouvement de modernisation. Par l’introduction d’entrants chimiques et de machines, l’agriculture japonaise a connu une transformation radicale dès les années 1960 (voir supra Suehara, ch. 1). Le gouvernement a appuyé la production d’engrais chimiques dans le but d’augmenter les rendements. De même, les pesticides et les désherbants chimiques, introduits initialement par l’armée américaine ont émerveillé les paysans japonais par leur efficacité : ils pensaient être enfin libérés du travail pénible du désherbage sans avoir à craindre la baisse des rendements (Kishi Y., 1996).

15Par ailleurs, avec l’introduction des machines, du labour à la moisson, les travaux à la main ont été remplacés par le travail avec de petites machines nouvellement inventées. 80 % des paysans avaient bénéficié de la Réforme agraire et étaient devenus ainsi propriétaires d’1 ha de terrain14. Leur petite parcelle était principalement destinée à la riziculture, pour laquelle ils ont pu utiliser toutes sortes de petites machines qui ont été inventées à cette époque pour accompagner les travaux de la riziculture dès le repiquage de jeunes pousses de plantes de riz jusqu’à la moisson. Bien que chaque machine n’ait qu’une durée d’emploi limitée chaque année, les paysans s’équipaient, même en s’endettant. Les animaux de trait qui faisaient tout furent ainsi remplacés par de nombreuses machines coûteuses et encombrantes. Dès le milieu des années 1960, on ne voyait plus dans les champs ni cheval, ni bœuf (Kishi Y., 1996). Les paysans ont préféré les machines aux animaux quelles que soient leurs convictions ; les défenseurs de l’agriculture du type multifonctionnel ou du recyclage des déchets et des engrais naturels des animaux ne firent pas exception. Les machines, symboles de la modernisation ont certainement fasciné les paysans qui voulaient être eux-aussi « dans le coup » de la modernisation, alors qu’ils vivaient dans la campagne depuis toujours considérée comme éloignée du monde moderne.

Création de la Nihon yûki nôgyô kenkyûkai (Association Japonaise de Recherches sur l’Agriculture Biologique, désormais AJRAB)

16Aux côtés des agriculteurs qui poursuivaient la modernisation, Shunichi Wakatsuki, médecin de l’hôpital Saku15 soignait des paysans intoxiqués par des entrants chimiques qu’ils utilisaient. Giryô Yanase, médecin bouddhiste de la ville de Gojô recevait dans son cabinet des patients qui souffraient de maladies susceptibles de provenir de l’empoisonnement par des légumes imbibés de pesticides. Le docteur Yanase connaissait le danger des pesticides employés en agriculture et ayant pour origine des gaz toxiques de l’armée. Soucieux des effets sur la santé humaine il avait alerté, en vain, en 1959, les pouvoirs publics sur les dangers encourus (Yanase G., 1983). Il était nettement opposé à l’usage d’entrants chimiques même en petite quantité. Sa conviction a été renforcée par son expérience de l’agriculture qu’il pratiquait lui-même pour en étudier les effets. Le docteur Yanase, sachant la limite des efforts individuels, espérait qu’un organisme puisse développer un mouvement de promotion d’une agriculture saine. C’était lui qui a décidé Ichiraku à projeter la formation d’une association pour promouvoir une agriculture « juste et bonne » (Kyôdô kumiai keiei kenkyûjo, 2009). Ichiraku, qui a rédigé le texte des objectifs de la constitution de l’AJRAB, était très critique vis à vis de la modernisation de l’agriculture promue uniquement pour des raisons économiques de rentabilité et de productivité. La pollution et la destruction environnementale en était la conséquence. Ainsi a donc été fondée en octobre 1971, l’Association Japonaise de Recherches sur l’Agriculture Biologique (AJRAB16) par des chercheurs en agronomie, des médecins, des responsables de coopératives agricoles et de consommateurs en vue de « définir l’agriculture telle qu’elle devrait être et s’investir pour son établissement17 ». Le terme yûkinôgyô employé pour le nom de l’association n’existait pas à l’époque dans le sens où Ichiraku voulait l’utiliser. Il a introduit ce terme pour traduire le mot anglais « organic agriculture » promu dans l’ouvrage de J. I. Rodale, Pay dirt18. Mais, en le faisant il craignait la confusion. La yûkinôgyô telle qu’il l’entendait ne devait pas être comprise comme une technique spécifique relative à l’agriculture, il s’agissait avant tout d’une valeur sociale (Ichiraku Teruoden kankôkai, 1996). Il a alors évité d’employer le terme yûki dans le texte des objectifs de l’AJRAB et il l’a décrit comme « l’agriculture telle qu’elle devrait être » qui serait à l’opposé de l’agriculture d’après guerre, dépendante des entrants chimiques et dangereuse.

17Le terme yûki est passé aujourd’hui dans le langage courant mais lorsqu’il l’a introduit, Ichiraku l’a chargé d’un sens plus profond que la traduction japonaise des termes « organique » et « biologique ». En effet, Ichiraku a beaucoup réfléchi avant de choisir ce terme yûki. Il s’était inspiré du terme kinô qui désignait l’école d’agriculture de Nopporo (Nopporo kinô gakkô) dont le fondateur Torizô Kurosawa19, lui avait expliqué le sens du mot en citant une phrase écrite sur la porte d’entrée de l’école : « Connaître le cycle de la vie et de l’univers, c’est l’essentiel pour l’agriculture20. » Dans cette expression se trouvait le kanji (idéogramme) de ki comme ki de kinô et celui de yûki. Kurosawa disait : « Ce ki exprime le dynamisme du cycle de la vie dont le principe transcende le temps et règne sur l’univers de la nature. Je répète aux élèves qu’il faut comprendre ce qu’est ce ki pour devenir un bon paysan » (Kyôdôkeiei kenkyûjo, 1971). Composés de deux kanji (yû et ki) le terme yûki signifierait alors « ce qui s’associe au dynamisme du cycle de la vie et de l’univers ». Cela correspondait parfaitement à ce qu’il entendait par l’agriculture yûki : l’agriculture qui respecterait le cycle de la vie et de l’univers dont dépendaient la vie humaine et ses activités. Ichiraku voulait promouvoir l’agriculture yûki qui ne rendrait ni personne ni la terre malades et qui se situerait dans la continuité de l’évolution de l’agriculture paysanne.

18Parmi les participants à l’assemblée constitutive se trouvaient les deux médecins conscients des problèmes, les docteurs Wakatsuki et Yanase. Il y avait également Yukio Tsuyuki, un ancien ingénieur agricole, pédagogue de l’agriculture naturelle au sein de la secte religieuse de Sekai kyûseikyô (église des sauveurs du monde) qui allait secourir les paysans de Miyoshi lors de leur premier essai d’une agriculture sans entrants chimiques (voir plus bas) et Kinichi Katsube, administrateur permanent de la Fédération nationale des coopératives de consommateurs21 ainsi que Tomonosuke Shiomi, directeur du Fonds des retraites pour les agriculteurs22 qui devint le premier président de cette association.

19Il est à noter que l’agriculture sans entrants chimiques n’était presque pas pratiquée à cette époque au Japon sauf par la secte religieuse de Sekai kyûseikyô, fondée par Mokichi Okada en 1948, qui assurait pour ses membres la production et la distribution de légumes, cultivés par leur méthode de l’agriculture naturelle23. On peut mentionner également Masanobu Fukuoka, mondialement connu pour son ouvrage La révolution d’un seul brin de paille24, qui pratiquait depuis 1947 « l’agriculture naturelle » dont le principe reposait sur la confiance dans la force de la nature en s’abstenant au maximum de toute intervention humaine tels que le labour ou la fertilisation.

20L’AJRAB a servi à relier les consommateurs et les agriculteurs qui pratiquaient une agriculture saine. Quelques nouveaux groupes de vente directe se formèrent grâce à l’AJRAB. La conceptualisation du système de vente directe appelé par la suite Teikei a été faite à l’initiative d’Ichiraku dans le cadre de l’AJRAB pour promouvoir un mouvement en faveur de ce type d’agriculture. Pour ce faire Ichiraku s’était inspiré des expériences vécues de groupes pionniers qui avaient lancé un arrangement d’achat collectif de leur propre initiative. Cette association continue de fonctionner aujourd’hui et d’animer des discussions au travers de sa revue et des universitaires qui en sont proches.

Teruo Ichiraku, le père fondateur et leader du mouvement de Teikei

21Ichiraku (1906-1994), est considéré comme le père fondateur du mouvement de Teikei (Kyôdô kumiai keiei kenkyûjo, 2009). Né à Tokushima, dans une famille paysanne, il a étudié à l’université impériale de Tokyo à la faculté d’agronomie. Il a ensuite travaillé dans l’organisme de crédit des coopératives agricoles de production en pleine crise économique des années trente. Après la guerre on le retrouve dans JA (Japanese Agriculture Cooperative25) et le monde coopératif dans lequel il s’investit pour promouvoir le mouvement coopératif respectueux des principes de Rochdale. Il participa aux congrès de l’association coopérative internationale en 1957 à Stockholm puis en 1960 à Lausanne. En 1965 il était devenu membre du Bureau exécutif du centre de recherche et de gestion du regroupement des coopératives et écrivait dans la revue de recherche et de gestion de cet organisme pour diffuser les idées coopératives. Il connaissait les mouvements d’agriculture biologique européens et américains et par exemple, la méthode Lemaire-Boucher créée en 1963. Il est venu à Paris pour participer à la fondation d’IFOAM à Paris à l’initiative française de Nature et progrès26.

22Ichiraku a prêché27 la coopération pour surmonter la société de compétition qui se développait et qui causait la destruction de la nature, ce qu’il a considéré comme « une absurdité plus désastreuse encore que la répartition inégale des biens ». Il portait une attention particulière à l’agriculture en raison de son rôle fondamental pour relier l’homme à la nature. Il a projeté de redresser le Japon par une autosuffisance alimentaire grâce au développement de l’agriculture soucieuse de l’environnement28. L’autosuffisance est une condition requise pour l’autonomie. Il a ainsi encouragé les agriculteurs à assurer leur autosuffisance alimentaire pour ne pas se faire rattraper par l’économie capitaliste en étant contraint d’acheter des produits agricoles qui circulent comme des marchandises. Il a pensé nécessaire de relier directement les producteurs aux consommateurs pour que les produits agricoles ne soient pas traités comme des marchandises, pour que la préservation de l’environnement soit réalisée par un consentement mutuel entre producteurs et consommateurs. Une fois établie la collaboration fondée sur une bonne communication, la circulation des produits agricoles issus d’une agriculture saine changerait la nature du commerce pour en faire un partage. La circulation des produits deviendrait un moyen pour mieux vivre ensemble dans la communauté par l’entraide et le partage. Ichiraku a souligné l’importance de penser et de réagir par soi-même pour que chacun puisse évoluer vers une telle communauté conviviale.

23En 1978 il a rédigé « Les dix principes de Teikei » qui est une référence incontournable du système Teikei. Dans le texte, il mettait sa philosophie pour promouvoir un univers de coexistence équilibrée où vivent « toute sorte d’existences y compris des hommes qui luttent et s’entraident » (Kyôdô kumiai keiei kenkyûjo, 2009). Les commentaires qui ont été ajoutés après chaque article par Ichiraku lui-même permettaient de mieux suivre sa pensée. Il nous fait comprendre que le système Teikei peut être un moyen pour créer une communauté juste et conviviale fondée sur un esprit coopératif. Ichiraku avait en effet, du mal à faire passer les principes de Rochdale au sein de la fédération nationale des coopératives agricoles où il travaillait. Il espérait alors voir l’émergence de cet esprit dans le mouvement de Teikei.

24Dix ans après la fondation de l’AJRAB, Ichiraku a fait une synthèse sur l’évolution de l’agriculture biologique et le mouvement de Teikei. Sachant que les femmes au foyer se trouvaient au centre du mouvement il a dit : « les femmes au foyer ne peuvent pas y obtenir une rémunération mais elles peuvent bénéficier de beaucoup d’avantages hors économie qui ne sont pas moins intéressants qu’un revenu ; devenant soucieuses de tout ce qui les entoure, elles s’occuperont davantage de leur foyer en portant plus d’attention au mari, aux enfants et aux personnes âgées » (Tsuchi to kenkô, 1992, n^o 224).

25S’il y a au Japon des groupes de Teikei qui perdurent depuis plus de trente ans, s’il y a une expansion de ses idées à l’étranger c’est que ce système alternatif de vente directe s’appuie sur une philosophie fondamentale de la vie humaine. Ichiraku a prêché l’esprit d’autonomie et d’entre-aide pour mieux vivre ensemble. « Les dix principes de Teikei » affichent une autre valeur que celle de la société de compétition dominée par la hiérarchie des pouvoirs. L’esprit de Teikei accorde une place à tous les composants de l’univers. La diversité y est une richesse et l’acte le plus louable dans la relation de Teikei est une attention envers les autres. On pense aux autres, non seulement à l’humain mais aussi à tout ce qui existe sur la planète pour une vie harmonieuse et de bonne entente. « Les dix principes de Teikei » avaient alors une valeur spirituelle en particulier, pour les jeunes mères qui se sont engagées dans une action collective. Elles se référaient de temps à autre à la philosophie d’Ichiraku pour y trouver la direction, l’encouragement et l’espoir pour l’avenir. Nous y reviendrons dans la deuxième section de ce chapitre.

Des groupes Teikei formés à l’initiative de paysans

De jeunes agriculteurs du village de Takahata (dept. de Yamagata)

26Lors de la parution du Chinmoku no haru (Le printemps silencieux) de Rachel Carson29, zoologiste américaine qui a donné l’alerte face à l’usage excessif d’entrants chimiques30, de jeunes fermiers de Takahata se sont montrés très sensibles à cet avertissement. La région est connue pour la culture de pommes et de raisins. Comme la neige s’entasse de novembre à mars, l’arrivée du printemps est plus qu’attendue. Or le risque était présent de voir arriver « un printemps silencieux » à la suite de leurs propres actions. Ils étaient en effet conscients du danger parce qu’ils constataient que leur terre était devenue moins fertile depuis l’usage massif d’entrants chimiques et ils se sentaient menacés dans leur propre santé. C’est alors qu’Ichiraku est venu les rencontrer31.

27Kanji Hoshi, un des leaders du mouvement des paysans pour le développement de l’agriculture biologique se rappelle de cette visite alors qu’ils venaient de fonder l’association de recherches sur l’agriculture biologique de Takahata. Né en 1935, fils ainé de cinq frères et sœurs d’un fermier du village de Takahata dans le département de Yamagata, Hoshi a du hériter de ce métier et abandonner son souhait de poursuivre des études universitaires. Il n’était pas le seul dans ce cas. L’énergie de jeunes paysans locaux se canalisait alors dans de nombreuses activités culturelles organisées par leur initiative avec le soutien de l’autorité locale. Hoshi était par ailleurs poète, membre du groupe littéraire dirigé par le poète Jin Makabe.

28Ichiraku, parcourant le pays, visitait des fermes, échangeait avec de jeunes paysans et le soir leur parlait de l’importance de l’agriculture non industrielle, de l’autosuffisance, de la vie des paysans etc. Il a ainsi visité ce village de Takahata où une quarantaine de jeunes paysans ont créé l’association de recherches sur l’agriculture biologique de Takahata. C’était à l’automne 1973 qu’ils s’étaient lancés dans l’agriculture sans entrants chimiques en tâtonnant et en accumulant de nombreux échecs (Hoshi K., 2000). Sawako Ariyoshi est venue visiter le verger de Hoshi, à l’automne 1974, lorsqu’elle a commencé à publier le roman-feuilleton La pollution multiple dans le grand quotidien Asahi. Elle a encouragé le groupe et l’a aidé indirectement en le présentant dans son roman ; quelques leaders de mouvements citoyens de Tokyo sont venus les solliciter pour une vente directe de leurs produits alors qu’à l’époque ces paysans ne cherchaient pas encore de débouchés extérieurs. Une fois la production maîtrisée et stabilisée ils ont commencé à vendre leurs produits pour répondre à la demande de consommateurs de Tokyo. La formation du système d’échange teikei a été forgée au fur et à mesure (Kishi Y., 2009). Le village de Takahata qui se proclame aujourd’hui, « village biologique (yûki no sato) » compte mille fermiers dont quatre cents pratiquent l’agriculture biologique. La vente sous le système Teikei marche depuis 1976 à leur manière, et le prix est décidé par un accord entre producteurs et consommateurs. Le village organise une école d’agriculture (mahoroba no sato nôgakkô) durant l’été pour accueillir des personnes intéressées par une expérience agricole. Il y a déjà quarante citadins qui sont venus s’installer comme agriculteur à Takahata après avoir fait l’expérience de cette école, ce qui revigore le village32.

Un jeune fermier du village d’Ogawa (dept. de Saitama) : Yoshinori Kaneko

29On peut citer parmi d’autres exemples de Teikei commencés à l’initiative de producteurs, le cas de Yoshinori Kaneko, fermier du village d’Ogawa dans le département de Saitama33. Né en 1948 dans une famille d’agriculteur, il était prédestiné au métier de son père, éleveur de vaches laitières. Mais il voulait quant à lui, faire une agriculture multifonctionnelle et autosuffisante qui réaliserait un cycle naturel entre les champs, le bétail, et le bois environnant. Kaneko est entré à la grande école des agriculteurs (Nôgyôsha daigakkô), après avoir travaillé deux ans auprès de son père en sortant du lycée agricole. Cette école de trois ans était le seul établissement public fondé en 1968 par le ministère de l’agriculture et de la forêt (Nôrinshô) pour former les agriculteurs. Kaneko était de la première promotion. L’école apprenait aux futurs agriculteurs l’économie, la sociologie rurale, le droit en plus des études d’agronomie. C’est là qu’il a rencontré Ichiraku qui venait donner des cours. Ichiraku a parlé du projet de la fondation de l’AJRAB et Kaneko l’a suivi. Par l’intermédiaire de l’AJRAB, il a eu l’occasion d’étudier le rôle des microorganismes dans la terre, ce qui lui a servi de base pour lancer une agriculture écologique (seitaigakuteki nôgyô), en mars 1971, à sa sortie d’école.

30Avec ses 80 ares de rizière et 120 ares de champ il a pensé, en recrutant des membres consommateurs, pouvoir former une communauté d’autosuffisance qui ne serait pas affectée par la politique agricole du pays, peu soucieuse de l’avenir de petits producteurs. Par rapport au rendement qu’il avait, il a calculé le nombre de familles qu’il pourrait nourrir avec ses produits. Il cherchait alors des personnes intéressées le long de la rivière qui traversait le village d’Ogawa. Il lui a fallu quatre ans pour convaincre dix familles34 et il a démarré avec elles la vente directe sous le système Teikei en avril 1975. Il distribuait lui-même ses produits deux fois par semaine dont la quantité mensuelle était de : 20 kg de riz par famille, entre 20 et 80 œufs, du lait et une vingtaine de type de légumes35. Les membres consommateurs lui payaient une somme fixe (27 mille yens/mois en 1975) tous les mois. C’était un essai qu’il pensait reproductible pour d’autres fermiers. Cependant, Kaneko a rencontré des difficultés lorsque la récolte était moins bonne que d’habitude à cause du mauvais temps. Les abonnés trouvaient alors le prix cher par rapport à la quantité de produits reçue parce qu’ils avaient connu d’autres moments avec plus d’abondance. Le système comportait aussi une aide à fournir par les consommateurs pour des travaux des champs (ennô) mais sans règles précises. Un des participants a commencé à demander la modification des tarifs en fonction du nombre de fois qu’un coup de main était donné : plus on aidait moins on payait. Kaneko a finalement arrêté ce système au bout de deux ans et demi d’essai, en raison de la demande d’un autre abonné : il suggérait de partager en parts égales tout le terrain agricole de Kaneko au sein de leur communauté d’autosuffisance (jichiku), c’est-à-dire, de le diviser en onze parts y compris la part de Kaneko, pour que tout soit partagé d’une façon égale. Cette suggestion a été appuyée par une autre famille membre qui lui a demandé de rejoindre les mouvements politiques de gauche pour promouvoir l’agriculture biologique.

31Après un temps de réflexion et trente-six jours de stage agricole dans des fermes biologiques en Suisse et en France il a redémarré en juillet 1977 avec cinq familles sous un nouveau système Teikei qu’il a appelé oreisei (système de remerciements). L’idée est venue de l’expérience d’un période difficile sans aucun revenu. Grâce à l’autosuffisance de sa ferme, le couple Kaneko s’en était sorti sans trop de difficulté et il a pensé pouvoir être libéré par cet oreisei, de la contrainte de l’économie de marché qui évaluait tout par la monnaie y compris l’attention humaine et l’entraide. Dans ce nouveau système, la relation entre producteur et consommateur se fait individuellement. Kaneko a un lien personnel avec chacune des familles et n’a pas à voir avec un groupe de familles unies dans un intérêt commun. Il a commencé avec cinq familles, d’autres ont été ajoutées jusqu’à atteindre le nombre de quarante en 1992. Kaneko offre ce qu’il a produit aux abonnés et ceux-ci lui témoignent de leur remerciement sous la forme de monnaie. C’est un échange don contre don, selon la philosophie d’Ichiraku. Chaque famille membre donne, en principe, la somme correspondant à leur estimation en guise de remerciement pour les produits fournis par Kaneko. Une fois mis en place cet oreisei il s’est senti soulagé. L’échange est devenu plus riche et humain et il lui est arrivé de recevoir de la part de ses abonnés un don lors d’un aléa climatique ou des gâteaux faits avec la farine qu’il avait fournie. Selon lui, l’entraide se fait plus naturellement et spontanément avec cette organisation.

32Kaneko a ainsi créé un système Teikei d’oreisei dont la qualité réside dans la relation humaine de type yûki (Kishi K., 2009, p. 213). Dans sa ferme, il pratique une agriculture multifonctionnelle autonome où se fait le recyclage ; il prépare des fumiers à partir de feuilles mortes ramassées dans le bois et de déjections animales, et il réalise la transformation en biogaz et engrais liquide, après mélange avec des déchets ménagers. Sur la ferme, en plus du couple Kaneko, il y a toujours cinq, six stagiaires36. Le renom de l’agriculture multifonctionnelle biologique de sa ferme a dépassé les frontières du Japon et il reçoit de nombreux visiteurs du monde entier37 et il a lui-même visité des fermes en Indonésie, en Europe, aux États-Unis, à Cuba.

33Kaneko, est membre du conseil municipal d’Ogawa depuis 1999 et il est devenu Président de l’Association nationale de la concertation pour la promotion de l’agriculture biologique, fondée en août 200638. Il mène des actions pour améliorer la qualité de vie de son village d’Ogawa dont la candidature a été retenue comme village modèle dans le projet ministériel pour la promotion de l’agriculture biologique. Il est particulièrement heureux ces derniers temps parce que depuis 2009 un arrangement de vente directe du riz biologique du village a été conclu avec une entreprise voisine. Ceci a poussé le doyen des agriculteurs du village, qui pratiquait l’agriculture conventionnelle, à se lancer dans l’agriculture biologique. Il ne l’a pas forcé à se convertir mais après trente-huit ans de pratique de l’agriculture biologique il voit là un résultat de son effort, pensant que son exemple a été suffisamment convaincant pour que cet aîné se décide à le rejoindre. Dans son voisinage, une surface totale de 20 ha de champs et de rizière est maintenant travaillée en agriculture biologique par dix fermiers39. Le village fleurit des initiatives de ses collègues. Kaneko pense que le village d’Ogawa, malgré sa petite taille, est un exemple de ce que le système Teikei peut rendre les villageois plus heureux.

Une dynamique de base portée par de jeunes mères citadines

Les mouvements de femmes consommatrices

34Dans les grandes villes, pendant que les hommes consacraient de plus en plus de temps dans les entreprises et les administrations, les femmes devaient rester à la maison pour s’occuper seules des enfants et du ménage ; la société masculine des années 1970 ne laissait que peu de place aux femmes et il était considéré comme « normal » que les jeunes employées quittent leur emploi dès leur mariage. La répartition des rôles entre homme et femme a été constituée de longue date et l’héritage en survit aujourd’hui encore dans le choix des termes japonais pour dire mon mari : shujin (cela signifie le maître) et pour dire ma femme : kanaï (ceci signifie celle qui est à l’intérieur de la maison). Une femme douce, maternelle et humble est le personnage habituel des films d’Ozu où elle est idéalisée. Les Japonaises de l’époque vivaient dans la contrainte entre l’image traditionnelle de la femme et l’envie de s’épanouir autrement. Néanmoins, les femmes au foyer se sont mobilisées pour lutter contre les aliments douteux. Elles se sont regroupées dans des fédérations comme celle de Shuhuren40 (la fédération des femmes au foyer) ou de Chihuren41 (la fédération nationale interrégionale des groupes de femmes) pour réagir ensemble. Elles dénonçaient les indications mensongères portées sur les étiquettes des aliments, protestaient contre les abus de certaines industries agroalimentaires tout en boycottant leurs produits.

35Dès le milieu des années 1960, le mouvement des consommateurs est devenu plus actif grâce à l’école de vie quotidienne (Seikatsu gakkô) et les classes des femmes (Fujin gakkyû), ouvertes aux femmes au foyer. Cela faisait partie de l’éducation sociale assurée par les autorités locales dont l’objectif était la démocratisation de l’éducation. Il fallait relever le niveau de culture générale des femmes au foyer pour qu’elles puissent contribuer à la modernisation de leurs communautés. Les jeunes mères, responsables de la vie des leurs, devraient se munir de connaissances sur les aliments, l’environnement, et le fonctionnement de la société qui les encadraient. Les jeunes mères au foyer ont bénéficié ainsi de cours publics sur les thèmes de la vie quotidienne. Les cours leur apportaient des informations pratiques pour devenir des « consommatrices instruites42 » et leur offraient le plaisir d’échanger avec d’autres femmes au foyer isolées.

36Les lieux d’éducation publique ont servi d’incubateur pour la formation des groupes qui allaient se lancer dans la vente directe. Nombreux furent les groupes de consommatrices qui ont été formés spontanément par de jeunes mères citadines qui s’y sont connues. Shokuseikatsu kenkyukai (Association d’étude sur la vie alimentaire) fondée en 1971 dans la ville de Fujisawa, Kyoto tsukaisutejidai wo kangaerukai (Association à Kyoto pour réfléchir sur l’époque des déchets non recyclés) fondée en 1973 à Kyoto et Shokuhinkôgai wo tsuihôshi anzenna tabemono wo motomerukai (Association pour réclamer des aliments sains et éliminer la pollution alimentaire) fondée dans la ville de Kôbe en 1974, sont des exemples de ces fruits portés par de jeunes mères citadines préoccupées de la sécurité des aliments43.

37Parmi les aliments, le lait attirait le plus l’attention des jeunes mères, étant donné qu’il était promu pour une bonne croissance des enfants par les Américains dont le modèle alimentaire fondé sur le lait, le pain et la viande s’imposait. (Amemiya M., ch. 4). Mais il y a peu d’élevage au Japon et les gens ignoraient la différence de qualité entre lait frais et lait industriel. Quelques groupes de jeunes mères se sont alors formés à l’occasion de l’achat collectif de lait frais. Le Seikatsu kurabu (Club de la vie quotidienne44), une coopérative de consommateurs a ainsi démarré en juin 1965 à Tokyo avec environ deux cents mères réunies pour acheter ensemble du lait frais. Devenu aujourd’hui Seikatsu kurabu rengô (Union des coopératives de Seikatsu kurabu) elle comporte trois cent dix mille membres dans l’ensemble du pays45 et organise la vente directe inter-coopérative (Ikegami K., ch. 3). Anzenna monowo tsukutte taberukai (Association pour produire et consommer des aliments sains), groupe pionnier du mouvement de Teikei dont l’histoire de la formation sera abordée plus loin, est née au sein de groupes de jeunes mères qui participaient également à un groupement d’achat de lait frais.

38La variété de produits à acheter a été augmentée au fur et à mesure, nécessitant la recherche de producteurs. La vente directe a ainsi commencé par un accord, en principe direct, entre producteurs et consommateurs, pour un petit nombre de produits qui leur semblaient convenables. D’un côté des producteurs s’arrangeaient entre eux pour la production et la livraison et, de l’autre des consommateurs s’organisaient entre eux pour la répartition des produits, le compte et la circulation des informations. La vente directe a commencé d’une façon libre sans contrat46. Mais, comme l’objectif de l’action n’était pas la recherche de bénéfices, la gestion du réseau pouvait rester souple. Chaque groupe s’organisait selon un engagement tacite. L’accord moral suffisait puisque cela donnait l’impression de renforcer les liens de confiance. Côté consommateurs, le nombre de participants pouvait atteindre parfois plus de mille personnes mais la taille ne leur causait pas de problèmes puisqu’il y avait suffisamment de produits à distribuer. Il fallait juste multiplier le nombre de posuto (lieux de dépôt des produits) ou de han (équipe de base de distribution). La réussite et la longévité d’un groupe de ce type dépendait avant tout de la personnalité des leaders. Presque tous les groupes pionniers de Teikei étaient dirigés par des femmes motivées et dévouées. Elles assumaient souvent seules ou avec un petit noyau de personnes la responsabilité, sans ménager leur temps. Certes l’occasion de leur départ a parfois signifié l’arrêt du groupe47.

Le groupe pionnier d’Anzenna tabemonowo tsukutte taberukai. Association pour produire et consommer des aliments sains

39Anzenna tabemonowo tsukutte taberukai (Association pour produire et consommer des aliments sains) est un bon exemple pour voir au plus près comment un groupe de vente directe s’est constitué et fonctionne. Cette association a été fondée en 1973 dans la banlieue Ouest de Tokyo. Elle a une histoire riche et mouvementée et leurs expériences ont été l’une des sources qui a servi à la rédaction des « Dix principes de Teikei » par Ichiraku.

Première rencontre entre les jeunes mères citadines et les paysans du village de Miyoshi

40Tout a commencé le 3 octobre 1973, un beau jour d’automne après la récolte du riz. Vingt-cinq jeunes mères d’une trentaine d’années habitant dans la banlieue ouest de Tokyo sont parties vers un petit village agricole situé tout au sud de la presqu’île de Bôsô qu’elles ont atteint après quatre heures de voyage. C’était un groupe de jeunes mères soucieuses de la santé de leur famille face à la pollution et aux nombreux accidents sanitaires. Elles ne savaient plus quoi choisir comme aliments surtout pour leurs enfants. Elles s’étaient connues préalablement en achetant collectivement du lait de la région de Hokkaidô qui leur était livré directement. La vente directe du lait était organisée par Yoneo Okada, ex-professeur de lycée qui s’était lancé dans l’élevage. Il avait une vision grandiose de la transformation de la société par l’organisation d’un réseau national des « jiei nôjô (fermes d’autosuffisance) » gérés par les consommateurs. Okada tenait alors une série de réunions d’étude sur la qualité des aliments organisées par le Centre des consommateurs de la ville de Tokyo en rassemblant les jeunes mères du coin conscientes des problèmes. C’est Okada qui a préparé le voyage de ces jeunes mères au village de Miyoshi ayant pour objet de solliciter les paysans pour avoir des aliments sains. Iyo Toya qui a participé à cette expédition se rappelle combien elles étaient motivées et studieuses ; elles étudiaient les documents distribués par Okada tout le long du trajet. Une fois arrivées à la salle de réunion du village où se trouvaient une cinquantaine de paysans, elles expliquèrent de leur mieux leurs souhaits : « Nous cherchons de vrais aliments pour défendre notre vie. Nous vous prions de faire le maraîchage sans entrants chimiques. En ville nous vivons en plein milieu de la pollution. Nous voulons des aliments sains quelle que soit leur apparence. Nous vous compenserons en cas de perte à cause de la culture sans entrants chimiques. Nous vous prions d’élever les poules dans les basse-cours comme dans le passé pour qu’elles pondent des œufs fécondés… » Les jeunes mères développaient inlassablement leurs arguments pour une agriculture saine sans avoir eu la moindre réflexion sur la vie quotidienne des paysans de Miyoshi. Les paysans bousculés tout d’un coup par de jeunes mères citadines réagirent négativement avec stupeur ; ils ne croyaient pas du tout à une agriculture sans aucun recours à des entrants chimiques prêchée par ces citadines (Anzenna tabemonowo tukutte taberukai, 2005).

Préparation à la japonaise du groupe des paysans

41En fait, cette première réunion avait été préméditée et préparée par Okada depuis longtemps. Au Japon, lorsqu’arrive le jour d’une réunion, c’est en fait l’occasion de confirmer une décision qui a été discutée et préparée longtemps à l’avance. Okada avait choisi le village de Miyoshi parce qu’il y connaissait Wada, producteur d’agrumes qui utilisait des engrais préparés à partir de déchets sans produits chimiques. Grâce à Wada il avait pu rencontrer des paysans pour expliquer le projet de la vente directe. Okada avait ainsi réussi à avoir le préaccord de quatre paysans de Miyoshi avant la première réunion.

42Suzuki, un des quatre paysans initiateurs a expliqué la raison de sa participation : « Il était difficile de vivre de l’agriculture avec une parcelle d’à peine 1ha comme chez nous. J’aurais voulu que mon fils me succède dans ce métier et puisse en vivre mais la plupart des fermiers de Miyoshi étaient obligés d’avoir un travail supplémentaire pour compléter leur revenu. La proposition des consommateurs de Tokyo m’a donné un petit espoir de pouvoir vivre de l’agriculture seule. » Les quatre paysans prenant l’initiative ont formé une association « Miyoshimura anzenshokuryô seisan-gurûpu no kai (Association de producteurs du village de Miyoshi pour les aliments sains) » avec dix-sept producteurs le 20 octobre 1973. Les statuts rédigés par les producteurs affichent qu’ils pratiquent une agriculture saine sans entrants chimiques et la vente directe de leurs produits aux consommateurs. Bien qu’inquiets, les producteurs participants ont mis dans ce projet leur espoir de survie comme agriculteurs. La vente directe collective a été perçue par les producteurs pionniers comme une aventure risquée mais tentante (Anzenna, op. cit., p. 21) parce qu’elle semblait plus avantageuse que la vente sur le marché dont le cours menaçait la survie de petits producteurs. Leur attente était plus grande que l’inquiétude provoquée par la perspective d’une conversion en agriculture biologique.

Mise en place du réseau de distribution

43Dès leur retour de Miyoshi, les consommatrices citadines ont préparé un appel pour recruter des membres consommateurs pour former l’« Anzenna tabemonowo tsukutte taberukai (Association pour produire et consommer des aliments sains) ». L’appel signale le partenariat avec des producteurs qui se lancent dans la méthode naturelle et affirme les soutiens moral et financier aux producteurs engagés en cas d’aléa. Avec cent-onze participants l’association a vu le jour le 20 février 1974. Entre les producteurs de Miyoshi et les consommateurs de la région de Tokyo ont été décidés trois principes : (i) Le prix sera fixé par les producteurs, (ii) Les consommateurs acceptent la totalité de produits récoltés, (iii) En cas d’aléa la perte sera compensée par les consommateurs.

44Ces principes qui semblaient très favorables aux producteurs étaient nécessaires pour encourager les producteurs à s’engager dans ce projet. La vente directe du groupe de Miyoshi commença ainsi en tâtonnant avec de jeunes mères citadines qui ne connaissaient pas la vie des paysans et des petits producteurs qui ne connaissaient pas l’agriculture sans entrants chimiques. Malgré l’aide de Tuyuki, formateur en agriculture naturelle et membre fondateur de l’AJRAB (voir plus haut), ils confondaient l’agriculture naturelle et l’agriculture sauvage dans laquelle on n’intervenait pas et la plupart des producteurs du groupe n’ont pas réussi à avoir des résultats satisfaisants pendant des mois. Il a fallu trois ans pour pouvoir fournir soixante variétés de produits (Anzenna.., op. cit., p. 93).

45Les consommateurs s’organisaient entre eux pour faciliter la distribution des produits. Suivant la localité de leur résidence, les membres se sont répartis en plusieurs groupes qui représentaient chacun un lieu de dépôt (posuto) et une fois les produits arrivés c’était aux membres de chaque posuto d’assurer la répartition entre eux. La livraison était à la charge des producteurs qui formaient des groupes de deux personnes pour faire la tournée. Les paysans de Miyoshi qui vivaient à la campagne n’avaient pas eu jusqu’alors l’occasion de prendre l’autoroute avec leur camionnette jusqu’à Tokyo ni de rouler dans les ruelles du centre ville. Ils se sont entrainés dans les sentiers entre les champs mais le jour de livraison quelques uns ont eu du mal à entrer sur l’autoroute et au début il y a eu quelques accidents. La tournée durait plus de douze heures et il fallait traverser la capitale pour atteindre la zone où habitaient les membres consommateurs située à l’Ouest de la capitale. Malgré une tension forte d’angoisse et de frayeur ils n’ont pas pour autant abandonné le volant car ils éprouvaient de la joie grâce à leur action : le plaisir d’échanges directs avec des consommatrices qui les attendaient à chaque lieu de dépôt avec un thé et un sourire (Anzenna, op. cit., p. 116).

Gestion de l’association des consommateurs

46Un des points forts de l’association « Anzenna tabemonowo tsukutte taberukai » est sa forme d’organisation démocratique. Les membres, principalement des femmes au foyer, ont dû définir toutes les bases de fonctionnement en constituant une organisation démocratique dirigée par un comité d’administration qui comportait de nombreuses commissions et des services qui se chargeaient chacun d’un point précis. Les paysans de Miyoshi se sont engagés dans l’agriculture sans entrants chimiques à laquelle ils ne croyaient pas vraiment. Les jeunes mères citadines se sont lancées dans une aventure peu certaine, poussées par la volonté de défendre la santé de leurs enfants. Elles ne s’attendaient pas à crouler sous des bottes et des bottes de komatsuna (sorte d’épinard) livrées à raison d’une quinzaine de bottes par personne par semaine pendant presque deux mois, ni à se retrouver plusieurs semaines sans aucune livraison. Mais elles étaient persévérantes. Malgré de nombreux obstacles elles n’ont jamais voulu lâcher ces liens directs avec les producteurs ni renoncer à leur engagement d’accepter la totalité de la production48.

47Chaque fois que le groupe rencontrait une difficulté elles réfléchissaient pour la surmonter. Ces mères ont ainsi élaboré les éléments fondamentaux du système, pièce après pièce en fonction des expériences de la pratique. Par exemple, face à la surabondance périodique des mêmes produits elles ont organisé une réunion d’étude pour apprendre à mieux conserver des légumes. En même temps, elles ont demandé aux producteurs d’essayer de gérer, de planifier ensemble leur production, en leur indiquant quelle était pour elles, la quantité maximale acceptable d’un même légume par semaine. C’était une manière conviviale pour trouver un arrangement avec eux et pour encourager les producteurs à cultiver des légumes variés et rares. Le système a été conçu en vue d’établir une structure participative qui incite tout le monde à intervenir et à contribuer.

48À la fin de 1975, à la suite la parution du roman feuilleton, Fukugô osen (La pollution multiple) de Sawako Ariyoshi, le nombre des participants consommateurs a atteint mille deux cents et celui des producteurs, quarante-et-un. Le groupe a pris rapidement une dimension importante. L’ordinateur personnel n’était pas encore entré en usage et les nouvelles des producteurs ou les informations à transmettre étaient écrites à la main, puis polycopiées. Le groupe a gardé une ambiance plutôt de grande famille et la gestion du système est resté artisanale tout en dépendant du bénévolat des participants. Les membres du comité d’administration allaient rencontrer les producteurs partenaires une fois par mois au village de Miyoshi pour échanger avec eux. Et, en 1975, grâce à la participation aux frais de la part de tous les membres, une minna no ie (maison pour tous), maison préfabriquée permettant d’accueillir jusqu’à trente personnes, a été construite à Miyoshi pour que des consommateurs puissent y séjourner lors de la haute saison agricole et donner un coup de main aux producteurs.

Situation actuelle (enquête de février 2010) du groupe

49Aujourd’hui, le système de livraison n’a pas beaucoup changé. Ce groupe pionnier fonctionne toujours avec le même esprit de Teikei entre des producteurs du village de Miyoshi et des consommateurs citadins dans la région Ouest de Tokyo. Wada, un des producteurs présents depuis l’origine fait toujours partie du groupe avec son numéro 1. Les producteurs sont en effet numérotés de 1 à 59 à partir des plus anciens. Pour quelques producteurs le relais d’une génération à l’autre a déjà été fait. Côté consommateurs, le nombre de participants tourne autour de huit cents depuis quelques années alors qu’il a atteint à son plus haut le chiffre de mille trois cent soixante-douze personnes en 1985 (Anzenna, op. cit., p. 177). Toya ainsi que de nombreuses femmes pionnières continuent d’être abonnées et attendent l’arrivée de la camionnette toutes les semaines dans le même lieu de dépôt. Pour la plupart d’entre elles, les enfants sont partis de la maison depuis longtemps et elles vivent avec leur mari retraité ou seules. Le paysage du quartier s’est transformé depuis l’époque où elles ont commencé la vente directe. En outre, l’agriculture saine et les produits issus de l’agriculture biologique ont désormais une place reconnue dans la société actuelle, ce qui n’était pas du tout le cas lorsqu’elles ont fondé l’association. L’arrivée de la camionnette anime le lieu de dépôt où se réunissent en papotant les consommatrices membres de longue date. Parmi les cartons usagés, les caisses noircies et les têtes des membres habituées, se dégage une ambiance cosy et chaleureuse, pleine de grâce maternelle. Les producteurs échangent quelques mots gentils en prenant le thé. Une fois vérifié le nombre de cartons déchargés, ils reprennent la route pour les dépôts suivants. La fierté de ces pionnières est le fait de maintenir le système tel qu’il est. Leurs actifs ne sont ni des fonds en capital ni des valeurs immobilières mais ce sont les membres participants eux-mêmes.

50En effet, ce sont elles qui ont réellement forgé le système Teikei selon la pensée de Ichiraku, tout en en élaborant le fonctionnement. Ces jeunes mères des années 1970, volontaires et studieuses, avaient la patience des mères protectrices. Elles ont créé un système d’échange qui relie la ville à la campagne. Elles vont encore de temps en temps au village pour aider les paysans partenaires pour le désherbage et pour fêter la moisson avec eux. Grâce au partage des valeurs communes de l’esprit de Teikei, elles ont tissé avec affection un lien de partenariat qui a une valeur inestimable.

Préservation de la nature par l’instinct maternel des jeunes mères

51Dans le Japon des années 1970, l’industrialisation et la mécanisation ont été poursuivies par les hommes alors que les femmes s’occupaient du ménage et des enfants. Dans le processus de modernisation il n’y avait pas de place attribuée aux femmes. Or les femmes, plus proches de la nature ont ressenti le danger venant de la transformation de la société. La société de haute croissance ne tient compte que des valeurs monnayables et laisse de côté l’environnement et la tradition. Nombreux étaient les accidents sanitaires et les intoxications. Sans attendre l’identification des causes par les experts, les jeunes mères se doutaient de ce qui en était à l’origine. L’alerte avait été donnée depuis longtemps par les média. Les jeunes mères, exclues ou mises à l’abri de la compétition sociale, ont instinctivement capté ce qu’était la face cachée de la modernisation et elles ont réagi pour manifester leur crainte.

52On peut dire qu’elles ont été repoussées vers la terre, vers la nature pure par leur instinct maternel. La nature était jadis le domaine sacré des kami49. L’agriculture traditionnelle conservait de nombreux rituels dédiés aux kami, détenteurs de puissances sacrées au-delà des hommes. Or, la modernisation de l’agriculture qui a introduit les techniques et la machine a fait croire à l’homme qu’il était tout puissant et capable de maitriser la nature par le progrès des sciences. Ceci a créé une rupture entre la croyance traditionnelle dans les kami et la croyance moderne dans les sciences. Le domaine sacré est désacralisé et souillé par la modernisation de la société peu soucieuse de tout ce qui l’entoure. Plus attentive à son entourage, soucieuse de l’avenir des enfants les jeunes mères se mobilisent pour aller secourir la nature. Les paysans qui sont les intermédiaires entre l’homme et la nature par leurs produits récoltés sont à soutenir à la condition qu’ils ne polluent pas par des produits chimiques comme le fait l’agriculture moderne. Les jeunes mères citadines ont ainsi sauvé des petits producteurs du village de Miyoshi qui craignaient de ne pouvoir continuer à vivre de l’agriculture50.

53Dans les années 1980 le nombre des femmes qui ont continué à travailler après leur mariage a augmenté d’une façon considérable, de telle sorte qu’elles ne participèrent plus au groupe de vente directe car elles n’étaient plus disponibles dans la journée. En parallèle, les nouveaux services de distribution à domicile de cartons de légumes biologiques commencèrent à se développer. La commande par internet en fonction des besoins correspond mieux aux attentes de la nouvelle génération citadine. Cependant, les pionnières ont continué leur système à taille humaine avec des échanges directs entre producteurs et consommateurs. Leur groupe nous paraît être un précieux enfant qu’elles ont mis au monde ensemble. Cet enfant représente une valeur différente de celles portées par la société de haute consommation. Les abonnées y apportent tout leur soin. Il me semble peu probable que le réseau se développe. Le cercle est clos et en paix. Il y a une cohésion interne et une stabilité des liens entre producteurs et consommateurs. Aucune vague ne semble devoir provoquer une transformation pour le moment. C’est une belle expérience de la force maternelle protectrice qui résiste à sa manière face à l’économie de marché fondée et défendue par les hommes. Les couveuses défendent leur valeur à l’aide de bons paysans, protecteurs de la nature. Le potentiel des mouvements politiques pour défendre une agriculture saine n’a pas tellement de place dans ce réseau. Elles sont là pour protéger. Elles chercheront à résoudre tous les problèmes internes par leurs efforts mais il n’est pas dans leur manière de revendiquer et d’aller au front comme les hommes.

54Après plus de trente ans d’agriculture biologique, la terre du village de Miyoshi produit des légumes sains, de bonnes qualités gustatives et nutritionnelles. Mais le nombre des abonnés n’a pas augmenté. Les surplus sont maintenant vendus ailleurs. Les membres consommatrices accueillent la camionnette qui transporte les produits une fois par semaine comme il y a plus de trente ans. Elles sont là avec de vieilles caisses pour répartir des légumes à chacun. Elles maintiennent la gestion familiale comme dans le temps en prenant un cahier et un crayon pour noter la commande. Elles ne cherchent pas à moderniser le système parce que cela fait partie de leur rythme de vie. Le cercle d’échange tourne tout en étant fermé. Les jeunes mères de l’époque sont devenues grand-mères qui n’ont avec elles ni enfants ni petits enfants. L’association « Anzenna tabemonowo tsukutte taberukai » n’a plus la vitalité qui était encore la sienne il y a vingt ans et de ce fait on dit : « Le Teikei est en déclin. »

55Mais la persévérance de ces femmes qui maintiennent leur engagement depuis quarante ans transcende toute critique. L’association tourne encore avec huit cents abonnés et le village de Miyoshi est connu pour la qualité de son agriculture biologique. Et surtout, au cours de ces plus de trente-cinq ans, les jeunes mères ont tissé des liens ville-campagne en allant au village pour désherber, pour échanger. Elles ont vécu une aventure humaine en nous laissant un exemple de Teikei qui perdure. La patience fait partie de la vertu de la maternité : une maman attend avec patience que naisse et que se développe ce qui lui est le plus cher. Le mouvement doit être analysé tout le long de son existence. Comme la vie d’une fleur il y a le moment de l’épanouissement et plus tard le retour à la terre. Si le mouvement a servi à la naissance d’une nouvelle forme sociale, celle du Teikei, sa vie bien longue grâce à ces pionnières, a une valeur inestimable.

56Face à la société de consommation qui nous offre des libertés de choix et une vie facile, comment peut-on continuer à maintenir le système Teikei qui demande patience et contrainte ? Qui peut nier le poids de la résistance de ces mères pionnières ? Par leur persévérance elles montrent l’esprit de Teikei qui certes peut se manifester sous d’autres formes, peut être moins contraignantes, comme nous le verrons dans les chapitres qui suivent.