1« Toute-Puissance suppliante » : cette étonnante expression oxymorique, dont la source exacte reste opaque, a trouvé une fortune exceptionnelle chez un groupe d’écrivains catholiques de la fin du XIX^e et de la première moitié du XX^e siècles dont la particularité était d’être des dévots de la Vierge de La Salette : Vierge en larmes, qu’eux-mêmes opposent volontiers à son autre face, celle, trop souriante, de Lourdes, venue en quelque sorte occulter, douze ans plus tard, son visage alpin, mystérieux et douloureux1.

2Nous nous interrogerons tout d’abord sur les occurrences de l’invocation, pour nous pencher ensuite plus longuement sur le rôle fondateur qu’elle joue dans la pensée de Louis Massignon, héritier de Bloy et de Huysmans, mais aussi de très anciennes traditions orientales, et enfin montrer que la vertu poétique et rhétorique d’une aussi singulière appellation n’est sans doute pas étrangère à l’intérêt littéraire qui lui a été porté.

Omnipotentia supplex Occurrences

3Dans ce livre fondateur qu’est La Femme pauvre2, au chapitre XIII de la première Partie, Bloy fait évoquer par son double Marchenoir son pèlerinage à La Salette, qualifiant au passage l’Apparition de « la plus accablante manifestation divine depuis la Transfiguration du Seigneur3 » ; la narration culmine en litote, presque en aposiopèse, notre expression concentrant tout le mystère du lieu et tout ce qu’a d’indicible l’épisode :

Que vous dirai-je ? Quand je fus au sommet et que j’aperçus la mère assise sur une pierre et pleurant dans ses mains, auprès de cette petite fontaine qui semble lui couler des yeux, je vins tomber au pied des barreaux et je m’épuisai, de larmes et de sanglots, en demandant grâce à Celle qui fut nommée : Omnipotentia supplex4.

4Que l’épisode soit en tangence de l’expérience vécue est prouvé par le texte du Symbolisme de l’Apparition, écrit au retour du mémorable pèlerinage que fit Léon Bloy au lieu saint en compagnie de l’abbé Tardif de Moidrey ; on y trouve en effet déjà l’expression, cette fois traduite en français :

La Vierge d’abord assise et pleurant dans le creux du ravin, puis debout et parlant aux enfants, finit par s’élever dans le Ciel, à quelques pas plus loin, à l’entrée du plateau, le visage tourné vers l’Italie, dans son attitude inexprimable de Toute Puissance suppliante5.

5Un demi-siècle plus tard, Claudel fera de l’expression un usage plus large, l’associant à la Vierge de Lourdes à laquelle il consacre quelques pages confiées à une revue mariale canadienne que nous retrouverons plus bas :

Dieu donne rendez-vous à Lourdes pour venir au secours de Sa miséricorde, à toute la misère humaine, qu’on peut bien appeler, épousée par Marie, une omnipotentia supplex6.

6Cette interprétation est marquée au coin de la personnalité de Claudel, dont on reconnaît doublement la griffe : d’abord au thème, constamment présent sous sa plume, de « Dieu a besoin de nous » : la misère humaine, suppliante, lui est nécessaire pour manifester sa miséricorde, et c’est par un renversement du pour au contre que cette misère, sûre d’obtenir sa grâce, devient omnipotentia. D’autre part, ce dernier terme est à entendre, Claudel le souligne dans la même page, moins au sens courant que dans son acception scolastique, où « puissance » s’oppose à « acte » :

Nous aussi il s’agit de faire place, place totale, à Dieu. C’est en n’étant rien que nous acquérons possibilité, puissance (au sens scolastique), de tout7.

7De la même manière, une réflexion un peu antérieure sur la méditation détournait explicitement l’expression de son usage strictement marial pour l’étendre au pouvoir de toute l’humanité de fléchir la tendresse divine :

Omnipotentia supplex ! Ce n’est pas seulement la Sainte Vierge, c’est nous-mêmes à qui cette qualification est accordée8 !

8Sans doute existe-t-il au XIX^e siècle un réactivateur de l’expression, commun à ceux que nous avons cités. Nous ne l’avons pas identifié. Second mystère, la question de l’origine même de la formule semble ne pas avoir été résolue. Beaucoup l’attribuent à saint Bernard, sans qu’elle puisse être retrouvée dans sa littéralité au sein des écrits du Doctor mellifluus. D’autres évoquent vaguement son origine patristique, sans référence précise. Le plus souvent, comme dans l’anthologie du P. Pie Regamey, elle est rapportée, sans plus d’enquête, à la « tradition » :

Il y a dans la tradition un mot bien fort qui témoigne des intuitions de l’âme chré
tienne : devant la Toute-Puissance efficace, elle [i. e.la Vierge] est comme « une
toute-puissance de supplication : Omnipotentia supplex9 »

9Précieuse est néanmoins cette anthologie pour les pistes qu’elle ouvre autour du thème qui est le nôtre de la tout-puissance d’intercession accordée à la Mère de Dieu – sans cependant que nous rencontrions à nouveau notre formule : ce sont les Pères grecs du VIII^e siècle qui ont élaborée une admirable théologie mariale, encore présente au Bréviaire romain d’avant 1962 lors des fêtes de la Vierge. Ainsi saint Germain de Constantinople glose-t-il notre expression :

Vous avez été la maison de chair où il a reposé […] Il vous a donc attirée à Lui […]
Voilà pourquoi tout ce que vous demandez pour vos malheureux enfants, il vous l’accorde et met sa vertu divine au service de vos prières10
[…] Grâce à votre autorité maternelle sur Dieu lui-même, vous obtenez miséricorde pour les plus désespérés des criminels11 ;

10de même ses contemporains saint André de Crète et saint Jean Damascène développent-ils abondamment et souvent avec une grande poésie le motif de la πρεσβεία, désignant ainsi le pouvoir d’intercession de la Vierge que lui confère son insigne noblesse de Mère de Dieu.

11Dans la tradition latine c’est notamment le moine saint Pierre Damien au XI^e siècle qui médite sur la puissance d’intercession de la Vierge :

Est-il possible à la puissance divine de s’opposer à votre puissance, elle qui a tiré de votre chair l’origine de sa propre chair ? Vous vous avancez vers l’autel d’or de la réconciliation, non seulement avec des prières, mais avec des ordres, souveraine plus encore que servante, non solum rogans sed imperans, domina non ancilla […] Revenez au nom de votre singularité. À vos mains sont confiés tous les trésors des divines miséricordes ; et vous seule avez été choisie pour recevoir le dépôt d’une grâce si merveilleuse12.

12C’est encore saint Anselme de Cantorbéry, baptisé « chapelain de Marie », qui à la même époque s’adresse à la Vierge « tendrement puissante, puissamment tendre » pour lui demander de « [l]’aider de sa toute-puissance, afin que soient purifiées les souillures de [s]on âme13 », avant que saint Bernard ne consacre de superbes sermons au ministère miséricordieux de la Vierge, à sa médiation universelle : les deux termes de notre forme y sont longuement paraphrasés, explicités et justifiés, et cependant jamais rassemblés.

13Faute de place et de temps, nous devrons mentionner sans la citer la mystique dévote, ainsi que son continuateur saint Louis-Marie Grignion de Montfort (début du XVIII^e siècle) dont le Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge ne fut publié qu’en 1842, puis très lu dans le sillage de La Salette. Mais notre expression n’y figure pas textuellement. On le voit, la « tradition » est donc continue, même si la formule exacte joue à nous échapper de manière quelque peu irritante.

14Les théologiens modernes ont eux aussi glosé l’expression, dans le souci de prévenir tout soupçon d’hyperdulie autour du terme d’omnipotentia. L’abbé Tanquerey, dans son Précis de théologie ascétique et mystique, précise bien que cette puissance de Marie lui

vient non d’elle-même, mais de son pouvoir d’intercession, Dieu ne voulant rien refuser de légitime à celle qu’il vénère et aime plus que toutes les créatures […] ainsi on pourra dire qu’elle est toute-puissante par ses supplications, omnipotentia supplex14.

15Le P. Merkelbach, op, de son côté, spécialiste de mariologie, déclare qu’il s’agit de omnipotentia quaedam relativa, ministerialis et moralis in impetrando15. De fait, l’omnipotentia supplex relaie le Supplices te rogamus du Canon de la messe ; comme le rappelle Georges Cattaüi, juif converti, citant une magnifique formule de Léon Bloy, « le cœur de Marie est le vivant autel de pierre sur lequel le sacrifice est offert16 ».

Massignon et la mystique de l’Omnipotentia Supplex

16L’auteur moderne, dans le sillage de Bloy et Huysmans, qui cite le plus volontiers l’expression Omnipotentia Supplex est sans aucun doute Louis Massignon, qui en fait d’une certaine manière la clé qui ouvre la compréhension cohérente d’une œuvre à la fois touffue et elliptique, difficile et mystérieuse.

17Au cœur de cette construction à la fois intellectuelle et spirituelle, se trouve la supplication pour le pécheur, qui est précisément le fait de la Vierge de La Salette. Il est possible que le jeune Louis Massignon ait été introduit à la mystique de La Salette17 par l’importante conversation qu’il eut avec Huysmans à Ligugé le 27 octobre 1900 : envoyé par son père le sculpteur Pierre Roche s’instruire auprès de l’écrivain, il en reçoit une forte impression, et des idées sur la doctrine de la substitution mystique à laquelle réfléchit alors Huysmans plongé dans la rédaction de Sainte Lydwine de Schiedam. Fut également abordée lors de cette conversation décisive la question du satanisme, tel que Huysmans l’a mis en scène dans Là-Bas. Il y eut une seconde entrevue, tout aussi fondamentale, sans doute en octobre 1906 alors que Huysmans était très gravement atteint par le cancer de la gorge qui allait l’emporter le 12 mai 1907. À cette date précise, Louis Massignon se trouvait en Égypte où commençait sa carrière d’orientaliste – mais d’une manière assez particulière : « 11 au 17 mai : Semaine de plaisir à Alexandrie en compagnie de Luis de Cuadra : “Messaline à Suburre”18. » D’après le témoignage de son fils Daniel Massignon, le jeune homme aurait appris plus tard par son père que, dans le tourbillon de cette aventure folle, Huysmans aurait durant son agonie prié pour lui19 : prière de supplication donc, de substitution même, comme si Huysmans, par une étonnante intuition spirituelle, avait su qu’à ce moment précis le jeune Massignon avait particulièrement besoin d’intercession. Certes, nous sommes là dans l’invérifiable, mais le témoignage est étayé par un acte, le legs spécifique que Huysmans fit à Louis Massignon, sur son lit de mort, de deux objets significatifs et symboliques : le dossier Boullan20, et « l’icône d’Anne Catherine Emmerick, qui l’avait consolé en son agonie21 ». L’essentiel est que Louis Massignon en aura une sorte de preuve l’année suivante, le 5 mai 1908, lors de l’épisode extrêmement violent de sa « conversion », véritable agonie spirituelle, au bord de l’Euphrate, dont Massignon est persuadé n’être sorti que grâce à la puissante intercession de « morts aimés » – dont Huysmans22. C’est en action de grâces qu’il se rendra pour la première fois en 1911 à La Salette, ajouter ses larmes à celles de « l’omnipotente Suppliante sur la montagne23 ». Il y retournera deux fois, en 1930 et en 1934.

18Nous tenons maintenant le faisceau qui va nous permettre de comprendre l’extension spécifiquement massignonienne du motif de l’Omnipotentia supplex. Au départ, donc : la situation du pécheur désespéré, n’était la certitude d’être mystérieusement entouré, couvert par une puissante intercession qui écarte le châtiment :

La Salette est essentiellement cela, un appel au consentement du cœur brisé, un présage de réconciliation, un exorcisme sacerdotal de la Vierge Prêtre. Aussi ne devrait-on pas s’étonner que, dès le début, ce pèlerinage mystérieux ait été hanté par tous les malheureux pour qui il est fait spécialement, par ceux qui sont tentés de déserter une vocation sacerdotale, ou de désespérer ceux et celles que leurs péchés relancent24.

19Là-dessus vient se greffer l’immense champ à la fois érudit et fantasmatique que constitue pour Massignon l’Orient. Orient du péché : souvenirs brûlants d’Égypte, de Mésopotamie ; Orient de l’Islam : Luis de Cuadra, l’amant romanesque et inquiétant de 1906, l’initiateur à la poésie mystique musulmane et à la passion de Hallâj, à laquelle Massignon consacrera sa thèse, est un renégat, « dandy homosexuel converti à l’Islam25 », qui finira par se suicider. Toute l’entreprise à la fois intellectuelle et profondément vécue de Massignon sera une substitution à ce pécheur non repenti, qui s’étendra à l’ensemble de l’Islam : manière de reprendre, sous une autre forme, l’entreprise du P. de Foucauld. Tel est le sens de la fondation en 1934 de cette « sodalité » de prière qui porte le nom arabe de la substitution, « Badaliya26 », à Damiette, où et saint François d’Assise et saint Louis prièrent et souffrirent pour l’Islam et les Arabes.

20Plus tard, en 1952, une fois devenu prêtre dans le rite catholique oriental, Massignon donnera pour protectrice à cette association une effigie de la Vierge qui nous ramène à La Salette et à l’Omnipotentia Supplex. Il s’agit de Notre-Dame du Pokrov, en russe Notre-Dame du Voile. Parmi les nombreux textes où Massignon l’évoque, nous choisissons de citer celui paru dans cette modeste revue canadienne déjà mentionnée, Marie, et précisément dans une livraison consacrée à La Salette :

L’apparition de « Celle qui pleure », N.-D. de La Salette, est bien connue, et je ne parle ici que de l’autre, actuellement oubliée dans le rite grec byzantin, mais conservée et célébrée avec éclat en Russie, sous le vocable de N.-D. du Pokrov : (en grec : Sképès) ou « du Voile Protecteur ». Elle apparut en effet à S. André Sâlûs, vers 905, dans la chapelle des Blachernes, pleurant devant l’autel longtemps, pour le peuple, sur lequel elle étendit, en se retournant, son Voile : en signe d’intercession. Depuis Kondakov, on a étudié les magnifiques icônes du Pokrov, et le savant historien de l’art byzantin André Grabar, dans une communication au Congrès de Prague de 1948, a montré que ces œuvres d’art russes référaient à des prototypes grecs byzantins disparus. Mais alors, comment se fait-il que cette fête ait disparu de la liturgie grecque de Byzance ? Y a-t-elle jamais existé ? […] L’important est que la dévotion russe pour N.-D. du Pokrov, surtout depuis les épreuves de la révolution communiste, égale, si elle ne la surpasse pas, la dévotion française pour « Celle qui pleure », N.-D. de La Salette. Et que toutes deux visent l’Omnipotente suppliante en plein cœur. Car la Vierge Marie pleure par ce qu’elle sait, sur ceux qui ne savent pas, eux, le don de Dieu27.

21Massignon travaillera, avec succès, à faire rétablir la fête du Pokrov ailleurs qu’en Russie.

22Nous avons ici un étonnant exemple de cohérence intérieure menée jusqu’au bout : l’Omnipotentia Supplex, d’abord intimement liée à la vie personnelle de Massignon, devient le symbole d’une quête intellectuelle et spirituelle visant à unir au plus profond, par delà les différences irréductibles, Orient et Occident. C’est vrai des deux Églises, que Massignon réunit en sa personne, catholique passé au rite oriental, adoptant une fête orthodoxe, et se réjouissant que Pie XII, « dans son acte de consécration du 31 octobre 1942 à N.-D. de Fatima, [fasse] allusion à cette “icône cachée”, en Russie, réservée pour l’heure de sa conversion – Notre-Dame du Pokrov28 ». Et là encore l’Islam n’est pas de reste : c’est en effet toute une méditation sur la Fâtimâ musulmane, la fille du prophète, qui a donné son nom au village portugais de l’Apparition, qui l’associe à l’Omnipotentia Supplex : « Fâtimâ la douloureuse29 », mère de Husayn et de la tradition shî’ite ; derrière cette figure de « Suppliante Intercesserice » [sic] se trouve « le point de ralliement de l’Orthodoxie, et même de l’Islam, à la perspective eschatologique de la Femme apocalyptique30 ». Nous sommes revenus, après ce long détour par les prestiges de l’Orient, à Léon Bloy.

Poétique de la supplication

23L’incertitude qui prévaut autour de l’origine de l’expression Omnipotentia Supplex ne fait qu’accentuer son caractère poétique, qui rejaillit comme nous le verrons sur les contextes où elle est employée. Doublement oxymorique, par l’association de données sémantiques contradictoires et par la juxtaposition d’un terme abstrait et d’un adjectif qui non seulement le personnifie mais de surcroît suggère tout un appareil gestuel lié au monde du théâtre, elle ne laisse pas d’entraîner des effets littéraires spécifiques sous la plume de ceux qui y recourent.

24Il y a une forte présomption pour que l’expression remonte à l’Orient byzantin : elle ressemble en effet aux séries d’invocations que l’on trouve dans les hymnes acathistes, « séries de contemplations des mystères de Marie, évoqués chacun par une antienne et explosant en invocations »31, parmi lesquelles on trouve, par exemple, des successions d’expressions abstraites et d’images concrètes : « Réparation de l’humanité / Écroulement des démons / Fleur de l’incorruption / Colonne de virginité32. » Elle n’est pas issue de la tradition biblique occidentale : le substantif omnipotentia ne présente (à la différence de l’adjectif omnipotens) aucune occurrence dans la Vulgate – alors que, très curieusement, son équivalent grec παντοκρτορία fait une apparition chez les Septante, dans une variante d’un verset de l’Ecclésiastique33. Quant au mot supplex, nous le trouvons en latin une seule fois, au pluriel, chez le prophète Sophonie (3, 10), et en grec chez Job34. Jamais les deux idées ne sont rassemblées.

25Il est en revanche dans le contexte grec une occurrence majeure, celle-là même du titre du dithyrambe d’Eschyle Les Suppliantes (‘Iκέτιδες)35, seul exemple qui nous reste de ce genre archaïque où le véritable protagoniste était le chœur – ici celui des Danaïdes munies de l’attribut des suppliants, la branche d’olivier, longue et droite, entourée de bandelettes de laine blanche. Dans le texte (v. 346) est évoqué Zeus ‘Iκέσιος ~, patron des suppliants, comme il est ailleurs Ξένιος ~, patron des étrangers : juxtaposition de la toute-puissance et de la mansuétude, exercice de la loi non écrite qui nous intéresse en notre contexte. On ne peut s’empêcher de penser aux belles pages de Hans Urs von Balthasar où il montre que

c’est surtout avec la tragédie, et non avec la philosophie grecque que les chrétiens ont dialogué ; c’est la tragédie qui fournit la clef d’or de “l’événement Jésus-Christ”, […] action liturgique […] où c’est au plus profond de la douleur que passe le chemin menant de l’homme à Dieu, et que se révèle la vérité profonde de l’être. Inconnu des philosophes, cet héroïsme d’un cœur sans défense conduit directement au Christ […] : gloire de l’homme élevé et humilié, exalté au suprême degré de la douleur36.

26Rencontre de la gloire de la toute-puissance et de la posture humiliée du suppliant, l’expression d’omnipotentia supplex constitue ainsi une sorte d’abrégé du christianisme, reflet de la kénose de l’épître aux Philippiens. Sa mise au féminin et son application à la Vierge d’Intercession vont provoquer de nouvelles interférences poétiques.

27La formule oxymorique, formule de prédilection du christianisme, est en effet aussi pertinente pour la Vierge-Mère, παρθενομῆτορ, Virgo parens37, que pour son Fils Dieu-homme. Les variations imagées et oxymoriques sur le thème de la puissance d’intercession de la Vierge, intermédiaire entre le Ciel et la terre, entre Dieu et les hommes, sont nombreuses chez les Pères de l’Église ; donnons-en quelques exemples ; terrenum cœlestis Regis palatium chez saint André de Crète38, où l’embrassement souligne l’oxymore ; O nubes tota lucida chez saint Germain de Constantinople39.

28L’oxymore peut se doubler d’un jeu de dérivation, ainsi chez saint Pierre Damien :

Numquid quia ita deificata, ideo nostræ humanitatis oblita es ? […] neque ita es impassibilis, ut sis incompassibilis40,

29ou simplement reposer, comme chez saint Bernard, chez qui ces effets rhétoriques sont constants, sur un homéotéleute en alliance de mots :

Judicis mater, et mater misericordiæ, suppliciter et efficaciter salutis nostræ negotia pertractabit41.

30Il est difficile de dire si la formule Omnipotentia Supplex est un nominatif ou un vocatif, puisque les formes grammaticales sont identiques. Il est tentant néanmoins d’y voir une apostrophe, qui aurait pu être détachée d’une invocation comme on en trouve dans les hymnes acathistes de l’Église byzantine ; ce sont, nous l’avons dit, des séries (« suites », ἀκολονθίαι, le mot signifiant aussi en grec moderne « office ») de titres de la personne invoquée, accompagnés d’un adjectif ou participe de qualification, la plupart du temps d’origine biblique, la formulation en étant très souvent oxymorique, comme dans le célèbre Xαὶρε, νύµη ἀνύµεντε du grand Acathiste à la Vierge que l’Église orthodoxe chante le vendredi précédant le dimanche de la Passion42.

31Nous revenons ainsi à Massignon et à Omnipotentia Supplex. L’« Office du saint Voile », cette « Akolouthia tès Hagias Sképès » byzantine qu’il a fait rechercher et qui a été trouvé au Russikon du Mont Athos43 – texte original, remontant peutêtre à l’époque de saint André Salûs, matrice de la traduction slavonne et russe de l’Office de Pokrov, attesté quant à lui dès la première moitié du XII^e siècle44 : ne serait-il pas le précieux réceptacle de l’original grec de l’expression Omnipotentia Supplex ?45 Nous sentons ici que nous brûlons dans notre petite enquête. Et de fait, si l’on va voir l’acathiste du Pokrov en russe, on y rencontre, à plusieurs reprises, des expressions très proches – l’oxymore y est, le sens y est, manque simplement la curieuse juxtaposition qu’offre le latin du substantif abstrait et de l’adjectif, et l’expression n’est pas absolue mais déterminée par un génitif – крепкая Заступнице, крепкое заступлене, всемощная Заступница, всемогущая помощница46. La chance nous a permis de retrouver l’office grec de la Sképè47 – malheureusement il ne contient pas d’acathiste. On y trouve des expressions proches de la rétroversion espérée, la plus analogue étant τοῦ ελέους Δέσποινα, « Maîtresse de compassion » ; mais ce n’est pas encore exactement ce que nous cherchons. Le mystère reste de savoir, d’une part si un texte original grec renferme quelque chose comme la rétroversion Παντοκραία ίκετηρίς48, d’autre part quand et par qui l’expression aurait été traduite en latin par Omnipotentia Supplex49.

***

32Cette poétique de l’invocation et de la nomination, Massignon n’hésite pas à la puiser dans les différentes traditions, pour se constituer comme un acathiste personnel, notamment dans l’extraordinaire série que lui inspire le centenaire de La Salette :

Vierge Sacerdotale […] Regina cleri […] Dux abbatissa […] Panaghia, Pantanassa Souveraine ; Notre-Dame des Larmes, Marie des Douleurs ; omnipotente Suppliante50.

33« Foyer de convergence de plusieurs perspectives scientifiques et spirituelles51 », l’Omnipotentia Supplex ne livre pas son secret ; sans doute redevable de son archaïsme à « d’antiques prédictions de l’Orient byzantin et même syriaque, issues du vieux tuf subconscient de la communauté chrétienne52 », archétype de la « solidarité mystérieuse53 », elle est le sujet axial de la « contemplation doctrinale54 » de l’érudit mystique, qui demandera le rétablissement de la fête du Voile dans le patriarcat d’Antioche et le patriarcat autocéphale d’Athènes, et la fera créer dans l’Église melkite où il fut ordonné prêtre55. Il ne fait aucun doute que la splendeur mystérieuse de l’expression, et même l’énigme qu’elle véhicule, ne soit pour quelque chose dans l’attrait qu’elle exerce sur ce philologue amoureux de l’absolu des mots : elle est le sceau de cette Vierge de douleur, de puissance et de compassion, « régulatrice de la coulpe » dont Léon Bloy célébrait la Beauté terrible, et que Massignon entrevoit poétiquement, pour nous jeter un de ces intersignes qui ont tissé sa vie et son œuvre, « dans un Fontevrault de perfection56 ».