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La supplication

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Luce Marchal-Albert
, 
Pauline Bruley
, 
Anne-Simone Dufief

Deuxième partie. Une pratique inscrite dans un ordre sacré

« L’Ultime supplication » : le pathos de la prière in articulo mortis dans la mouvance évangélique au XVIe siècle en France

Jean Lecointe

Texte intégral

  • 1 Christine de Buzon, « Roman et style piteux : les angoysses douloureuses qui procedent d’amours (15 (...)
  • 2 Attribution qui tend à être remise en cause, actuellement. Voir Danièle Speziari, « Narration et ér (...)

1« Tu me couvreras et exaulceras mon ultime supplication » : c’est en ces termes qu’à la fin des Angoysses douloureuses qui procedent d’Amours (1538), de la pseudo-Hélisenne de Crenne, la narratrice conclut sa prière in articulo mortis. La dite prière, d’autre part avait été solennellement amorcée par un « je te supplie », mais il s’agit d’une formule de requête, à vrai dire, assez banale, dans l’ensemble d’une œuvre fortement marquée d’un « style piteux » outré, bien caractérisé naguères par Christine de Buzon1. Sous ces auspices, nous voudrions toutefois placer une investigation plus large, menée autour d’un « lieu » littéraire, particulièrement favorable à l’épanouissement d’un certain pathos, la mise en représentation de la prière in articulo mortis ; nous nous inscrirons principalement dans le climat spirituel de l’évangélisme français ; nous avons en effet toutes les raisons de penser qu’il imprègne fortement les œuvres d’Hélisenne de Crenne, non moins que, plus tard, l’Heptaméron de Marguerite de Navarre, évidemment, mais aussi l’Amant ressuscité de la mort d’amour, du pseudo-Théodose Valentinian, souvent attribué à Nicolas Denisot du Mans2. On nous permettra également un détour occasionnel du côté de Rabelais et du Quart Livre, non moins que des rituels réformés du dernier seuil.

  • 3 Nicole Cazauran, « Marguerite de Navarre : le deuil en dialogues », Cité des hommes, cité de Dieu. (...)
  • 4 Gustave Reynier, Le Roman sentimental avant l’Astrée, Paris, Colin, 1908. C. de Buzon, quant à elle (...)

2Les enjeux relatifs à l’expression du pathos dans les milieux évangéliques ont déjà été mis en lumière par plusieurs études, dues à Nicole Cazauran, à P. Sommers, et à l’auteur de ces lignes3 : globalement, le diagnostic est plutôt celui d’une certaine accentuation de l’expression pathétique, au fil du temps, dans la mouvance évangélique, après une phase de réticence assez appuyée ; les remarques qui vont suivre tendront à confirmer ce bilan, tout en soulignant l’apport remarquable, à cet égard, de diverses expériences littéraires relevant peu ou prou de ce que G. Reynier a pu jadis appeler le « roman sentimental4 ».

3Avant d’aborder la pratique plus proprement littéraire de « l’ultime supplication », nous voudrions toutefois tenter une mise en perspective par rapport à la tradition spirituelle de la supplication devant la mort, et notamment aux formulaires hérités, dont le canevas est inlassablement repris, au xvie, dans les diverses versions littéraires de cet « acte de langage » redoutablement conclusif.

Quelques repère spirituels et (para) liturgiques

Le donné scripturaire

4Le contexte spirituel de « l’ultime supplication » pourrait s’être trouvé circonscrit, en première et en dernière instance, par une formule de l’Épître aux Hébreux (5,7), relative à la Passion du Christ :

qui in diebus carnis suae preces supplicationesque ad eum qui possit salvum illum a morte facere
cum clamore valido et lacrimis offerens et exauditus pro sua reverentia.

  • 5 Traduction Lefebvre (La Bible en françois translatee selon la pure et entiere traduction de sainct (...)

« Lequel aux jours de sa chair offrit prieres et supplications a celuy qui le pouoit sauver de mort avec grand cry et larmes : et fut exauce pour sa reverence5. »

5Le texte d’Hébreux fait donc très explicitement référence à des « supplications », aussi bien qu’à un cri et des larmes : il ne laisse ici nul prétexte à quelque forme que ce soit de réduction stoïcisante de la charge pathétique de la prière du Christ en Croix ; on peut noter cependant que la tradition spirituelle chrétienne, patristique et médiévale, s’est essayée très tôt, sur ce point, à diverses tentatives d’édulcoration.

Les précédents médiévaux

  • 6 Sur les rituels de la mort en Occident moderne, outre le classique Philippe Ariès, L’Homme devant l (...)

6C’est ce qui ressort notamment du commentaire que donne en fait du passage un texte quasi-canonique, dans la tradition médiévale, et dont on verra qu’il constitue le principal modèle des « ultimes supplications » littéraires du XVIe ici étudiées : il s’agit de l’Ars moriendi du Pseudo-Saint Bernard, daté des XIIe-XIIIe siècles, et surabondamment copié, imprimé, plagié, adapté, jusqu’au seuil de la modernité6.

7Le texte, simultanément, évoque l’exemple de la mort du Christ, proposé à l’imitation du chrétien mourant, avec un rapide commentaire sur références patristiques, et fournit une série de formulaires de prières :

Quatrième partie : des instructions relatives aux malades, avec des formules de supplications.

Outre cela, puisque, comme le dit Grégoire, « toute action du Christ doit être pour nous une instruction », ce que le Christ mourant a fait sur la Croix, tout mourant doit le faire, à l’approche de la fin, de la même manière, en fonction de son état et de ses moyens ; or le Christ sur la Croix a fait cinq choses :
Il a prié – il est écrit qu’il a prié avec les paroles des psaumes : « Mon Dieu, mon Dieu, tourne ta face vers moi », et les huit versets suivants, jusqu’à ce verset, inclus : « Entre tes mains », etc. De même, il a crié et pleuré, selon le témoignage de l’Apôtres. Il a recommandé son âme au Père et remis son esprit, comme l’attestent les Évangélistes.
C’est ainsi que le malade parvenu à l’article de la mort doit prier, lui aussi, du cœur, du moins, s’il ne peut le faire avec la voix. D’où la formule d’Isidore : « Mieux vaut prier avec le cœur, en silence, sans le son de la voix, que seulement avec des mots, sans application de l’esprit ».
Deuxièmement, il doit crier ardemment, de la même façon, avec le cœur, et non avec la voix ; car Dieu se montre attentif à l’intention du cœur plus qu’à la clameur de la voix : et crier avec la voix du cœur, ce n’est rien d’autre que désirer ardemment la rémission des péchés et la vie éternelle.
Troisièmement, il doit pleurer, non pas avec les yeux du corps, mais avec les larmes du cœur, autrement dit, par un vrai repentir.
Quatrièmement, il doit recommander son âme à Dieu en disant : « In manus tuas domine », etc.
Cinquièmement, il doit remettre son esprit, c’est-à-dire qu’on doit voir qu’il meurt avec résignation, conformant sa propre volonté à la volonté divine, comme il convient. Puis, quand il est déjà entré en agonie, tout en ayant encore l’usage de la parole et de la raison, il doit formuler les supplications suivantes :

Oraison à la Sainte Trinité

Et d’abord à la Sainte Trinité : O souveraine déité, infinie bonté, très clémente et très glorieuse Trinité, souveraine dilection, amour et charité, aie pitié de moi très misérable pécheur ; car je te confie mon esprit.
De même il doit dire à Dieu le Père :
Mon Dieu, très aimant, Père des miséricordes, fais miséricorde à cette pauvre petite créature, et dans son ultime détresse, viens au secours de l’âme indigente et désolée, ne la laisse pas dévorer aux chiens de l’Enfer.

Il doit dire de même la prière suivante au Fils :

  • 7 Tractatus de arte bene viuendi et moriendi, Paris, Jean Petit, 1510, [Google b., B. Munich ?, Th. 3 (...)

O très doux et aimant Seigneur Jésus Christ, Fils du Dieu vivant, pour l’honneur et en vertu de ta bienheureuse passion, ordonne que je sois reçu au nombre de tes élus ; mon Sauveur et mon Rédempteur, je m’abandonne tout entier à toi ; ne me repousse pas loin de ton Cœur, ne m’écarte pas loin de ta Gloire.
De même encore :
Seigneur Jésus Christ, je te demande ton Paradis, non pas en raison de mes mérites, car je ne suis que poussière et cendre, pécheur très misérable, mais par la vertu et l’efficace de ta très sainte passion, par laquelle tu as voulu me racheter, moi très misérable, et as daigné m’acquérir, au prix de ton précieux sang, un accès au paradis7

8Comme on peut le constater, la démarche est passablement paradoxale : en un premier temps, le chrétien est censé imiter le Christ, dont « toutes les actions sont des instructions » (Saint Grégoire), et la référence aux supplicationes de l’Épître aux Hébreux est présente, même si le terme utilisé est le synonyme obsecrationes – que nous retrouverons dans son calque français chez Hélisenne. Mais, par ailleurs, il est en fait admonesté de ne surtout pas imiter le Christ, du moins littéralement ; c’est bien ce que préconise la citation d’Isidore, qui « stoïcise » l’éthos chrétien, dans une dynamique d’intériorisation et de retenue, caractéristique de l’hellénisme tardif, philosophique. Jésus de Nazareth, quant à lui, aurait bien pu céder, « aux jours de sa chair », à une certaine forme ostentatoire d’expression des affects, d’un mauvais goût désespérément « hébraïque » et « charnel », donc. Les docteurs de la foi n’osent pas l’en reprendre, certes, mais ils chapitrent d’avance le chrétien qui serait tenté d’y trouver prétexte à s’abandonner, à sa dernière heure, à de déplorables scènes d’hystérie sentimentale.

9Si l’on s’attache de plus près au contenu des obsecrationes proposées, on constate d’abord qu’elles tendent vers une forme de prière qui devient plus ou moins canonique, et l’est peut-être déjà alors, comme en témoigne l’adaptation française qui en est réalisée au XVe siècle par Gerson. Il y a toutes raisons de penser que beaucoup d’écrivains du XVIe les connaissaient par cœur : ce doit notamment être le cas de ceux que nous nous proposons d’étudier ici.

10Pour ce qui est du style, on est frappé par la dynamique insistante des apostrophes, éventuellement ponctuées par l’interjection vocative « ô » : cette interjection sera l’une des caractéristiques du « style piteux » du « roman sentimental », et nous la verrons connaître une remarquable inflation au XVIe, dans ce cadre. Chez le Pseudo-Bernard, en revanche, elle reste rare, à la seule attaque de la prière ; la « supplication », dans son style littéraire, comme dans son expression corporelle, tend donc chez lui à une certaine sobriété ; le pathos est présent, mais reste strictement contenu. L’emphase, réelle, est bien davantage celle de la consideratio Dei que du retour sur soi du sujet souffrant et pécheur. L’auteur médiéval, sans doute cistercien, témoigne à cet égard d’une sensibilité quasi calviniste avant la lettre…

Les reformulations humanistes et évangéliques

11Les prémisses de l’humanisme et de l’évangélisme français ne sont pas sans marquer d’une nouvelle inflexion les formulaires devenus canoniques, même si le schéma d’ensemble reste globalement inchangé.

  • 8 Voir Adrian Armstrong, « Poitiers to Paris : Hélisenne de Crenne rewrites Jean Bouchet », dans Writ (...)

12On trouve une bonne illustration de cette forme de renouveau dans le De doctrina moriendi de Josse Clichtove, de 1520. On rappellera que Clichtove est un des compagnons de Lefebvre d’Etaples, qui se détachera cependant de son maître pour adopter des positions anti-luthériennes, assez semblable à celles qui s’affichent, en réalité, à notre sens, dans les œuvres d’Hélisenne de Crenne, et qu’on retrouve dans l’ensemble d’une certaine « mouvance Bouchet », avec laquelle Hélisenne de Crenne paraît également entretenir des liens étroits8.

13On rencontre chez Clichtove deux textes de « supplications », destinées à être prononcées par le croyant sur son lit de mort. La première constitue une prière in articulo mortis à proprement parler :

  • 9 Josse Clichtove, De doctrina moriendi, Anvers, J. Stelsius, 1535 (épître dédicatoire de 1520), f° T (...)

Doit-il donc livrer son âme à une angoissée terreur et prostration, celui qui à l’approche même de sa transmigration hors de ce monde est pour la première fois secoué par la crainte du jugement divin, ayant vécu jusqu’à cette heure sans en avoir eu souvenance ? Nullement, mais chercher refuge en l’ancre de divine miséricorde, à icelle se fixer et raccrocher fermement, en icelle placer toute son espérance, et, par ce moyen, il sera libéré de naufrage et anfractueux écueils. Pareillement, qu’il en appelle de la sévère rigueur de supernelle justice (tant qu’encore en est temps) au consistoire de divine miséricorde : qu’il la revendique comme avocate de sa cause, et il obtiendra victoire en son procès […]. Qu’il implore instamment icelle même miséricorde, disant, de toute l’affection de son cœur : Aie pitié de moi, mon Dieu, selon ta grande miséricorde. Et selon la multitude des tes compassions, efface mon iniquité. Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis sans forces : guéris-moi, Seigneur, car tous mes os sont bouleversés9

  • 10 Hélisenne de Crenne affectionne également ce type d’expressions. On retrouve chez elle le « consist (...)

14On n’a pas de peine à reconnaître les invocations et l’appel à la miséricorde usuels : cependant, cette fois, les expressions sont directement empruntées aux Psaumes, en l’occurrence principalement aux Psaumes 6, 40, 50, 78, 102, 129 et 142. On reconnaît ici à l’œuvre le « biblisme » de Lefebvre, et du « cercle de Meaux », annonciateur de la Réforme. Par ailleurs, le principe des apostrophes répétées est repris, là aussi sur le modèle des Psaumes, mais avec une insistance qui relève plus proprement d’un certain pathos rhétorique médiéval traditionnel ; on note toutefois que l’interjection vocative « ô » manque. On pourrait y voir la persistance tenace d’un certain parti pris de sobriété, même si, par ailleurs, les expressions employées sont d’une emphase plus marquée que celle du Pseudo-Bernard, avec un côté très « flamboyant » et « Grande Rhétorique10 ».

15Mais l’attitude stylistique de Clichtove est plus complexe, annonçant ainsi certaines des apories de l’usage du pathos dans les textes littéraires qui nous occuperont, notamment l’Amant ressuscité. Il suffit à cet égard de se reporter à la prière destinée à être récitée par le mourant au moment où il reçoit le viatique :

  • 11 Ibid., f° L5 r° : Erraui tot vitae meae decursu sicut ouis quae periit, et abii post concupiscentia (...)

J’ai erré tout le décours de ma vie comme la brebis perdue, et j’ai couru après mes vaines concupiscences. Cherche ton serviteur, Seigneur, et sauve-moi selon ta grande miséricorde. […] Là où je te recevrai à pleine bouche, ô souveraine douceur, ô admirable suavité, rassasiant les célestes esprits et tous les saints de ta bienheureuse vision. Au surplus, il est écrit en la sainte histoire du livre des Rois, ô Père très bon, qu’Elie, prophète du Seigneur […]. Ô victime salutaire qui nous ouvre la porte du ciel11

16Le développement se conclut ainsi sur une reprise de l’hymne « O salutaris hostia », et en calque le mouvement, avec, cette fois, une multiplication des « ô » vocatifs, qui accentue la dynamique pathétique d’imploration, d’une façon plus ostentatoire et « supplicatoire » que la prière précédente ; simultanément, le parti pris « bibliste » s’atténue, avec le recours à la tradition liturgique. L’évangélisme de Clichtove reste éclectique, et ne s’en tient pas au « pur évangile ». Il oscille, d’autre part, entre la sobriété cistercienne et une forme d’effusion lyrique dévote, plutôt d’ascendance franciscaine, accordée aux tendances de la rhétorique médiévale tardive. Nous retrouverons toutes ces composantes, et leur tension, à l’œuvre dans les « supplications » littéraires.

« Ultimes supplications » littéraires

  • 12 Voir notre « Vive foy indubitable », art. cit.

17Nous allons maintenant examiner une série de textes qui dépendent vraisemblablement en partie les uns des autres. Les prières finales d’Hélisenne et de Guénelic dans les Angoysses douloureuses sont largement calquées sur la prière finale du Pérégrin de Caviceo, dont le traducteur français, François Dassy, a de bonnes chances d’être le véritable auteur des œuvres d’Hélisenne. Il existe également de solides raisons de penser que l’auteur de l’Amant ressuscité a pris modèle sur l’un et/ou l’autre des textes précédents, appartenant au même milieu que l’auteur des Angoysses, vraisemblablement le proche entourage de Marguerite de Navarre et de Nicolas Herberay des Essarts, sans qu’on puisse même tout à fait exclure qu’il s’agisse encore purement et simplement du même Dassy12. Marguerite de Navarre connaissait aussi certainement le Pérégrin et les Angoysses, et nous verrons qu’elle les a sans doute imités ailleurs dans l’Heptaméron. La mise en série de ces textes, indépendamment des hypothèses d’attribution, est donc particulièrement significative de l’évolution des sensibilités, en quelques décennies, dans la mouvance évangélique.

18On présentera d’abord ici les textes du Pérégrin et des Angoysses, en parallèle :

  • 13 Caviceo, Le Livre du Peregrin, trad. Dassy, Lyon, Claude Nourry, 1533, f° 147 v°.
  • 14 Hélisenne de Crenne, Les Angoysses douloureuses, éd. C. de Buzon, Paris, Champion, 1997, Tierce par (...)
  • 15 Ibid., p. 484-485.

Pérégrin

Angoysses :
Prière d’Hélisenne

Angoysses :
Prière de Guénélic

O Souverain et sublime dieu a qui des ma nativité jusques a ceste derniere heure toute ma culpe et offense a este nue et apte Je te supplie par ta misericorde la daignes couurir : et te rendre oubliant de toutes mes vaines et inutiles fatigues. Ne consideres seigneur ma tant deprauee vie / ne tes graces par moy tousjours desprisees : desquelles touttefois par ta bonte ay este enseigne. Aussi ne vueilles noter la contumace de mon triste cueur ne la continuelle habitude auquel en pechant ay perseuere / estimant plus les transitoyres choses que les diuines. Et si par mon imbecillité tay denye ma florie aage : laquelle na esté sinon ung interrupt et fugitif sommeil. Ne te soit a desdaing seigneur de accepter lextreme yssue deuote / et secourir a ma tant petite valeur. Retyres moy plasmateur au port de la vie reposte / au sejour de la misericorde : a la fontaine de pitie / a ceste inenarrable non deficiente ioye. […] De toy tout bien procede. En toy toute felicite consiste. De toy toute gratitude et grace provient. […] Accepte en ta grace mon eslargy cueur / et te plaise de colloquer mon ennuyee ame en ton sainct royaulme ou elle se puisse avecques les aultres esleuz consoler et esiouyr13.

Dictes ces parolles, en dressant sa veue aux cieulx, donna principe à la prononciation de telz mots :
O eternel et souverain dieu, qui voids noz cueurs et congnois noz pechez, je te supplie que par ta misericorde vueille tourner en oblivion mes continuelles iniquitez : par lesquelles, je congnoys avoir envers tous commis offense tres griefve : car j’ay tousjours perseveré en maulvaises cogitations suyvant ma sensualité : laquelle m’a conduict où raison, conscience et honnesteté repugnoyent. Mais toutesfoys j’espere tant en ta divine clemence et infi-

nye bonté, que mon oraison ne sera enervée, mais te sera acceptable : Car jamais tu ne refuse pardon à tes creatures, puis que de cueur devot ilz te le requierent : car comme tu as faict exprimer par Ezechiel ton prophete en ces parolles, Toutes les foys que le pecheur retournera à Dieu par vraye penitence, tous pechez qu’il pourroit avoir commis ne luy seront imputez […] [développement théologique sur la pénitence et le pardon que « l’on obtient facilement », agrémenté de citations de saint Cyprien, saint Paul et Ezéchiel] Et à ceste occasion je me confie tant de ta grace, sublime dieu, que je croys que toy voyant comme je manifeste mon grand peché, je accuse ma vituperation et turpitude, et deteste mes vices, lesquelz par ton immense prudence et incomprehensible bonté, tu me couvreras et exaulceras mon ultime supplication, en collocant mon ame avec les esleus où elle se pourra consoler et letifier. Apres qu’elle eut ainsi humblement exoré la supernelle bonté, elle jecta son piteux regard sur moy14

Apres que j’euz prononcé telles parolles, je fuz assez longue espace tenant silence : puis apres quand je commençay à parler, en dressant ma veue aux cieulx, sortit de mes yeulx grand abondance de larmes : et avec humilité de cueur diz ainsi : O eternel plasmateur, qui avez congnoissance devant l’heure de ma nativité, quel je serois, quel je suis, et quel je doibs estre, je te obsecre et prie, que ne me vueilles punir selon mes inicques pechez, qui sont en si grand nombre, que en ma possibilité n’est de les povoir distinctement declarer : mais jespere fort de ta misericorde : car de toy tout bien procede, en toy felicité consiste : et de toy toute gratitude et grace provient. Vueilles donc user de ta grand clemence envers moy, ta pauvre creature, en couvrant mes multiplyées faultes, ce que j’estime que tu ne me denyeras. Car de toy, mon createur, dict Esaye au. 53 chapitre : que veritablement tu as porté noz langueurs, douleurs et infirmitez. O scaturie d’infinie bonté, puis que de toy mesmes paye ce que, de quoy nous sommes debiteurs. O mon doulz salvateur, combien que justement tu me peusse accuser, j’ay esperance que tu m’excuseras : car tu ne desire pas la mort du pecheur. Et pource estant accompaigné d’une infallible esperance, je suis prest et appareillié, te rendre mon esprit : lequel à ta providence divine humblement je recommande15.

19On comparera encore avec la prière finale de l’Amant :

  • 16 Théodose Valentinian, L’Amant ressuscité de la mort d’amour, Lyon, 1558, p. 282-283. Pour ce texte, (...)

Il est bien temps, ce me semble, puis que je n’atens plus, que l’heure de la mort, de mettre fin aux vanitez et folies du monde, captivant entierement mon esprit, en la seule recordation de Dieu. O seigneur, je vous invoque donc, je vous appelle, je vous prie, je vous suplie : non que me reteniez en ceste vie : non que me donniez garison ou santé corporelle. Sachant bien que trop plus grande sans comparaison, sera la grace, que me ferez, m’appellant à vous. Helas j’ay usé par cy devant de ma teste. J’ay voulu suyvre mon seul sens, par trop d’obstinacion. Je ne vous ay pas demandé votre sapience, votre science. Je me suis eslongné des routes de voz sentiers et chemins. Aussi j’ay erré. Je me suis égaré, comme une breby perdue : cherchez moy donc seigneur. Je vous prie cherchez votre serviteur. Car encores n’ay je point oblyé voz commandemens. Seigneur je vous crye mercy. Je vous demande misericorde. Je scay bien les fautes et malversations miennes estre sans nombre. Mais je scay encores mieux, votre misericorde, votre bonté, votre liberalité estre infiniment, plus infinie. Que sont aymables seigneur les mansions de voz habitacles. Mon ame souhaite d’entrer en votre pallays, elle soupire, elle se pame par trop de desir. Seigneur, combien sont heureux ceux qui habitent en votre maison. Ilz chanteront perpetuellement, et de siecle en siecle, voz loüanges. Heureux le personnage auquel ayde vient de vous, estant en la valée de larmes. Bien pourra il dresser en son cueur, échelles et degrez, pour monter en votre consolation et liesse. O seigneur Dieu de toutez vertuz, prétez moy l’oreille, exausez mon oraison. Soyez moy protecteur. Regardez je vous prie ma face. Meilleur est certes un seul jour, passé en votre maison, que mil sur la terre. J’ay choisy pour le meilleur, voires estre abject et contemptible en la maison de mon Dieu, que de plus demeurer en ces basses mansions et tabernacles de pecheurs. Icy fina le malade son parler, demourant les yeux elevez en haut, les bras joinctz et croisez estant ravy en contemplation de Dieu16.

20D’un registre un peu différent, nettement plus laconique, enfin, une « ultime supplication » empruntée à l’Heptaméron, celle de la muletière d’Amboise :

  • 17 Marguerite de Navarre, L’Heptaméron, éd. N. Cazauran et S. Lefebvre, Paris, Gallimard, coll. « Foli (...)

Et quand à force de perdre son sang, elle sentit qu’elle aprochoit de la mort, levant les yeux au ciel, et joignant les mains, rendit graces à son Dieu, lequel elle nommoit sa force, sa vertu, sa patience et chasteté, luy suppliant prendre en gré le sang, qui pour son commandement estoit respandu en la reverence de celuy de son fils, auquel elle croyoit fermement tous ses pechez estre lavez, et effacez de la mémoire de son ire. Et en disant : « Seigneur recevez l’ame qui par vostre bonté a esté racheptée », tomba en terre sur le visage, où ce meschant luy donna plusieurs coups. Et après qu’elle eut perdu la parolle, et la force du corps, ce malheureux print par force celle qui n’avoit plus de défence en elle17.

  • 18 Les considérations proprement religieuses occupent assez peu de place dans le Pérégrin, ou bien ell (...)

21On n’aura pas de mal à retrouver dans l’ensemble de ces « supplications » – le verbe « supplier » y est mis en exergue, du moins dans les textes français, car l’original italien du Pérégrin a simplement : « prego » – les grandes lignes du schéma canonique de l’Ars moriendi : l’aveu des péchés, suivi du recours à la miséricorde divine ; de toute façon, les deux prières des Angoysses résultent manifestement d’une réécriture du Pérégrin, qui combine le « copier-coller » pur et simple et la reformulation emphatique latinisante, avec par exemple la substitution du verbe « obsecrer » au simple « supplier » (« pregare »), de la périphrase « tourner en oblivion » au simple « oublier ». On note cependant que le balancement adversatif en « mais (toutesfoys) » est beaucoup plus marqué dans les textes français, ce qui suggère une résurgence des formules liturgiques canoniques. L’italien est plus libre et, au fond, plus « littéraire », voire « profane18 ». On note encore d’autres éléments qui ressortissent sans doute à la reprise du schéma canonique, comme peut-être le verbe « obsécrer », utilisé par le Pseudo-Bernard, à la place de « supplier », et surtout le mouvement de commendatio animi : « je suys prest et appareillé te rendre mon esprit lequel à ta providence divine humblement je recommande » (Guénélic), « Seigneur, recevez l’ame qui […] » (la muletière d’Amboise).

22On ne manquera pas non plus de relever le mouvement sensible de « farcissure scripturaire et théologique », amorcé dès la première prière des Angoysses, étroitement parallèle à celui qui se mettait en place chez Clichtove, et qui culmine dans la prière de l’Amant : elle tend à se ramener à un centon du psautier, avec indication en marge, d’ailleurs, d’une partie des références.

  • 19 Voir Isabelle Garnier-Mathez, L’Epithète et la connivence. Écriture concertée chez les Évangéliques (...)

23Plus subtilement, il nous semble qu’il est possible d’observer dans les prières françaises une série de marques assez caractéristiques de la posture évangélique, liée à la notion de « salut par la foi » – non pas « par la foi seule », mais, comme le dit Hélisenne, selon une formule sans doute reprise du De libero arbitrio d’Erasme, par la foi « principallement ». Il s’agit de l’expression d’une totale confiance, une « ferme foi » – le terme utilisé est en général celui de « fiance », ou le verbe « fier » (Clichtove précisait bien : « firmiter affigi », « totam suam spem reponere »), avec une insistance toute particulière sur le bénéfice gratuit de la rédemption. Ces petits mots ne sont nullement sans importance19. On relève ainsi, sur les lèvres d’Hélisenne, l’expression : « je me confie tant de ta grace », sur celles de Guénelic : « accompaigné d’une invincible esperance », et chez Marguerite : « auquel elle croyoit fermement » ; et pour la mention du sacrifice gratuit du Christ : « toy mesmes paye ce que, de quoy nous sommes debiteurs » (Guénelic), « en la reverence de celuy de son fils… » (Marguerite).

24Pour ce qui est du mouvement pathétique, on est frappé, d’une part, de la continuité qui s’établit du Pérégrin à l’Amant, avec notamment des cascades d’apostrophes, scandées de plus en plus par le « ô » vocatif, d’autre part du contraste avec l’extrême sobriété de « l’ultime supplication » de la muletière d’Amboise. On ne saurait dénier au passage un authentique accent pathétique, mais il est remarquablement contenu et intériorisé. La muletière s’exprime indéniablement toto cordis affectu, pour reprendre encore une expression de Clichtove, mais elle n’a pas besoin pour cela de recourir à un flux d’adjurations, même scripturaires. Il y a là une dynamique qui, croyons-nous, s’accorde avec une phase de la sensibilité de Marguerite, amorcée dès le Dialogue en forme de vision nocturne, qui est aussi celle de tout un versant de l’humanisme évangélique français, appelé à perdurer au sein d’un certain calvinisme. Ce sont à ces réticences évangéliques vis-à-vis de l’outrance pathétique – dont témoignent au contraire majoritairement les textes ici étudiés – que nous consacrerons le dernier volet de cette étude.

  • 20 On n’oubliera pas qu’aux yeux des humanistes, en général, le terme de grandiloquentia n’est nulleme (...)

25Avant de l’aborder, cependant, nous nous retournerons vers ces textes « doloristes », textes littéraires et religieux à la fois, où s’interpénètrent le sacré et le profane : en un sens, le profane y est « saisi par le sacré » ; la « farcissure » spirituelle permet de couler dans le modèle du « roman sentimental » italien, peu porté vers les effusions mystiques et les considérations catéchétiques, au moins un vernis d’édification évangélique. Mais, inversement, il nous semble que le sacré y est également « saisi par le profane », notamment sous la forme d’une sensibilité pathétique « charnelle », intensément affective, aussi peu « stoïcisante » que possible ; la posture corporelle « théâtrale », si ce n’est « histrionesque », vient d’ailleurs y rejoindre la « grandiloquence » verbale20 : « en dressant ma veue aux cieulx, sortit de mes yeulx grand abondance de larmes », « demourant les yeux elevez en haut, les bras joinctz et croisez estant ravy en contemplation de Dieu ». Les héros du « roman sentimental » évangélique, à l’école d’une tradition littéraire qui doit beaucoup, à travers la Complainte de Flammette, l’Elegia di Madonna Fiammetta, de Boccace, au pathos tragique antique, celui des Héroïdes et du théâtre de Sénèque, ont appris à « braire comme des païens », pour reprendre une formule, évidemment péjorative, dans sa bouche, de la Deploration de Florimond Robertet de Marot, cet autre évangélique majeur. Comme des païens, donc ? Ou tout simplement comme le Jésus non stoïcisé des Écritures, et probablement de l’histoire, celui qui, « aux jours de sa chair offrit prieres et supplications a celuy qui le pouoit sauver de mort avec grand cry et larmes ». Du détour par la littérature profane, voire « païenne », comme école de « prier vrai », et peut-être même de « mourir vrai ». Ars vere moriendi et vivendi. Paradoxe, sans doute, mais Philippe Mélanchthon, quant à lui, nous le verrons, ne nous dit au fond pas autre chose.

De quelques réticences à l’égard de la « supplication »

  • 21 La dénonciation des « pompes funèbres » par la personnification de « Mort », dans la Deploration de (...)
  • 22 On sait que dans le prologue de l’Heptaméron, Marguerite prend ses distances par rapport au style o (...)

26On ne reprendra pas ici dans le détail un certain nombre de remarques qui ont déjà été formulées, par nous notamment, dans d’autres études. On rappellera cependant que, à partir des années 1520, un certain évangélisme français a pris des distances affichées vis-à-vis de la tradition pathétique médiévale illustrée notamment par la pratique flamboyante de la déploration. Une lettre de Guillaume Briçonnet à Marguerite, à l’occasion du décès de sa nièce Charlotte, a en quelque sorte valeur inaugurale pour ce « stoïcisme évangélique ». Il est permis d’en trouver des échos dans le Dialogue en forme de vision nocturne, et surtout dans la Deploration de Florimont Robertet de Marot, déjà citée, qui fonctionne comme une « antidéploration » évangélique. Calvin montrera des réticences du même ordre à l’égard des « invectives contre Fortune », si caractéristiques de la déploration de la Grande Rhétorique. Le premier évangélisme n’a pas la fibre pathétique, il trouve même dans une forme de résistance au pathos, quelque chose comme la matière d’un « marqueur identitaire » réformateur, non sans rapport avec des tendances liturgiques minimalistes, à fort relent anticlérical21. Il ne nous paraît pas déplacé de rattacher à ce type de sensibilité, spirituelle et esthétique, le parti pris de sobriété22, notamment par rapport à l’expression du pathos, qui caractérise les premières couches rédactionnelles de l’Heptaméron, tel qu’il s’exprime dans la dernière prière de la muletière d’Amboise.

27Ce parti pris nous semble être resté, pour l’essentiel, jusqu’au bout celui de Rabelais, trouvant peut-être une expression achevée dans le Quart Livre :

  • 23 Rabelais, Quart livre, éd. M. Huchon, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1998, chap. XXI, p. 247.

Allors feut ouye une piteuse exclamation de Pantagruel disant à haulte voix. « Seigneur Dieu, saulve nous. Nous perissons. Non toutesfoys advieigne scelon nos affections. Mais ta saincte volunté soit faicte23. »

28Il ne s’agit pas, dans le cas de cette « piteuse exclamation », d’une « ultime supplication », devant la mort, mais plutôt d’une « prière du plus grand péril », telle que l’on en rencontre également dans le Pantagruel. On ne peut manquer d’être frappé par son laconisme outrancier, avec une réduction de la prière quasiment à un centon de passages scripturaires : le cri des disciples lors de la tempête apaisée, suivi de la prière de Jésus à Gethsémani. Le mécanisme est tout à fait parallèle à celui que nous avons relevé chez Clichtove, Hélisenne et Denisot, l’amplification affective en moins. Et le fait est d’autant plus surprenant que Rabelais utilise, pour caractériser le mouvement énonciatif, une expression qui, dans le cadre de la Grande Rhétorique, et notamment des titres et manchettes d’Hélisenne, désigne toujours les cascades d’apostrophes grandiloquentes dans le style de la déploration. Il s’agit bien d’affectif – Rabelais parle de « nos affections » –, mais d’un affectif concentré et intériorisé, non moins que « biblisé », à l’extrême.

29Et l’on serait tenté d’évoquer dans le même ordre d’idées les « deux grosses larmes » par lesquelles Pantagruel ponctue l’évocation de la mort du Christ, autre manifestation affective spectaculairement retenue, en contraste avec les lamentationes de morte Christi de rigueur dans la tradition tardo-médiévale, puis la religiosité contre-réformiste, lamentations d’ailleurs explicitement condamnées par le jeune Luther.

  • 24 Certes, si l’on en croyait M. Bakhtine, il serait impossible de déterminer le point de vue de l’aut (...)
  • 25 Il n’est pas question de nier, d’ailleurs, la relative convergence entre ce type de pratiques osten (...)

30De l’autre côté, en négatif, les développements affectifs exacerbés, notamment ponctués par des séries de « ô » vocatifs, semblent bien apparaître, dans le Quart Livre, principalement à titre de repoussoir : les plus notables sont les séries d’exclamations de Panurge, le « pleurard », dans la même tempête où Pantagruel priait si sobrement, en totale « fiance » évangélique ; on les retrouve, cette fois en contexte extatique, sur les lèvres de l’évêque Homenaz ; il ne s’agit guère d’un indice d’approbation de la part de Rabelais24. Rabelais semble anticiper la répugnance que manifesteront, dans la deuxième moitié du siècle, toute une partie des élites françaises, éventuellement catholiques, d’ailleurs, à l’égard des manifestations de piété « baroques », « à l’espagnole » : défilés de flagellants, dévotions spectaculaires, et autres « capucinades » – en faveur à la cour de Henri III. Sensibilité religieuse élitiste, des milieux parlementaires, notamment, qui annonce le jansénisme, contre catholicisme plébéien, animé par les franciscains, et non sans écho, d’ailleurs, auprès d’une partie du public, même distingué25

  • 26 Christophe Clavel, « Dithyrambes pour un massacre : création lexicale et esthétique des genres », É (...)

31On ne saurait donc, sur ce point, qu’aller dans le sens des analyses déjà développées par C. Clavel ou A. Dickow26. Quelque part entre Rome et Genève, Rabelais peut ainsi simultanément déployer la chaleur démonstrative que l’on sait en matière d’affects joyeux, et manifester un manque d’expansivité tout aussi frappant en matière d’affects douloureux.

32Même si des arrière-plans religieux se manifestent dans ces orientations, on aurait toutefois tort de les rapporter à des clivages strictement confessionnels. Quel qu’ait pu être le rôle majeur occupé dans la dévotion contre-réformée par les élans de la piété affective, renouvelés de la tradition médiévale, leur présence a trouvé également droit de cité dans certains courants de l’évangélisme et de la Réforme, et nos textes, qui en relèvent manifestement, en portent suffisamment témoignage.

  • 27 Nous avons déjà eu l’occasion de suggérer un arrière-plan en partie mélanchthonien pour ces aspects (...)

33On serait tenté d’évoquer à ce propos la prégnance de tout un aspect de la sensibilité luthérienne, notamment représenté par Philippe Mélanchthon27.

  • 28 Voir Jean-Yves Lacoste (dir.), Dictionnaire critique de théologie, Paris, PUF, coll. « Quadrige », (...)
  • 29 Philippe Melanchthon, De anima commentarius, Lyon, S. Griphius, 1542 (1re éd. Wittemberg, 1540 ; Ly (...)

34Rappelons que la spiritualité de Mélanchthon s’inscrit d’emblée sous le signe de l’affectif. Dès la première version de ses Loci communes, qui constitueront un véritable bréviaire de l’évangélisme et de la Réforme, Mélanchthon insiste sur le caractère essentiellement affectif de la démarche de foi : par opposition à la foi de la scolastique médiévale, qui est d’abord un assensus mentis, la foi – confiance (fiducia) – envisagée par Mélanchthon est d’abord un assensus cordis, le cœur étant explicitement défini par lui comme le siège des affects28. On s’explique, en concomitance, le développement par le Réformateur d’une violente polémique anti-stoïcienne, qui prend forme dans ses commentaires à L’Éthique d’Aristote, puis dans son Epitome moralis philosophiae et son traité De anima29, non moins que dans ses commentaires des poètes anciens : Mélanchthon considère la lecture des poètes antiques, depuis Homère, comme une propédeutique à l’Évangile, notamment en raison de la présence implicite d’une sorte de « morale affective », fondée sur la représentation des « passions héroïques ». On ne peut à cet égard pas dissocier les gloses dont Mélanchthon accompagne ses éditions, celles de l’Énéide, par exemple, où intervient obsessionnellement la notion de pathos, de ses points de vue théologiques et philosophiques, affectifs et anti-stoïciens.

35On ne se prononcera pas sur la présence d’une possible influence mélanchthonienne sur l’auteur des Angoysses : elle n’est pas à exclure, même matériellement. Ceci dit les principaux traités anti-stoïciens de Mélanchthon, l’Epitome et le De anima, ne seront publiés en France qu’à partir de 1539, à Lyon. La connaissance de l’une ou l’autre version des Loci paraît en revanche probable, et pourrait suffire à rendre compte d’un climat, au demeurant caractéristique de tout un milieu, et pas seulement de tel ou tel auteur isolé. On pourrait aussi arguer de l’éclairage théorique que pourrait porter rétrospectivement sur le pathos d’Hélisenne l’Amant ressuscité, issu du même milieu, sinon de la même plume.

  • 30 Sans doute de conserve avec Jérôme Bolsec, qui s’est opposé à Calvin sur la question de la prédesti (...)
  • 31 Amant, p. 193.
  • 32 Philippe Melanchthon, Pu. Vergilii Maronis Opera Vna cum Annotatiunculis Philippi Melanchtonis, Zür (...)
  • 33 Ibid., respectivement f° 114 v°. et f° 119 r°. On notera aussi : « Pathetica oratio, qua Dido consu (...)

36Il y a en effet de bonnes raisons de suspecter une influence assez directe de la pensée de Mélanchthon sur l’Amant. D’une façon générale, il faut prendre en compte le milieu réformé avec lequel il présente d’évidents contacts. On notera ainsi que la devise Assez tost si assez bien (devise de René de Bienassis, proche de Calvin, jusqu’en 1554, date à laquelle il « retourne à ses vomissements30 » : « financier », auteur, de l’Amant ?) figure à la fin de la traduction des Loci de Mélanchthon parue à Genève chez Girard en 1546. Mais on s’attachera surtout à certaines expressions présentes dans l’adaptation du livre IV de l’Énéide qui constitue le livre III de l’Amant. Didon est supposée s’exprimer « abruptement31 » : le terme est rare au xvie en ce sens. Il constitue ici une variation synonymique d’un procédé usuel dans l’Amant, et le « roman sentimental », celui qui consiste à faire se succéder les actions et les paroles « subitement », « soudainement », « incontinent », « promptement », etc. Un peu plus loin l’Amant variera par « repentinement ». Ceci dit, les gloses de Mélanchthon au même livre de l’Énéide32 multiplient le qualificatif d’abruptum, en soulignant la valeur pathétique d’un tel tour : « Exprobratio a persona Aeneae per abruptum principium », « abruptum principium et propositio cum magna emphasi33. »

37Même si la notation figurait déjà occasionnellement dans les commentaires traditionnels, notamment chez Servius, il nous semble, vu le milieu, qu’il pourrait s’agir d’un indice d’utilisation de l’édition de Mélanchthon par l’auteur de l’Amant. Dans ces conditions, le véritable petit « Traité du Pathos » qu’il nous donne au fil de son ouvrage, et dès les premières pages, à grand renfort de citations de Cicéron et de Saint Jérôme, appuyées par l’exemple de Virgile, a de bonnes chances de faire écho à une imprégnation par une sensibilité proche de celle de Mélanchthon, dont il partage également, selon toute apparence, le synergisme, non moins que l’auteur des Angoysses.

  • 34 On rappellera que, dans les mêmes eaux, le commentaire de Barthélemy Aneau sur les Métamorphoses d’ (...)

38Dès lors, l’idée d’un éveil à la sensibilité affective chrétienne par le recours à l’expression profane, voire « païenne » des passions, telle que nous avons cru pouvoir la lire aussi bien dans les Angoysses que dans l’Amant, pourrait notamment s’autoriser de lettres de noblesses mélanchthoniennes34.

39Pris entre l’héritage de la dévotion sensible médiévale, tout spécialement franciscaine, et le renouveau affectif d’une forme de « piétisme » luthérien, fortement encouragé par Mélanchthon, l’évangélisme français est ainsi disposé à s’ouvrir, au-delà de ses réticences stoïcisantes d’origine, à une forme d’effusion « dévotionnelle » (pré)baroque.

40Le « roman sentimental » évangélique en déploie les prémisses. L’impact s’en fait sentir sur de nombreux registres, et d’abord chez Marguerite de Navarre.

  • 35 L’épisode est d’ailleurs qualifié dans le texte de « tragédie », hapax dans l’Heptaméron (éd. cit., (...)
  • 36 Voir sur ce point Jean Frappier, « La Chastelaine de Vergi, Marguerite de Navarre et Bandello », Pu (...)

41Il est significatif, à cet égard, qu’une des nouvelles de l’Heptaméron qui compte vraisemblablement parmi les dernières rédigées, celle de la « Dame du Verger » (Livre VII, nouvelle 70), adaptation d’une nouvelle médiévale en vers, s’abandonne à des tirades déclamatoires et « déploratoires » qui semblent les correspondants directs de celles du Pérégrin, des Angoysses, et de l’Amant. Les apostrophes rhétoriques et les « ô » vocatifs s’y succèdent en cascade. Marguerite semble avoir oublié toutes ses réticences initiales à l’égard du « style piteux ». Elle s’essaie à la « nouvelle » manière grandiloquente et « tragique35 », vraisemblablement à partir du modèle qui lui était fourni par les réalisations dans ce genre des membres de son entourage, les auteurs des Angoysses et de l’Amant, par exemple36. Il ne s’agit pas chez elle d’un fait isolé : au même moment, elle fait retour aux formes de la déploration dans la Navire, la complainte sur la mort de son frère le roi François ; et enfin, elle va lancer ce qui constitue en quelque sorte son « ultime supplication » personnelle, le Miroir de Jesus Christ Crucifié :

  • 37 Marguerite de Navarre, Poésies chrétiennes, éd. N. Cazauran, Paris, Le Cerf, 1996, p. 217-219.

Ô mon orgueil, mire-toi dans ce cher,
Et t’y remire encore derechef !
Vois ton cuider et ta vanité prête,
Par ignorance à te lever la tête […]
Ô mon bon roi, d’épines couronné,
Et de douleur le chef environné,
Pour effacer, par humble obéissance,
Tour mon cuider et ma concupiscence […].
Face qui fut tant au Père agréable,
Face de l’ange et des saints désirable,
Comme tu es pâlie et décrachée,
Pleine de sang et bouffie et mâchée.
Ô ma beauté qui cuidais être belle,
Viens-toi mirer, pour ne te trouver telle […]37

42Les « exclamations piteuses » triomphent, et en aucune façon, cette fois, sous la forme condensée et intériorisée de la prière de la muletière d’Amboise, a fortiori de celle de Pantagruel : on a retrouvé l’emphase canonique héritée de la dévotion franciscaine, comme du « roman sentimental ». Marguerite, donc, en un sens, opère un « retour en arrière » : elle retrouve les accents qui furent ceux d’une de ses toutes premières œuvres, le Petit œuvre dévot et contemplatif, encore habité, explicitement, par la figure de Saint François ; en un autre sens, elle fait un « pas en avant » : par l’explosion pathétique ostentatoire, aussi bien que par un certain réalisme cruel, le Miroir de Jésus Christ Crucifié pourrait prétendre à constituer la première pièce majeure de la poésie dévotionnelle française baroque.

43Rien de moins « calviniste », donc, désormais, apparemment. Et pourtant…

  • 38 Voir Christian Grosse, Les Rituels de la Cène. Le culte eucharistique réformé à Genève (XVIe-XVIIe (...)

44On se livrera, en manière de conclusion, à une petite excursion parmi les témoignages de la liturgie calviniste, en cours d’élaboration au XVIe, et dans le voisinage des derniers moments du fidèle réformé. Si l’on prend pour base de référence le texte officiel, la Forme des prieres, mis au point, à partir de 154238, et en partie au moins, par Calvin lui-même, on constate qu’il ne fait aucune place spécifique à la mort du chrétien. On rencontre simplement un rituel pour la « visitation des malades », d’un rare dépouillement, sans même un formulaire de prière, au départ.

45Les choses semblent changer, du moins dans certains cas, un peu plus tard ; on relève ainsi dans une édition de 1563, toujours pour la « visitation des malades », la prière suivante :

Oraison pour dire en la visitation d’un malade.

  • 39 Les Pseaumes mis en rime françoise …, Genève ?, J. Bonnefoy, 1563, « La forme des prieres ecclesias (...)

O Seigneur Dieu tout-puissant, eternel, et plein de grande benignité, entre plusieurs et diuers chastimens par lesquels tu nous appelles à toy, tu as accoustumé de dompter nostre chair par beaucoup et diuerses maladies […]. O Père celeste, aye – le donc pour entierement recommandé. O nostre bon Dieu, en ceste sorte, pour ce qu’il est malade, tu le guairiras : il est gisant, tu le releveras : il est couché, tu le redresseras, il est foible, tu le fortifieras : […] O Seigneur, reçoy-le à toy, car il a son recours droit à toy : et le ren constant et ferme à obeir à tes commandemens et sainctes ordonnances39

  • 40 Les sociologues contemporains de la religion opposent des formes de sensibilité religieuse « froide (...)

46Le « style piteux », l’effusion dévotionnelle « baroque », le « piétisme », ont ici manifestement fait intrusion dans le rituel calviniste, qui recueille à son tour l’héritage, peut-être, du « roman sentimental », non moins que de la piété affective médiévale. Les Tragiques pointent déjà à l’horizon. On n’échappe pas, ou guère, à l’esprit du temps, à savoir, en l’occurrence, celui d’une religiosité « chaude40 », extravertie, « sentimentale », fût-on le meilleur des calvinistes : Genève adopte l’habit à l’espagnole ; simple concession de surface à la mode « profane » ? On en jugera.

47Reste qu’en matière de dévotion, du moins, les sensibilités confessionnelles divergentes, en cette seconde moitié du xvie, pourraient être parvenues à négocier un accord de sensible, in articulo mortis, et, tout compte fait, au pied de la Croix, jetant « prieres et supplications » « avec grand cry et larmes ».

48La littérature profane humanise le christianisme, en l’émancipant de formes religieuses plus « décentes » et aseptisées : peut-être n’est-ce pas la plus mauvaise manière de le (re)christianiser.

Notes

1 Christine de Buzon, « Roman et style piteux : les angoysses douloureuses qui procedent d’amours (1538) », Mezi radky Jirimu Pecharovi k 70. narozeninam Entre les lignes, éd. H. Hanreich, M. Sedlackova, P. Stehlikova, Filosofia, Prague, 1999, p. 267-302 ; repris en ligne sur [www.rhr16.fr].

2 Attribution qui tend à être remise en cause, actuellement. Voir Danièle Speziari, « Narration et érudition dans L’Amant resuscité de la mort d’amour de Théodose Valentinian, roman à tiroirs », sous presse.

3 Nicole Cazauran, « Marguerite de Navarre : le deuil en dialogues », Cité des hommes, cité de Dieu. Travaux sur la littérature de la Renaissance en l’honneur de DANIEL MENAGER, Genève, Droz, 2003, p. 342-357 ; Paula Sommers, « La Navire et le Dialogue en forme de vision nocturne : Dilemmes corporels », Marguerite de Navarre 1492-1992, actes du Colloque international de Pau (1992), Mont-de-Marsan, Éditions Interuniversitaires, 1995, p. 351-364 ; Jean Lecointe, « Le devis des larmes : polémique anti-stoïcienne et dialogicité dans La Navire de Marguerite de Navarre », Devis d’amitié. Mélanges en l’honneur de Nicole Cazauran, éd. J. Lecointe, C. Magnien, I. Pantin, M.-C. Thomine, Paris, Honoré Champion, 2002, p. 369-384 ; « Ethos stoïque et morale stoïcienne. Stoïcisme et rhétorique évangélique de la consolation dans le De contemptu rerum fortuitarum de Guillaume Budé (1520) », Stoïcisme et christianisme à la Renaissance, Cahiers V. L. Saulnier, no 23, Paris, Rue d’Ulm, 2006, p. 35-58 ; « Héroet et Marguerite de Navarre devant le stoïcisme », Par elevation d’esprit. Antoine Héroet, le prélat et son temps, actes du colloque de Cercanceaux, 26-27 septembre 2004, éd. L. Petris, Paris, Honoré Champion, 2007. On signalera aussi une communication récente de I. Garnier sur cette question, chez Marguerite et Héroet, « Poésie funèbre et tombeaux à la cour de François Ier : Marot, Brodeau, Héroët, Saint-Gelais, Salel, entre tradition et rénovation évangélique », La Poésie à la cour de François Ier, J.-E. Girot (dir.), Cahiers V. L. Saulnier, no 29, Paris, PUPS, 2012, p. 191-214.

4 Gustave Reynier, Le Roman sentimental avant l’Astrée, Paris, Colin, 1908. C. de Buzon, quant à elle, préfère parler de « roman d’amour », non sans de solides raisons, mais nous garderons ici par commodité l’appellation contestable désormais consacrée. Nous nous sommes permis de suggérer récemment l’existence d’une forme de collusion entre le « roman sentimental » français et l’évangélisme. Voir notre « Vive foy indubitable : la “modalisation péremptoire”, un stylème du “roman sentimental ?” », sous presse.

5 Traduction Lefebvre (La Bible en françois translatee selon la pure et entiere traduction de sainct Hierosme, Anvers, Martin Lempereur, 1530). L’original grec a ikêtêrias.

6 Sur les rituels de la mort en Occident moderne, outre le classique Philippe Ariès, L’Homme devant la mort, Paris, Le Seuil, 1977, on pourra voir : Christine Martineau-Génieys, Le Thème de la mort dans la poésie française de 1450 à 1550, Paris, Honoré Champion, 1977 et Claude Blum, La Représentation de la mort dans la littérature française de la Renaissance, Paris, Honoré Champion, 1989.

7 Tractatus de arte bene viuendi et moriendi, Paris, Jean Petit, 1510, [Google b., B. Munich ?, Th. 33 gi 3] : Quarta particula de instructionibus pro infirmis cum obsecrationibus. Preterea cum secundum gregorium, omnis christi actio nostra sit instructio idcirco ea quae christus moriens in cruce fecit eadem cuilibet morituro pro suo modulo ac possibilitate in extremis extant facienda fecit autem christus in cruce quinque Orauit enim nam dicitur orasse per psalmos tuos. Deus deus meus respice in me et octo sequentes vsque ad versum illum inclusiue In manus tuas. etc. Item clamauit et fleuit apostolo teste Animam patri commendauit atque spiritum tradidit vt testant euangeliste. sic et infirmus in articulo mortis constitutus orare debet saltem corde si non potest voce. Vnde ysidorus Melius est cum silentio orare corde sine sono vocis quam solum verbis sine intuitu mentis. Secundo debet clamare fortiter similiter cordi non voce plus enim attendit deus cordis desiderium quam clamorem vocis nam vocis corde clamare non est aliud quam remissionem peccatorum et vitam eternam fortiter desiderare. Tertio debet plorare non oculis corporalibus sed lachrymis cordis scilicet vere penitendo. Quarto debet animam commendare dicendo. In manus tuas domine etc. Quinto spiritum tradat vt videlicet moriatur voluntarie voluntatem suam in hoc diuine conformans voluntati vt oportet Proinde quum diu agonizans loqui et vsum rationis habet sequentes dicat obsecrationes Et primo ad sanctam trinitatem.
Oratio ad sanctam trinitatem
O summa deitas / immensa bonitas / clementissima atque gloriosissima trinitas summa dilectio / amor et caritas / miserere mei miserrimi peccatoris / tibi enim commendo spiritum meum. Item dicat ad patrem Deus meus piissime / pater misericordiarum misericordiam fac huic paupercule creature / et in vltima necessitate succurre iam domine indigenti anime / et desolate
 : vt non a canibus infernalibus deuoretur. Item dicat orationem sequentem ad filium
O dulcissime et amantissime domine iesu christe fili dei viui ob honorem et virtutem beatissime passionis iube me recipi inter numerum electorum tuorum saluator et redemptor meus reddo me totum tibi vt me non renuas a venis repellas a Gloria tua Item domine iesu christe paradisum tuum postulo non ob valorem meritorum meorum cum sim puluis et cinis et peccator miserrimus / sed in virtute et efficacia tue sanctissime passionis per quam me miserrimum redimere voluisti et in paradisum tuo precioso sanguine emere dignatus es
[…].
On trouve dans les oeuvres de Gerson (XVe siècle) une adaptation française de ce passage (Gerson, Guide brefve et facille des Curez, Bordeaux, S. Millange, 1602, (Google, BU Lyon [Les Fontaines]), p. 223).

8 Voir Adrian Armstrong, « Poitiers to Paris : Hélisenne de Crenne rewrites Jean Bouchet », dans Writers in Conflict in Sixteenth Century France : Essays in honour of Malcolm Quainton, Durham Modern Language Series, Durham University, 2008 (nous n’avons pu nous procurer cet ouvrage).

9 Josse Clichtove, De doctrina moriendi, Anvers, J. Stelsius, 1535 (épître dédicatoire de 1520), f° T3 r°-v° : Numquid tamen dicere animum anxio timore et prosternere debet is qui sub ipsum ex hoc mundo transitum, primum metu diuini iudicii concutitur : cuius semper vixit ad eam vsque horam immemor ? Nequaquam, sed ad diuinae misericordiae anchoram confugere, illi firmiter affigi et haerere in eaque totam suam spem reponere, et eo remedio liberabitur a naufragio, scopulosisque anfractibus. Idem a seueritate rigida supernae iustitiae prouocet (dum adhuc tempus est miserendi) ad consistorium diuinae misericordiae: illam sibi patronam suae caussae assumat, et obtinebit in iudicio victoriam. […] Eandem sedulo imploret, dicens ex toto cordis affectu, Miserere mei Deus, secundum magnam misericordiam tuam. Et secundum multitudinem miserationum tuarum dele iniquitatem meam. Miserere mei Domine, quoniam infirmus sum : sana me Domine, quoniam conturbata sunt omnia ossa mea
On nous passera cette traduction en style troubadour, trop tentante, vu la ressemblance avec les textes d’Hélisenne, etc.

10 Hélisenne de Crenne affectionne également ce type d’expressions. On retrouve chez elle le « consistoire céleste », par exemple (Dixième épître, p. 52), et la « divine miséricorde » est présente quasiment à toutes les pages.

11 Ibid., f° L5 r° : Erraui tot vitae meae decursu sicut ouis quae periit, et abii post concupiscentias meas vanas. Quaere seruum tuum Domine, et saluum me fac secundum magnam misericordiam tuam. […] Vbi pleno ore te sumam o summa dulcedo, o mira suauitas, coelestes spiritus, et omnes sanctos felicissima tui visione reficiens, nunquam tamen deficiens. Insuper et in sacra regnorum historia conscriptum legitur, o pater optime, quod Helias propheta domini […]. O salutaris hostia, quae coeli pandis hostium…

12 Voir notre « Vive foy indubitable », art. cit.

13 Caviceo, Le Livre du Peregrin, trad. Dassy, Lyon, Claude Nourry, 1533, f° 147 v°.

14 Hélisenne de Crenne, Les Angoysses douloureuses, éd. C. de Buzon, Paris, Champion, 1997, Tierce partie, p. 468-469.

15 Ibid., p. 484-485.

16 Théodose Valentinian, L’Amant ressuscité de la mort d’amour, Lyon, 1558, p. 282-283. Pour ce texte, voir Véronique Duché, éd. N. Denisot, L’Amant ressuscité de la mort d’amour (1558), Genève, Droz, 1998.

17 Marguerite de Navarre, L’Heptaméron, éd. N. Cazauran et S. Lefebvre, Paris, Gallimard, coll. « Folio », Nouvelle deuxiesme, p. 79.

18 Les considérations proprement religieuses occupent assez peu de place dans le Pérégrin, ou bien elles sont très occasionnelles. Les références intellectuelles sont d’abord néo-platoniciennes, et donc, en un certain sens, « profanes ».

19 Voir Isabelle Garnier-Mathez, L’Epithète et la connivence. Écriture concertée chez les Évangéliques français (1523-1534), thèse de doctorat, Genève, Droz, Travaux d’Humanisme et Renaissance 404, 2005.

20 On n’oubliera pas qu’aux yeux des humanistes, en général, le terme de grandiloquentia n’est nullement péjoratif, et constitue un élément intrinsèque du tragice loqui. Voir Christophe Clavel, art. cit. et notre « Le miel de la colère : la douceur des passions violentes à la Renaissance », Du Sucre, Actes de la journée d’études sur le sucre (Pau, 2005). Textes réunis par V. Duché et F. Marty-Badiola, Biarritz, Atlantica, 2007. Nous en reprenons ici certaines analyses, qui nous semblent confirmées par des résultats récents de la recherche.

21 La dénonciation des « pompes funèbres » par la personnification de « Mort », dans la Deploration de Robertet, s’accompagne d’une charge féroce contre les profits que le clergé tire des pratiques funéraires hyperboliques.

22 On sait que dans le prologue de l’Heptaméron, Marguerite prend ses distances par rapport au style orné de Boccace, suspect de « rhétorique » : il s’agit explicitement de la pratique des descriptions fleuries, mais le principe peut être élargi au pathétique théâtral, tel qu’il est mis en scène par Boccace dans la Flammette – à vrai dire avec une forte distance ironique : Fiammetta est une cruche pleurnicharde, et son « suicide » manqué une reprise parodique des suicides des héroïnes tragiques antiques – puis, à son imitation, par le Pérégrin et Hélisenne – sans ironie clairement décelable, cette fois, nous semble-t-il.

23 Rabelais, Quart livre, éd. M. Huchon, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1998, chap. XXI, p. 247.

24 Certes, si l’on en croyait M. Bakhtine, il serait impossible de déterminer le point de vue de l’auteur vis-à-vis des ses personnages. Il se diluerait dans le jeu « polyphonique » : Homenaz, incarnant plus ou moins la « voix » de la Contre-Réforme, Panurge, celle de la piété populaire traditionnelle, seraient dès lors exactement sur le même plan de validité dans le « concert » que Pantagruel et ses réticences évangéliques bien pensantes… C’est une question.

25 Il n’est pas question de nier, d’ailleurs, la relative convergence entre ce type de pratiques ostentatoires et des phénomènes d’unanimisme de foule, aisément manipulables, non moins qu’avec le type de cohésion humaine impliquée par des sociétés traditionnelles de type « holiste », pour parler comme Popper, pas toujours très respectueuses des délicatesses de la conscience individuelle. Il s’agit bien sûr d’amener le groupe à « faire corps », autour de valeurs partagées, et éventuellement, en ce qui nous concerne ici, autour de la douleur, voire de la mort, d’un de ses membres. La piété fortement individualisée du premier évangélisme y répugne, mais la position peut paraître à long terme difficilement tenable, dans toute sa rigueur, du moins, et dans un cadre ecclésial.

26 Christophe Clavel, « Dithyrambes pour un massacre : création lexicale et esthétique des genres », Études rabelaisiennes, 44, Genève, Droz, 2006, p. 13-30 ; Alexander Dickow, « “Remede contre fascherie” Critique de l’apatheia dans le Tiers Livre de Pantagruel », Études rabelaisiennes, 46, Genève, Droz, 2008, p. 77-99.

27 Nous avons déjà eu l’occasion de suggérer un arrière-plan en partie mélanchthonien pour ces aspects « piteux » du « roman sentimental ». Voir notre « Le miel de la colère », art. cit.

28 Voir Jean-Yves Lacoste (dir.), Dictionnaire critique de théologie, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 1998, article « Foi », p. 475-476 ; Philippe Mélanchthon, Loci communes rerum theologicarum seu hypotyposes theologicae, Wittemberg, 1521 et Loci theologici recens recogniti auctore Philippo Melanchthone, Wittemberg, 1543 ; et en français La Somme de theologie ou lieux communs, reveuz et augmentez pour la derniere foys, par M. Philippe Melancthon, Genève, Girard, 1546. Dans la première version des Loci, ce caractère affectif de la foi est ce qui permet à Mélanchthon de fonder le « sola gratia » et le refus du libre arbitre – les affects ne se commandent pas, il faut que Dieu les inspire, irrésistiblement –, position qu’il nuancera par la suite, en refusant notamment la prédestination, et en affirmant son « synergisme », d’esprit érasmien, doctrine professée très explicitement par l’auteur des Angoysses douloureuses, non moins d’ailleurs que par Rabelais. On remarquera que l’interprétation mélanchthonienne, strictement affective, du terme « cœur », tel qu’il est employé par les Écritures, est, exégétiquement parlant, fortement sujette à caution. Aux yeux de l’exégèse contemporaine, le mot hébreu correspondant implique plutôt en fait tout l’être de l’homme, sans distinction de l’affectif et du mental, pas plus que du charnel et du spirituel.

29 Philippe Melanchthon, De anima commentarius, Lyon, S. Griphius, 1542 (1re éd. Wittemberg, 1540 ; Lyon 1541) ; Philippe Melanchthon, Moralis philosophiae epitome, Lyon, Gryphe, 1542 (1re édition française à Lyon en 1539 ; écrite autour de 1530, l’Epitome présente des développements déjà très proches de ceux du De anima).

30 Sans doute de conserve avec Jérôme Bolsec, qui s’est opposé à Calvin sur la question de la prédestination, en voulant préserver le libre arbitre, en bon mélanchthonien, donc.

31 Amant, p. 193.

32 Philippe Melanchthon, Pu. Vergilii Maronis Opera Vna cum Annotatiunculis Philippi Melanchtonis, Zürich, Froschauer, 1547.

33 Ibid., respectivement f° 114 v°. et f° 119 r°. On notera aussi : « Pathetica oratio, qua Dido consulit sequatur ne Troianos, an moriatur. Est autem deliberatio mire uehemens : et est primum caput deliberationis sine exordio » (il est donc « abrupt »). La manchette pathos, en grec, revient sans cesse aussi. On est tenté de discerner également une influence de ce type de commentaire rhétorique de l’Enéide, dans l’Amant, derrière des expressions comme : « Parvint donc à la fin Eneas au periode de sa narration ». Melanchthon évoque à plusieurs reprise l’epilogus des discours.

34 On rappellera que, dans les mêmes eaux, le commentaire de Barthélemy Aneau sur les Métamorphoses d’Ovide est largement démarqué de Mélanchthon, et illustre bien le même principe : des Poètes pour disposer à l’Évangile. Voir Jean-Claude Moisan, Preparation de voie à la lecture et intelligence de la Metamorphose d’Ovide et tous poëtes fabuleux par B. Aneau : édition et annotations, in Études Littéraires, université Laval, Québec, 20, no 2, automne 1987, et id. et Marie-Claude Malenfant, Les Trois Premiers Livres de la Metmorphose d’Ovide traduits par Clément Marot et Barthélemy Aneau, édition et annotation, Paris, Champion, 1997.

35 L’épisode est d’ailleurs qualifié dans le texte de « tragédie », hapax dans l’Heptaméron (éd. cit., p. 581 : « un epitaphe de la tragedie de leur histoire »).

36 Voir sur ce point Jean Frappier, « La Chastelaine de Vergi, Marguerite de Navarre et Bandello », Publications de la Faculté des Lettres de Strasbourg, fasc. 105, 1946, p. 89-150. « Il ne s’agit sans doute pas de la reprise d’une version antérieure de la Dame de Vergy, comme cela a pu être supposé, non sans vraisemblance, d’ailleurs. On n’a aucune trace d’une telle version, et les développements déclamatoires sont pour l’essentiel absents de l’original conservé. Il y a par ailleurs de telles similitudes avec le modèle “sentimental” que l’hypothèse d’une réélaboration par Marguerite elle-même paraît s’imposer. Certes, le contraste est frappant avec la manière usuelle de Marguerite dans le reste de l’Heptaméron, et d’excellents spécialistes ont pu nous suggérer que le texte ne serait pas de Marguerite, mais de l’un de ses secrétaires : Dassy, Denisot ? Toutefois, l’examen des indicateurs stylistiques manifeste une totale homogénéité avec les habitudes d’écriture de Marguerite, qui, en revanche, ne se retrouvent pas dans les nouvelles ajoutées par l’édition Gruget, à peu près sûrement, elles, des pastiches. D’autre part, la comparaison avec la Navire et le Miroir de Jésus Crucifié accrédite notre thèse d’une (re)conversion “ultime” de Marguerite à la manière pathétique dévotionnelle, bien dans l’esprit du temps, de toute façon. »

37 Marguerite de Navarre, Poésies chrétiennes, éd. N. Cazauran, Paris, Le Cerf, 1996, p. 217-219.

38 Voir Christian Grosse, Les Rituels de la Cène. Le culte eucharistique réformé à Genève (XVIe-XVIIe siècles), Genève, Droz, THR 443, 2008.

39 Les Pseaumes mis en rime françoise …, Genève ?, J. Bonnefoy, 1563, « La forme des prieres ecclesiastiques », p. 356-358. Nous ne saurions dire à quelle époque exacte remonte l’insertion de la prière, ni qui en est l’auteur : Calvin lui-même – mort en 1564 –, une fois de plus, qui aurait ainsi connu son « moment baroque », in extremis ? Bèze ?

40 Les sociologues contemporains de la religion opposent des formes de sensibilité religieuse « froides », ou « sèches » – type calvinisme classique, ou catholicisme français jansénisant – à des sensibilités religieuses « chaudes » – type catholicisme méridional ou protestantisme pentecôtiste.

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