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Les sirènes ou le savoir périlleux

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Hélène Vial

Sirènes modernes et postmodernes

Ambivalences du logos : de la Sirène à la Γοργóνα, entre dangers charmants et questions-riddle

Gilda Tentorio

Résumé

Cet article décrit un complexe parcours de dialogue et de mélange entre les figures mythiques de la Sirène et de la Gorgone. L’analyse considère la littérature ancienne, l’époque byzantine (Physiologus, Roman d’Alexandre), et surtout le folklore de la Grèce moderne, où Γοργόνα devient la sœur d’Alexandre le Grand. Transformée en femme-poisson, elle cherche son frère, en posant aux matelots la question « Alexandre, est-ce qu’il vit ? » Les Sirènes d’Homère affirmaient tout savoir et promettaient le chant de la vérité ; au contraire, la Γοργόνα pose une sorte d’énigme : seule la réponse « Alexandre vit » (fausse par rapport à la réalité) se traduira pour l’équipage en salut et doux chant ; mais si l’on dit le vrai (« Alexandre est mort »), la Γοργόνα fera se lever la houle qui engloutira tout le monde. En comparant les deux figures (Sirène mythique / Γοργόνα) et l’écart diachronique, l’accent se porte sur l’expression du logos, qui dans les deux cas comporte un danger : l’ambiguë promesse de tout savoir (Sirènes) et le court-circuit entre mots et vérité (Γοργόνα).

The aim of this paper is to clarify and demonstrate similarities, dialogues and mixtures between the mythical figures of the Sirens and the Gorgon, from Homer to Byzantine literature (Physiologus, The Alexander’s Romance). Furthermore, as we know from modern Greek folklore tales, Γοργόνα is the sister of Alexander the Great, transformed into a half-fish woman. Seeking for her brother, she asks the passing sailors: “Is Alexander alive?” Whilst the ancient Sirens declared to know everything and promised a true song, Γοργόνα’s inquiry is a riddle: the answer which supports that Alexander is alive (false considering reality and history) would preserve the sailors from death, providing, apart from salvation, also sweet songs. On the other hand, in case of telling the mere truth (that Alexander is dead), the ship would be wrecked down by a terrible storm. Comparing the mythic Siren to the modern Γοργόνα in a diachronic line, the focus is here pointed to the logos and its dangers: the promise of the cognition (Sirens) and the short circuit between words and truth (Γοργόνα).

Texte intégral

  • 1 Je renvoie à quelques études fondamentales sur la figure de la Sirène ancienne : Pucci P., The Son (...)
  • 2 Entretien avec G. Flessas, To Vima, 24 décembre 1978.

1Passages diachroniques de formes et évolution du mythe de la Sirène dans sa patrie littéraire, la Grèce1 : il s’agit d’un parcours très intriqué et nous avons choisi de traiter surtout des enjeux entre logos et réalité. Commençons par rappeler que la langue grecque moderne est profondément imprégnée de son passé : à travers la trame d’une morphologie et d’une syntaxe qui ont évolué, elle garde pourtant la puissance sonore et le charme des racines du grec ancien. En particulier, de nos jours, le poète, celui qui crée le logos, vit une condition à la croisée de l’ancien et du moderne, soit le privilège et le fardeau de l’héritage. À ce propos le Prix Nobel 1979 Odysseas Elytis (1911-1996) affirmait : « Quand un poète grec aujourd’hui dit ουρανός, θάλασσα, ήλιος, σελήνη, άνεμος, tout à fait comme Sappho ou Archiloque, ce n’est pas peu de chose2… » Cela donnerait à supposer que la littérature néo-hellénique soit constellée aussi de « Σειρῆνες ». Mais quand on analyse les textes, il est étonnant de découvrir une double présence, marquée tout d’abord au niveau linguistique. En effet, le mot Σειρήνα indique la figure ailée qui chantait pour Ulysse, en préservant son lien immédiat avec la tradition homérique. De l’autre côté, la figure moderne à la queue de poisson, connue en Occident, est nommée Γοργόνα en Grèce.

  • 3 N. Kazantzaki, Ascèse. Salvatores Dei, traduction A. Izzet, Paris, Plon, 1959 (1re édition 1927, é (...)

2J’aimerais citer un exemple singulier du premier cas, tiré de l’Odyssée (1938) de Nikos Kazantzaki (1883-1957), audacieux épos de 33 333 vers, réécriture moderne qui vise à « achever » le poème d’Homère. Ulysse, effrayé par l’ennui d’une vie ordinaire, abandonne Ithaque en quête d’aventures. Après les étapes à Sparte et Crète, enflammé par l’irréductible élan de fuite, il rappelle à son équipage les attitudes de l’homme face aux Sirènes (Σειρήνες), qui symbolisent ici la promesse charmante de l’aventure (Chant 8, v. 942-960). Ceux qui cèdent à leur fascination avec un abandon absolu choisissent par conséquent la mort ; beaucoup d’autres refusent les Sirènes, en les dépassant avec indifférence ou bien parfois, entièrement dévoués à d’autres idéologies, ils se font « sourds et aveugles » à leurs voix. Mais l’activisme qui nourrit l’esprit de Kazantzaki ne conçoit guère de raccourcis pour encercler et effacer l’obstacle aisément. Car, si l’on ignore les Sirènes, on va renoncer aussi à l’énergie dynamique du « faire » et donc à la chance de s’imposer en qualité de héros/homme. Si Ulysse a réussi à jouir du chant sans l’échec de la mort, Kazantzaki propose un chemin tout personnel (vers ci-dessus), qu’il a reformulé de façon philosophique en Ascèse : « Laissons notre porte ouverte au péché. Ne nous bouchons pas les oreilles par crainte d’entendre les sirènes ; et, sans nous faire attacher, par faiblesse, au mât d’une grande idée, ne nous perdons pas en écoutant et en embrassant les sirènes. Mais poursuivons notre voyage : enlevons les sirènes, jetons-les au fond de notre vaisseau et faisons le voyage avec elles. Telle est, camarades, notre nouvelle ascèse3. » Au chant ensorceleur et fatal des Sirènes, l’homme de Kazantzaki sait opposer une agression presque auto-déterminative : il enlève les Sirènes et, par cette action violente, il exprime sa liberté. Cette vision puissante s’impose par son caractère multiforme : le sous-texte homérique est mis en dialogue avec le rêve d’une humanité renouvelée, où l’on peut reconnaître un soubassement philosophique syncrétique à matrice nietzschienne-bergsonienne-mystique. Le nouveau voyage de cet Ulysse grec révèle l’envergure diachronique du mythe et le potentiel infini des réécritures modernes : la Sirène ne pourra pas arrêter l’élan du héros vers l’inconnu, elle devient plutôt « complice » du chemin, et son chant sera mis au service de la route.

3Notre « navigation » dans l’univers littéraire de la Grèce moderne doit nécessairement aborder la figure de la Γοργόνα, diffusée à tous les niveaux, artistiques et littéraires, à mesure que le conte d’Andersen (et de Disney) en Grèce porte le titre de Μικρή Γοργόνα. La « dichotomie » des dénominations amène à l’hypothèse que la tradition savante de dérivation homérique se soit cristallisée autour de la Σειρήνα, et que pour sa part la Γοργόνα, marquée par la queue de poisson, ait désigné toute représentation postérieure. Mais rien ne nous empêche de penser à une tradition unique qui vient d’Homère et connaît d’autres contaminations et métamorphoses. Notre approche cherchera à mettre en lumière, sans prétention à l’exhaustivité, la question très intriquée qui touche à un horizon concernant les traditions les plus diverses. C’est sur le nom Γοργόνα que nous allons présenter les quelques réflexions qui suivent, afin d’envisager des traces possibles, même dans l’Antiquité, d’un « dialogue » ou d’un mélange entre les figures mythiques des Sirènes et des Gorgones, en vue d’aboutir, enfin, à la Γοργόνα.

  • 4 Jouanno C., « Mythe et allégorie dans l’œuvre de Lucien », Kentron, 24, 2008, p. 183-225, p. 220.
  • 5 Maffei S. (éd.), Luciano di Samosata. Descrizioni di opere d’arte, Torino, Einaudi, 1994, p. XXXVI (...)

4Lucien de Samosate nous donne des exemples très efficaces. Beaucoup d’études ont signalé la verve étincelante de l’écrivain savant qui « s’amuse à brouiller les frontières4 » et, s’il dénonce le charme fallacieux du mythe ou les excès de l’exégèse allégorique, par ailleurs il ne renonce point aux enjeux citationnels et intertextuels, tout en ayant recours au répertoire de la mythologie. Ni simple dispositif rhétorique ni ornement du discours, le mythe est exploité et reconfiguré pour éclairer les argumentations : grâce à sa force icastique immédiate, il devient terme de comparaison étayant les idées de l’auteur5. Ce procédé est mis à l’œuvre en particulier dans les passages où Lucien exprime sa position en matière d’esthétique, c’est-à-dire dans le débat autour de l’efficacité communicative des arts par rapport aux perceptions sensibles : la primauté doit-elle aller à la vue (ὄψις), donc aux arts visuels, ou bien à l’audition (ἀκοή), donc aux manifestations verbales-sonores ?

5Conçu comme une dispute judiciaire, l’opuscule La Salle évoque les deux positions théoriques : selon la première argumentation, l’éloquence est en état de rivaliser avec le charme des images ; l’autre partie insiste sur le fait que c’est la vue qui détient le pouvoir le plus bouleversant, et le mythe arrive à le confirmer (chap. 19) :

  • 6 Lucien, Opuscules, t. I, texte établi et traduit par trad. J. Bompaire, Paris, Les Belles Lettres, (...)

Que la force du verbe ne soit pas de taille à lutter avec la vue, la fable des Sirènes comparée à celle des Gorgones peut aussi nous l’enseigner. Les premières charmaient les navigateurs qui passaient auprès d’elles en chantant et en les flattant par leurs chants, et s’ils débarquaient, elles les retenaient longtemps. Bref, leur action exigeait un délai, et j’imagine que tel ou tel passa même auprès d’elles sans écouter leur musique. Mais la beauté des Gorgones, parce que produisant un effet violent et s’adressant aux parties essentielles de l’âme, égarait ceux qui les avaient vues et les rendait muets ; et, comme le veut la fable et comme on le rapporte, ils étaient pétrifiés d’étonnement6.

  • 7 Œuvres complètes de Lucien de Samosate, II, édition d’E. Talbot, Paris, Hachette, 1912.

6D’après le cadre dessiné, le canal visuel est plus direct et efficace que le charme musical des Sirènes, qui semble dépouillé de son danger létal, à mesure que Lucien fait malicieusement l’hypothèse d’un expédient tout à fait ordinaire pour se sauver : il suffit de ne pas écouter, ou bien de détourner notre « attention acoustique », peut-être en fixant le regard ailleurs. Il serait donc question de volonté, de maîtriser en quelque sorte ses propres oreilles. Mais, comme d’habitude chez Lucien, le couple Sirènes-Gorgones est porteur, dans un autre ouvrage, de nouvelles suggestions. Dans Les Portraits, deux personnages font l’éloge de la beauté parfaite de Panthéa, la favorite de l’empereur Lucius Verus. Alors que Lycinus a consacré sa partie à la description extérieure (gravitant autour de la vue), Polystratus trace un portrait spirituel, et la première vertu admirée est l’éloquence persuasive conduite par une voix harmonieuse. En effet, quand Panthéa chante aux accords de la cithare, la nature se tait avec révérence. Le mythe remarque cette force ravissante : « Si jamais, Lycinus, tu entends chanter cette femme, au lieu d’éprouver seulement le sort de ceux qui voyaient les Gorgones et d’être pétrifié, tu sauras encore quel était le pouvoir des Sirènes. Tu te sentiras ravir, et je ne sais quel charme te fera oublier ta patrie et tes foyers. Vainement tu te fermeras les oreilles avec de la cire, son chant pénétrera au travers de cet obstacle7. »

  • 8 Sur les enjeux métalittéraires des deux mythes hybrides, cf. Cistaro M., Sotto il velo di Pantea. (...)

7Si la comparaison avec le chant des Sirènes se déroule avec aise dans un cadre d’analogie sonore, l’image des Gorgones est plus étonnante et inattendue. Comblée de charmes infinis (μύρια τὰ θέλγητρα), la voix de Panthéa est, finalement, doublement irrésistible, puisqu’elle donne l’oubli et, au moins au début, a le pouvoir de changer un homme en pierre, comme faisait Méduse de ses yeux8.

  • 9 En général sur la thelxis, cf. Parry H., Thelxis. Magic and Imagination in Greek Myth and Poetry, (...)

8Sirènes et Méduse forment donc un couple antithétique désignant des domaines opposés, mais elles semblent en même temps partager un milieu commun, par rapport à leurs effets : la victime (auditeur ou spectateur) est arrêtée, enchaînée, bloquée. Lucien a finement montré le niveau potentiel de similarité entre les deux mythes, ici conjoints dans la densité d’une seule image : c’est le danger de la pétrification, qu’elle soit réelle (Méduse) ou métaphorique (immobilité) ; d’ailleurs, chez Homère aussi la mélodie charmante des Sirènes avait pour but d’arrêter le nostos, finalement de « méduser », au sens propre, son auditeur9.

  • 10 Sur le rapport Gorgones/mer, cf. Hésychios, Lexique, γ 843 s. v. Γοργάδων· ἁλιάδων et 845a s. v. Γ (...)
  • 11 Cf. Tentorio G., « Sirene sofoclee (Soph. Fr. 861 Radt) e manipolazione argomentativa in Plutarco (...)
  • 12 Ziegler K., s. v. « Gorgo », Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, t. 7.2, Stutt (...)
  • 13 Pindare, Pythiques, texte établi et traduit par A. Puech, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 2003 (...)

9Pour l’analyse suivante, il faut prendre en considération ce possible « apparentage » entre les deux figures à l’égard des effets sur les victimes. Nous allons suggérer quelques traces potentielles d’analogie. Tout d’abord, un lien généalogique. Dans la Théogonie d’Hésiode, qui retrace la descendance ancestrale des dieux, parmi les enfants de Pontos et Gaïa est cité Phorkys (v. 237), divinité marine, père de plusieurs monstres et également des Gorgones (v. 274)10. Il est intéressant de noter qu’un fragment de Sophocle (fr. 861 Radt)11 nomme les Sirènes « filles de Phorkys » et donc sœurs des Gorgones. En outre, si Méduse représente le danger (ou le tabou) de la vue, la dimension sonore n’est pas inconnue à ses sœurs les Gorgones : s’il est vrai qu’en sanscrit la racine *garj dénote le cri, l’horreur visuelle est souvent accompagnée de sonorités effrayantes12. Dans un passage important de la Pythique 12 de Pindare, les Gorgones entament la lamentation funèbre pour leur sœur (« thrène sinistre des Gorgones farouches » v. 14, « plainte sonore » v. 34). Athéna « imite » (v. 38), « tresse » (v. 14) leur γόος sur la flûte et c’est ainsi que la déesse devient le πρῶτος εὑρετής du νόμος πολυκέφαλος (v. 41) : l’altérité du monstre est encadrée dans le kosmos à travers le domaine musical13.

  • 14 García Fuentes M. C., « Algunas precisiones sobre las Sirenas », CFC(G), 5, 1973, p. 107-116; Irvi (...)

10Il en résulte donc ce possible horizon commun entre Sirènes et Gorgones : pétrification, mer, domaine sonore14. Les mythes, rappelons-le, s’écoulent suivant des routes qui ne sont pas linéaires, avec de soudains décalages et contaminations. On peut supposer qu’à partir d’un certain moment de la tradition, les contours entre les deux figures ne soient plus si nets et que se soit produit un glissement de sens ou une superposition d’actions. Résultat final : la Γοργόνα de la Grèce moderne, qui présente des caractères presque comparables aux Sirènes.

  • 15 Il s’agit du chapitre 23 : Physiologus, édition de F. Sbordone, Milano, Società Dante Alighieri, 1 (...)
  • 16 Le texte (1132 vers « politiques ») est basé sur deux manuscrits de la Bibliothèque Nationale de F (...)

11Les passages sont toutefois très complexes. Dans la trame de sources et de variantes, une étape intéressante est constituée par le Physiologus grec, une sorte de manuel de zoologie biblique allégorisée qui connaît une énorme diffusion pendant les siècles du Moyen Âge. Dans la recensio vetusta (IIe-IIIe siècles, cinq familles de manuscrits) font leur apparition les Sirènes, cataloguées comme animaux dangereux (ζῷα θανάσιμα) qui séduisent les marins avec leur doux chant (chap. 13). Pour mieux suivre l’évolution Sirène-Γοργόνα, nous devrons considérer la rédaction du Physiologus nommée « byzantine » (Ve-VIe siècles) : parmi les nouveautés (animaux domestiques et merveilleux), il y a une γοργόνη15. Je voudrais donner ici un aperçu sommaire des éléments constitutifs du chapitre, suivant une des versions tardives mais plus riches en détails : il s’agit d’un poème au service des prédicateurs, en grec mélangé (XIIe siècle ?), probable arrangement d’une œuvre en prose plus ancienne16.

  • 17 Les manuscrits collationnés par F. Sbordone l’indiquent aussi comme ἐπαοιδός, κυνηγός, παγιδεύς, τ (...)
  • 18 La moralisation est évidente : la voix du monstre féminin est celle de la tentation luxurieuse, qu (...)

12Voici la γοργόνη (v. 877-909), qui habite dans un Occident indéfini : elle est un θηρίον (v. 877), mais ressemble à une belle prostituée, le corps nu sensuel et provocant, les longs cheveux blonds se terminant en têtes de serpents. Toute sa personne est pleine de charmes, mais la vue de sa figure donne la mort. Au temps de sa fureur, d’une voix harmonieuse elle jette son appel à l’adresse de l’univers entier, car elle connaît toutes les langues et imite la voix des animaux qui, grands et petits, sont tous vaincus. Mais, insatiable, elle se tourne vers les humains et, d’une voix merveilleuse, leur dit : « Venez jouir du plaisir charnel » (Δεῦτε νὰ ἀπολαύσετε σαρκὸς ἐπιθυμίαν, v. 892). Connaissant ses charmes et ses appétits, pour ne pas mourir en s’approchant d’elle, le héros17 lui promet l’union sexuelle si elle cache sa tête dans une fosse, ce qu’elle fait. Comme s’il pratiquait un enchantement, il marche vers elle par-derrière et réussit à la décapiter18. La tête n’a pas perdu sa force funeste et, gardée dans un vase, devient une arme infaillible face aux lions, aux dragons et à toutes sortes de bêtes sauvages. Nota bene : même le roi Alexandre le Grand s’en sert pour dominer les peuples du monde.

  • 19 Goldstaub M., « Zwei Beschwörungs-Artikel der Physiologus-Literatur », Abhandlungen A. Toblers, Ha (...)

13Le récit se trouve à la croisée de mythes divers et les emprunts à la Méduse ancienne sont évidents, comme l’a montré Goldstaub19 : surtout, le regard de la γοργόνη a le pouvoir de pétrifier et elle est finalement décapitée par un nouveau Persée. Au regard de la typologie charmante, cette créature démoniaque excite grâce à sa beauté effrontée et exhibée, mais il faut remarquer que le champ sémantique de la vue s’entrelace avec l’enchantement sonore (typique, par contre, des Sirènes) : elle attire ses victimes de sa voix, en composant un appel magique irrésistible, adressé à tous, dans leur propre langue.

  • 20 Politis N., « Η Γοργόνα της Αττάλειας », Λαογραφικά Συμμείκτα, vol. 2, Athènes, Ακαδημία Αθηνών, 1 (...)
  • 21 Le récit est « domestiqué » à la lumière de la foi chrétienne, parce que le monstre sera tué enfin (...)

14Donc il est possible de conclure qu’une branche de la tradition à l’époque byzantine avait commencé à mêler quelques éléments propres au mythe de Méduse avec d’autres du mythe des Sirènes. En outre, le lien de cette γοργόνη avec Alexandre constitue un repère dans le procès d’évolution vers le type du folklore néo-hellénique, qui s’est modelé grâce à une progressive superposition, comme le montre, à titre d’exemple, l’étonnant témoignage enregistré par Nikolaos Politis, le père de l’ethnographie néo-hellénique. Il rapporte le récit recueilli dans les premières années du XXe siècle à Kalymnos (île située près de Kos) auprès d’une vieille femme analphabète qui, elle-même, l’avait appris de son grand-père (lui aussi analphabète) : donc la narration, transférée de père en fils, pourrait dater de la fin du XVIIIe siècle20. L’histoire, gardée dans sa couleur dialectale, se réfère aux endroits locaux, et en particulier au détroit séparant Kalymnos et la petite île de Telendos, indiqué comme le domaine de la Γοργόνα, femme-poisson. Dans ce passage obligé, elle arrête les navires avec ses longs bras et entame un chant très doux, les cheveux répandus sur la surface de la mer, un piège à la fois érotique et trompeur : si quelqu’un cherche à l’attraper par sa splendide chevelure, elle plonge, entraînant le malheureux dans l’abîme. Cependant, comme dans chaque fable, c’est par la ruse que l’homme peut échapper au danger et, tandis que les marins se bouchent les oreilles par des tampons de coton, le capitaine se fait lier au mât et lui seul écoute le chant de la Γοργόνα : séduit par sa douceur, il cherche à secouer ses liens, frappe des pieds et lutte jusqu’à ce que le navire passe le détroit21.

15Il ressort de là que la tradition savante de l’épos homérique s’est en quelque façon amalgamée avec les contes populaires : la Sirène ancienne est remplacée par la Γοργόνα, dans un domaine entièrement musical, mais à ce niveau-là elle a acquis la queue de poisson. Donc un cas très intéressant de contamination.

  • 22 Polignac F. (de), « Alessandro, o la genesi di un mito universale », S. Settis (dir.), I Greci, t. (...)
  • 23 Des oiseaux au visage humain empêchent l’entrée d’Alexandre dans l’Île des Bienheureux (II, 40) et (...)

16La version de loin la plus diffusée de la Γοργόνα se rattache à la tradition du Roman d’Alexandre, qui a connu une très longue popularité dans le domaine oriental. Le Conquérant devient « mythe », protagoniste de hauts faits et d’aventures extraordinaires (à savoir : luttes contre des monstres, ascension au ciel sur un char tiré par des griffons, plongée dans les abîmes de la mer, etc.22). Parmi les rencontres avec des figures merveilleuses, on peut rappeler les oiseaux anthropomorphes (Sirènes ?)23, mais surtout un autre passage (conservé par la branche ε de la tradition du Roman) mérite notre attention.

  • 24 Anonymi Byzantini Vita Alexandri regis Macedonum, édition de J. Trumpf, Stuttgart, Teubner, 1974 : (...)
  • 25 L’épisode est absent de la recension β (même du code L, le plus vaste en détails), tandis que la r (...)
  • 26 Epistola Alexandri ad Aristotelem, édition de W. Boer, Meisenheim am Glan, A. Hain, 1973, p. 56-57.

17Pendant la nuit, des femmes aquatiques sortent du lac et chantent des mélodies très douces : ἐν δὲ τῇ ἐκείνῃ γυναῖκες τῆς λίμνης ἐξῄεσαν καὶ κύκλῳ τοῦ φουσάτου περιϊοῦσαι μέλος τι τερπνότατον ᾖδον, ὥστε θεαθῆναι πᾶσι καὶ τῶν ᾀσμάτων ἀκοῦσαι24. La narration s’arrête ici ; aucun détail sur l’aspect des femmes ni sur les réactions des soldats25. L’éditeur Trumpf (p. xvi) fait l’hypothèse que pour cet épisode (et d’autres aussi), le rédacteur de ε pourrait avoir employé la version grecque (perdue pour nous) de la lettre apocryphe Epistola Alexandri Macedonis ad Aristotelem Magistrum suum de situ et mirabilibus Indiae. En particulier, le passage où Alexandre reçoit l’hospitalité des pêcheurs du fleuve Occluada, qui donnent un banquet riche de poissons étranges et très gros : de fait, leurs filets sont d’ivoire, aptes à résister aux agressions des capillatae mulieres ichtyophages et violentes (mais pas cantatrices) qui habitent les courants : Quae ignaros regionum homines in flumine natantes aut tenendo in gurgitibus suffocabant aut tractos in arundineto, cum essent specie mirabiles, in affectu suo avide victos rumpebant aut veneria exanimabant voluptate26.

18Donc la tradition sur les exploits réels et mythiques d’Alexandre connaissait des femmes qui avaient une étroite intimité avec la dimension aquatique, mais pas encore des femmes-poissons : les lacustres partagent avec les Sirènes anciennes une extraordinaire habileté à chanter, tandis que les fluviales semblent suggérer quelque consonance avec certaines Sirènes luxurieuses et meurtrières du Moyen Âge.

  • 27 L’étude d’I. Friedländer, « Alexanders Zug nach dem Lebesquell und die Chadhirlegende », Archiv fü (...)

19Les deux passages, cependant, ne nous éclairent pas sur la question de la Γοργόνα néo-hellénique et de son lien avec la figure d’Alexandre. Pour formuler quelques hypothèses, il faudra considérer un épisode, d’origine orientale27, absent dans la recensio vetusta du Roman, mais attesté dès la recension β (qui date des IVe-Ve siècles) : il est inséré dans la longue lettre d’Alexandre adressée à sa mère (II, 23-41), où il décrit ses aventures (monstres féroces et prodiges de toute sorte) jusqu’aux limites du monde.

  • 28 Les codex sont : Leidensis Vulc. 93 (L), XVe siècle, cf. Thiel H. (van), Leben und Taten Alexander (...)

20Il n’est pas question ici de mettre l’accent sur les complexes liens de parenté et les remarquables différences (expansions ou absence de détails) entre les manuscrits ; je vais donc exposer le récit d’une façon sommaire, suivant en particulier sa version la plus étendue, d’après les manuscrits L (recension β) et C (recension γ)28.

21Voici notre point d’attention (II, 41) : les soldats d’Alexandre marchent à travers la Terre des Ténèbres, désespérant d’en sortir sains et saufs. Soudainement le paysage est éclairé par une prodigieuse source éblouissante et le roi ordonne de camper et de servir le repas. Son cuisinier Ἀνδρέας assiste à un prodige : le poisson qu’il était en train de nettoyer dans l’eau prend vie et frétille. C’est la source de la vie éternelle. Après sa découverte, il boit et garde de l’eau, sans rien dire à personne. Il ne révèle le fait merveilleux qu’à grande distance, et Alexandre le fouette, follement en colère d’avoir perdu la possibilité de l’immortalité.

  • 29 Cook B. L., « A watery folktale in the Alexander Romance: Alexander’s byzantine Neraïda », SyllCla (...)

22L’épisode est prolongé par un appendice narratif. Pour se venger, le cuisinier séduit la fille d’Alexandre, Καλή, avec la promesse de l’eau prodigieuse. Jaloux de leur immortalité, Alexandre les punit tous les deux : l’homme sera lié à une lourde pierre et plongé dans les abysses, où il vivra à jamais comme démon marin, d’où le nom de la mer Adriatique. Plus terrible est la malédiction pour sa fille, qui est bannie : elle vivra dorénavant ἐν ἐρήμοις τόποις μετὰ δαιμόνων et sera appelée « neraïda » parce que son crime et donc son immortalité dérivent de l’eau (νερό, en néo-grec). Sur ce point-là, toutefois, on envisage une importante différence : L fait référence à des lieux désolés sur les montagnes, tandis que le rédacteur de C, après le passage de la « neraïda » et de son lien avec l’eau, fait dire à Alexandre la phrase « et tu y vivras » (καὶ ἐνταῦθα κατοικήσεις), qui fait présumer un destin de vagabondages marins. Il semble donc, en accord avec Cook29, que le rédacteur de C « ait corrigé » le texte pour le normaliser face à la version courante populaire à propos d’une femme de la famille d’Alexandre (fille ou sœur) qui habitait les mers.

  • 30 La force de pénétration de la Γοργόνα dans le domaine artistique est aussi extraordinaire : figure (...)

23À ce stade de notre enquête, il est temps de parcourir, même de façon sommaire, les aspects constitutifs de l’imaginaire populaire30 sur la Γοργόνα, qui pose sur la longue durée des contes oraux, un trésor rassemblé et catalogué dès le XIXe siècle. Nous allons d’abord tracer un modèle narratif, ce qui nous permettra d’afficher d’autres réflexions.

  • 31 J’ai suivi N. Politis, Μελέται περί του βίου και της γλώσσης του ελληνικού λαού : Παραδόσεις, vol. (...)

24Alexandre le Grand a une sœur, qui s’appelle Γοργόνα. Ayant soumis le monde entier, le roi part à la quête de l’eau d’immortalité, chemin difficile et périlleux : il devra traverser des montagnes qui s’entrechoquent et ensuite tuer le dragon gardien de la source. L’audacieux Alexandre n’est guère effrayé et réussit toutes les épreuves. Après l’épuisante quête, une fois retourné au palais, il charge sa sœur de garder jusqu’à son réveil le petit récipient contenant l’eau prodigieuse. Mais elle en boit un peu et verse le restant sur un plant d’oignons sauvages qui, dès ce moment-là, ne sèchera plus. Lorsque Alexandre voit la bouteille vide, fou de rage et de douleur, il maudit Γοργόνα : dorénavant elle vivra dans la mer, monstre hybride à la queue de poisson, et souffrira à jamais de son erreur. Dieu accomplit la malédiction et, dès lors, la sœur d’Alexandre erre dans la mer Égée31.

25Les variantes sont innombrables, surtout en ce qui concerne les éléments suivants : le lien de parenté (elle est sœur ou fille d’Alexandre) ; les raisons de son péché (ignorance, insouciance, curiosité) ; la métamorphose (queue de poisson, phoque ou « néraïda ») et ses modalités (c’est Alexandre qui la plonge dans la mer, c’est elle qui tombe par erreur ou volontairement).

26C’est sur la seconde partie de l’histoire, concernant la vie de Γοργόνα dans la mer, que nous devons diriger notre attention. Quand un navire croise ses lieux habituels, elle l’arrête et pose sa question : « Alexandre, est-ce qu’il vit ? » Si les marins répondent « Non », elle se transforme en monstre horrible, déchaîne une terrible tempête, le navire fait naufrage et tout l’équipage sera noyé. Mais si la réponse est « Oui », elle devient une jeune fille très belle, apaise la mer et conduit le navire dans le port, avec l’accompagnement de chants nouveaux et très doux, qu’elle fait apprendre aux marins.

  • 32 La première attestation littéraire serait le Liber monstrorum de diversis generibus, voir Faral E. (...)

27Avant d’analyser les enjeux logico-linguistiques de la scène, il faut réfléchir sur les analogies et différences avec le mythe des Sirènes anciennes. Au fil des siècles, les Sirènes-oiseaux au visage humain traversent les étapes d’une sauvagerie mobile et variable, qui graduellement va se limiter à la partie terminale du corps, à l’avantage, par contre, d’une expansion des traits féminins et érotiques (bras, seins, ventre, aine). Jusqu’au moment où les pattes couvertes de plumes, dernière trace d’hybridité, se muent en écailles et queue de poisson, initialement dans l’iconographie et ensuite dans la littérature32.

28Les Sirènes-oiseaux se perchaient de leur île et faisaient presque étalage de leur monstruosité ; en revanche, les femmes-poissons sont répandues dans l’immensité marine, donc chaque navigation recèle le danger de la rencontre-embuscade : de plus, le signe de l’hybridité, la queue, est caché sous l’eau et le charme se transmet par les attraits érotiques.

29La Γοργόνα du folklore néo-hellénique semble apparentée à ce dernier type, mais elle présente d’autres aspects originaux. Quand elle apparaît en surgissant de l’eau, les marins ne peuvent pas s’échapper, aucun aviron ne pourra frapper les flots, aucune alternative n’est possible. L’arrêt du navire n’est plus le souhait exprimé par des mélodies charmantes (comme chez les Sirènes homériques), mais il est forcé, souvent par des liens physiques (bras, cheveux). Une fois entrés dans le domaine du prodige où le temps dynamique de l’histoire et de l’action est bloqué, les humains ne peuvent que subir l’inévitable : écouter le message et donner la réponse.

  • 33 Blanchot M., Le Livre à venir, Paris, Gallimard, 1959, p. 9-37. Cf. aussi: Ferrari F., « Nello spe (...)

30Satisfaite des marins, la Γοργόνα entonne sa mélodie, qui peut-être porte un écho des Sirènes anciennes, mais le cadre est très différent. La λιγυρὴ ἀοιδή promettait un chant à venir d’une douceur extraordinaire, qui pourtant cachait la mort33 ; au contraire, la Γοργόνα donne aux humains une sorte de sceau sonore pour l’heureuse issue. En outre sa musique-récompense (bienfaisante, donc) est ouverte au monde entier, car les notes inouïes et qui jaillissent à ce moment-là seront apprises par les marins et diffusées chez tous les hommes.

31Dans une optique plus vaste, nous pourrions inférer que c’est principalement la rencontre avec le monstre qui a changé beaucoup de signes. Dans les mythes anciens en général, l’altérité monstrueuse doit être tuée par le héros pour accomplir une mission civilisatrice, pour que le kosmos triomphe. La rencontre avec les Sirènes ou Méduse ne permettait aucun échange ni communication, sauf l’application de la mètis (se lier au mât du navire ou détourner les yeux). Au contraire, la Γοργόνα exige la communication et soumet les marins à une épreuve linguistique : elle pose sa question et leur vie dépend de la réponse.

  • 34 Sur les énigmes, voir la classification de S. Thompson, Motif-Index of Literature, a Classificatio (...)

32Il s’agit d’une situation folklorique pas extraordinaire34 qui se rapproche de celle nommée « neck-riddle », suscitée à l’origine par un condamné à mort qui, pour échapper à son sort, défiait son bourreau en posant une énigme insoluble. Un exemple similaire à la Γοργόνα est celui d’un maître du Logos détenteur d’un savoir supérieur (et donc du pouvoir) qui, placé en des points de passage obligés (route, pont, porte), pose aux passants un piège linguistique. À la suite de la réponse correcte, ils auront liberté, permis de passage et surtout vie sauve ; autrement, ce sera la mort.

33Il convient d’analyser les traits communs de notre cas avec ce schéma. En posant sa question, la Γοργόνα exerce un pouvoir supérieur et inquiétant : même si elle ne menace pas de mort l’équipage d’une manière directe, cette possibilité est néanmoins évidente. En outre, elle est à l’affût des potentielles victimes dans des détroits ou des passages obligés, tout à fait comme les gardiens interrogateurs cités.

  • 35 Pour la Grèce, Chatzitaki-Kapsomenou C., Θησαυρός Νεοελληνικών Αινιγμάτων, Iraklion, Πανεπ. εκδ. Κ (...)
  • 36 Berra A., Théorie et Pratique de l’énigme en Grèce ancienne, thèse de doctorat dirigée par C. Jaco (...)

34Quant à l’aspect performatif-linguistique, dans l’énigme le « riddler » pose un problème sous forme d’interrogation à un interlocuteur (ou « riddlee ») qui cherche à donner la réponse. Comme nous l’avons souligné, les deux ne sont pas au même niveau, parce que le premier dirige l’opération ou l’épreuve et qu’il est déjà détenteur de la solution. Jeu sémantique commun à toutes les sociétés35, l’énigme force à une réflexion dynamique sur la langue et ouvre à de nouvelles perspectives sur les liens entre signifiant et signifié. En effet, à première vue, le « vêtement » extérieur de l’énigme est indéchiffrable, parce que l’énoncé propose des entortillements verbaux, des contradictions ou des informations incomplètes, de manière que les éléments donnés se mélangent avec les signaux cachés, tout en brouillant la question. Toutefois, si le « riddlee » arrive à dissiper l’opacité de la surface, il pourra trouver des stratégies de résolution de l’impasse : la polysémie sera réduite à une signification univoque et lisible et les « incongruités » mystérieuses seront replacées dans le réseau socio-sémiotique familier et concerté. Les chercheurs ont montré qu’une des fonctions de l’énigme est celle de valider le système culturel commun, avec une expérience de flexibilité « guidée » et encadrée dans la dimension ludique36.

35Revenons maintenant au cas de la Γοργόνα. L’embuscade désigne un pivot narratif fondamental, parce que de cette impasse dépend la vie du héros : toute atmosphère ludique est exclue. L’engagement est verbal, mais la question semble très limpide : est-ce qu’Alexandre est vivant ? Donc, pas de labyrinthes linguistiques ou de significations cachées à deviner, tout simplement une interrogation, mais la mort est cachée derrière la réponse inexacte. Il est nécessaire d’aller au fond de notre discours.

  • 37 Pucci P., Enigma, Segreto, Oracolo, Pisa – Roma, Istituti Editoriali Poligrafici Internazionali, 1 (...)

36Le décryptage des devinettes repose sur un terme (objet, événement) et le dispositif formel est du type « Qu’est-ce que c’est… ? » Par le moyen de signifiants paradoxaux, icastiques, polysémiques, l’énigme fait donc porter la question sur l’essence des choses du monde37. Face à la Γοργόνα au contraire, les navigateurs sont incités ou obligés au choix d’une alternative « Oui » / « Non ». En outre, au contraire d’Ulysse, qui opposait aux Sirènes sa ruse pratique (les liens physiques des cordes et une immobilité mobile), les marins modernes de l’Égée sont forcés à un rôle actif : toute action concrète est inutile, donc il faut dire le logos approprié à la situation.

37Il ne s’agit pas de trouver un « sésame », un simple mot de passe pour continuer la navigation. La réponse correcte se déroule en effet sur le fil de l’interprétation de l’horizon culturel de la Γοργόνα. Certes, la question déclenche d’emblée une aporie logique : après tant de siècles, c’est un paradoxe de demander si Alexandre est vivant. Mais la question, posée par la sœur immortelle du grand Macédonien, procède d’un domaine mythico-fantastique. Il en résulte une césure entre logos et réalité, un brouillage qui ressemble aux mécanismes de l’énigme.

38Si la question est impossible par rapport à l’histoire et à la logique, par ailleurs la réponse admise par la Γοργόνα (et donc la seule capable de sauver) est « Oui, Alexandre est vivant », c’est-à-dire un paradoxe et un mensonge qui continuera à cacher la réalité (Alexandre est mort). En d’autres termes, l’homme sera sauf, à condition qu’il « favorise » la ruse linguistique. Et évidemment, en prononçant la formule, il devient « complice » aussi dans le rôle de perpétuer la mémoire d’Alexandre.

  • 38 Berra A., Théorie et Pratique de l’énigme…, op. cit., p. 56.

39Dans les occasions énigmatiques, le « riddler » ne pose pas une question dont il ignore la solution et son but voilé est de fournir lui-même la réponse, une fois que l’autre aura avoué son échec38. Dans notre cas, c’est la Γοργόνα qui mène la danse et oblige à affirmer ce qu’elle veut, en entraînant l’autre dans une grille culturelle partagée et donc validée : elle force à réfléchir et à s’interroger, pour une déclaration plus profonde.

  • 39 Voir aussi Doudoumis A, « La Gorgona d’Alexandre le Grand : étape ou naufrage ? », O. Hambursin (d (...)

40Un homme est forcé à crier sur les vagues « Alexandre vit et règne toujours », conscient du mensonge et de la séparation logos/réalité : c’est une situation favorable à une évolution symbolique et à une interrogation sur le monde et sur soi-même. C’est justement cet aspect qui a été décisif pour la vie diachronique de la Γοργόνα, qui dépasse le simple motif folklorique et s’impose comme forme « mythique » dans le domaine de la littérature. Le marin devient le symbole de l’homme grec qui nage dans les tempêtes de l’Histoire, à la recherche éternelle d’Alexandre, c’est-à-dire de la gloire du passé. Parmi l’échec et les symptômes du manque, la Γοργόνα prend alors une signification patriotique, parce qu’elle invite à croire encore à Alexandre et donc à la mission de l’hellénisme. La réponse « Oui, Alexandre vit et règne » est la confirmation orgueilleuse d’être Grecs, héritiers d’une longue tradition39.

41Le rôle de la Γοργόνα questionnante a été valorisé surtout par les poètes du XXe siècle, qui découvrent nuances et facettes existentielles et métalittéraires. Je citerai seulement le cas du Prix Nobel 1963 Georges Séféris (1900-1971), dont l’œuvre poétique est parsemée de cette figure, qui exprime la féminité sensuelle de la mer, l’authenticité de l’Esprit grec et de la Tradition populaire, le désir ardent de liberté et de recherche. Mais surtout, placée par l’auteur comme marque éditoriale de ses recueils, la Γοργόνα fait fonction de boussole, indiquant la route pour la Poésie. En effet, toutes les deux partagent la configuration hybride : femme-poisson l’une, construction créative entre réalité et beau mensonge l’autre. Autant que la sœur d’Alexandre, même la Poésie appelle l’homme à s’interroger sans cesse, quant à sa vie et à son identité.

  • 40 Les traductions citées sont les nôtres. Sur l’œuvre de Séféris, on peut consulter en français Geor (...)

42À titre d’exemple, je voudrais rappeler la scène de Légendaire 5 (1935). Un chœur anonyme de marins retirés du monde (symbole de l’homme moderne qui vit passivement la vie) évoque d’une façon mystérieuse des amis qui ont pris la mer et se sont perdus à jamais. Contrairement à eux, ils sont restés. Leur vie se découle dans l’itération, dans une attente infinie où la réalité va se brouiller : peut-être les amis partis n’ont-ils jamais existé ou sont-ils la projection du désir d’une autre vie, « au-delà des statues » (v. 16), c’est-à-dire au-delà des simulacres de la vie actuelle pétrifiée. Enfermés dans des souterrains qui sentent le goudron, ils passent la nuit à gribouiller du papier : « L’aube nous retrouve près de la lampe fatiguée, / à dessiner avec effort et maladresse sur le papier. / Des navires, des γοργόνες et des coquillages » (v. 6-9). Les esquisses de ces anti-héros substituent l’élan à la navigation réelle, et la Γοργόνα, figure de la mobilité éternelle, se trouve ici emprisonnée dans l’immobilité de l’encre : Séféris semble remarquer les limitations de la capacité représentative de l’écriture, un problème qui l’obsédait aussi dans Roquette (1931), où il comparait la praxis poétique aux feux d’artifice, arabesques produisant des déflagrations de couleurs, mais éphémères. De fait, la poésie éclate en images merveilleuses et pourtant n’arrive pas à donner une véritable épaisseur à la réalité : « Je ne peux plus vivre / seulement avec les paons / ni voyager jour et nuit / dans les yeux de la Γοργόνα40 » (v. 25-28). Les paons indiquent les illusions iridescentes du logos poétique et les yeux de la Γοργόνα désignent l’univers fictionnel de la poésie. Mais c’est au-delà que la vie s’écoule. Si la Γοργόνα traverse les mers en exigeant la réponse à sa question, le poète à son tour est un chercheur du logos capable de donner voix et musique à ses questions existentielles. Séféris indique cependant le danger de rester englué en deçà du logos, dans les yeux de la Γοργόνα qui semblent l’entraver dans une quête infinie destinée à rester sans réponse.

43On peut donc conclure que la Sirène ancienne a fait son « retour » en Grèce : après un long processus de contaminations, entrelacements, redéfinitions, elle a assumé d’autres apparences jusqu’à devenir Γοργόνα (femme-poisson sœur d’Alexandre). Néanmoins, elle ne cesse pas de participer à l’essence du chant poétique et du logos, entre séduction et inquiétude.

Notes

1 Je renvoie à quelques études fondamentales sur la figure de la Sirène ancienne : Pucci P., The Song of the Sirens : Essays on Homer, Lanham, Rowman and Littlefield, 1998 ; Bettini M. et Spina L., Le Mythe des Sirènes, Paris, Belin, 2010. Pour les aspects archéologiques, cf. Mancini L., Il rovinoso incanto. Storie di Sirene antiche, Bologna, Il Mulino, 2005. Source extraordinaire sur le domaine artistique : Leclercq-Marx J., La Sirène dans la pensée et dans l’art de l’Antiquité et du Moyen Âge, Bruxelles, Académie royale de Belgique, coll. « Mémoires de la Classe des Beaux-arts », 1997. Cf. aussi Lao M., Il Libro delle Sirene, Roma, Di Renzo, 2000.

2 Entretien avec G. Flessas, To Vima, 24 décembre 1978.

3 N. Kazantzaki, Ascèse. Salvatores Dei, traduction A. Izzet, Paris, Plon, 1959 (1re édition 1927, édition définitive 1944), p. 76.

4 Jouanno C., « Mythe et allégorie dans l’œuvre de Lucien », Kentron, 24, 2008, p. 183-225, p. 220.

5 Maffei S. (éd.), Luciano di Samosata. Descrizioni di opere d’arte, Torino, Einaudi, 1994, p. XXXVIII-XLVI.

6 Lucien, Opuscules, t. I, texte établi et traduit par trad. J. Bompaire, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 2003 (1993).

7 Œuvres complètes de Lucien de Samosate, II, édition d’E. Talbot, Paris, Hachette, 1912.

8 Sur les enjeux métalittéraires des deux mythes hybrides, cf. Cistaro M., Sotto il velo di Pantea. Imagines e Pro imaginibus di Luciano, Messina, Dipartimento di Scienze dell’Antichità, 2009, p. 265-290.

9 En général sur la thelxis, cf. Parry H., Thelxis. Magic and Imagination in Greek Myth and Poetry, Lanham-London, University Press of America, 1992 ; Pucci P., Odysseus Polutropos. Intertextual Readings in the Odyssey and in the Iliad, Ithaca – New York, Cornell University Press, 1987, p. 193-211; Tentorio G., « Dal grido di Cassandra al canto delle Sirene: contributo a uno studio di acustica omerica (ὄπα) », Seminari Romani di Cultura graeca, 10 (2), 2007, p. 189-221, p. 213-218.

10 Sur le rapport Gorgones/mer, cf. Hésychios, Lexique, γ 843 s. v. Γοργάδων· ἁλιάδων et 845a s. v. Γοργίδες· αἱ Ὠκεανίδες. Le domaine marin est présent aussi dans les légendes de l’amour entre Méduse et Poséidon (Ovide, Métamorphoses, IV, 794-803) ; pour Tzetzès (ad Lycophronem, 838), Méduse est fille de Poséidon.

11 Cf. Tentorio G., « Sirene sofoclee (Soph. Fr. 861 Radt) e manipolazione argomentativa in Plutarco (Quaest. Conv. 9.745F) », SIFC, 7, 2009, p. 5-55.

12 Ziegler K., s. v. « Gorgo », Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, t. 7.2, Stuttgart, 1912, p. 1632 ; Segal C., « The Gorgon and the Nightingale. The Voice of female Lament and Pindar’s Twelfth Pythian Ode », L. C. Dunn et N. A. Jones (dir.), Embodied Voices. The Representation of female Vocality in Western Culture, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 17-34, p. 18-20; Vernant J.-P., La Mort dans les yeux. Figures de l’Autre en Grèce ancienne, Paris, Hachette, 1986, p. 41-42 et 50-52. Voir Hésychios, Lexique, s. v. Στύξ · Γοργόνες βροντοστυγεῖς ; pseudo-Hésiode, Bouclier, 232-235 (les Gorgones suivent Persée tueur de Méduse ; les pas résonnants, elles grincent des dents).

13 Pindare, Pythiques, texte établi et traduit par A. Puech, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 2003 (1922).

14 García Fuentes M. C., « Algunas precisiones sobre las Sirenas », CFC(G), 5, 1973, p. 107-116; Irvine J., « Gorgons at Delphi? (Eur. Ion. 224) », RhM, 142, 1999, p. 9-15.

15 Il s’agit du chapitre 23 : Physiologus, édition de F. Sbordone, Milano, Società Dante Alighieri, 1936, p. 242-247.

16 Le texte (1132 vers « politiques ») est basé sur deux manuscrits de la Bibliothèque Nationale de France (Paris. gr. 929 Omont, daté du XIVe ou du XVe siècle, et Paris. gr. 390 Omont, du XVIe siècle ou antérieur), vraisemblablement deux copies du même ouvrage : Legrand É. et Gidel C.-A., « Étude sur un poème grec inédit, intitulé Ὁ Φυσιόλογος par C.-H. Gidel, suivie du texte grec édité par É. Legrand », Annuaire de l’Association pour l’Encouragement des Études grecques en France, 7, 1873, p. 188-295.

17 Les manuscrits collationnés par F. Sbordone l’indiquent aussi comme ἐπαοιδός, κυνηγός, παγιδεύς, τεχνίτης, connaissant l’art de l’astronomie et sachant deviner le jour de son appétit (cf. son édition, op. cit. p. 244).

18 La moralisation est évidente : la voix du monstre féminin est celle de la tentation luxurieuse, qu’on doit fuir parce que le péché nous emporte vers la mort de l’âme.

19 Goldstaub M., « Zwei Beschwörungs-Artikel der Physiologus-Literatur », Abhandlungen A. Toblers, Halle, M. Nemeyer, 1895, p. 355-380, p. 377-380.

20 Politis N., « Η Γοργόνα της Αττάλειας », Λαογραφικά Συμμείκτα, vol. 2, Athènes, Ακαδημία Αθηνών, 1975 (1911), p. 33-38, p. 33.

21 Le récit est « domestiqué » à la lumière de la foi chrétienne, parce que le monstre sera tué enfin par saint Constantin, à la suite des contes hagiographiques (voir saint Georges et le dragon).

22 Polignac F. (de), « Alessandro, o la genesi di un mito universale », S. Settis (dir.), I Greci, t. 2/3, Torino, Einaudi, 1998, p. 271-293 ; Settis-Frugoni C., Historia Alexandri elevati per griphos ad aerem. Origine, iconografia e fortuna di un tema, Roma, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo, 1973 ; Jouanno C., Naissance et Métamorphoses du Roman d’Alexandre. Domaine grec, Paris, CNRS Éditions, 2002.

23 Des oiseaux au visage humain empêchent l’entrée d’Alexandre dans l’Île des Bienheureux (II, 40) et arrêtent sa montée au ciel (II, 41) ; cf. Settis-Frugoni C., Historia Alexandri…, op. cit., p. 116 ; Leclercq-Marx J., La Sirène…, op. cit., p. 50-52.

24 Anonymi Byzantini Vita Alexandri regis Macedonum, édition de J. Trumpf, Stuttgart, Teubner, 1974 : ε 33.3, p. 118.

25 L’épisode est absent de la recension β (même du code L, le plus vaste en détails), tandis que la recension γ se conforme à ε. Les dérivations tardives et contaminées de la ligne ε soulignent plutôt le danger du chant (φρικτὰ καὶ θαυμαστὰ τραγούδια) et le complet étonnement des soldats : Konstantinopoulos V. L., Ps.-Kallisthenes : Zwei Mittelgriechische Prosa-Fassungen des Alexanderroman, Königstein im Ts., A. Hain, 1983, t. 2, 84.2, p. 54-55. La Phyllada, best-seller de la littérature populaire grecque (46 éditions, depuis 1680 jusqu’à 1926), renforce cette direction : les douces mélodies égarent la raison des soldats, parce que ces femmes aquatiques sont des Néraïdes, êtres du folklore qui peuvent aussi entraîner l’homme dans la folie (Veloudis G., Διήγησις Αλεξάνδρου του Μακεδόνος, Athènes, Ερμής, 1977, p. 79).

26 Epistola Alexandri ad Aristotelem, édition de W. Boer, Meisenheim am Glan, A. Hain, 1973, p. 56-57.

27 L’étude d’I. Friedländer, « Alexanders Zug nach dem Lebesquell und die Chadhirlegende », Archiv für Religionswissenschaft, 13, 1910, p. 161-246, a éclairé les diverses sources : Talmud babylonien, Poème syriaque sur Alexandre, Coran. Voir aussi Polignac F. (de), « L’image d’Alexandre dans la littérature arabe : l’Orient face à l’Hellénisme ? », Arabica, 29, 1982, p. 296-306 ; Dawkins R. M., « Alexander and the Water of Life », MAev, 6 (3), 1937, p. 173-192.

28 Les codex sont : Leidensis Vulc. 93 (L), XVe siècle, cf. Thiel H. (van), Leben und Taten Alexanders von Makedonien. Der griechische Alexanderroman nach der Handschrift L, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1983 : il s’agit d’une « réécriture atypique » avec détails sans équivalent dans les autres versions de β (voir Jouanno C., Naissance et Métamorphoses du Roman d’Alexandre, op. cit., p. 276-277) ; Paris. Graecus Suppl. 113 (C), écrit en 1567, cf. Der Griechische Alexanderroman. Rezension γ, édition de H. Engelmann, vol. II, Meinsenheim am Glan, A. Hain, 1963 : en plusieurs cas C offre des apports novateurs, à la différence des autres manuscrits de la recension γ (R, D), cf. Settis-Frugoni C., Historia Alexandri…, op. cit., p. 18-19.

29 Cook B. L., « A watery folktale in the Alexander Romance: Alexander’s byzantine Neraïda », SyllClass, 20, 2009, p. 105-134, p. 125.

30 La force de pénétration de la Γοργόνα dans le domaine artistique est aussi extraordinaire : figures de proue, mosaïques, enseignes de tavernes, statues à l’entrée des ports, produits de l’artisanat (tissus, poterie). Voir l’étude de P. Zora, « Η γοργόνα εις την ελληνικήν λαϊκήν τέχνην », Παρνασσός, 2, 1960, p. 331-365 et le dossier « Η γοργόνα και ο μύθος της », dirigé par P. Kounenaki, joint au journal Καθημερινή du 15 juillet 2001, riche en matériel photographique. Voir aussi Gondicas D., « Le mythe d’Alexandre le Grand en Grèce. Du Roman à nos jours », Mètis, 1 n. s., 2003, p. 309-330.

31 J’ai suivi N. Politis, Μελέται περί του βίου και της γλώσσης του ελληνικού λαού : Παραδόσεις, vol. 2, Athènes, P. D. Sakellariou, 1904, no 552, p. 308-310. Pour d’autres études : Politis N., « Ενάλιοι δαίμονες – Γοργόνα », Λαογραφικά Συμμείκτα, vol. 4, Athènes, Ακαδημία Αθηνών, 1980 (1878), p. 338-353. Lawson J. C., Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion. A Study in Survival, New York, University Books, 1964 (1910), p. 184-190; Spyridakis G. « Συμβολή εις την μελέτην των δημωδών παραδόσεων περί του Μεγάλου Αλεξάνδρου », Γέρας Αντωνίου Κεραμοπούλλου, Athènes, Εταιρεία Μακεδονικών Σπουδών, 1953, p. 401-414; Romeos K., Το αθάνατο νερό, Athènes, Dodona, 1973; Ekaterinidis G., Ο Μέγας Αλέξανδρος στη λαϊκή παράδοση, Athènes, Ιστορική και Λαογραφική Εταιρεία Σερρών-Μελενίκου, 1996; González Terriza A., « Las sirenas en el folklore neohelénico: nereidas, lamias y gorgonas », J. M. Pedrosa (dir.), El Libro de las sirenas, Roquetas de Mar-Almeria, Ayutamiento, 2002, p. 177-194.

32 La première attestation littéraire serait le Liber monstrorum de diversis generibus, voir Faral E., « La queue de poisson des Sirènes », Romania, 74, 1953, p. 433-506 ; Touchefeu-Meynier O., « De quand date la Sirène-poisson ? », BAGB, 4 (4), 1962, p. 450-459.

33 Blanchot M., Le Livre à venir, Paris, Gallimard, 1959, p. 9-37. Cf. aussi: Ferrari F., « Nello specchio del passato: dalle Sirene a Demodoco », Paideia, 59, 2004, p. 147-167; Dibenedetto V., « Conoscere o regnare? », Prometheus, 28, 2002, p. 193-218.

34 Sur les énigmes, voir la classification de S. Thompson, Motif-Index of Literature, a Classification of Narrative Elements in Folktales, Ballades, Myths, Medieval Romances, Exempla, Fabliaux, Fest-Books and Local Legends, Bloomington, Indiana University Press, 1955-1958, t. 3, p. 423-449 (H530-H899).

35 Pour la Grèce, Chatzitaki-Kapsomenou C., Θησαυρός Νεοελληνικών Αινιγμάτων, Iraklion, Πανεπ. εκδ. Κρήτης, 2000.

36 Berra A., Théorie et Pratique de l’énigme en Grèce ancienne, thèse de doctorat dirigée par C. Jacob, Paris, EHESS, 2008 [http://halshs. archives-ouvertes.fr/tel-00674183], p. 48.

37 Pucci P., Enigma, Segreto, Oracolo, Pisa – Roma, Istituti Editoriali Poligrafici Internazionali, 1996, p. 19.

38 Berra A., Théorie et Pratique de l’énigme…, op. cit., p. 56.

39 Voir aussi Doudoumis A, « La Gorgona d’Alexandre le Grand : étape ou naufrage ? », O. Hambursin (dir.), Récits du dernier siècle de voyages : de V. Segalen à D. Bouvier, Paris, Presses Universitaires Paris Sorbonne, 2005, p. 115-124.

40 Les traductions citées sont les nôtres. Sur l’œuvre de Séféris, on peut consulter en français Georges Séféris. Poèmes (1933-1955), édition de J. Lacarrière, Paris, Mercure de France, 1964 ; Kohler D., L’Aviron d’Ulysse. Itinéraire poétique de G. Séféris, Paris, Les Belles Lettres, 1985 ; Vitti M., Introduction à la poésie de Georges Séféris, Paris, L’Harmattan, 1996.

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Docteur en Études grecques, a consacré ses premières recherches à la littérature ancienne (Homère, les Tragiques, Plutarque) et en particulier aux figures de Cassandre et des Sirènes, mythe sur lequel portait sa thèse de doctorat (Le chant des Sirènes. Réception d’un mythe littéraire, depuis Homère jusqu’à la poésie néo-hellénique du XXe siècle). Ensuite la Grèce moderne est devenue son axe principal d’intérêt : elle a été chargée de cours en langue et littérature néohellénique (université de Florence) et à présent elle élargit sa réflexion aux aspects de la permanence du mythe, formes théâtrales postmodernes et réécritures du mythe en Grèce. Sur les Sirènes, elle a publié les articles suivants : « I lacci delle Sirene. Tasselli sensoriali di una fascinazione infinita », Elephant & Castle, 8, 2013 ; « Sirene sofoclee (Soph. fr. 861 Radt) e manipolazione argomentativa in Plutarco », SIFC, 7.1, 2009 ; « Fra le braccia delle Sirene : il salto di Bute (Apollonio Rodio, Arg. IV 912-19) », G. Revelli (dir.) Da Ulisse a… Il Viaggio negli abissi marini tra immaginazione e realtà, Pisa, 2007, p. 47-64; « Dal grido di Cassandra al canto delle Sirene: contributo ad uno studio di acustica omerica », SemRom, 10.2, 2007. Un essai sur la Γοργόνα dans la poésie de G. Séféris a paru en langue grecque (Actes du KEEL, Académie d’Athènes, 2013).

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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