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Les sirènes ou le savoir périlleux

 | 
Hélène Vial

Deux réécritures du mythe à la Renaissance

Parthénopé et autres sirènes dans l’œuvre de Giovanni Pontano (1429-1503) : figures du savoir et idéal d’harmonie dans l’univers napolitain

Hélène Casanova-Robin

Résumé

Le mythe des Sirènes bénéficie dans l’œuvre de l’humaniste Giovanni Pontano d’un exceptionnel rayonnement. La figure de Parthénopé est en effet exaltée comme fondatrice de la cité napolitaine et elle fournit au poète la matière à d’infinies variations poétiques sur le paradigme d’une fascinante puella docta, déclinée en créatures diverses. Dépouillée de toute virtualité maléfique, la Sirène devient ainsi emblématique d’une poésie suave, au chant délicieux. Mais au-delà de cette fécondité esthétique, la Sirène apparaît également comme l’outil de légitimation d’une sagesse aux racines antiques, ravivée par l’Académie Pontanienne, aux multiples implications philosophiques.

The myth of the Sirens has an exceptional splendor in the work of the humanist Giovanni Pontano. The figure of Partenope is exalted as the founder of the Neapolitan city and provides the material to the poet’s endless variations on the paradigm of a fascinating puella docta, available in various creatures. Stripped of all evil virtuality, the Siren becomes emblematic of a sweet poetry, delightfully singing. But beyond this aesthetic fertility, the Siren also appears as a legitimation of wisdom with ancient roots, revived by the Pontanian Academy, with many philosophical implications.

Texte intégral

  • 1 L’ouvrage a été réédité récemment par S. Kelly, The Cronaca di Partenope, An Introduction to and C (...)
  • 2 Voir également Matassa A., Leggende e Racconti popolari di Napoli, Roma, Newton & Compton Editori, (...)

1Le mythe des Sirènes, étroitement lié à la naissance de la ville de Naples, bénéficie d’une riche tradition dans la littérature campanienne. On en retient surtout la figure de Parthénopé, éponyme de la ville d’origine grecque, à laquelle on prête les traits d’une jeune fille au chant envoûtant, comme en témoigne le texte intitulé la Cronaca di Partenope1, qui rassemble les innombrables narrations greffées au cours du Moyen Âge sur la fable antique2.

  • 3 Notamment dans la Laudatio urbis Neapolis, insérée dans le De bello neapolitano : voir Iacono A., (...)
  • 4 Voir Iacono A., « Geografia e storia », art. cit.
  • 5 Tateo F., Per dire d’amore, op. cit., p. 134.

2Giovanni Pontano, qui manifeste une vive prédilection pour le matériau mythologique, trouve dans ce récit une matière fructueuse, puisqu’il lui permet à la fois d’exprimer son attachement prioritaire aux traditions littéraires antiques, de faire preuve d’invention en la matière et d’accomplir son projet d’humaniste en exaltant l’origine archaïque d’un royaume dans lequel il occupe une fonction politique et intellectuelle majeure, à la tête de l’Académie napolitaine, en particulier. Auteur d’une œuvre d’une ampleur remarquable, il choisit donc, à son tour, de raviver la fable antique, lui conférant un relief notable dans ses écrits3, non seulement dans ses recueils poétiques, où le mythe devient un objet d’élégantes variations, mais également dans sa prose historique, dans ses dialogues et dans ses traités philosophiques. On a lu dans cet intérêt l’indice de l’attachement personnel de l’Ombrien à la terre campanienne4, devenue son pays d’adoption, un vecteur majeur du discours encomiastique sur la ville de Naples tel que se plaisent à le développer les Académiciens5, mais on y décèle également, semble-t-il, le souhait de Pontano d’élaborer une figure emblématique dotée d’une riche polysémie, comme le permet l’essence même du mythe. En effet, la sirène Parthénopé devient la figure de proue d’une production personnelle entée sur le territoire napolitain et irriguée par les traditions littéraires qui lui sont associées. Plus largement s’y révèle l’exaltation d’un humanisme rayonnant dont Pontano est le fervent promoteur et, plus encore, le symbole de la confirmation de la vitalité d’une sagesse en terre campanienne, riche d’antécédents fameux.

  • 6 Voir Casanova-Robin H., « Dulcidia et leuamen : le prisme de la douceur chez Giovanni Pontano, ent (...)

3L’humaniste choisit de réélaborer le mythe, privilégiant Parthénopé, dont il fait l’allégorie de la ville de Naples : il retient le pouvoir de fascination de la Sirène, dû à son chant mélodieux et propre, pour cela, à fournir l’archétype d’une poésie d’exception, mais il renonce aux virtualités maléfiques dont l’avaient chargé Homère et les Anciens. En outre, dans le sillage de Cicéron, dont Pontano est un lecteur assidu, celui-ci intègre un certain nombre d’interprétations allégoriques d’inspiration stoïcienne, considérant que la Sirène détient un savoir ancien, prêt à être divulgué à qui veut l’entendre. Enfin, Pontano, toujours soucieux de convertir le mythe à l’expression de la tempérance et de la suavité6, rassemble les traits de la Sirène les plus propices à servir son idéal esthétique et éthique.

4J’examinerai donc tout d’abord la manière dont l’humaniste investit le mythe de la Sirène d’une fonction principielle, puis comment il exalte la Dulcis Parthenope, emblématique de la séduction exercée par la Campanie, pour évaluer enfin l’adéquation – non dénuée de paradoxe, au regard des sources antiques – entre la construction de cette figure tutélaire et la conception de l’humanitas développée par Pontano dans toute son œuvre.

  • 7 Voir Iacono A., « Geografia e storia », art. cit.
  • 8 Pontano illustre là une démarche chère aux humanistes, tous enclins à rappeler l’ancienneté de leu (...)

5Qu’il décrive la géographie napolitaine dans ses écrits historiques ou qu’il la mette en scène dans ses poèmes, Pontano n’a de cesse de rappeler combien la topographie est intimement liée aux mythes relatés par les Anciens. Lorsqu’il ajoute à son ouvrage, De bello neapolitano, un excursus intitulé De uetustate et nobilitate urbis Neapolis7, l’humaniste pratique le genre de la Laus urbis, en vogue à la fin de l’Antiquité et tout au long du Moyen Âge. Mêlant histoire et littérature, en des strates bien agencées, il rappelle l’ancienneté des peuples qui ont occupé cette région, les héros qui ont foulé ces rives et toutes les qualités de ces terres8. Il n’hésite pas à identifier les Sirènes comme les premières habitantes de tout le golfe napolitain, citant le tombeau de Parthénopé comme un témoignage probant sur ce point. Mais, fait plus remarquable, il attribue au site des vertus, déjà exposées dans les Silves de Stace (II, 2, 1-2 et III, 1, 64, par exemple), qu’il réinvestit ailleurs dans son évocation proprement mythologique. Ce ne sont que « délices », « volupté naturelle », « attraits irrésistibles », toutes caractéristiques dont la Sirène offre un miroir :

Inter autem lapidosos promontorii uertices sparsosque naturali quadam tum uoluptate , tum artificio quasi scopulos loca sunt interseminata ac sparsim consita ea amoenitate et cultu iis etiam deliciis , ut ab iis illectamentis dictae olim sint cantu Sirenes irretisse nauigantes traxisseque peregre uenientis homines ad inhabitanda saxa. (De bello neapolitano: De uetustate et nobilitate urbis Neapolis, VI, 4).

Entre ces pics rocheux, répartis tantôt au gré d’une certaine volupté naturelle, tantôt comme par le fait de l’art, les lieux sont disséminés et placés çà et là avec un tel agrément raffiné et si délicieusement même que l’on dit que c’est grâce à ces attraits que jadis les Sirènes, usant de leur chant, attrapaient les marins étrangers qui passaient et les entraînaient vers ces rochers inhabitables.

  • 9 Voir Bronzini G. B., « Leggende virgiliane nell’Italia meridionale », Atti del Convegno Virgiliano (...)

6Au souvenir homérique, se superpose en outre celui de Virgile : le Mantouan a évoqué dans ses vers, comme on le sait, les rivages de Naples, situant même les Champs-Élysées sur le domaine des Sirènes, selon Pontano (At mihi quidem uisus est Vergilius ad eorum locorum imaginem finxisse Elyseos secessus…), mais surtout, son ombre continue d’habiter la terre napolitaine, du fait de son tombeau qui s’y trouve installé et en raison des innombrables légendes répandues sur son séjour en ces lieux9. L’humaniste construit ainsi sa représentation des origines de l’antique cité campanienne grâce à une stratification de réminiscences littéraires fameuses, investies ici d’une fonction auctoriale et qui légitiment l’acte de refondation entrepris.

  • 10 Le Sébéthus, bien sûr, mais aussi tous les lieux campaniens : voir par exemple De Hortis Hesperidu (...)
  • 11 Toutes les traductions sont personnelles. Celles des Églogues ont été publiées dans l’ouvrage Giov (...)

7Raviver l’épisode des Sirènes, pour un lettré si enclin à user du mythe comme d’une forma mentis, permet un déploiement fabuleux sans précédent. Procédant alors à la manière d’Ovide dans le livre XIV des Métamorphoses, Pontano montre combien le mythe est premier, principiel même, puisqu’il informe le lieu dans ses moindres reliefs et qu’il lui confère sa vitalité. Retenant de Stace le délicat esthétisme d’une mythologie immanente dans le golfe de Naples, il anime rochers et cours d’eau de créatures issues de métamorphoses10. La sirène Parthénopé, qui hantait les falaises de Sorrente, comme il se plaît à le rappeler, constitue la figure prééminente de cette géographie mythologisée. Pontano, renouvelant le répertoire antique, lui adjoint des comparses, produits de son invention personnelle qui confirment la permanence et la fécondité de l’essence mythique du lieu : le fleuve Sébéthus, anciennement jeune homme, devient son époux ; la Sirène côtoie aussi les nymphes Amalphis et Liris et elle s’éprend de Bacchus qui porte ici le nom campanien d’Hébon. Cette Sirène, riche d’un potentiel allégorique accru, incarne ainsi l’âme vivante du territoire et elle fournit une représentation anthropomorphe adéquate d’un locus amoenus aux mille délices, qui devient même le point d’aboutissement du cheminement d’Hercule, puisque s’y trouvent désormais installés les jardins des Hespérides. On le voit, l’humaniste, à l’instar d’Ovide, ne renonce pas à la double nature de ce personnage, il exploite plutôt toute la palette de cette hybridité : Parthénopé désigne donc à la fois un site, la cité napolitaine et l’héroïne d’une fable dont le poète diversifie les éléments originels. Empruntant certains détails au livre XV des Métamorphoses d’Ovide (v. 702), Pontano situe sa naissance sur le fameux promontoire sorrentin, il célèbre ses noces fastueuses avec Sébéthus –, magnifiant pour cela un cours d’eau mineur de la Campanie – il la représente dotée de qualités artistiques dans l’églogue Lépidina (IV, 95-101), et il en fait la protectrice du poète las de ses labeurs : Rura senem, uatemque suum sua ad ocia felix / Parthenope uocat et fesso blanditur alumno. « Parthénopé, la bienfaisante, rappelle le vieillard et son chantre / Vers ses terres paisibles et elle cajole son rejeton fatigué11. » Mais elle est encore dépeinte en figure allégorique de la cité combattante, désireuse d’obtenir l’aide du fidèle François de Gonzague, dédicataire du poème didactique De Hortis Hesperidum :

Ecce autem insignis cantu atque insignior armis
Bellorum et laude et multis spectata triumphis
Parthenope tibi laeta canit, quod, te auspice, regno
Reddita sit, quodque e solio uenerabilis aureo 565
Imperitet populis sullato et marte triumphet. (De Hortis Hesperidum, II, 562-566)

La voici, insigne par son chant et plus insigne encore par ses armes,
Et par ses combats glorieux, contemplée pour ses nombreux triomphes,
Parthénopé t’adresse son chant joyeux : que, sous ton égide, elle soit rendue
À son royaume ; et que, vénérable, de son trône d’ or,
Elle commande à ses peuples et triomphe, maîtresse de Mars.

8En outre, au gré d’une copia assez caractéristique de l’inuentio pontanienne, la Sirène essaime, ou plutôt elle se démultiplie : à partir de son archétype, le poète forge d’autres créatures inédites étroitement liées à la terre napolitaine, Antiniana et Patulcis, divinités de ses propres demeures et de ses jardins, qu’il érige en muses inspiratrices personnelles. On relève bien des traits communs entre Parthénopé et Antiniana, souvent associées dans les poèmes, bénéficiant de cette dilatation temporelle indécise, qui est l’apanage du mythe : outre leur beauté, la suavité de leur chant et leur fonction auprès du poète, elles possèdent en commun une forme de connaissance universelle. En effet, Pontano retient ce don particulier des sirènes qui savent « ce qui est, ce qui fut, ce qui sera » (Homère) et il étend cette compétence à sa nymphe Antiniana à laquelle il prête un discours prophétique (Lépidina, viie cortège). On y retrouve une conception circulaire du temps, telle qu’elle apparaît dans la Bucolique IV de Virgile, qui s’accorde aussi avec l’existence dite pérenne de Parthénopé :

Antiniana. Nascentur heroes et heroum inclyta pubes,
Acclidibusque sparoque uerutisque apta iuuentus,
Qui monstra oceani, qui saxicolas Tritones
Auertant, terrae Sirenum et litora seruent. (Églogues, Lépidina, viie cortège, 34-37)

Antiniana. Naîtront des héros suivis d’une descendance héroïque fameuse,
Une jeunesse habile à manier le javelot, la lance courte et l’ épée ;
Ils chasseront les monstres de l’océan, les Tritons, hôtes des rochers,
Et ils garderont les rivages de la terre des Sirènes.

9Certes, Parthénopé ne meurt pas, chez Pontano – à la différence du sort qui lui est réservé dans la plupart des autres traditions –, et cette qualité assure sa fonction tutélaire : elle garantit, par sa présence perpétuelle, le retour régulier de cette prospérité qu’elle avait instaurée.

  • 12 Isidore de Séville, Étymologies, 11, 3, 30-33. Seules deux occurrences des Sirènes chez Pontano pe (...)
  • 13 Voir Iacono A., « Geografia e storia », art. cit.

10Enfin, et sur ce point encore, Pontano se distingue de ses prédécesseurs antiques12, la Sirène est dépouillée de toute sauvagerie : elle participe plutôt d’une démarche orphique civilisatrice, telle que l’entendent les humanistes. Dans l’excursus sur l’origine de Naples qu’il insère à la fin du De bello neapolitano13, Pontano allie la fin du chaos sur la zone campanienne et l’avènement d’un ordre harmonieux à la suprématie acquise par les Sirènes, depuis l’ère fabuleuse jusqu’aux temps archaïques, puis à la période historique, soulignant l’adéquation entre la topographie et la toponymie, qui progresse en même temps que s’élabore la communauté urbaine.

11Ce processus est également exposé au chant I de l’épopée astrologique Urania, où la Sirène instaure les codes et les rites structurants de la cité nécessaires à la paix, formant un couple rayonnant et annonciateur de prospérité avec Hébon, le Bacchus campanien :

Parthenope regum domus et decus ipsa uirorum, 510
Clara armis, clara ingeniis et fortibus ausis;
Haec annis florentem oculisque et crine decentem
Hebonem uenerata, suos ritus patriumque
Instituit morem et, sacris iam rite peractis,
Urbs Hebona salutat, agrique Hebona frequentant, 515
Hebona et referunt simul antra et litora et amnes. (Urania, I, 510-516)

  • 14 Le texte latin est emprunté à l’édition de B. Soldati, op. cit. La traduction est mienne.

Parthénopé, demeure des rois et gloire elle-même de ses hommes,
Illustre par ses armes, illustre par ses talents et par ses actes audacieux ;
Elle adore Hébon (Bacchus) rayonnant de jeunesse, aux beaux yeux et à la belle
[chevelure,
Elle instaure les cultes qui seront les siens, ainsi que les mœurs de ses pères
Et, après avoir accompli les sacrifices rituels, la ville salue Hébon, les campagnes
[l’honorent,
Et les antres, les rivages et les fleuves répètent tous ensemble le nom d’Hébon14.

  • 15 Cette caractéristique est illustrée aussi dans au chant II de l’Urania, v. 571 sq.

12La ville-Sirène apparaît à plusieurs reprises comme le point de convergence universel de la fécondité15. Le personnage du Triton l’énonce avec solennité, dans l’Églogue Lépidina :

Triton. O decus Italidum, longe pulcherrima uirgo,
Sirenum genus egregium et dis aequa propago,
En tua coeruleae centum ad conubia nymphae
Dona ferunt auro grauida et Gangetide baca,
En tibi odoratos Panchaeae mercis honores 5
Oceanoque aduecta ferunt electra Britanno. (Lépidina, iiie cortège, 1-6)

Ô perle des Italiennes, vierge de loin la plus belle,
Noble race des Sirènes et rejeton égal aux dieux,
Voici pour tes noces cent nymphes céruléennes,
Elles t’apportent des cadeaux chargés d’or et de perles indiennes,
Voici pour t’honorer de l’encens odorant d’ Arabie,
Elles t’apportent aussi de l’ambre venu de l’océan breton.

13La forme poétique permet de restituer à Parthénopé tout le pouvoir de fascination qui lui est inhérent depuis l’origine, en exaltant sa féminité, le poète recourant pour cela aux modalités encomiastiques utilisées pour célébrer les sublimes créatures de la tradition littéraire.

  • 16 Dans le recueil Hendecasyllabi siue Baiae, par exemple, I, 10, 3 (dans l’édition de J. Œshger, op. (...)
  • 17 Cette scène héritée de la description de Vénus anadyomène est courante chez Ovide, comme on le sai (...)

14L’hommage le plus vibrant que Pontano rend à la Sirène se trouve dans l’ample églogue Lépidina, dont les sept cortèges s’étendent sur plus de huit cents vers, pièce tout entière consacrée à célébrer le faste des noces de Parthénopé avec le fleuve Sébéthus. Le poète prête ici au personnage éponyme de la cité les traits d’une puella caractéristique de l’élégie, qu’il sublime en lui attribuant, dès le Prologue (v. 26-27), une beauté exceptionnelle exprimée en termes de candor, d’éclat et de luminosité, ainsi que des dons créatifs également supérieurs, assortis de qualités éthiques, qu’il synthétise dans le syntagme dulcis Parthenope16. Il y ajoute cependant des notations originales, dérivées du pouvoir enchanteur que l’on prête traditionnellement à la sirène, les greffant subtilement sur les topiques du portrait féminin. Les premières mentions apparaissent dans l’exaltation de la nudité du corps, dont la splendeur, dit-on, peut contaminer la nature aux alentours, point développé à l’occasion d’une scène de bain à l’antique17 :

[…] illi alba ligustra
Concedant, collata illi sint nigra colostra:
Delioli ad fontem sola ac sine teste lauabat; 30
Vidi ego, uidit Anas : uiso candore puellae,
Qui niger ante fuit, nunc est nitidissimus ales (Lépidina, Prologue, 28-32)

[…] devant elle les blancs troènes
Pâliraient, et le lait, comparé à son teint, paraîtrait noir.
Dans l’onde du Deliolum, elle se baignait seule à l’abri des regards ;
Je la vis, Anas la vit aussi : devant l’éclat de la jeune fille,
Le plumage de l’oiseau, noir jadis, devint éclatant de blancheur.

15L’amplification du motif de la blancheur procède à la fois d’une réévaluation de l’éloge de la puella et d’une divinisation. On retrouve également dans ce passage la description de la beauté surnaturelle de la créature :

Lepidina. Magnetem gerit illa oculis stellamque supremam:
Venerit ad litus, trahit ad sua lumina pisces
Iuerit in siluas, trahit ad spectacula ceruos,
Ilicet indomiti surgunt ad proelia tauri; 45
Verterit illa oculos in quem iuuenemue senemue,
Ille perit: miseris haec crescit amantibus error. (Lépidina, Prologue, 42-47)

Dans ses yeux, Parthénopé porte un aimant, l’éclat de la plus brillante des étoiles.
Qu’elle vienne sur le rivage et elle attire vers son regard les poissons ;
Qu’elle aille dans les forêts et elle attire les cerfs désireux de la regarder
Et aussitôt se lèvent, prêts pour le combat, les taureaux indomptés :
Qu’elle pose ses yeux sur un homme jeune ou vieux
Et le voilà perdu. Ainsi, avec elle grandit l’égarement des malheureux amants.

16Telle la Cynthia propertienne, Parthénopé bénéficie d’une puissance sensuelle intense, captivant son entourage par son regard ; or le poète dépeint cet attrait sans recourir systématiquement aux banales métaphores de chasse, auxquelles il préfère l’évocation d’une compétence de magicienne, plus en accord avec la nature originelle de la Sirène, voisine de Circé. L’insertion de l’étoile ne sert plus ici seulement à désigner l’œil féminin, mais elle participe d’une plus ample évocation spatiale, permettant de relier le personnage à la mer, ainsi qu’au ciel et à la terre, lui conférant une dimension cosmique et un pouvoir universel. Le verbe trahit, répété, associé à la représentation des animaux soumis à son charme, suggère en outre une puissance orphique, variation sur le chant irrésistible de la créature homérique. La notation de la mort (perit) combine à la fois l’hyperbole élégiaque, identifiable aussi dans le qualificatif miseris, ainsi que dans le terme d’error, dans le même vers, et l’arrière-plan homérique (Odyssée, XII, 600 sq.). Il n’est pas anodin que ce pouvoir de la sirène, décliné selon les motifs bien connus dans les vers suivants, soit présenté comme l’objet d’une fama. La locutrice, Lépidina, suggère cela en soulignant qu’elle rapporte elle-même un fait qui lui a été transmis par d’autres, discret indice de l’inscription dans une tradition littéraire ancienne :

Neu limis, mea lux, dominam spectaris ocellis,
Praesertim si blanda pedem nudarit; ibi illa
Retia tendit et insidias parat et fouet ignem:
Quae mihi frater Acon, soror et soror altera dixit. (Lépidina, Prologue, 56-59)

Ô ma lumière, ne regarde pas notre maîtresse d’un œil oblique,
Surtout si, langoureusement, elle a dénudé son pied : c’est là
Qu’elle tend ses filets, prépare ses pièges et attise le feu de l’amour.
Mon frère Acon me l’a raconté, ainsi que l’une et l’autre de mes sœurs.

17Plus encore, c’est le chant de la divine créature qui est évoqué, à la fin du prologue, au gré d’une amplification sur le motif de la puella docta chère aux élégiaques, légitimé par le précédent ovidien (doctae Sirenes, Métamorphoses, V, 555) :

Lepidina. […] Ad saepem tum forte latebam:
Cum canere inciperet, atrox hic dente pilaster
Latrat; ibi ipsa fuga saepem insidiasque reliqui. 70
Inuidia (sic Nicla refert) philomela recessit;
At circum attonitae stupuere ad carmina nymphae.
Ipsa quidem canit (at uenti posuere silentes
Strataque pacati requierunt murmura ponti):
«Exoptat messemque sator frugemque colonus, 75
Ver ales, carum uirgo desponsa maritum;
Vitis in arboribus, hederae pro rupibus altis,
Coniugis in cupidis gaudet noua nupta lacertis;
Irriguum sitiunt fontem sata, pabula rorem,
Nupta sitit socii lusus et gaudia lecti». 80
Haec dea […] (Lépidina, Prologue, 68-81)

Lépidina. Près d’une haie, je me trouvais un jour, cachée.
Au moment où elle commença à chanter, un affreux cabot
Se mit à aboyer ; là, j’abandonnai la haie, ma cachette, et je m’enfuis.
De jalousie, le rossignol s’envola (à ce que rapporte Nicla) ;
Mais alentour, les nymphes stupéfaites restèrent en extase à l’écoute.
Tandis qu’elle chantait, les vents firent silence
Et se dissipèrent aussi les murmures de la mer apaisée.
« Tous rêvent : récolte pour le semeur, fruits pour le jardinier,
Printemps pour l’oiseau, et la jeune fiancée rêve d’un mari à chérir ;
La vigne se plaît sur les arbres, le lierre sur les rochers élevés
Et dans les bras pleins de désir de son époux, la jeune mariée ;
Les plantations ont soif d’une source qui les irrigue, les pâturages de la rosée,
Et la mariée a soif des jeux avec son compagnon et des plaisirs du lit. »
Tel était le chant de la déesse. […]

18La réitération des virtualités orphiques du chant, ici exprimées selon les modalités du genre bucolique, va de pair avec l’énoncé d’un ordo naturalis qui distingue ici Parthénopé des puellae élégiaques : nulle colère, nul désir insensé n’émane de ses propos, seule est appuyée l’affirmation du respect de la concorde qui doit régner dans l’univers.

19Le lien entre la Sirène napolitaine et une poésie d’exception se trouve encore confirmé lors de la mise en scène de la fonction nourricière exercée par Parthénopé auprès du jeune Virgile, au chant II de l’Urania :

[…] Aderat tum candida Siren,
Quae uocis merito et blandae modulamine linguae
Formosum dono puerum tulit. Inde per altum
Sullatumque humeris, ponto plaudente, ferebat, 1305
Litora finitimo repetens coniuncta Veseuo. (Urania, II, 1302-1306)

Alors, la Sirène lumineuse l’accueillit,
Elle dota le bel enfant du don de la parole et des modulations d’une langue suave.
Puis, l’installant sur ses épaules, sous les applaudissements de la mer,
Elle le transporta jusqu’à ce qu’elle eût regagné les rivages tout proches du Vésuve.

20Pontano prête ici à la divine créature l’accomplissement d’un cérémonial, solennisé par les applaudissements de la mer (ponto plaudente) qui suggèrent l’approbation de la nature en une composition picturale mémorable. Le geste décrit permet d’allier la manifestation de la filiation (per altum sullatumque humeris) et la transmission de ce don poétique enchanteur, propre à la Sirène, qui réunit la maîtrise du verbe et une musicalité suave. On y retrouve les traits soulignés par Ovide au chant V des Métamorphoses, le poète antique insistant sur la nécessité de conserver la voix humaine et la mélodie délicieuse :

Ne tamen ille canor mulcendas natus ad aures
tantaque dos oris linguae deperderet usum,
uirginei uultus et uox humana remansit. (Métamorphoses, V, 561-563)

Et afin que votre chant mélodieux, créé pour réjouir l’oreille,
Et le don si précieux de votre bouche ne perdent point l’usage de la parole,
Votre visage de jeune fille et votre voix humaine vous ont été conservés.

  • 18 Ce point a été étudié par F. Tateo, « La poetica di G. Pontano », Filologia Romanza, VI, 1959, p.  (...)

21Or, ces deux points définissent précisément la poésie d’excellence, telle que l’analyse Pontano dans son dialogue Actius, dont la première partie est consacrée à l’étude du numerus18 dans l’hexamètre, si bien qu’on peut voir, dans la Sirène, l’archétype de la poésie idéale selon les critères de l’auteur. La construction allégorique exposée ici, élaborée à partir des mythèmes antiques, renouvelle l’auctoritas de Parthénopé sur la terre campanienne, énonçant, par la voix de l’humaniste, la vocation originelle du lieu à la création poétique et à la sagesse. C’est encore une égale suavité, « douce comme le miel », à l’instar de celle qui imprègne la parole de la Sirène, qui caractérise le chant prophétique d’Antiniana, au septième cortège de l’églogue Lépidina, déclinant la succession heureuse des générations de bergerspoètes sur les rivages des Sirènes, dans laquelle prennent place Virgile, puis Pontano lui-même. La nymphe personnelle du poète-humaniste, variation sur la Sirène napolitaine, profère ainsi un discours mélodieux où la science le dispute à l’harmonie.

  • 19 Cicéron, De finibus, V, 18, 48-49.
  • 20 Voir l’étude de L. Spitzer consacrée à ce sujet, dans L’Harmonie du monde. Histoire d’une idée, Pa (...)
  • 21 Cf. Laurens P., La Dernière Muse latine, op. cit., « Musiques de l’Africa » (p. 59-85) ; et Spitze (...)
  • 22 Plusieurs études sont particulièrement éclairantes sur ce point : celle de M. Vassiliadou, « Le py (...)
  • 23 Ces réflexions sont développées dans le De sole (traité publié dans Reynaud J. et Galland S., Méta (...)
  • 24 Voir Zagdoun M.-A., « Éthique et théories de la musique chez les Stoïciens », F. Malhomme et A. G.(...)

22En fidèle lecteur de Cicéron (De finibus, V, 18, 48-49), Pontano interprète donc la Sirène comme une figure du savoir, énonçant l’origine du monde, le déroulement des saisons et expliquant la configuration des étoiles. Dans l’Urania, un long passage (II, 969-1026) est ainsi consacré au chant de Parthénopé, qualifié par sa fonction mémorielle (Talia cantabat memorans ad litora Siren, v. 1027), capable d’embrasser une connaissance universelle remontant aux temps archaïques. Mais l’humaniste ne néglige pas pour autant les traits particuliers du langage de la Sirène, considérés par Cicéron comme secondaires (si cantiunculis tantus uir irretitus teneretur19). Au contraire, prenant à la lettre la définition du philosophe romain, il s’emploie à montrer le caractère indissociable des vertus délectables et uniques de ce chant d’exception, riche de suavité et de modulations variées inédites – selon les propres mots de Cicéron : uocum suauitate […] aut nouitate quadam et uarietate cantandi –, et empreint de cette scientia propre à la sirène. En effet, la réélaboration symbolique de Parthénopé apparaît chez Pontano infléchie pour constituer une figure tutélaire de l’harmonie en terre napolitaine, qui procède à la fois d’un langage singulier et d’un art de la douceur et du savoir, tous éléments requis pour garantir une concorde dans la cité ainsi qu’entre l’homme et la nature. Sans doute peut-on identifier dans cette réécriture une imprégnation multiple : toute proche, on distingue celle de Pétrarque20, qui a montré à plusieurs reprises combien la suavité du verbe pouvait générer la tempérance et apaiser les passions21, mais aussi plus largement celle des diverses écoles philosophiques. On y décèle, sans doute, des traces de la tradition pythagoricienne, véhiculée par les textes platoniciens faisant référence au mythe d’Er, en particulier, et par leurs commentaires22, bien connus au Quattrocento grâce, notamment, à Marsile Ficin23 qui, lui aussi, loue grandement la suavité harmonieuse du langage. Mais l’association entre raison et musique, considérées comme les deux éléments centraux du logos, rappelle aussi les théories stoïciennes24 dont était familier également Pontano et qui s’accordent précisément avec sa représentation de l’ordre universel et de la beauté.

  • 25 Sur les sens chez Pontano, voir Casanova-robin H., « Le corps et les sens dans l’Eridanus de G. Po (...)
  • 26 Voir Giovanni Pontano, I Dialoghi, éd. de C. Previtera, Firenze, Sansoni, 1943.

23De ces différentes doctrines, l’humaniste retient manifestement la description d’une poésie vecteur primordial de l’harmonie, dans la mesure où, s’adressant à la sensation, elle agit sur le corps, lui confère de la volupté25 et, de surcroît, fait entrer l’homme en correspondance avec les cieux. Cette conception, très rapidement résumée ici, repose généralement sur une médiation supra-humaine que l’on attribue aux Sirènes, souvent assimilées aux Muses, insufflant au poète l’art des modulations d’une langue suave (blandae modulamine linguae) : or c’est ainsi que Pontano a décrit l’éducation de Virgile par Parthénopé. Il revient sur ce point dans son dernier dialogue, composé en 1501, intitulé Aegidius, du nom du fameux moine augustinien Egidio de Viterbe26 et consacré précisément à une réflexion sur le langage de la philosophie. L’humaniste s’appuie sur l’autorité d’Homère et de Virgile, pour ériger à nouveau le verbe poétique en héritier direct du langage des Sirènes :

Vel, ut Homeri uerba poeticis sine numeris propriora reddam, sciebant, quaecumque in terra gererentur rerum plurimarum parente, atque altrice. Et Homerus ipse declarat eadem quoque loca Musas incoluisse, cum illa ipsa Sirenibus tribuit, quae sunt Musarum. Quorum enim numinum, nisi harum ipsarum est scire, quae sit rerum, quae in terra fiunt, geruntur, gignunturque natura? Id quod apertius multo ac luculentius Virgilius expressit, cum dixit: «Me uero primum dulces ante omnia Musae…»

Pour restituer les propos d’Homère précisément sans les rythmes poétiques, je dirais que, <selon lui, les Sirènes> savaient tout ce qui se produit sur terre, qu’elles sont les génitrices et les nourricières de la plupart des choses. Et Homère lui-même déclare que ces mêmes lieux ont été habités aussi par les Muses : il attribue les mêmes qualités aux Sirènes et aux Muses. En effet, quel est le propre de ces divines créatures sinon de savoir la nature des choses, ce qui se produit sur terre, ce qui s’y accomplit et ce qui y naît ? C’est cela que Virgile a exprimé beaucoup plus clairement et beaucoup plus précisément. [Suit la référence aux Géorgiques, II, 475-502.]

  • 27 Voir Nauta L., « Philology as Philosophy: Giovanni Pontano on Language, Meaning, and Grammar », Th (...)
  • 28 G. Pontano, De Sermone, préambule 1-3 (édition d’A. Mantovani, Roma, Carocci, 2002).
  • 29 G. Pontano, De immanitate liber, éd. de L. Monti Sabia, Napoli, Loffredo, 1970.

24Le paradigme de la Sirène subsume ainsi le vaste projet éthique et esthétique conçu par le maître de l’Académie napolitaine et illustré dans tous ses écrits : ses traités, ses dialogues et ses productions poétiques s’articulent tous, en effet, autour de cette quête inlassable d’un langage précis, raffiné et varié, conçu comme l’élément central de son idéal d’humanitas27. À l’instar de toutes les créations pontaniennes, Parthénopé est soumise au prisme de la douceur ; éclipsant ici ses sœurs homériques, comme cela est apparu d’emblée, elle fournit un emblème de choix à l’itinéraire spirituel et moral dessiné par l’humaniste. Les vertus de son langage rejoignent les qualités « sociales » préconisées par Pontano, toutes empreintes de cette suavité qui est le propre de son chant, et elles correspondent à cette exigence d’une conversation délectable, destinée à procurer cette refocillatio animi (De Sermone28), nécessaire remède aux épreuves subies. Quant à la science, dont la Sirène est la détentrice éminente, elle justifie l’application aux studia litterarum qui demeurent le seul rempart contre l’immanitas, comme l’expose Pontano dans son dernier traité philosophique De immanitate29.

25L’Aegidius s’ouvre sur un prologue hautement significatif. Pontano s’y met en scène, sous les traits d’un hôte accueillant, dans sa demeure, des voyageurs qui ont manifesté le souhait de visiter la terre des Sirènes. Il prononce ces paroles :

Amabo hospites peramoeni, lenocinari ubi nam tam urbane didicistis, qui me et Sirenum commemoratione, et Musarum, ad uos amandos etiam non ante uisos nec cognitos, tam blande allicitis? Et Sirenes illae quidem loca haec tenuere, quae, ut Cicero noster ex Homeri dictis tradit.

  • 30 La citation de Cicéron, De finibus, V, 18, 48, paraphrasant les vers d’Homère, diffère du texte de (...)

Vous me serez chers, hôtes si agréables ! Où donc avez-vous appris à séduire avec tant de courtoisie ? Vous me charmez et vous m’incitez, lorsque vous mentionnez les Sirènes et les Muses, à vous aimer avant même de vous avoir rencontrés et de vous avoir connus. Oui, les Sirènes ont habité ces lieux, comme le raconte notre cher Cicéron30 en s’appuyant sur les vers d’Homère [citant les paroles des Sirènes].

  • 31 Laus urbis Neapolis, § 10, p. 213 dans l’édition proposée par A. Iacono, art. cit. : Quam ad rem no (...)
  • 32 Ce point est déjà souligné dans une pièce du Parthenopeus, I, 6, 9-12 où Lucrèce et Empédocle appa (...)
  • 33 On lit un discours allant dans le même sens dans la Laus urbis Neapolis (éd. d’A. Iacono, art. cit (...)

26L’écrivain offre ici un exemple de cette contamination entre le genius loci – la sirène –, le lieu lui-même et les hommes qui y vivent : tous sont empreints de cette suavité originelle, annonciatrice d’une relation humaine de qualité et d’un dialogue propice au cheminement philosophique. En cela, il manifeste sans doute son adhésion aux théories anciennes selon lesquelles le site d’un lieu et son climat influencent les mœurs d’une population (Hippocrate, De aeribus ; Strabon, Géographie, V, 4, 7). La Campanie, dont l’auteur rapporte ailleurs combien elle est favorisée par le ciel pour sa fécondité et ses richesses naturelles31, est, depuis son origine et conformément au mythe qui l’a informé, prédisposée également à l’acquisition de la sagesse. En effet, en digne héritière de la Sirène32, comme le rappelle Pontano à Egidio de Viterbe dans sa préface au De luna33, elle accueille, depuis les temps reculés, les plus anciennes écoles philosophiques où l’étude de la nature n’est pas dissociée de celle du langage approprié :

Et profecto pars ea Campaniae in qua Neapolis sita est, maritima item Lucaniae ora Brutiaeque ac Calabriae, cum insula Sicilia, ita quidem cognitioni rerum incubuere, ut philosophia illic initio nata putaretur, atque apud eiusdem gentis homines educata et culta. Quod et Eleates et Locrenses, Tarentinae scholae, Siculusque maxime Empedocles docent, Empedocleaeque dogmata clarum fecere. Nam si Homeri de Sirenibus ad Ulyssem dicta recte accipiantur, cum tenere se profiterentur illae cuncta quae alma tellus eademque multigenia pareret educaretque, quid haec aliud dicta magis innuunt quam rerum quae in terra gignuntur, fiuntque cognitionem ac scientiam, quae physicorum quidem est propria? Quid quod eadem quoque cognitio perdurauit (percrebuitque, ut pleraeque artes bonae, Romanorum temporibus) ad auos usque nostros, summa cum celebritate et gloria, continuatis etiam eloquentiae studiis, ut Virgilius Neapolim non temere florere his ipsis dixerit? (Préface au De luna liber, 2-4)

Et assurément, dans cette partie de la Campanie où se situe Naples, comme sur les rivages de Lucanie, du Bruttium et de Calabre ainsi que dans l’île de Sicile, les hommes se sont penchés à ce point sur la connaissance des choses que l’on pense que la philosophie y a trouvé naissance, puis qu’elle a grandi et qu’elle s’est développée chez ces peuples. Cette idée, les Éléates, les Locriens, les écoles de Tarente et surtout le Sicilien Empédocle nous l’apprennent et les enseignements d’Empédocle lui ont conféré de la notoriété. Car si les propos d’Homère au sujet des Sirènes envers Ulysse sont bien recevables, lorsque ces créatures affirmaient qu’elles détenaient tout ce que la terre nourricière et mère de toutes choses avait produit et fait grandir, que nous indiquent d’autre ces paroles sinon qu’elles possèdent la connaissance de ce qui naît sur terre et de ce qui s’y produit, ce savoir qui est précisément celui des spécialistes de la physique ? Ajouterais-je encore que cette connaissance a perduré (elle s’est accrue, comme la plupart des arts libéraux, du temps des Romains) jusqu’à nos ancêtres, avec une notoriété et une gloire immense, dans la continuité des études du langage, de même que Virgile avait dit que ce n’était pas sous l’effet du hasard que Naples brillait dans ces disciplines ?

  • 34 On se reportera sur ce point, parmi les nombreux travaux sur les stoïciens, à l’étude de M.-A. Zag (...)

27Le mythe de la Sirène, constitutif de l’alliance d’un savoir et d’un langage étroitement unis sur la terre même napolitaine, légitime et éclaire le projet humaniste ambitieux, conçu dans le royaume de Naples, sous l’égide de Pontano : il enseigne la découverte de l’harmonie universelle dont Naples serait le berceau toujours vivant, le personnage de Parthénopé recouvrant, en plus de ses compétences scientifiques et musicales, les qualités du decorum, que les stoïciens ont associées précisément à la notion d’harmonie34. Mais l’humaniste, si fidèle qu’il soit aux sources antiques, ne manque pas de remodeler la créature sous le prisme de la douceur selon une démarche qui lui est propre. Toute violence, toute inclination vers la passion est ici gommée : Parthénopé n’est pas enfermée dans son tombeau, mais, à l’image de ces puellae qui perdurent au-delà des Tumuli composés en leur honneur par l’Académicien, elle demeure là, pérenne, garante d’une ère de tempérance et de prospérité et emblème délicieux d’une concorde que Pontano s’est efforcé, durant toute son existence, de rétablir, ou du moins de célébrer dans ses écrits, au gré d’une exploration inlassable des virtualités du langage.

Notes

1 L’ouvrage a été réédité récemment par S. Kelly, The Cronaca di Partenope, An Introduction to and Critical Edition to the First Vernacular History of Naples (c. 1350), Leiden, Brill, 2011.

2 Voir également Matassa A., Leggende e Racconti popolari di Napoli, Roma, Newton & Compton Editori, 1997.

3 Notamment dans la Laudatio urbis Neapolis, insérée dans le De bello neapolitano : voir Iacono A., « Geografia e storia nell’Appendice archeologico-antiquaria del VI libro del De bello Neapolitano di Giovanni Gioviano Pontano », R. Grisolia et G. Matino (dir.), Forme e Modi delle lingue e dei testi tecnici antichi, Napoli, M. D’Auria editore, 2012, p. 161-214 ; et Tateo F., Per dire d’amore. Reimpiego della retorica antica da Dante agli Arcadi, Napoli, Edizione Scientifiche Italiane, 1995, p. 133-148 (chapitre « Metamorfosi delle Sirene nella mitologia umanistica »).

4 Voir Iacono A., « Geografia e storia », art. cit.

5 Tateo F., Per dire d’amore, op. cit., p. 134.

6 Voir Casanova-Robin H., « Dulcidia et leuamen : le prisme de la douceur chez Giovanni Pontano, entre idéal poétique et visée éthique », F. Malhomme et M. Jones-Davies (dir.), colloque international La Douceur dans la pensée moderne (15-17 décembre 2011), Turnhout, Brepols, à paraître, et « From Ovid to Pontano : Myth as forma mentis ? Elaborating Humanitas through mythological inventio », P. Mack Et P. Hardie (dir.), The Afterlife of Ovid, London, Warburg Institute, BICS, à paraître.

7 Voir Iacono A., « Geografia e storia », art. cit.

8 Pontano illustre là une démarche chère aux humanistes, tous enclins à rappeler l’ancienneté de leur cité et à renouer avec ces origines qui lui confèrent une singularité : à Florence, on revendique une ascendance étrusque, à Naples, on se plaît à évoquer l’ascendance grecque mêlée à celle romaine. De nombreux travaux sur Florence ; pour un aspect plus général de la question, on se reportera à Tateo F., I Miti della storiografia umanistica, Roma, Bulzoni, 1990.

9 Voir Bronzini G. B., « Leggende virgiliane nell’Italia meridionale », Atti del Convegno Virgiliano di Brindisi, nel Bimillenario della morte, Perugia-Napoli, Istituto di Filologia latina dell’Università, 1983, p. 81-120 et, dans le même volume, l’article de L. Monti Sabia, « Trasfigurazione di Virgilio nella poesia pontaniana », p. 47-63.

10 Le Sébéthus, bien sûr, mais aussi tous les lieux campaniens : voir par exemple De Hortis Hesperidum, I, 111-124, dans Ioannis Ioviani Carmina, éd. de B. Soldati, Firenze, Barbèra, 1902.

11 Toutes les traductions sont personnelles. Celles des Églogues ont été publiées dans l’ouvrage Giovanni Pontano, Eclogae/Églogues, étude introductive, traduction française et annotation d’H. Casanova-Robin, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Les Classiques de l’Humanisme », 2011. Les vers du Meteorum Liber sont cités d’après l’édition de M. De Nichilo : I poemi astrologici di Giovanni Pontano. Storia del testo, Bari, Dedalo Libri, 1975.

12 Isidore de Séville, Étymologies, 11, 3, 30-33. Seules deux occurrences des Sirènes chez Pontano peuvent apparaître péjoratives : De Amore Coniugali, I, 9, 97-99 et II, 1, 77 (Ioannis Ioviani Pontani Carmina, éd. de J. Œshger, Bari, Laterza, 1948), ainsi que dans un extrait du dialogue Antonius (Giovanni Gioviano Pontano, Dialogues, vol. I, éd. de J. Haig Gaisser, poème V, p. 263).

13 Voir Iacono A., « Geografia e storia », art. cit.

14 Le texte latin est emprunté à l’édition de B. Soldati, op. cit. La traduction est mienne.

15 Cette caractéristique est illustrée aussi dans au chant II de l’Urania, v. 571 sq.

16 Dans le recueil Hendecasyllabi siue Baiae, par exemple, I, 10, 3 (dans l’édition de J. Œshger, op. cit.) ; le syntagme peut être une transposition de la qualification homérique (Odyssée, II, 158), enrichie du sémantisme affectif et esthétique.

17 Cette scène héritée de la description de Vénus anadyomène est courante chez Ovide, comme on le sait. Pontano se plaît à en présenter diverses variations également dans son recueil élégiaque Eridanus (édition de J. Œshger, op. cit.).

18 Ce point a été étudié par F. Tateo, « La poetica di G. Pontano », Filologia Romanza, VI, 1959, p. 277-303 ; voir aussi Ferraù G., Pontano critico, Messina, Centro di Studi umanistici, 1983 ; Deramaix M., « Excellentia et admiratio dans l’Actius de Giovanni Pontano. Une poétique et une esthétique de la perfection », MEFRA, 1, 1987, p. 171-212 ; Laurens P., La Dernière Muse latine. Douze lectures poétiques de Claudien à la génération baroque, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Essais », 2009, chapitre V, « Trois lectures du vers virgilien (Coluccio Salutati, Giovanni Gioviano Pontano, Jules-César Scaliger) » p. 109-138.

19 Cicéron, De finibus, V, 18, 48-49.

20 Voir l’étude de L. Spitzer consacrée à ce sujet, dans L’Harmonie du monde. Histoire d’une idée, Paris, Éditions de l’Éclat, 2012, p. 135 sq. (traduit de l’anglais par G. Firmin; 1re édition de l’ouvrage: Classical and Christian Ideas of World Harmony. Prologomena to an Interpretation of the Word « Stimmung », Baltimore, John Hopkins Press, 1963).

21 Cf. Laurens P., La Dernière Muse latine, op. cit., « Musiques de l’Africa » (p. 59-85) ; et Spitzer L., L’Harmonie du monde, op. cit., p. 135 sq. ; on se reportera également à Pétrarque lui-même : Lettres Familières, III, 22.

22 Plusieurs études sont particulièrement éclairantes sur ce point : celle de M. Vassiliadou, « Le pythagorisme et la musique », Musique et Philosophie, Dijon, Société bourguignonne de philosophie et Société poitevine de philosophie, 1985, p. 15-25 ; celle de C. van Liefferinge, « Les Sirènes : du chant mortel à la musique des sphères. Lectures homériques et interprétations platoniciennes », RHR, 4, 2012, p. 479-501 ; celles de G. Rispoli, « Le Maître et l’Alphabet », F. Malhomme et A. G. Wersinger (dir.), Mousikè et Arétè. La musique et l’éthique de l’Antiquité à l’âge moderne, Paris, Vrin, 2007, p. 135-150 ainsi que « Dall’harmonia alla synthesis, dalla synthesis all’harmonia », P. Caye, F. Malhomme, G. Rispoli, A. G. Wersinger (dir.), textes réunis par L. Miletti, L’Harmonie, entre philosophie, sciences et arts, de l’Antiquité à l’âge moderne, Napoli, Giannini editore, 2011, p. 81-108.

23 Ces réflexions sont développées dans le De sole (traité publié dans Reynaud J. et Galland S., Métaphysique de la lumière, Chambéry, Act Mem, 2008), ainsi que dans le commentaire à l’Ion de Platon (In Platonis Ionem, voir l’édition de M. J. B. Allen, Cambridge, Harvard University Press, 2008 : Marsilio Ficino, Commentaries on Plato).

24 Voir Zagdoun M.-A., « Éthique et théories de la musique chez les Stoïciens », F. Malhomme et A. G. Wersinger (dir.), Mousikè et aretè, op. cit., p. 87-98.

25 Sur les sens chez Pontano, voir Casanova-robin H., « Le corps et les sens dans l’Eridanus de G. Pontano », G. Puccini (dir.), Le Débat des cinq sens au Moyen Âge et à la Renaissance, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, coll. « Eidôlon », 2013, p. 251-271.

26 Voir Giovanni Pontano, I Dialoghi, éd. de C. Previtera, Firenze, Sansoni, 1943.

27 Voir Nauta L., « Philology as Philosophy: Giovanni Pontano on Language, Meaning, and Grammar », The Journal of History of Ideas, 72 (4), 2011, p. 481-502.

28 G. Pontano, De Sermone, préambule 1-3 (édition d’A. Mantovani, Roma, Carocci, 2002).

29 G. Pontano, De immanitate liber, éd. de L. Monti Sabia, Napoli, Loffredo, 1970.

30 La citation de Cicéron, De finibus, V, 18, 48, paraphrasant les vers d’Homère, diffère du texte de la « CUF ».

31 Laus urbis Neapolis, § 10, p. 213 dans l’édition proposée par A. Iacono, art. cit. : Quam ad rem non mediocriter etiam inuitauit eos [= reges] coeli clementia, situs opportunitas, agrorum fertilitas, maritima opulentia, rerum denique omnium quae ad uictum opportuna sunt, mira et regionis hubertas et ex nauigationibus comportatio.

32 Ce point est déjà souligné dans une pièce du Parthenopeus, I, 6, 9-12 où Lucrèce et Empédocle apparaissent comme les rejetons de cette terre.

33 On lit un discours allant dans le même sens dans la Laus urbis Neapolis (éd. d’A. Iacono, art. cit.) : § 5, p. 210.

34 On se reportera sur ce point, parmi les nombreux travaux sur les stoïciens, à l’étude de M.-A. Zagdoun, « L’harmonie chez les stoïciens », P. Caye, F. Malhomme, G. Rispoli, A. G. Wersinger (dir.), textes réunis par L. Miletti, L’Harmonie, entre philosophie, sciences et arts, op. cit., p. 69-80.

Auteur

Professeur de langue et de littérature latines et néo-latines à l’université Paris-Sorbonne. Spécialiste de poésie latine, elle étudie l’héritage antique et sa fécondité dans l’humanisme des XIVe-XVIe siècles, explorant ses implications esthétiques, culturelles et idéologiques. Elle a publié notamment Diane et Actéon. Éclats et reflets d’un mythe d’Ovide à l’Âge classique, Paris, Champion, 2003 et Giovanni Pontano, Eclogae/Églogues, étude introductive, traduction et annotation du texte latin, Paris, Les Belles Lettres, 2011 ; elle a dirigé divers ouvrages collectifs, seule ou en collaboration, sur l’étude de la latinité dans toute sa diachronie.

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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