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Les sirènes ou le savoir périlleux

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Hélène Vial

Sirènes romaines, entre pensée philosophique et réflexion poétique

Savoir, métamorphose et chant : les doctae sirenes d’Ovide

Hélène Vial

Résumé

L’une des singularités du passage consacré par Ovide aux Sirènes (Métamorphoses, V, 522-563) est d’associer explicitement les Sirènes au savoir, mais pas au danger. Celui-ci est pourtant présent dans le texte, comme cet article tend à le montrer en mettant au jour de la manière la plus détaillée possible le réseau d’échos au centre duquel se trouvent les doctae Sirenes ovidiennes. C’est indirectement que nous rencontrons le motif du danger, à travers le lien qui se noue ici entre savoir, métamorphose et chant, faisant des Sirènes des doubles du poète-narrateur.

One of the peculiarities of the lines in which Ovid evokes the Sirens (Metamorphoses, V, 522-563) is that they explicitly associate the Sirens to knowledge, but not to danger. Danger is yet present in the text, as this article aims to show by uncovering in the most detailed manner possible the network of echoes at the center of which are the Ovidian doctae Sirenes. It is indirectly that we meet danger, through the bond that develops between knowledge, metamorphosis and singing and transforms the Sirens into alter egos of the poet-narrator.

Texte intégral

  • 1 Actes Sud, coll. « Thesaurus », 2001.

1Le sujet que j’ai choisi peut sembler en soi paradoxal dans le cadre de ce volume, car je vais parler d’un texte qui – c’est d’ailleurs sa première grande singularité – associe explicitement les Sirènes au savoir, mais pas au danger. Il s’agit des vers 552-563 du livre V des Métamorphoses d’Ovide, que je cite ici avec la traduction de Danièle Robert, traduction qui, pour ce texte précis, me semble être la plus intéressante et que, par extension, j’ai adoptée pour tous les extraits cités1 :

[…] uobis, Acheloides, unde
pluma pedesque auium, cum uirginis ora geratis?
An quia, cum legeret uernos Proserpina flores,
in comitum numero, doctae Sirenes, eratis?
555
Quam postquam toto frustra quaesistis in orbe,
protinus ut uestram sentirent aequora curam,
posse super fluctus alarum insistere remis
optastis facilesque deos habuistis et artus
uidistis uestros subitis flauescere pennis.
560
Ne tamen ille canor mulcendas natus ad aures
tantaque dos oris linguae deperderet usum,
uirginei uultus et uox humana remansit.

[…] mais vous, filles d’Achéloüs, d’où vous viennent
Ces plumes et ces pattes d’oiseaux alors que vous avez des visages
De jeunes filles ? Est-ce parce que, quand Proserpine cueillait des fleurs
Printanières, vous faisiez partie de sa suite, doctes Sirènes ?
Après l’avoir cherchée vainement dans le monde entier,
Pour que les mers perçoivent bien le souci qui était le vôtre,
Vous avez souhaité le pouvoir de planer sur les flots avec des ailes-rames
Et les dieux vous ont été favorables : vous avez vu
Vos membres soudain se couvrir de plumes fauves.
Mais afin que vos chants mélodieux, créés pour être agréables aux oreilles,
Et que vos bouches talentueuses ne perdent point l’usage de la parole,
Votre visage de jeune fille et votre voix humaine vous sont restés.

2En suivant simplement le mouvement de ces douze vers, et en tirant au fur et à mesure les fils qui se présentent à moi, sans rechercher l’exhaustivité – car le réseau d’échos qui se tisse autour de ce texte et en lui est d’une extrême densité –, je vais tenter de réintégrer dans ce passage le motif du danger qui, selon moi, y est bien présent mais sous une forme indirecte, à travers le lien qui se noue ici entre savoir, métamorphose et chant.

3La voix qui, au vers 552, s’adresse aux Sirènes est celle de la Muse Calliope, protectrice par excellence du poème ovidien puisqu’elle est Muse à la fois de la poésie épique et de l’éloquence et que la poétique d’Ovide dans les Métamorphoses peut précisément être définie comme un croisement de l’épopée et de l’art oratoire – et ce n’est pas un hasard si, au vers 662, l’une des Muses appellera Calliope e nobis maxima, « la plus grande de nous ». Le chant de Calliope occupe 330 vers, soit presque la moitié du livre V. Voici, aussi clairement synthétisée que possible, la structure de l’ensemble narratif concerné :

I. 250-268 : arrivée de Minerve et échange de compliments
II. 268-678 : récit d’une
Muse (brièvement interrompu par les pies, 294-300)
A. 268-293 : récit de la tentative de viol des Muses par Pyrénée et de sa punition
B. 294-678 : récit de l’affrontement entre les Muses et les Piérides
1. 294-300 : intervention des pies
2. 300-678 : récit de l’affrontement entre les Muses et les Piérides
I. 300-317 : les Piérides défient les Muses
II. 318-331 : chant d’une Piéride (sujet : la Gigantomachie)
III. 332-340 : vers de transition
IV. 341-661 : chant de
Calliope (sujet : Cérès et l’enlèvement de Proserpine)
a. 341-345 : hymne en l’honneur de Cérès
b. 346-437 : récit de l’enlèvement de Proserpine
c. 438-661 : aventures de Cérès à la recherche de sa fille. Notamment :
• enfant moqueur changé en lézard
• Ascalaphus changé en hibou → comparaison avec les Sirènes
Aréthuse changée en source
• Cérès apprend à Triptolème à ensemencer la terre
• Lyncus changé en lynx
V. 662-678 : défaite et métamorphose des Piérides

4Le contexte est le suivant : la déesse Minerve, qui s’est rendue sur l’Hélicon pour y admirer la source Hippocrène, récemment née du sol frappé par Pégase, est reçue par les neuf Muses (v. 254-259) :

Quo monte potita
constitit et doctas sic est affata sorores:
255
«Fama noui fontis nostras peruenit ad aures,
dura Medusaei quem praepetis ungula rupit.
Is mihi causa uiae; uolui mirabile factum
cernere; uidi ipsum materno sanguine nasci.»

Parvenue
Sur la montagne, elle s’arrête et s’adresse ainsi aux doctes sœurs :
« J’ai entendu parler d’une source nouvelle, jaillie
Sous le dur sabot du cheval ailé, né de Méduse.
C’est la raison de ma visite ; j’ai voulu m’assurer de ce fait
Merveilleux ; j’ai vu le cheval naître du sang de sa mère. »

5Ce qui a attiré Minerve sur l’Hélicon, ce ne sont pas les Muses, mais le caractère à la fois inédit et merveilleux, rapporté par la fama, d’un phénomène dont l’auteur, Pégase, est un être hybride, fils d’un autre être hybride, Méduse. Le nom employé par Ovide pour désigner Pégase est praepes, terme qui, contrairement à ce que laisse entendre la traduction, ne fait aucunement référence au cheval mais désigne un être, quel qu’il soit, doté d’ailes. On perçoit déjà à quel point l’épisode des Sirènes s’intégrera organiquement dans le long cycle narratif qui s’ouvre ici pour ne se refermer qu’au dernier vers du livre V : le point de départ de ce cycle – comme d’ailleurs son point d’arrivée, nous le verrons – est une histoire d’ailes, et plus largement d’hybridité ; c’est aussi une histoire de nouitas et de mirabilia facta, de nouveauté et de merveilles ; c’est enfin, et j’arrive ici au cœur de mon sujet, une histoire de savoir, car les Muses sont qualifiées, au vers 255, de doctas […] sorores, ce qui annonce les doctae Sirenes du vers 555 (le chant de Calliope sera lui aussi, au vers 662, appelé doctos cantus). Nous irons donc de doctes sœurs en doctes sœurs ; d’ailleurs, dans certaines variantes du mythe, on reste dans la même famille puisque les Sirènes sont présentées comme filles d’une Muse qui est même parfois Calliope ; mais il est impossible, ici, de s’appuyer sur une telle généalogie, car Ovide désigne les Sirènes uniquement par leur ascendance paternelle. J’ajoute que le lieu – l’Hélicon – et la présence des Muses nous indiquent qu’il s’agira aussi, dans toute cette longue séquence, de poésie.

  • 2 Intumuit numero stolidarum turba sororum (« Cette troupe de sœurs, bêtement fière de son nombre »), (...)

6Après quelques vers liminaires où Minerve et les Muses échangent des compliments et où la déesse admire la source d’Hippocrène, une Muse, qui n’est pas nommée, fait à Minerve deux récits que rapproche le motif de l’outrage et de sa punition, mais qui sont par ailleurs très différents : le premier, très bref (44 vers), est celui de la tentative de viol des Muses par Pyrénée, qui paie son crime de sa vie ; le second, beaucoup plus long (385 vers), raconte le duel entre les Muses et neuf autres sœurs, les Piérides. Alors que la Muse est occupée à retracer le premier des deux récits, des bruits se font entendre dans les arbres, battements d’ailes et mots de salutations : ce sont neuf pies, qui surprennent Minerve par leur voix singulièrement proche de la voix humaine. L’étonnement de la déesse conduit la Muse à lui expliquer qui sont ces pies ; et c’est cet immense récit (des vers 300 à 678) qui nous conduit aux Sirènes. Les Piérides, neuf sœurs « bêtement fière[s] de [leur] nombre2 », ont défié les Muses dans un concours de chant dont les enjeux étaient, précisément, des sources – mais pas celle d’Hippocrène, qui n’existait pas et qui serait précisément née lors de ce concours, l’Hélicon s’étant, de plaisir, élevé jusqu’au ciel et Pégase ayant frappé le sol de son sabot pour le rappeler à l’ordre, faisant ainsi jaillir la source. On le voit, la voix et ses pouvoirs sont au cœur de tout cet ensemble qui, d’ailleurs, offre une configuration particulièrement raffinée du point de vue de la distribution des voix narratives, comme j’ai essayé de le montrer plus haut en soulignant en pointillés, dans la structure du passage, les principaux conteurs qui interviennent ici : le lecteur des Métamorphoses est habitué à ce que le narrateur de premier plan délègue sa parole, mais ici cette délégation se démultiplie jusqu’au vertige, créant un effet de caisse de résonance qui désigne le rôle central de la voix dans l’histoire.

  • 3 Cf. Spina L., Le Mythe des Sirènes, Paris, Belin, 2010, p. 71-72.

7Le cadre dans lequel il sera question des Sirènes est donc celui d’un affrontement entre les Muses et un autre groupe de sœurs. Or, il existe chez Hérodien, grammairien grec du IIe siècle de notre ère, une variante dans laquelle ce ne sont pas les Piérides mais les Sirènes qui s’opposent aux Muses3. Dans cette variante, les Sirènes, vaincues, s’arrachent les ailes – ou les Muses les leur arrachent –, puis prennent une couleur blanche et se jettent dans la mer. Dans le récit ovidien, non seulement ce sont les Piérides qui s’opposent aux Muses, mais ce qui est raconté est la manière dont les Sirènes ont acquis leurs ailes et non celle dont elles les ont perdues. Ovide a donc en quelque sorte épargné aux Sirènes à la fois l’affrontement avec les Muses et la mutilation : chez lui, elles sont d’autres chanteuses admirables – et admirables même pour les Muses – et leur corps se voit augmenté et non diminué ; et ce sont les Piérides qui reçoivent toute la charge négative, même si Ovide traite celles-ci avec une certaine bienveillance qui signale une forme de complicité ironique avec ces insolentes, animées de ce qu’il appelle studium […] immane loquendi, une « prodigieuse envie de parler » (v. 678). L’audace des Piérides est d’ailleurs un point commun avec les Sirènes, même si les premières en font un mauvais usage alors que les secondes la mettent au service de leur noble amitié pour Proserpine : Piérides et Sirènes sont aussi courageuses que les Muses sont timorées, comme le dit elle-même la Muse narratrice à Minerve dans les vers 273-274 (omnia terrent / uirgineas mentes, « tout terrifie nos âmes virginales »). Les Sirènes sont aussi des uirgines, comme on le voit dans les vers 553 et 563 du texte que j’ai choisi d’analyser ici ; mais leur virginité ne s’accompagne pas du tempérament craintif des Muses, et, comme les Piérides, elles agissent avec intrépidité. La métamorphose ôtera totalement aux Piérides leur apparence humaine, puisqu’elles deviendront des pies (v. 670-678), alors que les dieux conserveront aux Sirènes leurs uirginei uultus (v. 563) ; mais, dans les deux cas, la voix humaine sera conservée : la uox humana des Sirènes, dans ce même vers 563, rappellera celle des pies, cause de l’étonnement de Minerve lorsqu’elle les entend pour la première fois. La question de la voix poétique est donc capitale dans le mythe ovidien des Sirènes : celles-ci, liées par tout un ensemble d’échos à ces autres sœurs chanteuses que sont les Muses et les Piérides, s’en distancient en même temps, notamment par l’indétermination de leur nombre, opposé aux deux fois neuf sœurs mises en compétition par Ovide. Ni victorieuses ni vaincues puisque hors concours, ce sont des Sirènes indépendantes et marginales.

8Ce statut singulier se manifeste jusque dans les modalités d’insertion du mythe dans l’économie narrative – comme en témoigne d’ailleurs à lui seul le plan donné supra. Nous venons de le voir, un réseau de correspondances unit étroitement les Sirènes à la vaste séquence dans laquelle elles figurent, réseau auquel il faut évidemment ajouter le motif de la métamorphose, sujet du poème, et en particulier de la métamorphose en oiseau, illustrée dans le chant de Calliope par l’histoire structurante des Piérides transformées en pies et par celle, plus anecdotique mais importante pour nous, d’Ascalaphus changé en hibou ; mais, malgré toutes ces correspondances, le mythe des Sirènes se présente, dans cet ensemble, comme une digression, un élément extérieur et même ostensiblement présenté comme extérieur. Voici en effet le passage qui précède immédiatement le nôtre. Jupiter a déclaré à Cérès que Proserpine pourrait sortir des Enfers, où l’a emmenée Pluton, si elle n’y avait pris aucune nourriture, mais la jeune fille a mangé sept grains de grenade et Ascalaphus, qui l’a vue, la dénonce. Pour le punir, elle le transforme en hibou (v. 543-550) :

Ingemuit regina Erebi testemque profanam
fecit auem sparsumque caput Phlegethontide lympha
in rostrum et plumas et grandia lumina uertit.
545
Ille sibi ablatus fuluis amicitur in alis
inque caput crescit longosque reflectitur ungues
uixque mouet natas per inertia bracchia pennas;
foedaque fit uolucris, uenturi nuntia luctus,
ignauus bubo, dirum mortalibus omen.
550

La reine de l’Érèbe gémit et changea ce témoin en oiseau
De mauvais augure : elle inonda de l’eau du Phlégéton sa tête
Qu’elle transforma avec bec, plumes et yeux énormes.
Arraché à lui-même, il se revêtit d’ailes fauves,
Sa tête s’agrandit, ses ongles s’allongèrent et devinrent crochus,
Et il avait du mal à remuer ses bras gourds où des plumes naissaient ;
Il devint un affreux volatile, annonciateur de malheurs,
Un hibou indolent, pour les mortels funeste présage.
On peut bien sûr penser que cette langue dénonciatrice
Méritait d’être châtiée ; mais vous, filles d’Achéloüs… [Suit le passage cité supra.]

9La légèreté de l’enchaînement est soulignée : à une métamorphose dont la cause est bien connue, à une punition méritée consistant en un arrachement à soimême (sibi ablatus, v. 546) qui va de pair avec une mise en adéquation du corps avec l’âme (le dénonciateur devient un oiseau de mauvais augure), Ovide, par la voix de son alter ego Calliope, fait succéder une métamorphose dont la cause est au contraire inconnue. Les Métamorphoses regorgent de ces moments où le poète exhibe les jointures de sa narration et leur donne l’apparence de la gratuité ; ce jeu nous signale toujours un état particulièrement effervescent de la réflexion d’Ovide sur l’écriture, réflexion qui court tout au long du poème mais se fait, par endroits, plus marquée. L’épisode des Sirènes est en tout cas doté d’une visibilité particulière par le fait qu’il semble se situer hors de la trame narrative, consacrée à Cérès et à Proserpine, et n’être là que pour faire pendant à l’épisode d’Ascalaphus. Les deux récits sont en fait bien plus liés qu’il n’y paraît au premier abord : d’une part, ils fonctionnent en diptyque et se complètent, unis à la fois par des ressemblances (la métamorphose en oiseau ; le jaune des ailes, qui n’est cependant pas tout à fait le même : fuluis, au v. 546, désigne la couleur du feu, flauescere, au v. 560, le blond) et par des différences (la teinte des ailes, mais surtout la nature même de la métamorphose, punition dans un cas, exaucement d’un souhait dans l’autre, transformation totale pour Ascalaphus et partielle pour les Sirènes, arrachement à soi pour lui, augmentation de l’être pour elles) ; d’autre part, la relation entre la métamorphose des Sirènes et le sujet du récit de Calliope apparaît très vite. Mais elle le fait sous une forme interrogative qui, peu fréquente dans les Métamorphoses, attire notre attention. Les quatre premiers vers du texte qui fait l’objet de cet article sont en effet deux questions : uobis, Acheloides, unde / pluma pedesque auium, cum uirginis ora geratis ? /An quia, cum legeret uernos Proserpina flores, / in comitum numero, doctae Sirenes, eratis ? (« mais vous, filles d’Achéloüs, d’où vous viennent ces plumes et ces pattes d’oiseaux alors que vous avez des visages de jeunes filles ? Est-ce parce que, quand Proserpine cueillait des fleurs printanières, vous faisiez partie de sa suite, doctes Sirènes ? »). Adopter le tour interrogatif est un moyen, pour Ovide, de jouer à la fois sur la multiplicité des variantes du mythe des Sirènes et sur la nature étiologique de son poème ; mais c’est plus que cela, et on le voit au fait que le unde du vers 552, questionnement total et ouvert sur la cause de la métamorphose, laisse la place, dans les vers 554-555, à une hypothèse, puis que celle-ci, présentée au vers 554 par le mot An, propre à exprimer une hésitation, un doute, une réserve, rejoint dès le vers 556 le domaine du fait avéré, l’interrogation laissant la place à l’affirmation pour toute la suite du récit. Cette fiction d’un geste narratif procédant par approximations et corrections successives, cette mise en scène de la transformation de la conjecture en vérité sont caractéristiques de l’écriture d’Ovide ; l’effet de léger flottement narratif qu’elles suscitent signale qu’est à l’œuvre, d’une manière particulièrement forte, la réflexivité qui caractérise l’ensemble du poème.

  • 4 A. Barchiesi a montré, dans un article important sur les voix et les instances narratives dans les (...)

10Le premier détail qui le confirme est le uobis du vers 552. La voix qui, pour s’adresser aux Sirènes, emploie cette deuxième personne du pluriel rarissime dans les Métamorphoses est celle de Calliope ; mais elle l’est depuis un si grand nombre de vers qu’elle s’est confondue avec celle du poète-narrateur, dont d’ailleurs rien ne la distingue stylistiquement4. J’ai en outre souligné plus haut que Calliope, Muse de l’épopée et de l’éloquence, était à ce double titre la divinité tutélaire de la poétique éminemment rhétorique d’Ovide dans les Métamorphoses. La proximité qui s’exprime dans ce uobis est celle, d’ordre peut-être familial et surtout poétique, qui unit Calliope aux Sirènes, une Muse du verbe poétique et oratoire à des personnages qui incarnent la beauté de la voix ; mais elle est aussi celle du poète-narrateur, dont ce texte tout entier dit la fraternité avec les Sirènes.

  • 5 Pour ces deux épisodes, cf. Métamorphoses, IX, 1-98.

11Cette fraternité s’exprime, dès ce même vers 552, dans l’emploi de Acheloides, le nom Sirenes n’étant énoncé qu’au vers 555. Ovide n’a pas le goût des énigmes, et sa prédilection pour la variatio n’est pas la seule explication de l’emploi successif de Acheloides et de Sirenes : présenter les Sirènes d’abord comme filles d’Achéloüs, c’est dire leur lien à la fois avec l’hybridité et avec la métamorphose. Achéloüs est en effet un dieu-fleuve, qui, comme tous les dieux-fleuves, possède, premièrement, un corps multiple, où se mêlent l’aquatique, l’humain et l’animal, avec ces cornes dont l’une, arrachée par Hercule, devient la corne d’abondance ; et, deuxièmement, le don de métamorphose, qui lui permet, pour combattre Hercule, de devenir successivement serpent et taureau5. Filles d’Achéloüs, les Sirènes sont filles de l’hybridité et de la métamorphose ; de là à les dire filles du poème ovidien, voire du poète-narrateur lui-même, il y a un pas que je ne franchirai pas – ou pas tout de suite.

  • 6 Cf. à ce sujet Casanova-Robin H. (dir.), Ovide, figures de l’hybride. Illustrations littéraires et (...)

12De fait, c’est bien l’hybridité des Sirènes qui, après leur ascendance, est leur premier trait : unde / pluma pedesque auium, cum uirginis ora geratis ? (v. 552-553). Que le point de départ du récit soit le point d’arrivée de la métamorphose est chose fréquente dans le poème ; c’est d’ailleurs le principe même de tout le récit de l’affrontement des Muses et des Piérides dans lequel s’insère l’épisode des Sirènes, puisque ce récit part des pies et remonte ensuite le cours de l’histoire pour expliquer leur existence. L’hybridité des Sirènes est étonnante en soi ; elle l’est aussi par référence à Ascalaphus, qui, lui, a été transformé totalement en oiseau ; mais elle l’est surtout si l’on pense aux Piérides, dont les voix humaines dans des corps d’oiseaux constituent une autre forme d’hybridité, d’ailleurs déjà source d’étonnement – celui de Minerve. S’il est possible de conserver la voix humaine dans un corps d’oiseau, pourquoi ne pas l’avoir fait aussi pour les Sirènes ? On peut ressentir une certaine perplexité devant les derniers vers de notre texte (v. 561-563) : Ne tamen ille canor mulcendas natus ad aures / tantaque dos oris linguae deperderet usum, / uirginei uultus et uox humana remansit. Une première réponse tient, me semble-t-il, dans le statut de l’hybridité chez Ovide6. Il y a dans les Métamorphoses deux formes d’hybridité. L’une est monstrueuse et souvent douloureuse et apparaît souvent comme une punition, directe ou indirecte, méritée ou imméritée : ce sont, entre autres, Salmacis et Hermaphrodite, transformés au livre IV (v. 285-388) en un être unique, malfaisant et malheureux, qu’Ovide appelle neutrumque et utrumque, littéralement « ni l’un ni l’autre et l’un et l’autre » (v. 379) ; c’est Midas avec ses oreilles d’âne au livre XI (v. 146-179) ; c’est encore, au livre XIV, Scylla, qui voit apparaître à la place du bas de son corps des monstres aux terrifiants aboiements (v. 1-74). L’autre hybridité ovidienne est belle, au contraire, et honore celui qui en est porteur : je pense en particulier au Centaure Cyllare au livre XII (v. 393-403), dont Ovide loue la forma tout en posant la question de la compatibilité entre cette beauté et la double nature physique de l’homme-cheval. Entre ces deux hybridités, des voies de passage existent, et des cas-limites : au livre XIII (v. 917-965), le dieu marin Glaucus se montre heureux de son apparence – qui est d’ailleurs un peu celle d’une Sirène-poisson au masculin : barbe couleur de rouille, longue chevelure, larges épaules, bras couleur de la mer, jambes courbées comme une queue de poisson –, mais il ne parvient pas à faire que l’étonnement de Scylla devant cette apparence se convertisse en amour, et le refus de la jeune fille aboutira à la métamorphose qui fera d’elle un hybride monstrueux et souffrant ; quant aux Piérides du livre V, certes, elles se plaignent lors de leur transformation, mais une fois devenues des pies à voix humaine, elles semblent plutôt satisfaites de pouvoir continuer leur rauca […] garrulitas, leur « caquetage rauque » (v. 678).

13Cette complexité propre à l’hybridité est en fait la partie la plus visible de la complexité propre à la métamorphose, dont l’hybridité est par nature un moment et peut-être plus encore qu’un moment si l’on considère que, chez Ovide, les personnages métamorphosés deviennent presque toujours des hybrides, en ce sens qu’ils gardent en eux des traces de ce qu’ils étaient avant leur transformation. De ce rôle fondamental de l’hybridité dans le dosage sans cesse réévalué entre identité et altérité qu’est la métamorphose, les personnages vraiment hybrides du poème, tels les Sirènes, Midas, Scylla ou Glaucus, sont en quelque sorte des témoins privilégiés. Les récits qui les concernent nous désignent donc d’une manière particulièrement précise les ressorts de la poétique ovidienne de la métamorphose. Et c’est encore plus visible quand, comme c’est le cas pour les Sirènes, le personnage est lié à la figure du poète, l’hybridité s’enrichissant alors d’une beauté et d’une noblesse qu’elle n’a pas ailleurs – qu’elle n’a pas, par exemple, pour les Piérides, dont l’image sert de repoussoir à la fois, directement, à celle des Muses et, indirectement, à celle des Sirènes.

14Que les Sirènes ovidiennes soient des doubles du poète-narrateur, nous nous en doutons très vite, à tous les signes que j’ai évoqués. Pourtant, le motif de la voix, signal par excellence de cette proximité, n’interviendra qu’à la fin du récit. Celui-ci repose en effet sur l’articulation de deux autres motifs qu’Ovide présente comme la cause de la métamorphose des Sirènes : l’amitié et le désir de savoir. Relisons les vers 554-559 :

An quia, cum legeret uernos Proserpina flores,
in comitum numero, doctae Sirenes, eratis?
555
Quam postquam toto frustra quaesistis in orbe,
protinus ut uestram sentirent aequora curam,
posse super fluctus alarum insistere remis
optastis
[…]

  • 7 Galvagno R., Le Sacrifice du corps. Frayages du fantasme dans les Métamorphoses d’Ovide, Paris, Pan (...)
  • 8 Cf. Odyssée, XXIII, 272, où les rames sont présentées comme les ailes des navires (εὐήρε᾽ ἐρετμά, τ (...)
  • 9 Cf. l’expression remigium alarum, littéralement « rang de rames d’ailes », employée par Virgile dan (...)

15La grandeur des Sirènes naît ici de l’entrelacement entre la pietas inquiète d’amies cherchant leur amie disparue et le changement que cette quête entraîne dans leur rapport au savoir. En cherchant Proserpine dans le monde entier (toto […] quaesistis in orbe, v. 556), elles deviennent plus que les doctae Sirenes du vers 555, dans lesquelles le lecteur reconnaît les Sirènes savantes d’Homère, détentrices d’une connaissance totale et indéterminée dont elles font aux hommes la promesse au chant XII de l’Odyssée. Ce savoir qui couvre la totalité du temps et de l’espace, les Sirènes ovidiennes le détiennent, puisqu’elles sont présentées comme doctae ; mais elles lui en ajoutent ou plutôt cherchent à lui en ajouter un autre, qui semble dérisoire à côté de celui des Sirènes homériques, qui semble l’être aussi si on le rapporte à l’énormité de ses conséquences (une quête dans le monde entier et, pour permettre cette quête, la perte partielle de la forme humaine), mais qui contient d’une certaine manière tout l’univers ovidien. Que ce soit chez Homère ou chez Ovide, le savoir des Sirènes concerne l’humain ; c’est l’échelle qui diffère, et cela a de grandes conséquences. Les Sirènes d’Ovide, parce qu’elles veulent simplement et ardemment savoir où est leur amie, apparaissent comme profondément humaines elles-mêmes, et indissolublement liées à la matière dont sont faites les Métamorphoses d’Ovide : les passions éprouvées par les individus. Leur passion à elle, c’est cette cura (v. 557) qu’elles veulent faire éprouver (sentirent, même vers) au monde entier. C’est de l’inquiétude que naît leur désir de savoir, un savoir qui n’est pas intellectuel mais humain et même personnel ; et, alors que les Sirènes homériques sont dangereuses pour autrui, c’est elles-mêmes que les Sirènes ovidiennes mettent en péril quand, pour savoir ce qu’est devenue leur amie, elles entreprennent de parcourir le monde et, pour cela, accomplissent ce que Rosalba Galvagno appelle « le sacrifice du corps7 », cette mise en danger suprême de l’être qu’est la métamorphose : posse super fluctus alarum insistere remis / optastis (v. 558). Danièle Robert traduit admirablement par l’expression « ailes-rames » celle d’Ovide, alarum remis, littéralement « avec des rames d’ailes », association héritée d’Homère8 et de Virgile9 mais devenue ici profondément ovidienne. Ce détail met une fois encore l’hybridité au cœur du texte : les Sirènes ne savent pas encore que les dieux vont faire d’elles des femmes-oiseaux et la métamorphose qu’elles leur demandent est totale ; mais le pouvoir qu’elles en attendent est celui, hybride, de voler et de ramer, d’être des oiseaux et des bateaux. Le souhait des Sirènes est donc l’invention de quelque chose de complètement nouveau, à quoi répondra la nouveauté elle aussi radicale de la forme que leur donneront les dieux, en conformité avec leur souhait mais avec un écart fondamental par rapport à lui.

16L’invention à laquelle nous assistons, qui puise sa force dans une passion et qui passe par l’hybridité, est aussi celle du poème d’Ovide, qui reflète sa propre nouitas en ce moment où il crée ses propres Sirènes, produit inédit d’une lecture active et transformatrice de toutes les autres Sirènes de la littérature : celles d’Homère, bien sûr, mais aussi celles de Cicéron, dont, dans le livre V du De finibus, le pouvoir d’enchantement et de destruction vient de la passion que les hommes ont d’apprendre et de savoir. Les Sirènes d’Ovide sont elles-mêmes animées de cette passion et c’est elle qui, jointe à l’amitié – cette entente absolue entre deux êtres, précieux et vital cadeau des dieux, à laquelle Cicéron a consacré un traité –, fait la nouveauté de ces êtres, symbole de la nouveauté d’un poème comme elles hybride et harmonieux parce qu’animé par l’humanité.

17Cette humanité des Sirènes ovidiennes est peut-être la bonne réponse à la question posée par Calliope au début du passage : uobis, Acheloides, unde / pluma pedesque auium, cum uirginis ora geratis ? (v. 552-553). Si, contrairement aux Piérides, les Sirènes conservent leur visage humain, si les dieux, tout en accédant à leur vœu, refusent que leur métamorphose soit complète et leur laissent leurs visages et leurs voix de jeunes filles, c’est peut-être pour que ces visages et ces voix témoignent d’une humanité que les Sirènes ont incarnée de manière superlative, par la nature affective de leur quête du savoir et par la générosité et l’audace du sacrifice de leur corps.

  • 10 Art d’aimer, III, 311-312 : Monstra maris Sirenes erant, quae uoce canora / quamlibet admissas deti (...)

18Ce n’est évidemment pas la seule raison de l’hybridité des Sirènes, et les trois derniers vers le disent clairement : Ne tamen ille canor mulcendas natus ad aures / tantaque dos oris linguae deperderet usum, / uirginei uultus et uox humana remansit. À aucun moment, jusqu’alors, le motif, pourtant central depuis Homère, de la voix des Sirènes n’a été mentionné – alors que c’est à lui seul que s’intéresse Ovide dans l’Art d’aimer, les Sirènes y incarnant cette qualité féminine appréciée des hommes qu’est une voix mélodieuse10. Mais nous avons vu que ce motif de la voix imprégnait dans toutes ses fibres la trame narrative générale où s’inscrit notre passage, et la position conclusive qui est la sienne ici ne le rend que plus remarquable, surtout que, comme je l’ai souligné plus haut, le lien logique entre conservation du visage humain et perpétuation de la uox humana est mis en doute par le devenir des Piérides, qui, de leur humanité, perdront tout sauf la parole. Ces trois derniers vers, où les Sirènes apparaissent enfin comme des êtres qui captivent par leur voix, sont comme un sceau posé sur ces douze vers, plus largement sur tout le chant de Calliope, plus largement encore sur tout le récit de l’affrontement entre les Muses et les Piérides, et peut-être même sur toute la séquence narrative correspondant au séjour de Minerve chez les Muses.

  • 11 Le Mythe des Sirènes, op. cit., p. 84.
  • 12 XIV, 86-88 : Soluit et Hippotadae regnum terrasque calenti / sulphure fumantis Acheloiadumque relin (...)

19Cette séquence met en effet constamment en scène la voix, et celle-ci se trouve à plusieurs reprises associée à la parole poétique et plus précisément à l’écriture des Métamorphoses. Cette association se déploie surtout, bien sûr, à travers les groupes symétriques et affrontés des Muses et des Piérides et tout particulièrement à travers la Piéride anonyme qui chante la Gigantomachie et, plus encore, à travers Calliope qui chante Cérès et l’enlèvement de Proserpine. Il me semble cependant que les Piérides et même les Muses, même Calliope, ne sont que des approximations de la figure du poète des Métamorphoses, et qu’au contraire les Sirènes donnent une idée de cette figure, précisément parce que leur métamorphose fait d’elles un mélange entre les Muses et les Piérides. Elles ont en effet, comme les Muses, des visages, des corps et des cœurs virginaux ; comme elles, elles sont savantes, et l’adjectif doctus court, nous l’avons vu, tout au long de la narration. Mais, comme les Piérides, elles échouent dans leur entreprise audacieuse : jamais elles ne retrouveront ainsi Proserpine, qu’elles cherchent partout sauf là où elle est, et l’adverbe frustra du vers 556 se diffuse dans tout ce passage, définissant le mythe des Sirènes, conditionné structurellement par leur oubli d’explorer le monde des morts, comme ce que Luigi Spina appelle, dans une perspective plus générale, « un mythe de l’échec11 ». Les Sirènes échouent, donc ; mais elles restent animées, comme les Piérides, de la passion qui fait leur humanité, et, comme elles, elles conservent par-delà la métamorphose en oiseaux la voix humaine. Chez les Piérides, la passion et la voix ne font qu’une : leur passion, c’est la parole, et le livre V se clôt sur leur studium […] immane loquendi (v. 678). Les Sirènes, elles, sont prêtes à sacrifier leur voix, et ce sont les dieux qui, malgré elles, la conservent, la métamorphose étant présentée comme un partage précisément calculé entre ce qui va être ajouté (subitis, flauescere, v. 560), ce qui peut être perdu (deperderet, v. 562) et ce qui doit au contraire être conservé (remansit, dernier mot du dernier vers). Les récits ovidiens de métamorphoses reposent souvent sur ce partage ; mais ici, à travers le geste des dieux, qui sauvent la voix des Sirènes de l’animalité dans laquelle elles étaient prêtes à l’abolir, c’est le geste poétique qui se désigne. Ces Sirènes qui ne se soucient pas d’être savantes et mélodieuses et qui se mettent en danger pour tenter, en vain, de retrouver leur amie, incarnent la poésie telle qu’elle est conçue par Ovide, aventure périlleuse où l’érudition et le talent comptent moins que l’expression et l’exploration des passions humaines et peuvent bien périr si ces passions ont été exprimées et explorées pleinement. D’ailleurs, quand les Sirènes demandent aux dieux de les métamorphoser, Ovide ne dit pas que c’est pour mieux chercher Proserpine : c’est (je cite, en la modifiant légèrement, la traduction du v. 557) « pour que les mers perçoivent bien (sentirent) le souci qui est le [leur] ». Et de ce point de vue, ce n’est pas l’échec qui les attend, mais au contraire une entière réussite : les mers, comme la terre et les airs, ont ressenti l’inquiétude des Sirènes, même avant que celles-ci ne deviennent ces rochers marins qu’au livre XIV Ulysse laissera derrière lui12 ; le monde qu’elles parcouraient dans leur quête s’est rempli de leur présence, et le poème en témoigne, docte chant et inquiet voyage dominé par la silhouette de l’homme érudit et mélodieux, explorateur inlassable des passions, qui en est l’auteur.

  • 13 Je remercie Pietro Pucci pour cette interprétation du terme natus.

20Si les Sirènes n’ont pas demandé aux dieux de leur laisser leur voix, c’est peut-être parce que, profondément, elles savaient que leur canor mulcendas natus ad aures, ce chant né – chez Homère, littérairement parlant13 – pour charmer les oreilles, serait de toute manière éternel ; c’est en tout cas parce que le poètenarrateur le savait, lui qui, dans l’épilogue des Métamorphoses, prendra à son tour son envol lors du partage final entre le sacrifice de son corps et l’immortalité de son œuvre sous l’effet de cette même fama qui a conduit Minerve à la source d’Hippocrène :

Iamque opus exegi quod nec Iouis ira nec ignis
nec poterit ferrum nec edax abolere uetustas.
Cum uolet, illa dies, quae nil nisi corporis huius
ius habet, incerti spatium mihi finiat aeui;
parte tamen meliore mei super alta perennis
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astra ferar nomenque erit indelebile nostrum;
quaque patet domitis Romana potentia terris,
ore legar populi perque omnia saecula fama,
siquid habent ueri uatum praesagia, uiuam.

  • 14 XV, 871-879.

J’ai désormais achevé une œuvre que ni la colère de Jupiter
Ni le feu ni le fer ne pourront abolir, ni l’usure du temps.
Le jour de ma mort, qui n’aura prise que sur mon corps,
Pourra mettre à son gré un terme à l’incertaine durée de ma vie ;
Le meilleur de moi sera transporté, inaltérable,
Très haut par-delà les étoiles et mon nom ne s’effacera pas.
Aussi loin que s’étend sur les terres soumises la puissance romaine
Je serai lu par tous, reconnu à travers les siècles
Et si les pressentiments des poètes se réalisent, je vivrai14.

Notes

1 Actes Sud, coll. « Thesaurus », 2001.

2 Intumuit numero stolidarum turba sororum (« Cette troupe de sœurs, bêtement fière de son nombre »), v. 305.

3 Cf. Spina L., Le Mythe des Sirènes, Paris, Belin, 2010, p. 71-72.

4 A. Barchiesi a montré, dans un article important sur les voix et les instances narratives dans les Métamorphoses, que le poème opère moins une séparation de voix différenciées qu’une alternance de niveaux narratifs régis directement, selon une logique spectaculaire, par la voix du narrateur de premier plan, et qu’il vaudrait donc mieux parler de polyeideia que de polyphonie (Barchiesi A., « Voci e istanze narrative nelle Metamorfosi di Ovidio », MD, 28, 1989, p. 55-97).

5 Pour ces deux épisodes, cf. Métamorphoses, IX, 1-98.

6 Cf. à ce sujet Casanova-Robin H. (dir.), Ovide, figures de l’hybride. Illustrations littéraires et figurées de l’esthétique ovidienne à travers les âges, Paris, Champion, coll. « Colloques, congrès et conférences sur la Renaissance », 2009.

7 Galvagno R., Le Sacrifice du corps. Frayages du fantasme dans les Métamorphoses d’Ovide, Paris, Panormitis, 1995.

8 Cf. Odyssée, XXIII, 272, où les rames sont présentées comme les ailes des navires (εὐήρε᾽ ἐρετμά, τά τε πτερὰ νηυσὶ, littéralement « les rames commodes à manœuvrer, ailes pour les navires »). Merci à Pietro Pucci pour cette référence.

9 Cf. l’expression remigium alarum, littéralement « rang de rames d’ailes », employée par Virgile dans l’Énéide, VI, 19 à propos des ailes de Dédale. Merci à Annick Stoehr-Monjou pour cette référence.

10 Art d’aimer, III, 311-312 : Monstra maris Sirenes erant, quae uoce canora / quamlibet admissas detinuere rates (« Les Sirènes étaient des monstres marins, dont la voix mélodieuse arrêtait les vaisseaux dans leur course, si rapide fût-elle » ; texte établi et traduit par H. Bornecque, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 2010 [1924]).

11 Le Mythe des Sirènes, op. cit., p. 84.

12 XIV, 86-88 : Soluit et Hippotadae regnum terrasque calenti / sulphure fumantis Acheloiadumque relinquit / Sirenum scopulos (« [Ulysse] laisse le royaume du fils d’Hippotès / Et les terres qu’un soufre brûlant fait fumer, les rochers des Sirènes, / Filles d’Achéloüs… »).

13 Je remercie Pietro Pucci pour cette interprétation du terme natus.

14 XV, 871-879.

Auteur

Maître de conférences de latin à l’université Blaise-Pascal de Clermont-Ferrand. Auteur de La Métamorphose dans les Métamorphoses d’Ovide. Étude sur l’art de la variation (Paris, Les Belles Lettres, 2010), elle travaille conjointement, à partir de l’œuvre ovidienne, sur les réécritures des mythes (cf. par exemple le volume Aphrodite-Vénus et ses enfants. Une mère problématique, Paris, L’Harmattan, 2014) et sur la relation entre poétique et rhétorique (cf. les volumes collectifs Poètes et Orateurs dans l’Antiquité. Mises en scène réciproques, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2013 et La Variatio. L’Aventure d’un principe d’écriture, de l’Antiquité au XXIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2014).

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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