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Les sirènes ou le savoir périlleux

 | 
Hélène Vial

Fécondité littéraire des Sirènes homériques en terre grecque

La mort des Sirènes dans la littérature grecque de l’époque classique

Isabella Nova

Zusammenfassung

Cette contribution porte sur la tradition posthomérique de la mort des Sirènes, après le passage du bateau d’Ulysse, parce qu’elles n’ont pas été capables de le charmer. La représentation de leur suicide sur un stamnos du Ve siècle avant J.-C. (Londres BM 1943.11-3.31) montre que cette légende était assez connue dans l’Antiquité ; elle peut donc aider dans l’interprétation de quelques passages littéraires très débattus où les Sirènes se trouvent dans l’Hadès (Eur. Hel 168-78 ; Soph. fr. 861 Radt ; Plat. Crat 403d). Plutôt que d’expliquer ces textes avec la référence à la figure de la « Sirène funéraire », une décoration pour les tombes assez commune, on pourrait les comparer avec la tradition mythique connue à l’époque sur ce sujet.

This paper deals with the post-Homeric tradition on the death of the Sirens after the passage of Odysseus’ship, due to their failure in charming him. The representation of their suicide on a stamnos dating back to the 5th century (London 1943.11-3.31) shows that this legend was quite known in Antiquity and so it could help in the understanding of three much debated literary occurrences according to which the Sirens dwell in the Hades (Eur. Hel 168-78; Soph. fr. 861 Radt; Plat. Crat 403d). Rather than explaining these texts with the reference to the “funerary Siren”, a quite common decoration for tombs, it could be possible to compare them with a mythical tradition on this topic which was popular at that time.

Volltext

1Le sujet de cette contribution est l’évolution du mythe des Sirènes de l’Odyssée au Ve siècle av. J.-C., avec un éclairage particulier sur l’histoire de leur mort. En effet, dans les traditions mythiques, on peut généralement observer une tendance à l’augmentation des détails d’une histoire et ce phénomène se produit aussi à propos des Sirènes. Le plus ancien récit sur les Sirènes, le récit homérique, mentionne uniquement leur rencontre avec Ulysse, sans tenir compte ni du passé ni du futur de ces créatures. Il manque également une description de leur apparence ainsi que de la façon dont elles anéantissent les marins : la seule caractéristique mise en évidence est celle de leur chanson envoûtante.

  • 1 En ce qui concerne l’Odyssée, on trouve les formes de duel Σειρήνοιϊν (XII, 52 et 167) et νωϊτέρ (...)
  • 2 Hésiode, fr. 27 M-W, dénomination reprise aussi par Apollonios de Rhodes (Argonautiques, IV, 892).
  • 3 Par exemple : Lycophron, Alexandra, 717 sq. ; Apollodore, Épitomé, 7, 18.
  • 4 Le père est souvent Achéloos ; le nom de la mère peut changer : Terpsichore (Apollonios de Rhodes,(...)
  • 5 Cette caractéristique est très présente dans l’iconographie, voir par exemple le lécythe du Musée (...)

2Chez les auteurs postérieurs, ce motif a été enrichi de nombreuses informations et quelques détails ont été modifiés. En effet, outre le fait que leur nombre est variable (comme on le sait, il y a seulement deux Sirènes dans le récit homérique, puis elles sont trois, quatre, ou davantage1), leur île, anonyme dans l’Odyssée, prend déjà chez Hésiode le nom d’Anthemoessa2. Postérieurement, leurs noms sont spécifiés3, elles sont insérées dans une généalogie4, elles jouent d’un instrument (alors que chez Homère elles chantent seulement5). La tradition mythique gagne également en détails sur l’histoire des Sirènes avant et après leur rencontre avec Ulysse, notamment par l’introduction d’une légende sur la mort de ces créatures, qui peut contribuer à expliquer la connotation funèbre des Sirènes (présentées ainsi d’une façon très différente de celle d’Homère) dans quelques témoignages littéraires du Ve et du VIe siècles.

  • 6 Stamnos attique à figures rouges, qui donne son nom au Peintre de la Sirène, datant de 475-460 av. (...)

3Dans l’Antiquité, plusieurs légendes sur la mort des Sirènes existaient, toutes appartenant à des traditions probablement postérieures à l’Odyssée. L’histoire dont on peut retrouver les attestations les plus anciennes racontait le suicide des Sirènes suite au passage d’Ulysse et sa première occurrence apparaît sur un stamnos attique du Ve siècle6 :

  • 7 Pour la description et l’interprétation de la scène, voir Touchefeu-Meynier O., Thèmes odysséens d (...)
  • 8 En effet, les Sirènes sont toujours représentées sur un rocher, comme il se produit par exemple su (...)

4Le bateau d’Ulysse est représenté au centre de la scène : le héros, comme cela se produit plusieurs fois dans ce type de représentation, est appuyé au mât (mais toute sa figure est orientée vers la source de musique), tandis que quatre Grecs, indifférents au chant, rament sous les ordres du pilote. Entre-temps, deux Sirènes sur les rochers regardent le navire et une troisième, positionnée sur la droite, se jette à la mer parce que le maléfice n’a pas réussi ; ses yeux sont fermés, ce qui annonce sa mort prochaine, et la bouche ouverte pourrait indiquer un dernier chant7. Il faut souligner que, outre les éléments concordants avec le récit homérique (comme la façon dont Ulysse et ses compagnons sont représentés), on peut observer d’autres détails qui n’ont rien d’odysséen. Il ne s’agit pas seulement du suicide de la Sirène, sûrement le trait le plus évident d’une prise de distance avec l’Odyssée, mais aussi du fait qu’apparaît la dénomination Himeropa pour l’une des trois Sirènes (avec la variation du nombre, déjà mentionnée), qui sont, de plus, situées sur un rocher, au lieu de la plaine fleurie que l’on trouve dans l’Odyssée (λειμῶν᾿ ἀνθεμόεντα, v. 1598).

5Le premier auteur qui fait référence à l’histoire du suicide des Sirènes est Lycophron, qui dans l’Alexandra décrit une scène parfaitement similaire à celle reproduite sur le vase, comme les vers suivants le montrent :

  • 9 « Il tuera les trois filles du fils de Téthys. / Elles conservaient l’empreinte, en elles, imprimé (...)

κτενεῖ δὲ κούρας Τηθύος παιδὸς τριπλᾶς,
οἴμας μελῳδοῦ μητρὸς ἐκμεμαγμένας,
αὐτοκτόνοις ῥιφαῖσιν ἐξ ἄκρας σκοπῆς
Τυρσηνικὸν πρὸς κῦμα δυπτούσας πτεροῖς, 715
ὅπου λινεργὴς κλῶσις ἑλκύσει πικρά (v. 712-7169)

  • 10 Apollodore, Épitomé, 7, 18-19.

6Le sujet du premier verbe, κτενεῖ, est Ulysse, qui tuera les τριπλᾶς (trois) Sirènes en provoquant leur suicide ; leur mort est donc décrite comme une ριφή (un saut) de leur σκοπή (le rocher). En offrant une version légèrement plus riche, Apollodore rapporte le même conte, avec l’introduction d’un détail à propos d’un oracle prédisant la mort des Sirènes si elles ne réussissaient pas à charmer les marins de passage10.

7Il faut dire que les sources littéraires ne parlent pas explicitement de la mort des Sirènes avant le IIIe siècle, mais cet épisode devait déjà être connu à l’âge classique, comme le montre le stamnos. Il serait donc intéressant de voir si cette illustration peut aider à comprendre un aspect du lien entre les Sirènes et l’Hadès contenu dans des passages très connus d’Euripide, Sophocle et Platon, qui seront maintenant discutés.

8Le premier, Euripide, offre, dans l’Hélène une présentation des caractéristiques et des activités des Sirènes qui se distingue de celle d’Homère. Pendant sa monodie, Hélène évoque ces créatures en demandant à Perséphone de les envoyer sur la terre afin qu’elles soient des compagnes de ses douleurs. Ses mots sont les suivants (v. 167-178) :

  • 11 Le texte suivi est celui de l’édition d’A. M. Dale (Euripides, Helen, edited with introduction and (...)

πτεροφόροι νεάνιδες,
παρθένοι Χθονὸς κόραι
Σειρῆνες, εἴθ᾽ἐμοῖς γόοις
μόλοιτ᾽ἔχουσαι Λίβυν 170
λωτὸν ἢ σύριγγας ἢ φόρμιγγας, αἰλίνοις κακοῖς
τοῖς ἐμοῖσι σύνοχα δάκρυα·
πάθεσι πάθεα, μέλεσι μέλεα,
μουσεῖα θρηνήμασι ξυνῳδὰ πέμψειε
Φερσέφασσα 175
φόνια, χάριτας ἵν᾽ἐπὶ δάκρυσι
παρ᾽ἐμέθεν ὑπὸ μέλαθρα νύχια παιᾶνα
νέκυσιν ὀλομένοις λάβῃ11.

9Tout d’abord, il est possible de remarquer les habituelles innovations, qui ont été déjà mentionnées, dans la représentation des Sirènes, comme le fait qu’il y a trois Sirènes, car les instruments mentionnés sont au nombre de trois (Λίβυν / λωτὸν ἢ σύριγγας ἢ φόρμιγγας) et elles jouent évidemment de ces instruments au lieu de chanter comme les Sirènes homériques. De plus, apparaît au vers 168 la dénomination « filles de la terre » (Χθονὸς κόραι), avec la référence à une généalogie choisie probablement par Euripide pour souligner la valeur lugubre et chtonienne de ces créatures. Cet aspect, précisément, semble être le plus intéressant : d’après le contexte, en effet, il est assez clair que les Sirènes habitent dans l’Hadès et que leur rôle est d’accompagner les pleurs d’Hélène. Pour l’interprétation de ces mots, l’accent a été souvent mis sur cette fonction de consoler les souffrances, qui ne se trouve presque jamais dans la littérature grecque à propos de ces créatures, mais apparaît dans les sculptures funèbres, sur lesquelles on reviendra très tôt.

  • 12 Plut. Œuvres morales 745f = Sophocle fr. 861 Radt. La traduction de F. Frazier (Plutarque, Œuvres (...)

10Une même association entre les Sirènes et le règne des morts est présente aussi dans un fragment de Sophocle, transmis par Plutarque, dont le sens spécifique est très obscur : ἀλλά μοι δοκεῖ Πλάτων […] καὶ τὰς Μούσας Σειρῆνας ὀνομάζειν ‘εἰρούσας’ τὰ θεῖα καὶ λεγούσας ἐν Ἅιδου, καθάπερ Σοφοκλέους Ὀδυσσεὺς φησι Σειρῆνας εἰσαφικέσθαι Φόρκου κόρας, θροοῦντε τοὺς Ἅιδου νόμους12.

  • 13 Il y a la référence à l’étymologie ancienne du mot Σειρήν, qui le faisait dériver de εἴρω avec un (...)

11Il s’agit d’un commentaire à un passage de la République de Platon (617b) concernant l’harmonie des sphères célestes, qui sont mises en mouvement par la musique des Sirènes, image qui a suscité beaucoup de perplexité chez les commentateurs anciens. Plutarque aussi, par l’intermédiaire d’Ammonios, le personnage qui est en train de parler dans ce passage, semble penser qu’il s’agit d’une erreur et que les créatures en question sont les Muses, mentionnées avec le nom de « Sirènes » parce qu’elles « annoncent les choses divines et elles parlent dans l’Hadès » (« εἰρούσας » τὰ θεῖα καὶ λεγούσας ἐν Ἅιδου), comme le montre le vers cité de Sophocle13. Cette introduction plutarquienne peut donc pour l’instant aider à identifier les Sirènes de Sophocle aussi comme « celles qui parlent dans l’Hadès », élément qui peut se révéler utile dans l’interprétation des obscurs mots qui suivent.

  • 14 On peut en trouver une analyse très exhaustive dans Tentorio G., « Sirene sofoclee (Soph. Fr. 861 (...)
  • 15 Breglia Pulci Doria L., « Le Sirene, il confine, l’aldilà », M.-M. Mactoux et E. Geny (dir.), Mélan (...)

12En effet, la difficulté de ce fragment consiste tout d’abord dans le fait qu’il y a un problème philologique à propos du terme θροοῦντε, résultat d’une correction de Lobeck et accepté par toutes les éditions modernes14. Puis, on remarque la singularité de la définition « filles de Phorkys » pour les Sirènes, généalogie non attestée en dehors de cette occurrence et très débattue15, même si les traditions sur les parents de ces créatures sont nombreuses et si l’existence d’une qui les rapporte à Phorkys pourrait ne pas sembler si étrange. De toutes façons, concernant la présente analyse, l’expression la plus pertinente est celle où l’Hadès est mentionné : θροοῦντε τοὺς Ἅιδου νόμους. La signification attribuée à ces mots peut changer en relation au sens choisi pour le génitif Ἅιδου (qui peut être le dieu Hadès, la mort ou bien l’au-delà, employé comme génitif objectif ou subjectif) et selon l’importance qu’on confère à l’introduction de Plutarque (selon lequel les Sirènes habitent l’Hadès).

  • 16 A. C. Pearson (The Fragments of Sophocles, op. cit., p. 66) traduit avec « their fatal strains ». (...)
  • 17 Voir les traductions de D. F. Sutton (The Lost Sophocles, Lanham, University Press of America, 198 (...)
  • 18 « Venant de l’Hadès » selon J. Leclercq-Marx (La Sirène…, op. cit., p. 21). Voir aussi Mancini L.,(...)

13En résumé, trois solutions sont possibles : soit les Sirènes chantent des « chants de mort » (avec Ἅιδου employé comme génitif objectif, ou bien comme adjectif qualificatif dont le sens est « létal », usage habituel dans la tragédie16) ; soit il s’agit de chants qui appartiennent au dieu Hadès (avec Ἅιδου employé comme génitif subjectif), annoncés par les Sirènes qui deviendraient une espèce d’intermédiaire, rôle que cependant elles n’ont jamais17 ; soit les Sirènes chantent des mélodies qui « viennent de l’Hadès » (où Ἅιδου est entendu aussi comme le lieu où elles se trouvent, et cette expression serait synonyme de celle, introductive, de Plutarque, λεγούσας ἐν Ἅιδου)18.

14Sur ce dernier point, il faut noter que dans la tragédie de Sophocle les mots qui nous intéressent étaient prononcés par Ulysse (Ὀδυσσεὺς φησι Σειρῆνας…) et il semble donc improbable que les Sirènes, à ce moment, se soient situées dans l’Hadès (à moins d’imaginer une trame très différente de celle de l’Odyssée, Ulysse ne rencontre pas les Sirènes pendant son voyage aux Enfers). La référence à l’Hadès dans les mots en question n’indique donc probablement pas le lieu d’où la musique prend sa source, mais il serait préférable de l’entendre comme une façon générique de donner une connotation substantiellement sombre à ce chant – qu’il puisse être lié au dieu Hadès lui-même ou à la mort.

  • 19 La traduction des passages homériques est, respectivement : « les Sirènes charment de leur chant a (...)

15En ce qui nous concerne, un tel chant ne devait rien avoir de charmant pour les auditeurs, et ainsi il se configure comme étant absolument étranger à l’atmosphère homérique, où la voix des Sirènes est toujours décrite avec des mots positifs : tout d’abord Circé décrit leur chant comme « aigu » (Σειρῆνες λιγυρῇ θέλγουσιν ἀοιδῇ, XII, 44 ; λιγυρὴν δ᾿ἔντυνον ἀοιδήν, XII, 183), puis Ulysse parle des « Sirènes divines » (Σειρήνων μὲν πρῶτον ἀνώγει θεσπεσιάων / φθόγγον ἀλεύασθαι, XII, 158-159), enfin le sujet du chant, loin d’être néfaste ou funéraire, concerne les exploits de la guerre de Troie (ἴδμεν γάρ τοι πάνθ᾽ ὅσ᾽ ἐνὶ Τροίῃ εὐρείῃ / Ἀργεῖοι Τρῶές τε θεῶν ἰότητι μόγησαν, / ἴδμεν δ᾽, ὅσσα γένηται ἐπὶ χθονὶ πουλυβοτείρῃ, XII, 189-191)19.

  • 20 Voir Vermeule E., Aspects of Death in Early Greek Art and Poetry, Berkeley, University of Californ (...)
  • 21 Voir le commentaire de R. Kannicht (Euripides, Helena, herausgegeben und erklärt von R. Kannicht, (...)
  • 22 On trouve même des vases en forme des Sirènes (par exemple celui de Princeton, Art Museum y 1989.3 (...)
  • 23 Comme la stèle funéraire conservée à Berlin, Antikensamm. 755 (K 31), de la fin du Ve siècle.
  • 24 Woysch-Méautis D., La Représentation des animaux et des êtres fabuleux sur les monuments funéraires (...)
  • 25 Respectivement : Plutarque, Œuvres morales, 838c ; TrGF IV 37, 4-5 ; AP VII, 710.

16À cause de cette atmosphère complètement lugubre, ces deux témoignages, celui d’Euripide et celui de Sophocle, ont souvent été mis en relation avec la célèbre connotation infernale du modèle oriental des Sirènes, qui les caractérisait comme des démons de l’au-delà20. En cherchant des confirmations dans le monde grec, ensuite, on a vu un lien avec la figure de la Sirène funéraire, une décoration pour les tombes assez populaire en Grèce à partir de la fin du Ve siècle21. En effet, la Sirène est une des créatures mythologiques les plus riches de significations dans l’iconographie et la sculpture, et son statut précis n’est pas encore totalement clair. Malgré tout, les archéologues sont d’accord pour retenir qu’à partir de l’esprit funéraire original (partagé aussi par les Harpyes et les Sphinges) présent dans l’art oriental, cette figure a beaucoup changé dans le monde grec, par l’édulcoration de ses traits grâce à l’image qu’Homère en fournit dans l’Odyssée. Très souvent, ensuite, on la trouve employée, sans aucun renvoi clair à un rôle spécifique, simplement comme élément décoratif22. Quant à son usage sur les tombes, il semble que les exemples les plus anciens datent de la fin du Ve siècle23, après la représentation de l’Hélène d’Euripide : l’opinion la plus largement répandue entre les spécialistes est que le texte même d’Euripide a été la cause principale de la diffusion de cet usage24. Les sources littéraires, en effet, ne disent rien à propos de la connotation funéraire de la Sirène, sauf dans les très rares cas où on doit précisément décrire une tombe : il s’agit du μνῆμα pour Isocrate, rappelé par Plutarque, de celui pour Sophocle, dont on trouve mention dans sa Vie, et de celui pour Baucis, auquel se réfère une épigramme de l’Anthologie Palatine25. Comme on peut le voir, il s’agit de témoignages isolés et très tardifs.

  • 26 Aryballos de Boston, MFA 1901.8100, (Hofstetter E., Sirenen im archaischen und klassischen Grieche (...)

17L’existence d’une connexion des Sirènes avec l’Hadès dans les textes d’Euripide et de Sophocle présentés précédemment est donc significative et elle peut être mieux comprise, plutôt, grâce à la référence à la version mythique plus connue à cette époque. Tout d’abord, il faut remarquer que quelques éléments figurant dans ces deux passages étaient présents aussi dans la précédente tradition d’inspiration homérique, comme le montre l’aryballos de Boston, du milieu du VIe siècle, ayant pour sujet la rencontre d’Ulysse avec les Sirènes26 :

  • 27 D’Agostino B., « Le Sirene, il Tuffatore e le Porte dell’Ade », AION, 4, 1982, p. 43-50 et « I per (...)
  • 28 Selon une autre explication de cette image, la figure humaine à l’arrière des Sirènes était Circé (...)

18Selon l’interprétation de D’Agostino27, on peut voir ici sur le rocher, derrière les deux Sirènes, une figure interprétée comme leur mère (appelée Chton dans le passage d’Euripide) et, dans la mer à l’extrême droite, les portes de l’Hadès (trait caractéristique pouvant suggérer un parallèle avec les chants lugubres décrits par Sophocle). Donc, si l’explication de D’Agostino est correcte28, le parallèle avec les textes littéraires peut être intéressant.

  • 29 « Pour ces raisons, Hermogène, affirmons donc qu’aucun de ceux qui sont là ne veut revenir ici-bas (...)
  • 30 Voir à ce propos le commentaire de T. Baxter, The Cratylus. Plato’s critique of naming, Leiden, Br (...)
  • 31 Eschyle, Les Suppliantes, 230 ; Sophocle, Antigone, 76 ; Euripide, Médée, 1073 ; Aristote, Rhétori (...)
  • 32 […] εὔελπις εἶναι ἐκεῖ μέγιστα οἴσεσθαι ἀγαθὰ ἐπειδὰν τελευτήσῃ (Platon, Phèdre, 64a), dont la tra (...)
  • 33 τελευτησάντων τε αὖ θῆκαι καὶ ὅσα τοῖς ἐκεῖ δεῖ ὑπηρετοῦντας ἵλεως αὐτοὺς ἔχειν (Platon, Républiqu (...)
  • 34 « En admettant que les gens de là-bas s’aperçoivent de ce qui se passe ici. » Le même usage des de (...)
  • 35 « Un grand bienfaiteur de ceux qui sont proches de lui, lui qui, même à ceux qui se trouvent ici-b (...)
  • 36 Euripide, Alceste, 363 ; Platon, Phèdre, 117b.
  • 37 La conclusion que les Sirènes de Platon sont mortes ne se trouve pas souvent dans les commentaires (...)

19Il faut ensuite considérer un dernier texte de l’époque classique qui montre le lien entre les Sirènes et l’Hadès : il s’agit d’un passage du Cratyle de Platon, dont la signification est assez claire. La discussion dans cette section porte sur le nom d’Hadès, pour lequel l’étymologie proposée par Socrate est « celui qui sait beaucoup », dérivant de la forme εἰδέναι. Hadès, grâce à sa connaissance, devient donc capable de tenir toutes les âmes dans son royaume, sans les contraindre : elles ne sont en effet attirées vers Hadès que par leur désir d’apprendre plus. Et dans ce contexte, on trouve la phrase suivante : διὰ ταῦτα ἄρα φῶμεν, ὦ Ἑρμόγενες, οὐδένα δεῦρο ἐθελῆσαι ἀπελθεῖν τῶν ἐκεῖθεν, οὐδὲ αὐτὰς τὰς Σειρῆνας, ἀλλὰ κατακεκηλῆσθαι ἐκεῖνας τε καὶ τοὺς ἄλλους (403d)29. Les Sirènes sont évidemment mentionnées ici parce qu’elles sont un très bon exemple pour Platon de la puissance d’Hadès : elles, qui sont les charmeuses par excellence, sont attirées par le dieu. En effet, le verbe utilisé est κατακεκηλῆσθαι, qui se trouve dans un autre passage de Platon (Phèdre, 259a-b), encore pour souligner la puissance de l’enchantement des Sirènes. La reprise de cette connotation des Sirènes peut être un indice qu’il s’agit des Sirènes homériques, dont la caractéristique la plus évidente était celle d’attirer les marins par leur chant. Ensuite, il faut considérer que ces créatures sont dans l’Hadès au même titre que toutes les autres (τοὺς ἄλλους). En particulier, Platon dit que οὐδένα τῶν ἐκεῖθεν (« personne de ceux qui se trouvent là ») ne veut revenir ici, pas même les Sirènes, et donc ce τῶν ἐκεῖθεν indique le groupe dont les Sirènes font partie. Pour comprendre, donc, pourquoi les Sirènes sont dans l’Hadès, il est nécessaire d’examiner le contexte de ce passage et l’expression τῶν ἐκεῖθεν. Quant au premier point, quelques lignes plus haut, Platon dit que la condition nécessaire pour ressentir l’attraction exercée par Hadès est que l’âme s’approche de lui, pure, sans le corps : « il refuse de vivre dans la société des hommes, tant qu’ils ont leur corps, et il ne se mêle à eux que quand leur âme est purifiée de tous les maux et désirs corporels » (Cratyle, 403e)30. Seuls les morts, donc, peuvent être en compagnie d’Hadès. En outre, l’usage de l’expression τῶν ἐκεῖθεν peut supporter cette interprétation. En effet, la forme simple de cet adverbe, ἐκεῖ, est souvent utilisée par les tragiques31 et par Platon lui-même32 avec le sens euphémique d’« au-delà ». Par ailleurs, la forme précédée par l’article, οἰ ἐκεῖ, a la signification « les morts » employée, notamment, par Platon33. Un exemple très pertinent à ce propos est une phrase d’Isocrate, qui montre l’opposition entre les adverbes ἐκεῖ (là) et ἐνθάδε (ici), employés au sens figuré avec la signification de « dans l’au-delà » et « sur la terre » : εἴ τις ἄρα τοῖς ἐκεῖ φρόνησίς ἐστι περὶ τῶν ἐνθάδε γιγνομένων (Plataïque, 61)34. Cet usage est comparable avec la section du Cratyle en question, parce que l’on peut retrouver, quelques lignes après le τῶν ἐκεῖθεν, une opposition entre τῶν παρ᾿αυτῷ (= ceux qui sont proches d’Hadès, les morts) et τοῖς ἐνθάδε (qui sont les vivants) : καὶ μέγας εὐεργέτης τῶν παρ᾽ αὐτῷ, ὅς γε καὶ τοῖς ἐνθάδε τοσαῦτα ἀγαθὰ ἀνίησιν (Cratyle, 403e)35. Donc, on a vu que ἐκεῖ peut souvent indiquer l’au-delà ; malheureusement, une telle acception sémantique n’est pas attestée pour ἐκεῖθεν, mais on peut le retrouver pour une autre forme composée du même adverbe, ἐκεῖσε, usage qui est attesté, entre autres, chez Platon36. Peut-être, dans le passage du Cratyle aussi, τῶν ἐκεῖθεν sert-il à suggérer ultérieurement qu’il s’agit des Sirènes mortes37.

20Vu que la tradition de la mort des Sirènes était connue à l’âge classique, il n’est pas improbable qu’elle ait déjà été connue par Platon également, et c’est probablement la raison de leur présence dans l’Hadès. Cette conclusion reste incertaine pour les textes de Sophocle et Euripide, mais elle peut constituer une des données pour l’évaluation de ce lien ambigu entre les Sirènes et l’Hadès qu’on trouve dans ces textes, à enrichir du fait que la tradition littéraire des époques qui ont succédé à l’époque considérée ici parle explicitement du rapport de ces créatures avec l’au-delà.

  • 38 Grammatici Graeci, t. III, 1, 386, 21-26.
  • 39 Argonautiques orphiques, 1287-1290.
  • 40 West M. L., « Odyssey and Argonautica », CQ, 55, 2005, p. 39-64, p. 46-47.
  • 41 Un des premiers défenseurs de cette idée a été K. Meuli, Odyssee und Argonautika. Untersuchungen z (...)
  • 42 Eisenberger H., Studien zur Odyssee, Wiesbaden, F. Steiner, 1973, p. 193-196 ; Heubeck sur Homère, (...)

21De toute manière, Platon ne dit pas comment les Sirènes sont mortes, et il faut observer que dans l’Antiquité, outre la version d’inspiration homérique, deux autres versions de cet épisode circulaient. En effet, le grammairien Hérodien38 raconte l’histoire d’une compétition entre les Sirènes et les Muses, après laquelle les Sirènes se suicidèrent, à cause de leur défaite. Ce conte était probablement déjà connu à l’époque de Pausanias, parce que cet auteur semble y faire allusion (IX, 34, 3), mais il n’est pas possible d’en trouver trace précédemment. Au contraire, l’ancienneté de l’autre version est davantage débattue. Il s’agit du suicide des Sirènes après leur rencontre avec les Argonautes et, en particulier, de leur compétition avec Orphée (ce héros, grâce à la suprématie de son chant, fut capable de vaincre leur charme). La première trace écrite de cette histoire se trouve dans les Argonautiques Orphiques39, donc dans une source très tardive, mais certains spécialistes ont soutenu que celle-ci devait être la version la plus ancienne40. Dans la théorie selon laquelle ce conte sur les Argonautes serait la source de l’Odyssée41, cette hypothèse explique que le conte original, qui contenait le suicide des Sirènes à cause de la compétition avec Orphée, a été modifié après l’introduction de l’épisode des Sirènes dans les aventures d’Ulysse. Donc le passage consacré au suicide a été éliminé de l’Odyssée, puis réintégré « artificiellement » après la rencontre avec Ulysse par les auteurs postérieurs à l’Odyssée. Comme il n’y a aucun indice de l’existence de cette histoire entre Orphée et les Sirènes avant le Ve siècle apr. J.-C., il n’est probablement pas très prudent de soutenir que cette version est ancienne, mais il serait préférable de considérer simplement le suicide des Sirènes comme une évolution du conte homérique, comme Eisenberg, suivi par Heubeck, l’avait pensé42. Quoi qu’il en soit, la possibilité que cette histoire soit plus ancienne que celle d’Homère reste envisageable, et ce serait une confirmation ultérieure et valable de la raison pour laquelle les Sirènes sont associées à l’Hadès.

  • 43 Apollonios de Rhodes, Argonautiques, IV 896-899 ; Ovide, Métamorphoses, V 551-563 ; Hygin, Fables, (...)
  • 44 Au contraire, selon un autre conte, la déesse Aphrodite les avait punies en les transformant en Si (...)

22Enfin, il faut considérer que, dans la mythologie, ce lien avec les Enfers était présent aussi au début de l’histoire des Sirènes. En effet, selon la version la plus populaire de leur transformation (connue par Apollonios de Rhodes, Ovide et Hygin43), elles étaient les camarades de Perséphone au moment de son enlèvement par Hadès44.

23Les raisons de la métamorphose suite au rapt de Perséphone sont différentes : Apollonios de Rhodes ne l’explique pas, Ovide dit qu’elles avaient elles-mêmes demandé aux dieux de les changer en femmes-oiseaux, puisque, incapables de retrouver Perséphone, elles voulaient rester en mer. Hygin, en revanche, raconte que cette transformation fut voulue par la mère de Perséphone, Déméter, parce que, bien qu’elles aient été les camarades de sa fille, elles n’avaient pas été capables de la défendre :

  • 45 « Les Sirènes, filles du fleuve Achéloüs et de la Muse Melpomène, errant à l’aventure à la suite d (...)

Sirenes Acheloi fluminis et Melpomenes Musae filiae Proserpinae raptu aberrantes ad Apollinis terram venerunt, ibique Cereris voluntate, quod Proserpinae auxilium non tulerunt, volaticae sunt factae. His responsum erat tam diu eas victuras quam diu cantantes eas audientes nemo esset praetervectus. Quibus fatalis fuit Ulixes; astutia enim sua cum praeternavigasset scopulos in quibus morabantur, praecipitarunt se in mare. A quibus locus Sirenides cognominatur, qui est inter Siciliam et Italiam (Fables, 141)45.

24Comme on peut le voir, ce conte d’Hygin est intéressant parce qu’il s’agit du seul témoignage qui unifie les deux parties du mythe des Sirènes ici considérées : il commence par la métamorphose liée à l’enlèvement de Perséphone par Hadès, puis il parle de leur rencontre avec Ulysse, et il termine avec l’histoire du suicide. Tous les éléments figurant dans ce passage apparaissaient aussi chez les auteurs précédents ; en particulier, on peut observer avant tout que les jeunes filles sont changées en Sirènes parce qu’elles étaient les amies de Perséphone (trait connu déjà par Apollonios de Rhodes). Puis, l’oracle est mentionné (qui se trouvait pour la première fois dans le texte d’Apollodore, Épitomé, 7, 19) et ensuite la rencontre avec Ulysse et sa victoire contre les Sirènes sont décrites de façon similaire à l’Odyssée. Finalement, le suicide se produit par un saut depuis les rochers (comme le montraient la figure sur le stamnos et les vers de Lycophron).

25Évidemment, le mythographe offre une synthèse de toutes les histoires qu’il connaissait, mais ce témoignage est malgré tout significatif, car il montre comment l’histoire des Sirènes est liée à l’Hadès : depuis leur transformation, jusqu’à leur mort. Donc, si cette version connue par Hygin est ancienne, elle peut encore expliquer les rares liens littéraires de ces créatures avec les Enfers. Surtout, il est intéressant de souligner que l’invocation d’Hélène dans les vers d’Euripide (Hélène, 175) était adressée précisément à Perséphone, afin qu’elle envoie les Sirènes sur la terre.

26Sur la base des témoignages littéraires et archéologiques pris en considération, on peut voir tout d’abord que la tradition mythique sur les Sirènes était très riche et que, même si certains éléments homériques sont toujours présents, il s’est produit un développement à propos de plusieurs points, notamment avec l’inclusion de l’histoire de suicide. L’étude de cette version, déjà représentée sur le stamnos à la fin du Ve siècle, peut sûrement expliquer le passage du Cratyle de Platon et probablement suggérer des hypothèses à propos des mots de Sophocle, prononcés par Ulysse même. De cette façon, il est possible de lire aussi les vers d’Euripide, où l’on retrouve une connotation funèbre générique de ces êtres. De plus, la comparaison avec la première partie du mythe, selon laquelle la transformation en Sirènes fut voulue par Perséphone, peut aider à comprendre pourquoi l’invocation d’Hélène est adressée à cette divinité et à montrer l’intensité des connexions de ces figures avec l’au-delà, avec un parcours qui commence par l’épouse d’Hadès et se termine dans le règne des morts, comme le prouve le résumé d’Hygin. Cette lecture, qui ne prétend pas être la seule possible, peut ainsi fournir quelques éléments dans l’évaluation des aspects funéraires des Sirènes qui apparaissent dans des cas très rares dans la littérature de l’époque classique.

Anmerkungen

1 En ce qui concerne l’Odyssée, on trouve les formes de duel Σειρήνοιϊν (XII, 52 et 167) et νωϊτέρην ὄπ(α) (XII, 185). Pour la variation du nombre, par exemple, on trouve trois Sirènes chez Lycophron, Alexandra, 712, et dans l’iconographie (par exemple sur l’oenochoé de New York, collection privée Callimanopoulos, Para 183.22bis, BA 351329, datant du début du Ve s.) ; quatre Sirènes selon les Scholia Vetera à Odyssée, XII, 39 (II, 531, 17-18 Dindorf) ; onze Sirènes chez Alcman, fr. 1, 95-99 Campbell ; elles sont aussi le chœur de quelques comédies : les Sirènes de Nicophon (PCG, VII, fr. 21), celles de Théopompe (PCG, VII, fr. 51) et d’Épicharme (PCG, I, fr. 121-122).

2 Hésiode, fr. 27 M-W, dénomination reprise aussi par Apollonios de Rhodes (Argonautiques, IV, 892).

3 Par exemple : Lycophron, Alexandra, 717 sq. ; Apollodore, Épitomé, 7, 18.

4 Le père est souvent Achéloos ; le nom de la mère peut changer : Terpsichore (Apollonios de Rhodes, Argonautiques, IV, 896) ; Melpomène (Apollodore, Épitomé, 7, 18 ; Hygin, Fables, 141) ; Stéropé (Apollodore, Bibliothèque, I, 7, 10 et Scholia Vetera à Odyssée, XII, 39, II 531, 13-25 Dindorf).

5 Cette caractéristique est très présente dans l’iconographie, voir par exemple le lécythe du Musée National d’Athènes (1130 ; Beazley, ABV 456 ; BA 303367) et l’oenochoé Christies, 8.6.1988 de Londres (Para 183, 22 bis ; BA 9016490).

6 Stamnos attique à figures rouges, qui donne son nom au Peintre de la Sirène, datant de 475-460 av. J.-C., Londres, BM 1843.11-3.31 ; Beazley ARV289.1, 1642 ; BA 202628 ; [http://www.britishmuseum.org/join_in/using_digital_images/using_digital_images.aspx?asset_id=15226&objectId=399666&partId=1]. Cette image est également visible en couleur à l’adresse suivante : [http://www.pur-editions.fr/detail.php?idOuv=3399].

7 Pour la description et l’interprétation de la scène, voir Touchefeu-Meynier O., Thèmes odysséens dans l’art antique, Paris, de Boccard, 1968, p. 149-151 et Lowenstam S., As Witnessed by Images. The Trojan War Tradition in Greek and Etruscan Art, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2008, p. 47.

8 En effet, les Sirènes sont toujours représentées sur un rocher, comme il se produit par exemple sur le lécythe d’Athènes cité supra ; voir entre autres Touchefeu-Meynier O., Thèmes odysséens dans l’art antique, op. cit., p. 185 et Leclercq-Marx J., La Sirène dans la pensée et dans l’art de l’Antiquité et du Moyen Âge, Bruxelles, Académie royale de Belgique, coll. « Mémoires de la Classe des Beaux-arts », 1997, p. 13.

9 « Il tuera les trois filles du fils de Téthys. / Elles conservaient l’empreinte, en elles, imprimée du poème, par le chant que leur mère chantait : / d’elles-mêmes elles se tueront elles-mêmes se jetant du haut des rocs de Tyrrhénie où culmine la puissance de voir/d’elles-mêmes à tire d’ailes elles plongeront dans le débordement des vagues / vers où, âcre, les traînera tissage en ce fil de lin. » (Lycophron, Alexandra, traduction de P. Quignard, Paris, Mercure de France, 1971, p. 102-103.)

10 Apollodore, Épitomé, 7, 18-19.

11 Le texte suivi est celui de l’édition d’A. M. Dale (Euripides, Helen, edited with introduction and commentary by A. M. Dale, Oxford, Clarendon Press, 1967, p. 78). En voici la traduction (exceptionnellement donnée en anglais, afin de correspondre exactement, pour ce passage qui pose des problèmes textuels, aux vers grecs de l’édition citée) : « Feathered maidens, virgins daughters of Earth, would that you might come bearing Libyan flute or pipes or lyres to accompany my lament, with tears to match my cries of grief, sorrow answering sorrow, strain answering strain; O that Persephone would send me [your music] to chime with my lament, songs of blood, so that down in her chambers of night she may receive from me as thank-offering a paean accompanied by tears for the dead and gone. » Les traductions des textes fournies dans les notes suivantes sont de l’auteur, sauf si autrement spécifié.

12 Plut. Œuvres morales 745f = Sophocle fr. 861 Radt. La traduction de F. Frazier (Plutarque, Œuvres morales, t. III [livres VII-IX], texte établi et traduit par F. Frazier, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 1996, p. 169) est : « Et il me semble que Platon […] emploie aussi dans ce passage pour les Muses le nom insolite de “Sirènes”, parce qu’elles “serinent” et proclament les choses divines dans l’Hadès ; c’est ainsi que l’Ulysse de Sophocle se dit arrivé chez les Sirènes, les deux filles de Phorkys, qui font entendre les mélodies d’Hadès. »

13 Il y a la référence à l’étymologie ancienne du mot Σειρήν, qui le faisait dériver de εἴρω avec un σ ajouté au début (Etymologicum Magnum, 710, 19 : Σειρήν· παρὰ τὸ εἴρω, τὸ λέγω, εἰρήν, καὶ πλεονασμῷ τοῦ σ, σειρήν).

14 On peut en trouver une analyse très exhaustive dans Tentorio G., « Sirene sofoclee (Soph. Fr. 861 Radt) e manipolazione argomentativa in Plutarco (Quaest. Conv. 9.745F) », SIFC, 7, 2009, p. 5-55, p. 13-18; voir aussi A. C. Pearson (The Fragments of Sophocles, edited with additional notes from the papers of Sir R. C. Jebb and Dr. W. G. Headlam by A. C. Pearson, Cambridge, Cambridge University Press, 1917, p. 66).

15 Breglia Pulci Doria L., « Le Sirene, il confine, l’aldilà », M.-M. Mactoux et E. Geny (dir.), Mélanges Pierre Lévêque, Paris, Les Belles Lettres, 1995, vol. IV, p. 63-78, p. 69 ; Bettini M. et Spina L., Il Mito delle Sirene. Immagini e racconti dalla Grecia a oggi, Torino, Einaudi, 2007, p. 50-52 ; Tentorio G., « Sirene sofoclee (Soph. Fr. 861 Radt) », art. cit., p. 27-31.

16 A. C. Pearson (The Fragments of Sophocles, op. cit., p. 66) traduit avec « their fatal strains ». L’usage de Ἅιδου comme adjectif en tragédie se retrouve, en outre, chez Eschyle, Agamemnon, 1235 ; voir E. Fraenkel (Aeschylus, Agamemnon, edited with a commentary by E. Fraenkel, Oxford, Clarendon Press, 1950, p. 569).

17 Voir les traductions de D. F. Sutton (The Lost Sophocles, Lanham, University Press of America, 1984, p. 166) : « who sang the song of Hades », de H. Lloyd-Jones (Sophocles III : Fragments, Cambridge, Harvard University Press, 1997, p. 377) : « singing the songs of Hades » et de F. Frazier (Plutarque, Œuvres morales, t. III, op. cit., p. 169) : « qui font entendre les mélodies d’Hadès ». W. C. Helmbold (Plutarch’s Moralia IX, London, Loeb Classical Library, 1961, p. 281) préfère adopter la personnification de la mort : « singing the tunes of Death ».

18 « Venant de l’Hadès » selon J. Leclercq-Marx (La Sirène…, op. cit., p. 21). Voir aussi Mancini L., Il rovinoso incanto. Storie di Sirene antiche, Bologna, Mulino, 2005, p. 29 et Bettini M. et Spina L., Il Mito delle Sirene, op. cit., p. 51.

19 La traduction des passages homériques est, respectivement : « les Sirènes charment de leur chant aigu » ; « elles entonnaient un chant aigu » ; « tout d’abord elle suggère de fuir la voix des Sirènes divines et leur prairie fleurie » ; « car nous savons tout ce que les Argiens et les Troyens ont supporté dans la vaste Troie par la volonté des dieux et nous savons aussi tout ce qui se produit sur la terre nourricière ».

20 Voir Vermeule E., Aspects of Death in Early Greek Art and Poetry, Berkeley, University of California Press, 1981, p. 75-76 et 201-204.

21 Voir le commentaire de R. Kannicht (Euripides, Helena, herausgegeben und erklärt von R. Kannicht, Heidelberg, Winter C., coll. « Wissenschaftliche Kommentare zu griechischen und lateinischen Schriftstellern », 1969, p. 68-69) et Willink C. W., « The Parodos of Euripides’Helen (164-90) », CQ, 40, 1990, p. 77-99, p. 80-88.

22 On trouve même des vases en forme des Sirènes (par exemple celui de Princeton, Art Museum y 1989.31 ; voir Buitron D. et alii, The Odyssey and Ancient Art, New York, Edith C. Blum Art Institute, Bard College, 1992, p. 109-114).

23 Comme la stèle funéraire conservée à Berlin, Antikensamm. 755 (K 31), de la fin du Ve siècle.

24 Woysch-Méautis D., La Représentation des animaux et des êtres fabuleux sur les monuments funéraires grecs, Lausanne, Bibliothèque historique vaudoise, coll. « Cahiers d’archéologie romande », 1982, p. 91 ; Hofstetter E., Sirenen im archaischen und klassischen Griechenland, Würzburg, Triltsch, 1990, p. 157-158 ; Ensoli S., « Le sirene omeriche e le sirene musicanti di età classica », B. Andreae et C. Parisi Presicce (dir.), Ulisse, il mito e la memoria, Roma, Progetti Museali, 1996, p. 96-107, p. 101-103.

25 Respectivement : Plutarque, Œuvres morales, 838c ; TrGF IV 37, 4-5 ; AP VII, 710.

26 Aryballos de Boston, MFA 1901.8100, (Hofstetter E., Sirenen im archaischen und klassischen Griechenland, op. cit., no K 90, p. 58). Le dessin se trouve dans D’Agostino B. et Cerchiai L., Il mare, la morte, l’amore, Roma, Donzelli Editore, 1999, tav. 25. Cette image est également visible à l’adresse suivante : [http://www.pur-editions.fr/detail.php?idOuv=3399].

27 D’Agostino B., « Le Sirene, il Tuffatore e le Porte dell’Ade », AION, 4, 1982, p. 43-50 et « I pericoli del mare », B. D’Agostino et L. Cerchiai (dir.), Modi e Funzioni del racconto mitico nella ceramica greca italiota ed etrusca, Salerno, Edizioni 10/17, 1995, p. 201-210 ; BregliaPulci Doria L., « Le Sirene, il confine, l’aldilà », art. cit., p. 68, reprend les mêmes conclusions, comme le fait Mancini L., « Le Sirene come paradigma del margine nella cultura greca arcaica », Rivista di psicoanalisi, 56 (3), 2010, p. 953-974, p. 961-963.

28 Selon une autre explication de cette image, la figure humaine à l’arrière des Sirènes était Circé et l’objet sur la droite devait représenter sa demeure, hypothèse soutenue, entre outre, par J. R. T. Pollard, « The Boston Siren Aryballos », AJA, no 53 (4), 1949, p. 357-359, p. 358 : l’objection la plus raisonnable à ce propos est que une telle association entre les Sirènes et Circé (au point qu’elles soient sur le même rocher, devant le palais de la magicienne) semble être peu probable. Pour les autres interprétations, voir Touchefeu-Meynier O., Thèmes odysséens dans l’art antique, op. cit., p. 146-7 et Lowenstam S., As Witnessed by Images : the Trojan War Tradition in Greek and Etruscan Art, op. cit., p. 44.

29 « Pour ces raisons, Hermogène, affirmons donc qu’aucun de ceux qui sont là ne veut revenir ici-bas, pas même les Sirènes en personne, mais qu’un charme les retient enchaînées, elles et tous les autres. »

30 Voir à ce propos le commentaire de T. Baxter, The Cratylus. Plato’s critique of naming, Leiden, Brill, coll. « Philosophia antiqua », 1992, p. 104-105.

31 Eschyle, Les Suppliantes, 230 ; Sophocle, Antigone, 76 ; Euripide, Médée, 1073 ; Aristote, Rhétorique, 82.

32 […] εὔελπις εἶναι ἐκεῖ μέγιστα οἴσεσθαι ἀγαθὰ ἐπειδὰν τελευτήσῃ (Platon, Phèdre, 64a), dont la traduction est : « il a bon espoir de gagner dans l’au-delà de grands biens, quand il sera mort ».

33 τελευτησάντων τε αὖ θῆκαι καὶ ὅσα τοῖς ἐκεῖ δεῖ ὑπηρετοῦντας ἵλεως αὐτοὺς ἔχειν (Platon, République, 427b), dont la traduction est : « et aussi les sépultures des morts et les honneurs qu’il faut rendre à ceux qui habitent là-bas (= dans l’au-delà) pour qu’ils nous soient propices ».

34 « En admettant que les gens de là-bas s’aperçoivent de ce qui se passe ici. » Le même usage des deux adverbes se trouve par exemple chez Sophocle, Ajax, 1372 ; d’autres cas sont rappelés par E. Bruhn, Sophokles. Erklärt von Schneidewin und A. Nauck, t. VIII : Anhang, Berlin, Weidmannsche Buchhandlung, 19632, p. 147-148.

35 « Un grand bienfaiteur de ceux qui sont proches de lui, lui qui, même à ceux qui se trouvent ici-bas (= sur la terre), envoie des biens si nombreux. »

36 Euripide, Alceste, 363 ; Platon, Phèdre, 117b.

37 La conclusion que les Sirènes de Platon sont mortes ne se trouve pas souvent dans les commentaires au Cratyle, mais elle est mise en évidence par L. Spina, « Leggendo il Cratilo, tra Sirene e Tucidide », G. Casertano (dir.), Il Cratilo di Platone : struttura e problematiche, Napoli, Loffredo, coll. « Skepsis », 2005, p. 9-16.

38 Grammatici Graeci, t. III, 1, 386, 21-26.

39 Argonautiques orphiques, 1287-1290.

40 West M. L., « Odyssey and Argonautica », CQ, 55, 2005, p. 39-64, p. 46-47.

41 Un des premiers défenseurs de cette idée a été K. Meuli, Odyssee und Argonautika. Untersuchungen zur griechischen Sagengeschichte und zum Epos, Berlin, Weidmann, 1921, p. 91-94 ; plus récemment, G. Danek, Epos und Zitat : Studien zu den Quellen der Odyssee, Wien, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, coll. « Wiener Studien », 1998, p. 252-254. Pour les liens du récit homérique avec la légende antérieure, voir Page D. L., Folktales in Homer’s Odyssey, Cambridge, Harvard University Press, coll. « The Carl Newell Jackson Lectures », 1973, p. 83-91.

42 Eisenberger H., Studien zur Odyssee, Wiesbaden, F. Steiner, 1973, p. 193-196 ; Heubeck sur Homère, Odyssée, t. III : Libri IX-XII, traduzione di G. A. Privitera, introduzione, testo e commento a cura di A. Heubeck, Roma, Fondazione Lorenzo Valla – A. Mondadori, « Scrittori greci e latini », 1983, p. 313.

43 Apollonios de Rhodes, Argonautiques, IV 896-899 ; Ovide, Métamorphoses, V 551-563 ; Hygin, Fables, 141.

44 Au contraire, selon un autre conte, la déesse Aphrodite les avait punies en les transformant en Sirènes parce qu’elles avaient choisi la chasteté (Scholia Vetera à Odyssée, XII, 39, II 531, 13-21 Dindorf).

45 « Les Sirènes, filles du fleuve Achéloüs et de la Muse Melpomène, errant à l’aventure à la suite de l’enlèvement de Proserpine, arrivèrent à la terre d’Apollon ; là, de par la volonté de Cérès, parce qu’elles n’avaient été d’aucun secours à Proserpine, elles furent transformées en oiseaux. Un oracle les avait averties qu’elles vivraient aussi longtemps qu’à écouter leur chant, personne ne poursuivrait son chemin ; Ulysse leur fut fatal ; du fait de la ruse dont il usa en longeant les rochers où elles demeuraient, elles se précipitèrent à la mer. Elles valurent à ce lieu, entre la Sicile et l’Italie, le surnom de Sirénides. » (Hygin, Fables, traduction de J.-Y. Boriaud, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 2003 [1997], p. 107-108.)

Autor

Isabella Nova a étudié les Lettres classiques à l’università Cattolica de Milan. Elle a soutenu son Master en 2011 avec un mémoire sur la manière dont les tragiques grecs utilisaient et surtout variaient les épisodes homériques dans leurs compositions. Elle est actuellement doctorante (en deuxième année en 2013) à l’università Cattolica de Milan sous la direction du professeur Mario Cantilena et son travail porte sur la diffusion des poèmes homériques au Ve siècle avant J.-C., en considérant les différences dans la reprise des épisodes homériques par les sources littéraires et iconographiques.

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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