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Le savant dans les Lettres

 | 
Valérie Cangemi
, 
Alain Corbellari
, 
Ursula Bähler

Quatrième partie. Fantasy et érudition

Érudition et folklore : faut-il réhabiliter Margaret Murray ?

Anne Larue

Texte intégral

1Il est d’usage, aujourd’hui, de vilipender l’anthropologue britannique Margaret Murray, qui s’est illustrée à partir des années 1920-1930 par ses travaux sur le folklore médiéval anglais, et notamment sur le « dieu cornu » des sorcières et l’existence des « covens » païens préchrétiens dans les campagnes. Très appréciée en son temps (au point de s’être vue confier en 1929 la rédaction de l’article « Sorcellerie » de l’Encyclopaedia Britannica, article qui sera réédité sans modification jusqu’en 1969), Margaret Murray a aussi fait l’objet d’attaques contre sa méthode de travail et ses conclusions : elle est réputée avoir faussé les sources pour les faire parler dans le sens de ses théories.

  • 1 Comme nous ne pouvons suivre ici l’exemple de toutes les sorcières, je choisis ici l’une d’elle, I (...)
  • 2 Cohn N., Europe’s Inner Demons. The Demonization of Christians in Medieval Christendom, Chicago, U (...)

2On l’accuse d’avoir « tronqué » ses citations. Or le livre principal de Margaret Murray dont il est question à ce sujet, The Witch-Cult in Western Europe, qui date de 1921, est divisé en chapitres qui abordent chacun un des aspects du rituel de sorcellerie : description du dieu, de l’assemblée, des rites, de l’organisation de la cérémonie, des familiers, etc. Il est donc tout à fait normal de trouver des citations « tronquées », en ce sens que l’auteure utilise suivant chaque cas ce qui lui est utile pour illustrer son propos. Elle cite explicitement ses sources en notes et sa méthode est de ce point de vue irréprochable : le lecteur peut se reporter au texte en toute liberté1. Cependant, même l’historien Norman Cohn, qui, dans son livre Europe’s Inner Demons, présente l’étude la plus soigneuse et la moins partiale qui soit du dossier Murray, considère que les « coupures » que Murray pratique dans les confessions incriminent la chercheuse et confirment le peu de crédibilité de ses théories2. Il rejoint dans ses conclusions le chœur des désapprobateurs, dont on rencontre partout les propos.

3Pourquoi le travail de Murray fait-il l’objet d’une telle violence injuste ? Qu’est-ce qui dérange tant, chez Murray ?

Qui est Margaret A. Murray ?

  • 3 Déception mentionnée dans sa biographie écrite à 100 ans, My First Hundred Years, Londres, W. Kimb (...)
  • 4 Murray M. A., The Osireion at Abydos, 9e année, 1903, d’Egyptian Research Account, Londres, Bernar (...)

4En 1863, elle naît à Calcutta. En 1887, elle quitte l’Inde. En 1894, elle est étudiante en anthropologie à l’University College London, après avoir suivi des conférences trop mondaines ou trop parcellaires qui n’ont point comblé son désir d’apprendre3. Elle publie son premier article sur l’Égypte ancienne l’année suivante. Elle devient junior lecturer (1899) en égyptologie à l’University College London. En 1902, elle fait des fouilles à Abydos, en Égypte, sous la houlette du professeur Flinders Petrie. En 1904, elle publie ses fouilles, qui portent sur l’Osireion d’Abydos – il s’agit du cénotaphe de Sethi Ier – dans une collection très sérieuse de recherches égyptologiques. Le professeur Petrie, dans sa préface, se félicite de sa présence à ses côtés et loue son érudition : « I was most fortunate that we had the knowledge of Miss Murray4. » Elle mène avec rigueur et précision une description des chambres, des passages, des petits objets trouvés dans la tombe ; elle analyse le culte d’Osiris, très important à Abydos ; elle présente coupes et plans et relève également des graffitis coptes, qui vont l’intéresser au point de constituer une ligne de ses recherches.

  • 5 Id., Saqqara Mastabas, 10e année, 1904, d’Egyptian Research Account, Londres, Bernard Quaritch, 19 (...)
  • 6 Id., My First Hundred Years, op. cit., p. 97-99.
  • 7 Andreas-Salomé L., « Der Mensch als Weib », Neue Deutsche Rundschau, 10, 1899, p. 225-243, rééd. d (...)
  • 8 Hofer M., A New Light on Tiffany. Clara Driscoll and the Tiffany Girls, Londres, D Giles Ltd, 2009

5Désormais spécialisée en architecture mortuaire, elle publie en 1905 le résultat de ses fouilles à Saqqara5. La même année, elle publie également une grammaire élémentaire de l’égyptien ancien. Ayant désormais écrit ses deux premiers livres, elle note dans sa biographie la répugnance des hommes devant des collègues féminines. Elle cite notamment son altercation avec un homme qui prétend que l’anthropologie n’est pas pour les femmes, pour des questions de décence6. Mais Margaret Murray est bien de son temps : dans ses veines coule le féminisme quasi-natif du début du siècle, le féminisme confiant en lui-même, celui des Bostoniennes de l’Art and Crafts, de Lou Andreas-Salomé qui compara la femme à un vaillant escargot portant toute sa maison sur son dos7, de Clara Driscoll qui a conçu toutes les lampes dites Tiffany8, ou des Américaines lesbiennes à Paris, Natalie Barney, Romaine Brooks, Alice Toklas ou Gertrude Stein : un féminisme enthousiaste, qui coule de source et agit en toute simplicité dans le contexte social de l’art nouveau, féru de démocratisation.

6Margaret travaille dur. Elle publie des livres, restructure en 1907 le département d’archéologie de son université ; sa carrière démarre en flèche. Elle a tout pour devenir une scholar parfaitement académique et totalement intégrée. Elle ne le sera nullement. Elle publie en collaboration une grammaire élémentaire du copte en 1911. En 1913, un petit livre de vulgarisation, Ancien Egyptian Legends, est dédié à ses étudiants : elle précise dans sa préface que malgré la passion du public pour les momies, il n’en est jamais question dans les légendes. C’est là un signe d’honnêteté intellectuelle, car après tout elle aurait pu laisser le lecteur à sa déception. L’éditeur londonien est John Murray : simple homonymie, car la maison d’édition date de 1768. Margaret Murray est décidément une chercheuse enthousiaste, travailleuse et irréprochable. Pourtant, en elle, germe un ferment de subversion. Il arrive parfois à des chercheuses sérieuses, travailleuses et irréprochables de se retrouver mises au ban de petits clans qui par ailleurs les avaient adoptées, qui attendaient d’elles une certaine soumission, et qui en échange leur auraient donné un rôle à jouer et leur reconnaissance institutionnelle. Mais Margaret Murray a une pensée libre et indomptable. Elle se retrouve, comme beaucoup, dans une espèce de position de « réfugiée politique », si l’on peut dire, à la fois présente dans l’institution et tenue en marge de ses bienfaits. Sa carrière, qui semblait bien lancée, plafonne rapidement. Elle restera assistant professor jusqu’à sa retraite.

  • 9 Murray M. A., The Witch Cult in Western Europe. A Study in Anthropology [1921], USA (Montana), Kes (...)
  • 10 Murray M. A., The Egyptian Elements in the Grail Romance, Londres, Macmillan, 1916.
  • 11 Id., My First Hundred Years, op. cit., p. 104.

7En 1921, sort en librairie ce qui deviendra un de ses plus fameux livres, The Witch Cult in Western Europe9. Il est le fruit de travaux ethnologiques que Murray a conduits en marge de ses recherches archéologiques pour l’université, mais aussi en liaison avec eux : lors d’un séjour pour raisons de santé à Glastonbury, elle avait rédigé son article « Egyptian Elements in the Grail Romance10 ». Dans sa biographie, elle note que la réception du livre sur la sorcellerie européenne a été hostile de la part des sectes chrétiennes11. Ce contexte est important. On a du mal à imaginer, en 2010, à quel point les pourfendeurs de Satan et admirateurs du Marteau des sorcières étaient virulents. Volontairement, Margaret Murray s’inscrit dans un débat d’idées. Il est étonnant de constater que cette dimension d’essai, au sens véritable et critique du mot, n’est jamais reconnue dans son cas – un soupçon de misogynie, peut-être ?

8Une archéologue zélée, brillante et franche-tireuse est déjà difficilement acceptable pour certains réactionnaires ; une penseuse, c’est encore pire. Le bât blesse. Mais Margaret Murray est une vraie penseuse, justement. L’admiration teintée de mépris que lui vouent les tenants de la civilisation patriarcale, dans laquelle elle évolue, est un remarquable exemple de la confusion des sentiments qu’elle suscite. Nul n’a l’air de pouvoir supporter le phénomène, et d’admettre en toute simplicité que cette chercheuse écrive parce qu’elle a quelque chose à dire, et non pour tuer le temps.

  • 12 Id., Excavations in Malta, 3 volumes, Londres, Bernard Quaritch, 1923.

9Margaret Murray a donc été élue fellow à l’université en 1922 ; elle fait des fouilles à Malte, devient en 1924 assistant professor et publie le résultat de ses fouilles maltaises12. Dans l’introduction de ses trois volumes de fouilles à Malte, elle conserve un fort instinct d’ethnologue, notant par exemple comment les membres de l’équipe, dont elle constate qu’ils viennent de loin pour ce travail, portent deux tenues l’une sur l’autre, avant d’en enlever une pour commencer les fouilles. Les volumes eux-mêmes conservent la trace d’une exploitation rigoureuse des niveaux et des découvertes, et d’une description rationnelle des éléments trouvés.

  • 13 Id., The God of the Witches [1931], Londres, Faber and Faber, 1952 (Le Dieu des sorcières, trad. V (...)
  • 14 Id., My First Hundred Years, op. cit., p. 104.
  • 15 Ibid., p. 104-105.
  • 16 Murray M. A., The Splendor that was Egypt, Londres, B. Quaritch, 1933.

10En 1927, elle adhère à la Folk-Lore Society. Elle publie Egyptian Sculpture en 1930. En 1933, c’est le second livre sur les sorcières, The God of the Witches13. Murray écrit dans sa biographie : « It was a flop14. » Mais la Seconde Guerre mondiale le fait connaître ; elle attribue ironiquement ce succès au prix du livre, 5 shillings seulement. Republié après la guerre, le livre devient un best-seller15. La même année que Le Dieu des sorcières, elle publie A Coptic Reading Book (with Glossary), en collaboration avec Dorothy Pilcher16. Il s’agit d’un long texte en copte, assorti de notes permettant au spécialiste de le déchiffrer. Margaret Murray connaît son métier.

11En 1935, elle prend sa retraite. Son grade est donc resté celui d’assistant professor en égyptologie.

  • 17 Id., Petra, the Rock City of Edom, London, Blackie and Sons, 1939; Murray M. A. et Ellis J. C., A (...)
  • 18 Murray M. A., The Splendor that was Egypt. A General Survey of Egyptian Culture and Civilisation, (...)
  • 19 Id., The Divine King Of England, A study in anthropology, Londres, Faber and Faber, 1954.

12Dans les années qui suivent, elle fouille en Palestine, puis à Petra ; elle publie en 1939 et en 1940 respectivement Petra, the Rock City of Edom et, avec J. C. Ellis, A Street in Petra, deux ouvrages d’archéologie17. En 1949, paraît The Splendor that was Egypt18. De 1953 à 1955, elle est présidente de la Folk-Lore Society. En 1954 paraît l’étonnant The Divine King Of England19, très controversé comme les deux livres sur les sorcières, et qui leur fait partiellement suite.

  • 20 Id., The Genesis of Religion, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1963.
  • 21 Id., My First Hundred Years, op. cit.
  • 22 Id., The Genesis of Religion, op. cit., p. 61.

13En 1963, elle a cent ans. Elle publie deux livres, le bref The Genesis of Religion20, et son importante biographie, My First Hundred Years21. Dans The Genesis of Religion, il est question d’une « mother-goddess », des « palaeolithic figures of women » (qu’elle se garde bien d’appeler « Vénus » comme les préhistoriens à la misogyne galanterie). Elle déclare que les cultes féminins ont précédé les cultes masculins ; c’était le cas en ancienne Égypte et en ancienne Grèce22.

  • 23 Ibid., p. 106.

14Elle meurt la même année : la revue anglaise Folklore lui consacre une nécrologie très élogieuse, qui met certes l’accent sur son travail d’archéologue, mais ne passe nullement sous silence les trois livres qui ont fait sa sulfureuse réputation. Dernière phrase de sa biographie: « I look forward to working till the last23. » On se prend à penser, avec la même tristesse profonde et accablée que l’Edward du Roi Lear à la fin de la pièce : « Le plus vieux a supporté le plus : nous autres jeunes gens/Jamais n’en verrons tant, ni ne vivrons si longtemps. »

Janus bifrons, comme Tolkien et comme le dieu des sorcières

15Le « dieu des sorcières », selon Murray, est hérité du Janus ou Dianus bifrons des Romains : un clivage qui ressemble à ce qu’elle éprouve dans sa vie intellectuelle. Le destin de Margaret Murray fait, de ce point de vue, penser à celui de Tolkien. Comme lui, elle semble divisée entre deux impératifs : celui d’être une bonne professeure d’université, conforme aux attentes académiques, et celui d’explorer un autre domaine plus risqué (la fiction érudite pour lui, la pensée libre pour elle). Dans sa biographie, elle consacre un chapitre entier à sa carrière, dont elle est fière au même titre que de son action de suffragette (à laquelle elle consacre aussi un chapitre entier). L’image qu’elle veut donner d’elle est celle d’une intellectuelle féministe de la première heure, ayant su braver les préjugés ambiants (ce qui est conforme à la vérité).

  • 24 Voir Larue A., « Tolkien ancêtre de lui-même », Tolkien aujourd’hui [actes du colloque de Rambures (...)

16La division entre les deux pôles qui l’animent est exactement du même type que celle de Tolkien. D’une part, l’un comme l’autre étudient des phénomènes (linguistiques ou archéologiques) que Barthes aurait pu qualifier de « studium ». Mais le « punctum » est ailleurs : l’une veut écrire pour la Grande-Bretagne, qui à ses yeux en est dépourvue, un ensemble de légendes24 ; l’autre prend très à cœur les éléments folkloriques de cette même contrée.

17Avec Margaret Murray anthropologue, nous sommes au moment où une pensée se forme, en toute liberté ; une pensée certes controversée par les « spécialistes », mais qui n’en est pas moins puissante et qui a eu énormément de retentissement. La reconnaissance de Murray est ambiguë, car elle est barrée par les scholars – mais comprise par les lecteurs. Elle a une vision, une intuition fulgurante. Les défenseurs des cadres bien cernés et d’une certaine médiocrité ont toujours reproché aux esprits ouverts leur « manière large », comme on dit des peintres ; on pense aux spécialistes de grec qui ont bloqué Foucault à partir du tome 2 de son Histoire de la sexualité. Foucault s’est laissé influencer par ce rappel à l’ordre, ce qui est regrettable. Murray, elle, heureusement résiste. Sa trempe d’intellectuelle se manifeste aussi de cette manière.

  • 25 Voir Id., Fiction, féminisme et postmodernité, Paris, Éditions Classiques Garnier, 2010.

18La descendance de type fictionnel de Murray est très importante : son travail a fortement influencé le couple fondateur de la wicca anglaise, Gerald Gardner et Dora Valiente. Gerald est le wiccan de la première heure et le concepteur du fantasme ; Dora a eu un rôle de diffusion du mouvement extrêmement important. C’est parce qu’il a été frappé par les travaux de Murray sur la sorcellerie anglaise que Gardner a lancé la wicca ; Murray a préfacé Witchcraft Today, son livre fondateur25. La wicca, qui au départ se construit comme un fantasme sexuel nourri de mythes féminins symboliques et comme une résurgence de la sorcellerie de toujours prétendument enfouie depuis des siècles, se propage ensuite de l’Angleterre aux USA. L’Angleterre, terre d’élection de tous les fantasmes et de la mélancolie qui va avec, a généré une wicca voluptueuse et inventive, sadomasochiste, dont la composante sexuelle est extrêmement forte ; mais aux USA, l’ambiance est différente. Le jeu fictionnel l’emporte sur la volupté, et la narration infinie (trait américain qui structure la notion de série TV) étouffe le caractère sexuel des fantasmes.

  • 26 Zimmer Bradley M., « Remerciements », Les Dames du lac, tome I, trad. Chabrol B., Paris, Le Livre (...)

19Murray inspire notamment les Dames du lac de Marion Zimmer Bradley, bien plus que ne l’avoue ladite romancière elle-même. En effet, au début du cycle, l’auteure remercie explicitement des cercles de sorcières pour leur conseil26. Elle avoue s’être particulièrement inspirée de… Starhawk, The Spiral Dance, pour l’initiation des prêtresses, et exprime sa gratitude à des groupes comme Covenant of the Goddess, Nouveaux Druides réformés, Darkmoon Circle… Elle cite Margaret Murray du bout des lèvres, avec les réserves que chacun juge bon de mentionner quand il est question de son travail d’anthropologue sur la sorcellerie dans les Îles Britanniques :

  • 27 Ibid., p. VI: « Any attempt at recapturing the pre-Christian religion of the British Isles has bee (...)

Les érudits divergent tant à leur sujet que je n’ai éprouvé aucune honte à choisir, dans un domaine aussi riche, les sources qui convenaient le mieux aux exigences de la fiction. J’ai lu de même, sans les suivre dans les détails, les œuvres de Margaret Murray27.

  • 28 Dans The Divine King in England [1954], op. cit., Margaret Murray fait l’hypothèse d’un lien très (...)

20C’est pourtant à Margaret Murray, et non à Starhawk, que Marion Zimmer Bradley emprunte en réalité les éléments les plus frappants du culte d’Avalon, comme la hiérogamie : Morgane couche avec le représentant du dieu cornu, lequel n’est autre que son frère Arthur. Dans The Spiral Dance, Starhawk ne fait aucun cas d’un dieu cornu qui ne ferait que troubler l’unité lesbienne du « coven ». En revanche, Margaret Murray en tient pour le dieu des sorcières, dont le lien avec la royauté britannique (incarnée ici par le personnage d’Arthur) est très important28. L’idée (centrale chez Murray) d’un culte pré-chrétien qui aurait survécu clandestinement pendant plusieurs siècles sous le joug du christianisme constitue l’axe des romans de Zimmer Bradley. Autrement dit, ses emprunts à Murray sont fondamentaux.

  • 29 Londres, Scholastic, t. 1, 1995, t. 2, 1997, t. 3, 2000.
  • 30 Murray M. A., My First Hundred Years, op. cit., p. 163.

21Retour en Angleterre, avec Philip Pullman, auteur de His Dark Materials29 : nul doute que son ironie sarcastique envers les scholars, sa représentation des sorcières et de la religion catholique, son inversion de Satan en valeur positive, et même la première scène de son roman (Lyra dans le réfectoire des scholars d’Oxford) doivent énormément à Murray. Le réfectoire ? Une allusion probable à la responsabilité dudit lieu, confiée à Murray étudiante par un scholar misogyne (« poor dear », commente Murray dans sa biographie30) qui trouvait que cette tâche était éminemment féminine. Pullman aura lu la biographie de Murray. Il aura été sensible à sa force de franche-tireuse. Encore une fois, Murray est présente dans la trame de sa trilogie.

  • 31 A David Lodge Trilogy, London, New-York, etc., Penguin Books, 1993; Small World, p. 225. « Robin H (...)
  • 32 Ibid., p. 238.
  • 33 Ibid.
  • 34 Cunningham S., Wicca. A Guide for the Solitary Practitioner, St. Paul (Minnesota), Llewellyn Publi (...)

22Dans Small World de David Lodge, Sybil Maiden, folkloriste retraitée, élève de Jessie Weston (From Ritual to Romance, 1920, livre cité dans le roman) est une sorcière païenne doublée d’une Sybille grecque : elle incarne et condense toutes les postures du paganisme. Dans la lignée de Murray, elle évoque Robin des bois et les légendes médiévales31. Ce n’est donc pas un hasard si elle aborde le vrai sens de la quête du Graal et des chevaliers du roi Arthur – « only superficially a Christian legend », dont il faut chercher le sens dans un rite de fertilité païen (« in pagan fertility ritual32 »). « It all comes down to sex » (en définitive, tout se ramène au sexe), déclare le personnage : « the life force endlessly renewing itself33 ». Les wiccans ne désavoueraient pas ce principe de vie qui se renouvelle sans cesse34, et Murray non plus.

  • 35 Voir Larue A., « La représentation de la violence sociale contre les femmes dans Tess d’Urberville(...)
  • 36 Paris, Flammarion, 1993.

23Un roman antérieur aux œuvres de Murray, comme Tess d’Urberville de Thomas Hardy donne à voir divers tableaux d’un folklore anglais ordinairement pratiqué dans les villages : procession païenne des jeunes filles, arbre de mai, créatures de la forêt35, qui figureront encore tels quels dans The God of the Witches … Margaret Murray n’est pas la première à s’intéresser à la culture populaire de son pays, et sa manière de voir ne tranche pas avec celle de ses illustres prédécesseurs comme Hardy. Mais, comme l’a montré Robert Muchembled dans Culture populaire et culture des élites dans la France moderne (XV-XVIIIe siècle)36, un fort discrédit plane sur l’étude de la culture populaire – et donc sur Murray qui s’intéresse à ces sujets.

  • 37 Voir par exemple, en traduction française, l’introduction dans Gimbutas M., Le Langage de la déess (...)

24L’influence de Murray touche également les études scientifiques, comme par exemple celles de l’archéologue Marija Gimbutas. On doit à Gimbutas d’avoir étudié clairement les débuts du patriarcat (type de civilisation issu de la culture des Kourganes). C’est donc indirectement grâce à Murray que l’on peut penser le patriarcat comme le fruit d’une civilisation particulière, et partant, comme un système non-universel. Au contraire de ce qu’avance Simone de Beauvoir, qui voit dans la domination du mâle une fatalité éternelle et « naturelle », Gimbutas pose des jalons précis qui contredisent cette affirmation37. C’est dire combien la source-Murray a pu être ici déterminante.

  • 38 Iaroslav Lebedynsky souligne dans Les Indos-Européens. Faits, débats, solutions, Paris, Errance, 2 (...)

25Après tout cela, des esprits chagrins, dont la seule force est d’attaquer sur les détails pour renverser la ligne d’une pensée, pourront bien prétendre que Murray va trop loin : imaginer une résistance païenne organisée, à la manière de sociétés secrètes, avec des « covens » de 13 membres, précisément, adorant un dieu mâle, religion qui daterait du néolithique et supposerait la persistance de sacrifices humains, est peut-être exagéré. Mais ce n’est pas une raison pour minorer, comme on le fait, les apports de Murray, sa puissance inséminatrice. Dumézil multiplie les allégations non fondées dans le détail, comme le montre par exemple Lebedynsky dans Les Indo-européens38, mais sa pensée globale n’en est pas moins estimée ; pourquoi Murray n’aurait-elle pas droit à la même indulgence ?

26Margaret Murray replace le folklore au rang des objets intellectuels estimables ; elle réhabilite des objets, des sources, des pratiques négligées à cause du primat de la culture savante. Elle montre comment la religion chrétienne a été un instrument d’oppression pour les femmes, elle le dit tout net, et c’est vrai : il suffit de penser aux sorcières, à la Vierge Marie réduite à la soumission, aux ravages historiques de tout ordre causés par la « religion » comme instrument d’écrasement des femmes. Marion Zimmer Bradley, dans Les Dames du lac, ne l’oubliera pas. Ce roman est la chronique de l’oppression catholique montante, et de la défaite des forces païennes.

  • 39 Cité par Cusset Fr., La Décennie. Le Grand Cauchemar des années 80, Paris, Éditions La Découverte, (...)

27Tout se passe comme si Murray avait une intuition fulgurante, disait vrai au-delà des « preuves » peu crédibles qu’elle aligne ; ce « dire-vrai », par-delà le bien et le mal, est un dire des femmes réduites à néant par des processus patriarcaux comme la religion, un dire du folklore méprisé, un dire des minorités, au sens de Deleuze – courant minoritaire au sein des majorités les plus arrogantes39. Murray montre que l’historiographie distord encore plus « les faits » et « les preuves » qu’elle le fait elle-même, que l’historiographie dans son ensemble est un processus faussé par la propagande patriarcale, toujours sous-jacente au sein du processus même de la mise en mémoire des phénomènes : et là, elle a raison.

Le procès implicite de la civilisation patriarcale et de ses impensés

28Aucune des critiques dites « sérieuses » portées contre le travail de Murray ne s’interroge sur le cadre a priori de la conception de l’histoire que Murray fait justement voler en éclats. Ces critiques supposent en effet, comme un élément non discutable, qu’on s’en tienne à un certain type de vision, toujours du côté des gagnants : histoire contre folklore, hommes contre femmes, chrétienté contre « paganisme ». Ces historiens « sérieux », c’est-à-dire conformes au moule ambiant, auraient pu être ébranlés dans leur vision des choses par la lecture de Murray. Ils auraient pu être habités d’un doute soudain, dans leur manière de toujours considérer comme allant de soi la domination masculine, l’importance structurante de la guerre, de la mort, de la religion chrétienne, de la lignée masculine, de la valorisation des héros et autre idées qui constituent le soubassement de la civilisation patriarcale ; ils auraient pu être saisis par une intuition de type critique et philosophique, au lieu de rester sagement dans leurs cadres de scholars et d’affermir leur propre position au sein d’un système constitué. Il est vrai que l’écroulement soudain de cultures en dur, patiemment élaborées, a de quoi terrifier les esprits. Quand on se rend compte que l’historiographie est elle aussi un art de la guerre, que tel « grand homme » ou « grand maître » est « dans les mémoires » à cause d’un hasard, de son genre masculin, d’un rang social, de sa manière de faire sa publicité et d’écraser ses rivaux, on est saisi d’une grande angoisse : c’est l’effet-Murray, que seuls les romancier/es et les rêveur/ses acceptent de recevoir, car ils et elles ne se donnent pas pour mission de « porter », comme des chameaux ou des ânes, le poids de la civilisation et sa propagande obligatoire.

29Cependant, à partir du XXe siècle (et de Murray, entre autres), quelque chose se lézarde malgré tout dans le dispositif constitué. La notion de « civilisation » commence à s’accorder à celle de la « disparition », perdant peu à peu son orgueil d’opposition à la « barbarie ». Cette évolution suit la ligne de la contreculture (la science-fiction regorge de « civilisations disparues ») en écho fictionnel avec le tragique des guerres européennes, qui ébranlent fortement les convictions. Dans ce contexte, les scholars, comme des prêtres, tiennent énormément aux monuments dont ils ont la garde. Ils se crispent avec terreur sur la préservation de ce patrimoine (justement ce que « les pères » nous ont « légué »). La critique « historienne sérieuse » contre Murray traduit essentiellement cette peur panique.

  • 40 Simpson J., « Margaret Murray: Who Believed Her and Why? », Folklore, 105, 1994, p. 89-96.

30Ces scholars tentent de « cadrer » et de « minorer » Murray, de la maintenir dans un enclos où son travail puisse être méprisé et où sa dangerosité fondamentale puisse être jugulée dans l’œuf. La question, avec Murray est toujours la même : doit-on la croire ou ne pas la croire ? « Who Believed Her and Why40 ? » Qui sont ceux qui « croient » Murray ? En réalité, cette opposition entre croire et ne pas croire est stérile, elle est placée là pour occulter le vrai problème, la force d’une intuition philosophique : que reste-t-il à « croire » d’une culture basée sur un rapport d’emblée faussé aux choses qu’elle manipule ?

  • 41 Hutton R., Triumph of the Moon. A History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford, Oxford University Pr (...)
  • 42 Id., The Pagan Religions of the Ancient British Isles. Their Nature and Legacy, New-York, Wiley-Bl (...)
  • 43 Kitteredge G. L., Witchcraft in Old and New England [1951], New York, Atheneum, 1972, p. 275, p. 4 (...)
  • 44 L’Estrange Ewen C., Some Witchcraft Criticism, Londres, autoédité, 1938.
  • 45 Thomas K., Religion and the Decline of Magic, Oxford, Oxford University Press, 1971/97, p. 514-517
  • 46 Russell J. B., A History of Witchcraft, Sorcerers, Heretics, and Pagans, Londres, Thames and Hudso (...)
  • 47 Rose E., A Razor for a Goat, Toronto, University of Toronto Press, 2003.

31Les principales attaques, par ailleurs mitigées, contre Murray sont résumées par Norman Cohn, déjà cité (Europe’s Inner Demons), qui fait la synthèse d’un certain nombre d’autres auteurs comme l’historien Ronald Hutton (Triumph of the Moon. A History of Modern Pagan Witchcraft41 et The Pagan Religions of the Ancient British Isles. Their Nature and Legacy42), G. L. Kitteredge (Witchcraft in Old and New England43), un amateur comme Cecil L’Estrange Ewen (Some Witchcraft Criticism44), plus sérieusement Keith Thomas (Religion and the Decline of Magic45) et J. B. Russell (A History of Witchcraft, Sorcerers, Heretics, and Pagans46). A Razor for a Goat, ouvrage de vulgarisation écrit par le Britannique Elliot Rose en 1962, se veut un pamphlet très spirituel contre Murray mais adopte paradoxalement la plupart de ses idées47.

  • 48 Cohn N., op. cit., p. 106-107.
  • 49 Ibid., p. 155.
  • 50 Ibid., p. 110-117.
  • 51 Ibid., p. 119-120.
  • 52 Ibid., p. 122.

32Cohn valorise, comme poétiques et visionnaires, les propos de Michelet dans La Sorcière ; mais pas ceux de Murray. Ce jugement est conforme au système : Michelet est homme et reconnu par les érudits officiels, au contraire de Murray. L’auteur rappelle néanmoins que Le Roy Ladurie, dans Les Paysans du Languedoc, en 1966, présente les sabbats comme des rencontres véritables48. Il y voit bien sûr l’influence de Michelet et néglige ici celle de Murray. Il précise que beaucoup contestent l’existence du culte dianique du dieu Janus bifrons, le dieu cornu que ses ennemis appellent le Diable. Mais beaucoup, tout en contestant d’apparence, trouvent qu’il est dans la théorie de Murray quelque chose de plausible : « the theorie contains a core of truth49 », un fond de vérité. Après tout, certains historiens ont cherché et trouvé les traces des arbres de mai, des déguisements villageois avec masques d’animaux, des cérémonies sexuelles ou blasphématoires de l’Église50. Cohn reprend alors l’ensemble des principales critiques, pour mettre en évidence la fascination manifeste que les scholars éprouvent, tout en la combattant, pour la pensée de Murray. Tous veulent aller contre Murray mais se laissent entraîner par ses idées51. Certains, comme J. B. Russell, abondent même dans son sens au point de suggérer que l’hérésie sorcière serait une forme de protestation contre la religion dominante, une forme de rébellion sociale52.

  • 53 Ginzburg C., I Benandanti. Ricerche sulla stregoneria e sui culti agrari tra Cinquecento e Seicent (...)
  • 54 Simpson J., op. cit., p. 95.

33Pour conclure l’analyse où il révèle l’ambivalence des détracteurs de Murray, Norman Cohn déclare qu’elle a tort. Selon lui, il n’existe aucune source qui puisse permettre d’affirmer que les réunions secrètes de sorcier/es aient réellement existé. Mais c’est pourtant lui qui cite par ailleurs, comme source très crédible et très véritable, les travaux de Carlo Ginzburg et notamment I Benandanti, 196653. Selon Cohn, ce qu’écrit Carlo Ginzburg est vrai ; ce qu’écrit Murray est faux. Étonnant ! Jacqueline Simpson note dans son article54 que Ginzburg, tout en refusant d’être traité de « murrayist », salue l’intuition de Murray et s’en réclame. Oui, il existe de vieilles strates de croyances mythiques intriquées dans le culte catholique. Oui, il existait des fraternités de benandanti, des sociétés secrètes. Ils entraient en transes pour combattre leurs ennemis, les sorciers. Vrai pour l’un, faux pour l’autre ? Suivons Ginzburg. Oui, un homme peut se transformer en bon loup-garou car il devient ainsi le « chien de Dieu » dressé contre les ennemis de la religion. Oui, les combats nocturnes qui opposent les bons et les mauvais sorciers sont éprouvants. Oui, il suffit aux benandanti de s’enduire d’un baume particulier pour voir leur âme partir combattre, tandis que leur corps, qui repose comme mort, ne doit pas être déplacé sous peine de mort véritable. Tout cela est vrai quand c’est Ginzburg qui l’écrit. La société patriarcale est partiale, à moins que les sorciers « officiels » fassent mieux que les révoltés dans le paysage académique ; mais si on songe à attaquer Murray, il faudrait être cohérent et attaquer aussi Ginzburg. Le mieux serait de convenir de n’attaquer ni l’une ni l’autre, car tous deux ont raison : le folklore existe, il correspond à des pratiques réelles, qui ont autant droit de cité que les pratiques religieuses patentées (par exemple celles du culte catholique). Il n’est pas plus absurde de s’enduire d’une crème pour combattre des sorciers que d’élever un ostensoir ou de manger une hostie. Il n’est pas plus absurde de se grouper entre sorcières qu’entre chrétiens dans le sein de l’Église.

  • 55 Murray M., The Divine King of England, op. cit.

34Murray prend au sérieux ce que tout le monde serine sans réfléchir, comme la notion de « roi de droit divin55 ». Elle seule se demande ce que cela implique vraiment, ce droit divin, notamment pour les rois anglais qui sont immortels, parfaits et ont le don d’ubiquité. Elle n’a pas peur de prendre au mot ces caractéristiques, là où la plupart des chercheurs ne voient que de vagues métaphores. Elle mesure les implications de ce « divin » autour duquel tournait toute la société, et son idée de victimes sacrificielles nommées pour le roi (et imprégnées de sa divinité) apporte une réponse plausible à cette interrogation. L’institutionnalisation de boucs émissaires, dans un contexte comme celui-ci, n’est pas une absurdité. Contrairement à ce qu’insinuent ses détracteurs, elle a lu les chroniques dont elle dresse la liste à la fin de son livre : elle les cite toutes. On lui dresse un faux procès quand on l’accuse d’avoir dit que Thomas Beckett était un sorcier païen ; elle pense simplement qu’il se serait prêté à ce rituel, qu’il aurait été désigné pour être divinisé comme le roi et être sacrifié « à sa place », en le sachant pertinemment et en l’acceptant comme l’ont fait toutes les victimes de ce type (Jeanne, autre victime sacrificielle, disant elle-même qu’elle ne durerait pas une année de plus). En ce qui concerne Jeanne, on peut bien penser en effet qu’une misérable fille du peuple allant voir le roi se serait fait chasser sans autre forme de procès, s’il n’y avait eu cette possibilité pour le roi, cet accord entre sacrificateur et sacrifiée. Un roi français de droit divin, réputé guérir par imposition des mains, n’est pas plus étonnant qu’un roi anglais doué de la possibilité d’être au même moment dans deux endroits à la fois ; et puisqu’on croit que l’on croyait cela, pourquoi résiste-t-on à croire qu’il existait des boucs émissaires ?

35En fin de compte, et à l’issue de cette analyse sur les « sorcières » de Murray, on peut se demander si le problème posé – existence ou non-existence des rituels – ne vient pas d’une sorte de préjugé du sacré, d’une obsession de la « religion » beaucoup trop chère au cœur des exégètes. Ce que décrit Murray, somme toute, peut très bien avoir toutes les chances d’avoir réellement existé sans aucun rapport avec la « religion ». Nous sommes en présence de documents, de témoignages plus ou moins hantés par la passion de la fiction, issus d’un contexte de répression judiciaire. L’hypothèse, pourtant simple, de spectacles, jeux ou pratiques sexuelles scénarisées n’est jamais mise en exergue dans ce domaine, alors qu’elle tombe sous le sens. C’est peut-être tout simplement cela, après tout, la « sorcellerie » : rien de plus que le sexe en son théâtre des fantasmes, pratique punie de mort par l’idéologie religieuse de l’époque dont tout le système de domination reposait justement sur cette répression.

  • 56 Simpson J., op. cit., p. 89.

36La pensée de Murray donne à penser. Elle est fulgurante, passionnante et libre. Selon Jacqueline Simpson, elle a influencé Aldous Huxley et Robert Graves et a été adoptée avec enthousiasme par les cinéastes, les romanciers, les auteurs de thrillers, les journalistes : elle est entrée de plain-pied dans la culture populaire et ses idées y sont si intriquées qu’elles ne pourront jamais être déracinées : « by now they are so entrenched in popular culture that they will probably never be uprooted56 ». Murray est une grande penseuse injustement méconnue, pour des raisons stupides : esprit chatouilleux de chercheurs sans envergure passant leur temps à réfuter autrui au lieu d’avancer, ambiance patriarcale, respect étouffant de la « religion » et du « sacré » comme asile d’ignorance. Son objet de recherche était courageux et risqué. Hommage à sa liberté de penser !

Notes

1 Comme nous ne pouvons suivre ici l’exemple de toutes les sorcières, je choisis ici l’une d’elle, Isobel Godwie, pour le démontrer – et démontrer du même coup la mauvaise foi de ceux qui accusent Murray de produire des citations « tronquées ». Isobel Godwie est l’une des plus célèbres sorcières écossaises, et elle a fasciné plusieurs écrivains. Son procès en sorcellerie a eu lieu en 1662. On ne connaît pas exactement l’issue de ce procès même si on suppose que 1662 est aussi la date de la mise à mort d’Isobel. Margaret Murray cite des extraits de sa célèbre « confession », qui figure parmi les plus intéressantes du point de vue de la richesse du folklore. Non seulement Isobel mentionne les faits et actes du Diable (qu’elle aurait rencontré dans l’église de son village, Auldear, dans les Highlands), et sa propre transformation en lièvre (« I shall go into a hare », transcription moderne du texte que Murray cite sous la forme : « I sall goe intill ane haire ») mais elle avoue avoir également rencontré la Reine des Fées. La source de cette « confession » figure dans une série de forts volumes des Ancient Criminal Trials of Scotland par Robert Pitcairn, mort en 1855, qui traite de nombreux procès de sorcellerie en Écosse (Edimbourg, Bannatyne Club, 1833). Le cas Isobel figure dans le 3e volume. C’est également cette source qu’aura utilisée Sir Walter Scott pour écrire ses Letters on Demonology and Witchcraft, Addressed to J. G. Lockhart, Esq. (Londres, John Murray, Albemarle Street, 1830). Murray cite systématiquement la page où figure l’extrait qu’elle choisit. Prenons quelques exemples. Elle cite (II. The God, 1. « As God ») un passage où Isobel évoque sa soumission au Diable, son Seigneur: « Isobel Gowdie confessed that he maid vs beliew that ther wes no God besyd him. We get all this power from the Divell, and when ve seik it from him, ve call him « owr Lord ». At each tyme, quhan ve wold meitt with him, we behoowit to ryse and mak our curtesie; and we wold say, « Ye ar welcom, owr Lord » and « How doe ye, my Lord ». » La note 5 renvoie à Pitcairn, III, p. 605, 607, 613. Dans un autre exemple (même chapitre mais partie 2, « As a Human Being »), Isobel décrit brièvement le Diable : « He was a meikle black roch man. Sometimes he had boots and sometimes shoes on his foot; but still his foot are forked and cloven ». La note 1 renvoie à la p. 603 du livre cité de Pitcairn. Il en va de même pour toutes les mentions de cette sorcière, comme des autres : quelques lignes, soigneusement choisies pour illustrer le propos, sont citées à l’appui. Isobel décrit ainsi son baptême (le diable fait à Isobel une marque à l’épaule, suce son sang à cet endroit-là, crache le produit dans sa main et le verse sur sa tête), selon Pitcairn, p. 603 et 617 (Murray Ch., III. Admission Ceremonies, 5. « The Baptism »). Les autres mentions, au fil des chapitres, sont toujours faites suivant la même logique, y compris celle, dans le chapitre qui traite des métamorphoses, qui est resté le passage le plus célèbre de la confession. Isobel s’exprime en vers, ce qui lui a valu par ailleurs une place dans une anthologie contemporaine publiée en 2001 aux presses universitaires d’Oxford (Early Modern Women Poets, 1520-1700, Stevenson J. et Davidson P. [éd.]) Margaret Murray prend soin de noter, en recopiant le poème en anglais modernisé, qu’il s’agit effectivement de « spelling modernized ». Scientifiquement, on n’est pas plus précis. Il faut donc arrêter de dire que Murray cite à tort et à travers et qu’elle fait usage de citations « tronquées », au sens où elle voudrait déguiser sa source : c’est faux. N’importe qui peut se plonger dans la source qu’elle avait alors à disposition. Toutes les pages sont citées. Elle ne disposait évidemment pas des archives, perdues et retrouvées, que le travail d’Emma Wilby a récemment mises en lumière, et dont cette auteure fait état dans The Visions of Isobel Gowdie. Magic, Witchcraft and Dark Shamanisn in Seventeenth-Century Scotland, Sussex Academic Press, 2010. Mais elle cite indéniablement ses sources et elle cite précisément et rigoureusement des extraits authentiques de ses sources.

2 Cohn N., Europe’s Inner Demons. The Demonization of Christians in Medieval Christendom, Chicago, University of Chicago Press, 2001.

3 Déception mentionnée dans sa biographie écrite à 100 ans, My First Hundred Years, Londres, W. Kimber, 1963.

4 Murray M. A., The Osireion at Abydos, 9e année, 1903, d’Egyptian Research Account, Londres, Bernard Quaritch, 1904.

5 Id., Saqqara Mastabas, 10e année, 1904, d’Egyptian Research Account, Londres, Bernard Quaritch, 1905, 2 volumes.

6 Id., My First Hundred Years, op. cit., p. 97-99.

7 Andreas-Salomé L., « Der Mensch als Weib », Neue Deutsche Rundschau, 10, 1899, p. 225-243, rééd. dans Die Erotik, Francfort/Main, Ullstein, 1992, p. 9 et p. 23 (trad. par Plard H., « L’Humanité de la femme », Éros, Paris, Éditions de Minuit, 1984, p. 13 et p. 24).

8 Hofer M., A New Light on Tiffany. Clara Driscoll and the Tiffany Girls, Londres, D Giles Ltd, 2009.

9 Murray M. A., The Witch Cult in Western Europe. A Study in Anthropology [1921], USA (Montana), Kessinger Publishing, 2003.

10 Murray M. A., The Egyptian Elements in the Grail Romance, Londres, Macmillan, 1916.

11 Id., My First Hundred Years, op. cit., p. 104.

12 Id., Excavations in Malta, 3 volumes, Londres, Bernard Quaritch, 1923.

13 Id., The God of the Witches [1931], Londres, Faber and Faber, 1952 (Le Dieu des sorcières, trad. Vincent Th., Paris, Denoël, 1957).

14 Id., My First Hundred Years, op. cit., p. 104.

15 Ibid., p. 104-105.

16 Murray M. A., The Splendor that was Egypt, Londres, B. Quaritch, 1933.

17 Id., Petra, the Rock City of Edom, London, Blackie and Sons, 1939; Murray M. A. et Ellis J. C., A Street in Petra, London, British School of Archaeology in Egypt and B. Quaritch, 1940.

18 Murray M. A., The Splendor that was Egypt. A General Survey of Egyptian Culture and Civilisation, New York, Philosophical Library, 1949.

19 Id., The Divine King Of England, A study in anthropology, Londres, Faber and Faber, 1954.

20 Id., The Genesis of Religion, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1963.

21 Id., My First Hundred Years, op. cit.

22 Id., The Genesis of Religion, op. cit., p. 61.

23 Ibid., p. 106.

24 Voir Larue A., « Tolkien ancêtre de lui-même », Tolkien aujourd’hui [actes du colloque de Rambures, juin 2008], Devaux M., Ferré V., Ridoux Ch. (éd.), Valenciennes, PUV, 2011, p. 341-355.

25 Voir Id., Fiction, féminisme et postmodernité, Paris, Éditions Classiques Garnier, 2010.

26 Zimmer Bradley M., « Remerciements », Les Dames du lac, tome I, trad. Chabrol B., Paris, Le Livre de poche, 1988, p. 7-9. « J’exprime ma gratitude aux groupes néopaïens locaux qui m’ont aidée pour les épisodes relatant des cérémonies » (p. 8). Id., The Mists of Avalon, New York, Ballantine Books, 1982, « Acknowledgments »: « I would like to express my grateful thanks to local neopagan groups. »

27 Ibid., p. VI: « Any attempt at recapturing the pre-Christian religion of the British Isles has been made conjectural by the determined efforts of their successors to extinguish all traces; scholars differ so much that I make no apology for selecting, among varying sources, those that best fit the needs of fiction. I have read, though not slavishly followed, the works of Margaret Murray and several books of Gardnerian Wicca. » La traduction française (voir n. précédente) fait sauter la référence à Gardner et à la wicca, sans doute parce qu’ils sont mal connus en France.

28 Dans The Divine King in England [1954], op. cit., Margaret Murray fait l’hypothèse d’un lien très étroit entre le paganisme et les souverains anglais qui, sous couleur de direction chrétienne de l’Église, participaient aux cultes païens.

29 Londres, Scholastic, t. 1, 1995, t. 2, 1997, t. 3, 2000.

30 Murray M. A., My First Hundred Years, op. cit., p. 163.

31 A David Lodge Trilogy, London, New-York, etc., Penguin Books, 1993; Small World, p. 225. « Robin Hood, you know, is connected to the Green Man of medieval legend, who was originally a tree-god or nature spirit », p. 263-264 (Robin des Bois est lié à L’Homme Vert des légendes médiévales. À l’origine, c’était un dieu des arbres ou un esprit de la nature). On rencontre des allusions à Robin Goodfellow chez Margaret Murray, dans The God of the Witches [1931], op. cit.

32 Ibid., p. 238.

33 Ibid.

34 Cunningham S., Wicca. A Guide for the Solitary Practitioner, St. Paul (Minnesota), Llewellyn Publications, 1988 : la déesse et le dieu célèbrent le sexe et le tiennent pour sacré.

35 Voir Larue A., « La représentation de la violence sociale contre les femmes dans Tess d’Urberville, Nana et Effi Briest », Destinées féminines, Vion-Dury J. (dir.), Paris, SEDES, 2008, p. 175-196.

36 Paris, Flammarion, 1993.

37 Voir par exemple, en traduction française, l’introduction dans Gimbutas M., Le Langage de la déesse, Paris, Éditions des Femmes, 2005.

38 Iaroslav Lebedynsky souligne dans Les Indos-Européens. Faits, débats, solutions, Paris, Errance, 2009, p. 59 sq., les faiblesses de détail de la théorie trifonctionnelle de Dumézil qui prétend livrer la clé de l’idéologie indo-européenne. Il rappelle comment, en 1938, Georges Dumézil invente trois fonctions hiérarchisées, suivant lesquelles tout ce qui est pouvoir, guerre et religion l’emporte sur la production, reproduction, fertilité, la troisième fonction se voyant ravalée à un rang très inférieur aux deux premières. D’abord, ces fonctions sont si banales qu’elles pourraient exister partout ; de plus, les esclaves sont oubliés dans le schéma, qui induit de plus une reconstitution un peu mécanique à un niveau macroscopique, tous les groupes – famille, clan, tribu, nation – étant réputés s’y conformer. Le schéma pose également problème quand il s’applique à l’organisation, réputée tripartite, des panthéons. En réalité les figures divines sont plutôt doubles ; il existe aussi des dieux divisés en six avatars, comme dans le monde indien. Bref, la réalité descriptive n’épouse nullement la théorie. Conclusion, p. 65 : « le système trifonctionnel n’existe pas en tant que tel […] ; ses inventeurs modernes jouent sur des coïncidences ou des rapprochements douteux, sélectionnent ou déforment des faits pour n’aboutir qu’à une illusion de cohérence ».

39 Cité par Cusset Fr., La Décennie. Le Grand Cauchemar des années 80, Paris, Éditions La Découverte, 2006, p. 12.

40 Simpson J., « Margaret Murray: Who Believed Her and Why? », Folklore, 105, 1994, p. 89-96.

41 Hutton R., Triumph of the Moon. A History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford, Oxford University Press, 1999.

42 Id., The Pagan Religions of the Ancient British Isles. Their Nature and Legacy, New-York, Wiley-Blackwell, 1991.

43 Kitteredge G. L., Witchcraft in Old and New England [1951], New York, Atheneum, 1972, p. 275, p. 421, p. 565.

44 L’Estrange Ewen C., Some Witchcraft Criticism, Londres, autoédité, 1938.

45 Thomas K., Religion and the Decline of Magic, Oxford, Oxford University Press, 1971/97, p. 514-517.

46 Russell J. B., A History of Witchcraft, Sorcerers, Heretics, and Pagans, Londres, Thames and Hudson, 1995 reprint.

47 Rose E., A Razor for a Goat, Toronto, University of Toronto Press, 2003.

48 Cohn N., op. cit., p. 106-107.

49 Ibid., p. 155.

50 Ibid., p. 110-117.

51 Ibid., p. 119-120.

52 Ibid., p. 122.

53 Ginzburg C., I Benandanti. Ricerche sulla stregoneria e sui culti agrari tra Cinquecento e Seicento, Turin, Einaudi, 1966.

54 Simpson J., op. cit., p. 95.

55 Murray M., The Divine King of England, op. cit.

56 Simpson J., op. cit., p. 89.

Auteur

Université Paris 13

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