Du ciel à la terre : clergé et agriculture (xvi^e-xix^e siècle)

1Cette rencontre d’historiens des mondes ruraux et d’historiens des religions ne pouvait guère avoir lieu qu’à Rennes, dans cette France de l’ouest où existe une double tradition d’étude universitaire de ces deux spécialités. L’intérêt des communications et la densité des débats au cours de ces trois journées ont prouvé la fécondité de ce rapprochement qui était nécessaire et doit être poursuivi.

2Faut-il rappeler les images schématiques qui préexistaient dans la tradition historiographique française ? Image positive, celle des moines défricheurs de l’Occident aux premiers siècles du Moyen Âge, née de l’érudition mauriste et reprise par les écrivains romantiques ou par Montalembert. Images négatives. Le prélèvement de la dîme d’abord, soit la captation injuste par le décimateur d’une partie des fruits de la terre, dévoyée de sa destination initiale. Et surtout la stérilisation par la mainmorte de terres mal gérées, sinon gaspillées, entre les mains d’un clergé oisif, réintégrées dans les circuits d’échanges fonciers grâce à la vente des biens nationaux en France, aux désamortissements espagnols, autrichiens et italiens voire aux lois françaises de 1880 et 1905. C’est une réalité bien plus complexe et plus nuancée, plus riche aussi qui se dégage désormais.

3Une remarque préalable : les fondements scripturaires s’avèrent, dans le cas du christianisme, discrets et peu contraignants en matière des fruits de la terre et des produits de l’élevage. Il s’agit du seul monothéisme dépourvu d’interdits alimentaires qui seraient susceptibles de conséquences directes sur l’agriculture ou l’élevage – la conquête islamique a ainsi fait disparaître la vigne d’une large partie du pourtour méditerranéen. Le christianisme connaissait néanmoins une importante prescription – remise en cause par la Réforme –, celle des cent soixante-six jours « maigres », y compris les quarante jours de carême et tous les vendredi de l’année, où il convenait de ne pas manger de viande, de charcuterie, d’œufs et de volaille, de gibier (excepté le gibier d’eau) ni de graisse (sauf celle de baleine). Rappelons que cet interdit frappait surtout en fait les catégories aisées de la population, seules habituées à une nourriture fréquemment carnée. L’abstinence perpétuelle de viande relevait d’ailleurs d’un choix volontariste de vie ascétique dans les constitutions de certains instituts religieux.

4On notera aussi que le christianisme accorde aux fruits de la terre une place dans le lieu saint qui ne se retrouve pas dans les autres monothéismes, à travers l’hostie, le pain et le vin, l’huile de la lampe, les cierges en cire d’abeille, la pratique encore mal étudiée des usages des fleurs, tel le fleurissement des autels. Une place aussi dans la liturgie : la procession des rogations, l’exorcisme des chenilles, des sauterelles, la procession pour implorer la pluie – qui figurent dans le rituel romain de 1614.

5L’Ancien Testament commence dans un jardin, celui d’Eden ; le Nouveau débute dans une étable. Après la sentence divine « tu produiras ton pain à la sueur de ton front » (Gn 3 ; 17), les références agro-pastorales sont omniprésentes avec peut-être une certaine insistance sur l’élevage, depuis Moïse paissant le troupeau de Jethro son beau-père et David celui de son père, Jessé, jusqu’aux bergers de la Nativité et à l’agneau de l’Apocalypse. Le Christ est le « fils du charpentier », mais il a été pris par Marie-Madeleine pour un jardinier et est le Bon Pasteur. Rappelons enfin que les références scripturaires invoquées avec peut-être le plus d’insistance par les clercs catholiques d’autrefois sont celles qui pouvaient justifier le prélèvement de la dîme (en particulier Dt 26 ; 1-15 et Nb 18 ; 25-32).

6Les membres du premier des trois ordres de la société d’Ancien Régime et les ministres du culte des Églises issues des Réformes du xvi^e siècle ont entretenu avec la principale source de produits essentiels à l’homme, de revenus, de richesse et de considération de la société ancienne, la terre, des rapports complexes que l’on s’efforcera ici de regrouper selon quelques grands aspects.

7I. Des aspects strictement économiques d’abord, soit la résolution des problèmes posés par la subsistance et les besoins quotidiens d’un ministre du culte ou d’une communauté, l’entretien de leurs bâtiments de vie et de leurs lieux de culte, le financement de leurs charités aussi – l’on sait que c’est à ce triple impératif qu’était en théorie destinée la dîme. Les revenus du bénéfice ou du temporel canonial ou monastique doivent libérer en partie ou totalement les clercs des tâches matérielles pour qu’ils se consacrent à leurs fonctions pastorales, sacramentelles ou spirituelles. Pour qu’ils dégagent aussi le maximum de temps disponible à la laus divina. Les ordres mendiants les plus radicaux en matière de pauvreté volontaire ont compris la nécessité de s’assurer de quelques garanties de ressources grâce à un minimum foncier qui a souvent consisté, outre le jardin de l’enclos – parfois très réduit –, en un domaine périurbain. En revanche, jusqu’aux mesures très cœrcitives qui frappèrent les réguliers à partir de la fin du xviii^e siècle, peu de limites avaient été posées par la puissance publique à la possession de la propriété utile mais aussi éminente de terres par des clercs.

8Une originalité du clergé régulier est de pouvoir faire cultiver en partie ces biens par des membres de la communauté ayant statut de convers ou de donnés. Mais les grands ordres rentés aux propriétés multiples, les ordres féminins et le clergé séculier ont eu aussi, sinon surtout, recours à des actes de métayage ou fermage analogues à ceux des catégories rentières de laïcs : le problème des baux a été évoqué aussi bien en Angleterre, en Espagne qu’au Liban. Le clergé participe ainsi à l’économie agraire ; les mutations de l’agriculture anglaise ont par exemple leurs effets sur les revenus ecclésiastiques.

9Les religions peuvent intervenir également dans l’économie rurale par les normes qu’elles imposent à leurs fidèles : ainsi l’interdiction de travailler le jour du Seigneur et lors des fêtes religieuses ou la condamnation du prêt à intérêt par le catholicisme – d’ailleurs complexe et nuancée, Paola Vismara l’a récemment montré. Les clercs ont tenté de lutter contre l’ » usure », qui est péché mortel, par l’organisation des monts de piété frumentaires italiens ou espagnols et en prônant la pratique de la rente constituée qui transforme l’intérêt en un versement de rentes.

10II. Il est d’autres formes d’interventions dans la vie des campagnes de ces membres de l’élite instruite et parfois savante que sont jusqu’au xix^e siècle les curés, les religieux (du moins les religieux de chœur), les chanoines catholiques ou anglicans, les pasteurs (Schroeder et Oberlin) ; certaines congrégations de religieuses faisant exception, ainsi que les convers.

11Ils viennent en général, jusqu’au xix^e siècle du moins, de familles aisées – des curés sont issus de la gentry en Angleterre. Ils bénéficient d’une certaine mobilité spatiale grâce aux réunions synodales, aux voyages entre couvents ou du moins par la correspondance – qui leur permet l’échange de livres et de graines. Ils sont d’origine essentiellement urbaine sous l’Ancien Régime, mais chacun est alors imprégné d’une culture terrienne ambiante. Au xix^e siècle, en France, les prêtres viennent de plus en plus souvent de la campagne. Ceux qui sont d’origine aisée peuvent avoir hérité du sens de l’efficacité et du rendement et plus concrètement d’un savoir-faire en matière de gestion foncière. D’où sans doute ce souci des chapitres cathédraux anglais comme des séminaires québécois d’améliorer les performances de leurs exploitations et donc leurs revenus. Le potager et le verger des jardins de curé ou de l’enclos conventuel ont pu aussi permettre une forme d’apprentissage de formes de culture intensive, révéler l’importance du fumier ou de l’arrosage. Enfin l’expérience des prêtres normands exilés pendant la Révolution suggère qu’ils savent acquérir, si la nécessité s’en fait sentir, une compétence agricole.

12Cette compétence peut s’appliquer à plusieurs aspects, en fonction de leurs curiosités et peut-être des demandes de leurs ouailles. Souvent détenteurs de bibliothèques personnelles et susceptibles d’acquérir des livres et de savoir en tirer profit, le clergé est fréquemment réputé en milieu rural connaître les remèdes végétaux, savoir faire diverses préparations d’apothicaire pour hommes et animaux. L’élixir de Chartreuse est passé, entre l’époque moderne et l’époque contemporaine, de la pharmacie monastique au buffet bourgeois. La carrière pluriséculaire de l’eau de mélisse des carmes et la jouvence de l’abbé Soury se poursuit.

13Des membres du clergé peuvent avoir un rôle d’expérimentateurs ou d’innovateurs. Dom Pérignon a amélioré la champagnisation. C. Langlois a montré que les trappistes de Melleray importent dès la Restauration du matériel anglais. Et dans une organisation ecclésiale bien différente, les anabaptistes-mennonites ont mis au point par sélection la Montbéliarde. D’autres agissent dans le cadre d’institutions de la société civile, telles les académies ou dans des sociétés confessionnelles.

14III. Les actions d’éducation et d’assistance des hommes de Dieu peuvent aussi les conduire à aider de diverses manières le monde paysan. Ils sont susceptibles d’être des médiateurs et peuvent être sollicités comme tels. Ce rôle a été évoqué de l’Aquitaine au Québec, en passant par Venise et la Bretagne. Dans ces deux derniers cas, les clercs servent d’intermédiaires linguistiques entre l’élocution dialectale et la langue de l’administration et de l’élite. Les prêtres paroissiaux sont aussi des spécialistes de la transmission de la substance des textes écrits à des populations composées de peu-lisants et d’analphabètes. Dernière médiation qu’il convient d’ajouter, celle de l’évêque défenseur de son troupeau, tel Jean Soanen, évêque de Senez en Haute-Provence au début du xviii^e siècle, écrivant à plusieurs reprises aux autorités provinciales ou versaillaises pour attirer leur attention sur la misère de ses ouailles, mettant en garde en 1726 le cardinal de Fleury, ministre d’État, contre les conséquences sociales des projets d’impôts qu’on lui prête.

15L’action en faveur de l’amélioration des techniques et savoirs paysans s’avère avoir connu plusieurs formes. La première est la force de l’exemple, qui paraît surtout couronnée de succès en matière de cultures nouvelles, parfois d’innovations, en métropole et outre-mer – où le clergé catholique et les missionnaires protestants ont également compté parmi les introducteurs des principes de l’agriculture européenne dans les régions du monde soumises à la colonisation. Vient ensuite la pédagogie d’un clergé spécialiste d’enseignement agricole, ainsi les missionnaires agricoles du Québec ou les frères de l’Instruction chrétienne de Ploërmel. Liant éducation, édification et spiritualité, le pasteur Oberlin se soucie d’enseigner aux petits enfants dans le poêle à tricoter « le divin ordre du monde » à travers la nomenclature botanique.

16Autre action impulsée ou du moins supervisée par le clergé, dont l’efficacité a été démontrée : la collecte et l’emploi de capitaux étroitement localisés : confréries lorraines, prêtres-filleuls prêteurs du Massif central, organisateurs de caisses rurales, ces entreprises centralisées à succursales multiples et échelons intermédiaires.

17Les hommes de Dieu peuvent même se muer en entrepreneurs de « bonifications », tel le cardinal Belluga en Murcie ou à la fin de l’Ancien Régime, les évêques Boisgelin de Cucé à Aix et Suffren-Saint-Tropez à Sisteron, lesquels ont eu l’initiative des canaux d’irrigation qui portent leur nom. L’épiscopat breton a plus largement accepté de cautionner la modernisation agricole, de lui apporter son soutien moral. Ces prélats semblent avoir implicitement considéré que leur action constituait un aspect du rôle d’une élite spirituelle soucieuse du bien public et du bien des fidèles. Le pasteur Oberlin est plus explicite lorsqu’il donne pour motif premier de ses entreprises le constat de la « misère » de ses ouailles, la « destruction des conditions de vie ».

18IV. L’agriculture peut enfin sembler à ces hommes de Dieu induire un mode de vie privilégié, sous-tendu par des valeurs morales, voire spirituelles.

19Dans la vie du clerc, le jardin clos, dont la symbolique médiévale avait fait un symbole de virginité mariale, fait figure d’espace surinvesti par une multiplicité de significations et d’usages. Le petit jardin du cloître, hortus conclusus par excellence, introduit au cœur de la maison régulière la création sans cesse maîtrisée par le travail de l’homme. Le jardin de l’enclos conventuel est espace de récréation pour moines et religieuses, lieu d’échanges verbaux où l’on respire un air moins confiné que celui des bâtiments communautaires et même l’air pur dans les parcs qui jouxtent certains monastères hors-les-murs.

20Le jardin clos est aussi lié à l’intimité du clerc. C’est le lieu de l’isolement nécessaire du prêtre paroissial qui doit lire le bréviaire tous les jours. Le jardin de cellule du chartreux, où il pratique le travail des mains dans la solitude, est peut-être l’espace d’une chartreuse qui porte le plus nettement la marque personnelle de chacun de ses moines. Le jardin du clerc ou du pasteur curieux de botanique ou d’agronomie est son lieu d’expérimentation. Nombre d’espèces exotiques y sont d’abord apparues avant de se diffuser.

21L’on ajoutera l’exemplarité aux yeux des clercs, voire des croyants, d’un mode de vie lié au travail des champs et à l’élevage, qui relève d’un imaginaire biblique (dont le dernier avatar pourrait être le kibboutz israélien), d’un idéal fait de solidarité et de frugalité (les mennonites), de l’exaltation de valeurs morales : produire la nourriture des hommes. Le travail de la terre a la vertu – autrefois reconnue, du moins – de maintenir sur le droit chemin les orphelins et d’y remettre l’ » enfance coupable ». D’où le développement au xix^e siècle des orphelinats et pénitenciers agricoles.

22C’est aussi un modèle pour certaines restaurations monastiques, tel le renouveau cistercien du xix^e siècle. La première étape est celle de la diffusion post-révolutionnaire de la stricte observance trappiste fondée par l’abbé de Rancé et préservée sinon refondée par Dom de Lestrange à travers les trappes de Melleray, des Dombes ou de la Double. Exemplaire est ensuite la résurrection de la commune observance de Cîteaux par la congrégation de Sénanque-Lérins, qui tire ses origines d’une petite communauté de frères agriculteurs. Elle va revendiquer auprès de l’ordre le droit de retourner aux sources, soit abandonner l’étude pour le travail de la terre. On nuancera le tableau que l’on vient de tracer par quelques questions ou réserves qui ont été soulevées au cours du colloque.

23Soulignons d’abord les conséquences sous-jacentes au parti-pris d’isoler les pratiques et représentations des hommes de Dieu de celles des autres catégories de notables possédants et instruits – dont certains étaient des membres de leur parenté proche et d’autres d’influents bienfaiteurs de leur paroisse ou de leur couvent. Il convient évidemment de se prémunir sans cesse du risque d’en présumer ou d’en surestimer l’originalité. Pour ne prendre que deux exemples, la ferme-modèle du Québec semble relever d’un imaginaire du monde rural d’hier que le clerc a partagé avec la société civile. Les « lieux de renfermement » agricoles de l’enfance démunie ou difficile du xix^e siècle ne sont nullement une spécificité congréganiste : l’établissement qui en fut à bien des égards le prototype et le modèle, la colonie de Mettray près de Tours, fut fondé par deux laïcs, le conseiller Demetz et le vicomte de Brétignères de Courteilles.

24Les prêtres, moines, pasteurs férus d’agriculture posent le même problème que les nobles et les bourgeois qu’ils ont cotoyés dans les associations d’agronomie, celui de leur nombre : ceux qui nous sont connus sont-ils uniquement ceux qui ont laissé des traces ? Ou les seuls à s’être réellement intéressés à ces problèmes ? Étaient-ils dès lors réellement représentatifs en leur temps de leur ordre ou de leur catégorie socioculturelle ?

25L’on a également signalé à plusieurs reprises les limites de leurs actions : absence du clergé aux comices agricoles, résistances paysannes actives ou passives, problème de crédibilité en la matière du curé paroissial (Charlevoix au Québec). Un homme de Dieu peut-il d’ailleurs être vu besognant ? Cela dépendra sans doute des statuts (convers) et des périodes : le moine cistercien qui manie le hoyau pourrait sembler déroger au xviii^e siècle alors qu’il correspond au siècle suivant au légendaire des fils de saint Bernard diffusé par le Romantisme. Néanmoins les grandes mutations que sont le couchage en herbe des prairies artificielles de l’Ouest et les enclosures anglaises révèlent que des membres du clergé s’avèrent soucieux de défendre leurs droits acquis et s’opposent aux novations. Il y a eu aussi sans doute de la part des clercs refus, rejets, et parfois régressions. Il y eut également des compromissions rémanentes avec la vie du siècle et le goût de la possession de la terre, à l’image de cet oubli par les bénédictins de Cluny du vœu de pauvreté initial qui fut âprement dénoncé par les promoteurs des nouveaux ordres de « moines blancs » à leur tour confrontés ensuite aux surenchères d’austérité des ordres mendiants puis des réformateurs conventuels et monastiques des xvi^e-xvii^e et même du xix^e siècle.

26De l’ensemble des communications et des débats de ce colloque se dégage l’impression, qui mériterait d’être précisée, d’un lent rapprochement du clerc et du paysan, dans un « apprivoisement » réciproque de l’agriculture et des Églises, qui semble résumé par un peintre du xix^e siècle, Jean-François Millet dans son tableau L’Angelus dont le succès fut considérable : dans un vaste terroir cultivé et sous l’immensité du ciel embrasé au crépuscule, un paysan et une paysanne, qui n’ont d’autre témoin que le spectateur du tableau, suspendent leur labeur pour se recueillir spontanément à la sonnerie des « cloches de la terre » – la flèche du clocher villageois pointe à l’horizon. Cette œuvre pourrait refléter un stéréotype nouveau, que l’on se gardera de généraliser, celui qui lierait foi et paysannerie (paganus étymologiquement signifie païen) où un succès tardif et inégal selon les régions des efforts christianisateurs des clercs dans un milieu qu’ils jugèrent longtemps réfractaire à une foi intériorisée viendrait confluer avec un regard nouveau porté sur le peuple des campagnes, conservatoire de vertus, héritier des traditions et de la foi de ses pères, pratiquant des activités bibliques au sein de la création et sous le regard de Dieu.