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Du ciel à la terre

 | 
Florent Quellier
, 
Georges Provost

Troisième partie. La dynamique églises/agriculture à l’épreuve des siècles

Le rôle des monastères dans la mise en valeur des terres agricoles de la montagne libanaise au cours des xviie-xixe siècles

Sabine Mohasseb Saliba

Texte intégral

  • 1 Sabine Mohasseb Saliba, Monastères doubles, familles, propriétés et pouvoirs au Mont Liban : l’iti (...)

1Le rôle important joué par les monastères, principalement par les monastères maronites, dans l’histoire économique et sociale de la montagne libanaise, et en particulier dans la mise en valeur de ses terres agricoles au cours des xviie-xixe siècles, est un fait notoire. Pourtant, peu de monographies, par rapport à l’ensemble des études historiques portant sur le Liban, ont été consacrées jusqu’à présent à l’histoire de ces nombreux monastères. Ceci contribue à donner lieu à des généralisations, concernant par exemple leur mode d’enrichissement foncier, d’autant plus que la plupart des travaux portant sur le Liban concernent surtout le xixe siècle, plus rarement les xviie et xviiie siècles1.

  • 2 Joseph Abou Nohra, Contribution à l’étude du rôle des monastères dans l’histoire rurale du Liban, (...)
  • 3 Voir la carte des couvents du Mont Liban.
  • 4 S. Mohasseb Saliba, « Waqf et gérance familiale au Mont Liban à travers l’histoire du couvent maro (...)

2Selon une opinion courante encore de nos jours, ce sont les grands notables qui, seuls, par leurs donations, ont constitué les patrimoines fonciers de ces couvents. Or les documents relatifs à certains monastères maronites révèlent bien sûr la participation de ces notables mais aussi celle des paysans petits ou moyens propriétaires. Ils montrent également la part importante des achats de terrains effectués par les moines eux-mêmes, ainsi que, dans certains cas, l’acquisition de biens fonciers monastiques par le biais d’un contrat de métayage particulier, au terme duquel les moines-métayers devenaient propriétaires de la moitié du terrain2. Ces monastères sont encore très nombreux 3 et comptent aujourd’hui parmi les plus grands propriétaires fonciers de la montagne libanaise4.

Clergé maronite et sériciculture

  • 5 Cette extension fut également soutenue par la pratique de l’institution juridique musulmane du waq (...)
  • 6 Richard Van Leeuwen, Notables and clergy in Mount Lebanon : the Khazen Sheiks and the Maronite chu (...)

3L’extension de la propriété foncière des monastères de la montagne libanaise est liée à plusieurs facteurs parmi lesquels figure l’importance croissante de la culture du mûrier durant les xviie-xixe siècles5. Cette culture de marché servait à la production ainsi qu’à la vente de la soie en Europe de même que dans d’autres régions de l’Empire ottoman. La soie de la montagne libanaise était plus précisément exportée en France (de même qu’en Toscane au cours du xviie siècle) et était également acheminée vers les ateliers d’artisanat de Damas, d’Alep et d’Égypte. L’on sait à cet égard qu’à Damas, la soie utilisée dans les métiers à tisser au xixe siècle provenait principalement du Mont Liban6.

  • 7 F. Zabbal, L’ouléma…, op. cit., p. 81-82.

4L’extension des surfaces cultivées de mûrier répondait en grande partie aux desseins de certains chefs politiques et fermiers d’impôts du Mont Liban. Cette politique fut inaugurée au xviie siècle par l’un de ces chefs politiques, l’émir Fakhreddine Maan II. Cet émir avait en effet entrepris de grands travaux en vue de favoriser cette culture, faisant planter des milliers de mûriers dans la Montagne. Ayant accueilli des Toscans chez lui, il avait aussi établi des relations régulières avec Florence où il s’était d’ailleurs rendu, et avait favorisé l’installation des marchands européens dans la ville de Sayda, sur la côte sud du Liban7.

  • 8 Cette communauté est issue d’une communauté monastique, celle du monastère de Saint-Maron. Ayant b (...)
  • 9 S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., p. 25-32.

5Cette extension était également liée au grand mouvement migratoire qui avait conduit la communauté chrétienne maronite du nord vers le centre et le sud de la montagne libanaise. Cette communauté, qui au xixe siècle était devenue la communauté la plus nombreuse de la Montagne, était, jusqu’au xve siècle, concentrée dans les villages du nord du Mont Liban. Mais à partir de la fin de ce siècle, son dynamisme démographique, l’exiguïté des terres agricoles, de même que l’insécurité due aux exactions des gouverneurs du nord du Mont Liban et aux pillages de leurs armées, conduisirent une grande partie de ses membres à migrer vers les régions centrales et méridionales de la Montagne8. Alors peu peuplées, ces dernières leur offraient plus de sécurité, d’autant plus qu’elles étaient gouvernées par des chefs qui, dans l’objectif de peupler ces régions et d’augmenter leurs rentrées fiscales par le biais de la mise en valeur des terres, favorisèrent ce mouvement d’immigration9.

  • 10 T. Touma, Paysans et institutions…, op. cit., p. 22-29.
  • 11 Le travail agricole faisait partie en effet des occupations de ces moines à côté de la prière, de (...)
  • 12 S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., p. 31-40. Auparavant, le centre de gravité de l (...)

6Ces gouverneurs étaient les émirs des druzes, une communauté musulmane hétérodoxe issue du chiisme, dont une grande partie vivait dans les régions méridionales de la montagne libanaise10. Ainsi, pour mettre en valeur les terres de leur région, ces gouverneurs firent appel aux paysans maronites. De même, ils favorisèrent le développement des monastères, sachant probablement que le travail agricole des moines était un travail collectif, organisé et bien dirigé11. Plus encore, ils se firent seconder par des familles notables maronites en confiant notamment la direction de l’une des régions centrales de la Montagne, celle du Kesrouan, à l’une de ces familles. Directement gouvernée par des maronites, cette région devait accueillir le plus grand nombre de maronites en provenance du nord du Mont Liban au cours des xvie-xviiie siècles. Elle allait de même connaître un très important développement de monastères durant cette même époque, et devenir ainsi le nouveau centre monastique maronite12.

Les couvents du Mont Liban.

Les couvents du Mont Liban.

Source : D. Chevallier, 1971.

  • 13 R. Van Leeuwen, Notables and clergy…, op. cit., p. 34-36 ; Mohammed Afifi, « Les Waqfs coptes au x (...)

7Pourtant, légalement parlant, l’édification des monastères et des églises était prohibée par la loi musulmane. Appartenant à un ensemble de restrictions légales touchant les chrétiens en général, ainsi que les juifs, dans les empires musulmans successifs, cette interdiction avait pour but d’empêcher le clergé et l’Église d’acquérir une base économique indépendante et forte. L’exemple de la montagne libanaise prouve toutefois que ces règlementations n’étaient pas toujours suivies et que la situation variait d’une région à une autre, d’un gouverneur à un autre. Plus encore, le développement des nombreux monastères dans la montagne libanaise révèle que les considérations d’ordre légal étaient moins importantes que celles d’ordre économique. Ainsi, lorsque les émirs des druzes, qui gouvernaient le centre et le sud du Mont Liban, avaient, à partir de la seconde moitié du xviiie siècle, étendu leur autorité sur le nord de la Montagne, ils y avaient cédé de nombreuses terres aux moines13.

  • 14 S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit, p. 353.
  • 15 Cité dans T. Touma, Paysans et institutions…, op. cit., p. 366.

8L’importance de la culture du mûrier apparaît dans les archives monastiques, dans les archives des familles notables, de même que dans les chroniques locales et les récits de voyageurs européens. Une notice manuscrite inscrite en marge d’un livre, rédigée par un évêque maronite au xviie siècle, nous fait ainsi part des sommes d’argent importantes consacrées par lui-même à l’achat de parcelles de mûriers pour le couvent qu’il venait de fonder14. Aussi, durant la première moitié du xixe siècle, le voyageur Robinson écrivait à ce propos : « La principale production (du Kesrouan) est la soie, et les mûriers sont presque les seuls arbres qu’on y cultive15. »

9Les archives monastiques qui nous renseignent sur la production agricole des monastères sont les actes d’acquisitions de terrains (achats et donations), les cahiers de comptes, les contrats de métayage, les liquidations de métayage ainsi que les colophons.

Le cas du couvent maronite de Mar Challita Mouqbès

  • 16 S. Mohasseb Saliba, « Une famille, un couvent : Deir Mar Challita Mouqbès, 1615-1878 », Chronos, n (...)

10On peut entrevoir l’importance de la culture du mûrier à travers la politique foncière et agricole des supérieurs de l’un de ces couvents : Mar Challita Mouqbès. Fondé en 1628 par le prêtre Hanna Mohasseb, ce couvent situé dans la région du Kesrouan fut, au cours des 158 années suivantes, dirigé par le fondateur, puis par des prêtres et des évêques de la famille du fondateur, généralement ses descendants16.

  • 17 On pourrait définir un monastère familial comme étant un monastère fondé au départ par une famille (...)
  • 18 Ibid., première partie, chap. iii.
  • 19 G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique…, op. cit, p. 119. Issu du monachisme syrien primitif, le (...)

11Mar Challita Mouqbès faisait partie des nombreux couvents familiaux qui existaient aux xviie-xviiie siècles dans l’Église maronite17. Il faisait également partie des nombreux couvents maronites doubles (abritant des moines et des moniales) de la montagne libanaise, dont la plupart était d’ailleurs en même temps des couvents familiaux18. Ces monastères étaient autonomes, c’est-à-dire qu’ils ne relevaient d’aucune congrégation monastique, et appartenaient à l’ensemble des monastères maronites autonomes, qui, jusqu’à la fin du xviie siècle, représentaient le seul type de monastères maronites existants19.

  • 20 Joseph Feghali, Histoire du droit de l’Église maronite, t. 1 : Les conciles des xvie et xviie sièc (...)

12À côté de ces monastères existaient les monastères maronites réunis en congrégation, qui avaient vu le jour au début du xviiie siècle, et qui, par la suite, connurent un développement très important. Plus récentes sur la scène monastique maronite, ces congrégations religieuses (ou ces ordres religieux) maronites, qui furent fondées selon des modèles occidentaux et qui s’apparentaient aux ordres religieux occidentaux, traduisaient en réalité le processus de Réforme catholique que l’Église maronite était en train de connaître. Ce processus avait commencé à partir du début du xvie siècle alors que l’Église maronite avait adhéré à l’Église romaine depuis le xiie siècle20.

  • 21 Archives privées de la famille Mohasseb (AFM), Ghosta, Liban.

13Le cas du couvent de Mar Challita Mouqbès confirme l’importance occupée par le mûrier. Et pourtant, les sources ne nous permettent pas d’évaluer et de suivre au fil du temps la production agricole du couvent ainsi que la politique agricole de ses supérieurs, étant donné l’absence de cahiers de comptes ou d’impôts. Cependant, à travers les nombreux actes d’acquisitions de terrains relatifs au couvent qui nous sont parvenus, qui s’étalent du début du xviie jusque vers les années 1850, ainsi qu’à travers les contrats de métayage, les actes de liquidations de métayage, les lettres, et les témoignages oraux, nous pouvons appréhender cette production et cette politique agricoles21.

  • 22 S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., troisième partie. Sur les motifs des ventes et (...)
  • 23 R. Van Leeuwen, « Monastic Estates and Agricultural Transformation in Mount Lebanon in the 18th Ce (...)
  • 24 Challita provient de Challito, qui signifie « celui qui a autorité ». C’est le surnom syriaqued’Ar (...)

14En réalité, les actes d’achat, qui forment les deux tiers des actes relatifs aux acquisitions foncières du couvent (à côté des actes de donations et ceux des échanges), représentent une source de renseignements importante sur ce plan : ils nous permettent d’étudier la politique foncière des supérieurs du couvent et, partant, d’entrevoir leur politique agricole22. Ces actes nous révèlent l’importance croissante de l’achat de parcelles plantées de mûriers, ce qui était conforme à la tendance générale de l’économie de la montagne libanaise et plus particulièrement celle de la région du Kesrouan23. Notons ici que l’argent provenant de la vente de la soie a dû à son tour être réinvesti dans l’achat de nouvelles terres. Il en était sans doute de même des donations monétaires que le couvent recevait pour son saint patron, guérisseur des animaux malades24.

  • 25 Cet élevage qui se déroulait entre avril et juin, et qui consistait à nourrir les vers à soie de f (...)
  • 26 AFM, deux « manifeste du partage de la soie », relatifs à des métayers du couvent, 27 avril 1821 e (...)
  • 27 AFM, contrats datant des années 1742, 1763, 1767, 1777, 1807, 1828, 1838, 1839, 1843, 1844, 1854, (...)
  • 28 Appelé chrik (littéralement : associé), le métayer dispose, selon certains contrats, de la moitié (...)

15L’importance des achats de terrains plantés de mûriers fut sans doute soutenue par l’acquisition de douze maisons au cours des xviie-xixe siècles. Achetées ou reçues en échange, incluses pour la plupart d’entre elles dans des parcelles plantées de mûriers, ces maisons devaient très probablement servir à l’élevage des vers à soie25. Plantés au moment de leur acquisition de mûriers, ces terrains (ou du moins un certain nombre de ces terrains) ont très probablement continué à être destinés à cette même culture. En témoignent deux documents du xixe siècle, relatifs à des métayers du couvent. En témoigne également un berger qui gardait le troupeau du couvent au début du xxe siècle26. L’importance du mûrier apparaît aussi à travers onze contrats de métayage établis par le couvent. Ces contrats, dont 4 datent du xviiie siècle et 9 du xixe27, concernent en effet surtout des terrains plantés de mûriers28.

  • 29 G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique…, op. cit., p. 311 ; S. Mohasseb Saliba, Monastères doubl (...)

16Comme il s’agissait d’un couvent double, la répartition des tâches économiques entre les deux communautés religieuses concernait entre autres la culture du mûrier et l’élevage des vers à soie : aux religieuses incombait en effet l’élevage des vers à soie, tandis que les moines s’occupaient des travaux des champs29.

  • 30 S. Abou el-Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 33.

17À côté de l’orientation des achats vers les parcelles principalement plantées de mûriers, nous pouvons remarquer la place importante occupée par l’achat de parcelles non cultivées au départ ou bien cultivées de céréales, et dont une grande partie a, par la suite, été plantée de mûriers : des contrats de métayage du xixe siècle ainsi que des témoignages du xxe siècle le confirment. Cette politique n’est pas propre aux supérieurs du couvent mais aussi à ceux d’autres couvents de la Montagne : l’on sait à cet égard que la plupart des terres acquises par les moines de l’un de ces couvents, qui étaient de nature pierreuse et destinées à l’origine à la culture des céréales, avaient été aménagées par la suite pour la culture du mûrier30.

18Au reste, les actes d’acquisition du couvent révèlent que les supérieurs ont également acquis quelques parcelles plantées de vignes (en monoculture ou avec d’autres arbres tels que le mûrier), et d’autres d’oliviers, sans oublier les parcelles vouées aux céréales. Les parcelles plantées de vignes et d’oliviers ont probablement été maintenues. Il en est de même des parcelles de blé qui, selon le témoignage d’un berger du couvent, étaient encore destinées à la culture du blé au xxe siècle.

  • 31 AFM, lettre adressée au curé Youssef Mohasseb par le prêtre Youhanna Maamarbachi, procureur du pat (...)
  • 32 Selon le témoignage d’Ibrahim Hékayem (août 2005).
  • 33 S. Abou el-Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 64.
  • 34 R. Kazan, communication personnelle, février 2005 ; pour la fabrication de l’arak voir Rudyard Kaz (...)
  • 35 Jean de La Roque, Voyage de Syrie et du Mont Liban (1722), Beyrouth, Dar Lahad Khater, 1981, p. 20

19L’on sait encore que les supérieurs du couvent avaient fait aménager en vignoble un certain nombre de terres qui étaient, au moment de leur acquisition, non cultivées ou alors cultivées en céréales : c’est ce dont nous font part, entre autres, 32 liquidations de métayage effectuées durant les années 1879 et 1882, qui, toutes, portent sur des vignobles. L’importance de ces vignobles serait liée à la production du vin, comme en témoigne une lettre adressée en 1878 au gérant du couvent31, comme en témoigne aussi un pressoir à raisins qui fonctionnait encore au début du xxe siècle32. Il est aussi très probable qu’une partie de cette production ait été commercialisée. L’on sait à cet égard qu’un autre couvent de la montagne libanaise, celui de Mar Youhanna Choueir, vendait du vin sur le marché local33. Deux sortes de vin étaient fabriquées dans la montagne libanaise : le vin rouge et le vin doux, à côté, semble-t-il, de l’arak (eau-de-vie anisée)34, « le plus exquis est de la couleur de notre muscat : on l’appelle le vin d’or à cause de sa couleur », écrivait le voyageur Jean de La Roque vers la fin du xviie siècle à propos du vin doux35.

  • 36 S. Abou el-Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 142-143.
  • 37 Elie Safa, L’émigration libanaise, Beyrouth, Imprimerie Catholique, 1960, p. 159-204 ; B. Labaki, (...)
  • 38 E. Safa, L’émigration libanaise…, op. cit., p. 159-204 ; B. Labaki, Introduction à l’histoire écon (...)

20En guise de conclusion, nous pourrions réfléchir sur l’importance de la culture des vignes par rapport à celle des mûriers : la production des vignes dépassait-elle, à certaines périodes, celle des mûriers ? Ce fut par exemple le cas de l’un de ces couvents du Mont Liban, lorsqu’en 1830, les vignobles étaient plus importants que les mûriers, à cause sans doute de la récession enregistrée dans le commerce de la soie au début du xixe siècle36. Nous pouvons également réfléchir au déclin de la culture du mûrier à partir de la fin du xixe siècle, ainsi que sur les causes et les répercussions de ce mouvement qui se traduiront, entre autres, par l’émigration libanaise en Amérique et en Égypte37. Ce déclin progressif de la culture du mûrier dans la Montagne résultait en partie de la crise de la sériciculture qui fut provoquée par l’ouverture du canal de Suez en 1869 – concurrence de la soie japonaise et chinoise sur les marchés d’Europe – puis par la faillite de l’industrie des soies lyonnaises au début du xxe siècle38.

Notes

1 Sabine Mohasseb Saliba, Monastères doubles, familles, propriétés et pouvoirs au Mont Liban : l’itinéraire du couvent maronite de Mar Challita Mouqbès (xviie-xixe siècles), thèse de doctorat d’histoire, université de Provence, Aix-Marseille I, 2006.

2 Joseph Abou Nohra, Contribution à l’étude du rôle des monastères dans l’histoire rurale du Liban, thèse de doctorat d’État, Strasbourg, 1983, p. 445 ; Souad Abou el-Rousse Slim, Le métayage et l’impôt au Mont Liban (xviiie et xixe siècle), Beyrouth, Dar el-Machreq, 1987, p. 46-48 ; S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., chap. I.

3 Voir la carte des couvents du Mont Liban.

4 S. Mohasseb Saliba, « Waqf et gérance familiale au Mont Liban à travers l’histoire du couvent maronite de Mar Challita Mouqbès (xviie-xixe siècles) », Randi Deguilhem et Abdelhamid Hénia (dir.), Les fondations pieuses (waqf) en Méditerranée : enjeux de société, enjeux de pouvoir, Koweit, 2004, p. 99-125.

5 Cette extension fut également soutenue par la pratique de l’institution juridique musulmane du waqf, celle des fondations pieuses dans le monde musulman. Par sa caractéristique relative à l’inaliénabilité, cette institution emblématique du monde musulman, et qui fut également adoptée par les non-musulmans en terre d’islam, off rit à ces fondations monastiques un cadre et un support juridiques incontestables (S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., deuxième partie).

6 Richard Van Leeuwen, Notables and clergy in Mount Lebanon : the Khazen Sheiks and the Maronite church 1736-1840, Amsterdam, University of Amsterdam, Institute for Near Eastern and Islamic Studies, 1992, p. 62-65 ; Toufic Touma, Paysans et institutions féodales chez les Druzes et les Maronites du Liban du xviie siècle à 1914, Beyrouth, 1971, p. 366-376 ; Samir Mobarak, La montagne et le commerce de Marseille selon la vision des officiels français à l’époque d’Ahmad Pacha Jazzar (1775-1804), thèse de doctorat de troisième cycle d’histoire, Paris IV, 1977, p. 142-151 ; Boutros Labaki, Introduction à l’histoire économique du Liban. Soie et commerce extérieur en fin de période ottomane (1840-1914), Beyrouth, 1984, p. 13-15 ; François Zabbal, L’ouléma, le chrétien et le soldat, thèse de doctorat d’État, Paris III, 1988, p. 81. Nous utiliserons les deux termes de Mont Liban ou de montagne libanaise pour désigner l’ensemble de la montagne libanaise actuelle, c’est-à-dire le massif qui s’étend de la ville de Tripoli au nord jusqu’à celle de Sayda au sud. Le terme de Mont Liban désignait au départ les régions septentrionales de cette montagne. Le centre de celle-ci était perçu soit comme une région distincte, soit comme faisant partie du Mont Liban. Quant aux régions méridionales, elles étaient exclues de l’appellation de Mont Liban. C’est à partir de la fin du xviiie siècle que l’expression engloba désormais aussi bien les régions septentrionales et centrales que les régions méridionales de la Montagne (Kamal Salibi, Une maison aux nombreuses demeures. L’identité libanaise au creuset de l’histoire, Paris, Naufal, 1989, p. 74-75 ; Bernard Heyberger, Les Chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme catholique, Rome, École française de Rome, 1994, p. 2-3 ; Ahmad Beydoun, Identité confessionnelle et temps social chez les historiens libanais contemporains, Beyrouth, 1984, p. 46-47).

7 F. Zabbal, L’ouléma…, op. cit., p. 81-82.

8 Cette communauté est issue d’une communauté monastique, celle du monastère de Saint-Maron. Ayant bien apparemment adopté la doctrine monothélite (doctrine condamnée par le concile de Constantinople en 680), cette communauté établie dans le nord de la Syrie dès le ve siècle fonda une Église orientale séparée de l’Église officielle de l’Empire byzantin au viiie siècle. Aussi, à partir de cette époque, pour des raisons diverses, notamment de persécution, la grande majorité de cette communauté formée des moines ainsi que des fidèles du monastère de Saint-Maron, commença à migrer vers le nord de la montagne libanaise. Et au xe siècle, la hiérarchie épiscopale maronite elle-même, avec à sa tête le patriarche, s’installa définitivement dans le nord du Mont Liban (cf. A.-M. Eddé, F. Micheau et C. Picard, Communautés chrétiennes en pays d’Islam du début du VIIe siècle au milieu du XIe siècle, Paris, Sédès, 1997, p. 23 ; Pierre Dib, Histoire de l’Église maronite, Beyrouth, La Sagesse, 1962, p. 69-70 ; Georges-Joseph Mahfoud, L’organisation monastique dans l’Église maronite. Étude historique, Beyrouth, 1967, p. 68 ; Dominique Chevallier, La société du Mont Liban à l’époque de la Révolution industrielle en Europe, Paris, Geuthner, 1971, p. 6 ; Jean-Pierre Valognes, Vie et mort des chrétiens d’Orient, des origines à nos jours, Paris, Fayard, 1994, p. 369-372 ; B. Heyberger, Les Chrétiens du Proche-Orient…, op. cit., p. 16 ; Boulos Rouhana, « Les versions des origines religieuses des maronites entre le xve et le xviiie siècle », Charles Chartouni (éd.), Histoire, société et pouvoir au Proche et Moyen-Orient, Paris, Geuthner, 2001, p. 192-193, 203).

9 S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., p. 25-32.

10 T. Touma, Paysans et institutions…, op. cit., p. 22-29.

11 Le travail agricole faisait partie en effet des occupations de ces moines à côté de la prière, de la transcription des manuscrits et parfois de l’enseignement : G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique… op. cit., p. 106-108.

12 S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., p. 31-40. Auparavant, le centre de gravité de la communauté maronite était situé dans le nord du Mont Liban (ibid., p. 25).

13 R. Van Leeuwen, Notables and clergy…, op. cit., p. 34-36 ; Mohammed Afifi, « Les Waqfs coptes au xixe siècle », Faruk Bilici (dir.), Le waqf dans le monde musulman contemporain (xixe-xxe siècles), Istanbul, Institut français d’études anatoliennes, 1994, p. 119-122 ; B. Heyberger, Les Chrétiens du Proche-Orient…, op. cit., p. 39-62 ; Souad Slim, The Greek Orthodox Waqf in Lebanon during the Ottoman Period, thèse de doctorat, University of Birmingham, 2001, p. 81 ; S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., p. 565-566. Ces interdictions se maintinrent jusqu’aux réformes de l’année 1839 : Faruk Bilici, « Élargissement des compétences de l’État, diminution de l’action des fondations (waqfs) au xixe siècle dans l’Empire ottoman : l’exemple d’un quartier d’Istanbul », R. Deguilhem et A. Hénia (dir.), Les fondations pieuses (waqf)… op. cit., p. 264.

14 S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit, p. 353.

15 Cité dans T. Touma, Paysans et institutions…, op. cit., p. 366.

16 S. Mohasseb Saliba, « Une famille, un couvent : Deir Mar Challita Mouqbès, 1615-1878 », Chronos, n° 3, 2000, p. 93-137.

17 On pourrait définir un monastère familial comme étant un monastère fondé au départ par une famille ou un particulier (membre d’une famille). Les liens entre la famille (ou les descendants du fondateur) et le monastère peuvent ensuite être divers, allant de la gérance directe (avec une succession d’abbés d’une même famille) au droit de bénéficier de certains privilèges. On rencontre ce type de monastères autant en Occident qu’en Orient au Moyen Âge (Vincent Deroche, Entre Rome et l’Islam, les chrétientés d’Orient, 610-1054, Paris, Sédès, 1996, p. 291-294 ; Jaroslav N. Scapov, « Les monastères en Europe orientale du xie au xiiie siècle », Jean-Loup Lemaître, Michel Dimitriev et Pierre Gonneau (éd.), Moines et monastères dans les sociétés de rite grec et latin, Genève, Droz, 1996, p. 37-41 ; A.-M. Eddé, F. Micheau et C. Picard, Communautés chrétiennes…, op. cit., p. 122-123 ; Jacques Dubois, Les ordres monastiques, Paris, PUF, 1985, rééd. 1998, p. 29 ; Anselme Davril et Éric Palazzo, La vie des moines au temps des grandes abbayes, xe-xiiie siècles, Paris, Hachette, 2000, p. 251-258 ; Boris N. Florja, « Les monastères placés sous le patronage des laïcs en Pologne médiévale et en Russie », J.-L. Lemaître, M. Dimitriev et P. Gonneau (éd.), Moines et monastères…, op. cit., p. 420 et 425-426). Ce type de monastères a représenté une caractéristique du monachisme maronite durant les xviie-xviiie siècles. Ces monastères familiaux maronites étaient tous situés à cette époque dans les régions centrales du Mont Liban. Fondé par une famille ou un particulier, géré par la suite par son fondateur puis par des prêtres et (ou) des évêques issus de la famille du fondateur (souvent durant plus d’un siècle), chacun de ces monastères abritait par ailleurs des moines et moniales qui n’appartenaient pas à la famille fondatrice (S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., première partie, chap. ii).

18 Ibid., première partie, chap. iii.

19 G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique…, op. cit, p. 119. Issu du monachisme syrien primitif, le monachisme maronite faisait partie de l’ensemble du monachisme oriental, qui ne connaissait pas de véritables ordres religieux comme c’était le cas en Occident, où les congrégations monastiques avaient assez tôt fait leur apparition. Moines et moniales maronites étaient régis par un droit coutumier et non par des constitutions écrites. Ils suivaient l’exemple de leurs anciens maîtres. Un certain nombre d’entre eux y menait une vie austère, comme celle des ermites. Une tradition ancienne rattachait toutefois le monachisme maronite à l’institution monastique égyptienne antonienne. Certaines communautés monastiques maronites suivaient d’ailleurs des règles attribuées à saint Antoine. D’ordre ascétique et mystique, celles-ci ne représentaient cependant pas de véritables constitutions monastiques. L’ensemble de ces monastères dépendait juridiquement directement de l’autorité du patriarche maronite (G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique…, op. cit., p. 45-79, 106-107 et 119 ; V. Deroche, Entre Rome et l’Islam…, op. cit., p. 123 ; A.-M. Eddé, F. Micheau et C. Picard, Communautés chrétiennes, op. cit., p. 97 ; B. Heyberger, Les Chrétiens du Proche-Orient…, op. cit., p. 433 ; R. Van Leeuwen, Notables and clergy…, op. cit., p. 130).

20 Joseph Feghali, Histoire du droit de l’Église maronite, t. 1 : Les conciles des xvie et xviie siècles, Paris, Letouzey et Ané, 1962 ; B. Heyberger, Les Chrétiens du Proche-Orient…, op. cit., R. Van Leeuwen, Notables and clergy…, op. cit. ; S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit.

21 Archives privées de la famille Mohasseb (AFM), Ghosta, Liban.

22 S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., troisième partie. Sur les motifs des ventes et des donations, souvent effectuées pour le salut de l’âme du donateur ou de ses proches, ibid., troisième partie, chap. vi.

23 R. Van Leeuwen, « Monastic Estates and Agricultural Transformation in Mount Lebanon in the 18th Century », International Journal of Middle East Studies, n° 23, 1991, p. 613 ; R. Van Leeuwen, Notables and clergy…, op. cit., p. 61-67 ; S. Mobarak, Jubrayel II Mubarak, Évêque maronite de B‘albek (1710 ?-1788). Sa vie et son époque (manuscrit non publié), 1972, p. 47 ; D. Chevallier, La société du Mont-Liban…, op. cit., p. 132 ; Aïda Kanafani Zahar, Le mouton et le mûrier. Rituel du sacrifice dans la montagne libanaise, Paris, Presses universitaires de France, 1999, p. 57.

24 Challita provient de Challito, qui signifie « celui qui a autorité ». C’est le surnom syriaqued’Artémios, un ancien commandant militaire et gouverneur d’Égypte du temps de l’empereur romain Constance II (317-361). Arien, semble-t-il, il aurait persécuté autant païens que chrétiens. L’empereur Julien le fit décapiter à cause de ses croyances chrétiennes en 362, à Antioche ou à Alexandrie. Transporté à Constantinople et déposé dans l’église Saint-Jean-Baptiste de l’Oxia, son corps fut vénéré par les Grecs à la date du 20 octobre. Le pouvoir de ses reliques devint fameux et vers le milieu du viie siècle, un recueil de miracles lui fut consacré. Imploré pour les affections des organes génitaux masculins, saint Artémios attirait un grand nombre de malades (Louis Cheikho, « Les saints particulièrement honorés des Libanais », Youakim Moubarac (éd.), Pentalogie Antiochienne/Domaine maronite, t. 2, vol. 1, Beyrouth, Publications du Cénacle Libanais, 1984, p. 16-17 ; A. Vogt, « Artème », Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques, t. 4, Paris, Letouzey et Ané, 1930, p. 790-791 ; Alexander Kazhdan et Nancy Patterson Sevcenko, « Artemios », The Oxford Dictionary of Byzantium, Oxford University Press, vol. 1, 1991, p. 194195 ; V. Deroche, « Pouquoi écrivait-on des recueils de miracles ? L’exemple des miracles de saint Artémios », Catherine Jolivet-Levy et Michel Kaplan (éd.), Les Saints et leur sanctuaire à Byzance, Textes, images et monuments, Paris, Publications de la Sorbonne, 1993, p. 95-116 ; S. Mohasseb Saliba, « Aux origines de la fondation du couvent de Mar Challita Mouqbès », Chronos, n° 8, p. 6185, 2003). La date de la fête du saint au couvent de Mar Challita Mouqbès de même que dans la plupart des villages du Liban où se trouvent des églises dédiées à ce saint correspond bien à celle de la fête de saint Artémios. Cependant, au couvent comme d’ailleurs dans d’autres couvents ou églises du Liban, Mar Challita est connu comme patron des animaux malades. Mar Challita Mouqbès avait d’ailleurs la réputation de guérir les vaches. Aussi, une fois par an, des moines du couvent, munis d’une procuration de la part de leur supérieur, parcouraient les villages de la Montagne afin de recueillir les dons monétaires de gens dont le bétail était malade. La spécialité de ce saint avait-elle alors été transformée au cours des siècles ? Mais c’est aussi probablement à un autre saint guérisseur, portant le même nom, que les habitants avaient recours : il s’agit de Challita, un moine guérisseur qui vivait au ive siècle en Égypte puis en Mésopotamie. Ayant converti au christianisme un grand nombre de gens, il avait guéri, de même, un grand nombre de gens atteints de peste. Au Liban on l’invoque en cas de maladie de cheptel ou des animaux domestiques. Une fusion ou confusion entre ces deux saints s’est alors sans doute opérée chez les habitants du Liban (cf. L. Cheikho, art. cit., p. 17 ; J.-M. Fiey, « De quelques saints vénérés au Liban », Proche Orient Chrétien, 1978, t. 28, p. 39-40 ; Victor Sawma, Sur les pas des saints du Liban, Beyrouth, Fiches du monde arabe (FMA), 1994, p. 189 ; AFM, lettre du patriarche Youssef al Khazen aux curés du village de Chartoun, 20 mai 1853 ; D. Chevallier, La société du Mont Liban…, op. cit., 1971, p. 254).

25 Cet élevage qui se déroulait entre avril et juin, et qui consistait à nourrir les vers à soie de feuilles de mûriers, nécessitait un entretien délicat : le moindre décalage de température ou une forte humidité des feuilles pouvait provoquer la mort des vers à soie (A. Kanafani Zahar, Le mouton…, op. cit., p. 63-77 ; S. Abou el-Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., 1987, p. 59-61).

26 AFM, deux « manifeste du partage de la soie », relatifs à des métayers du couvent, 27 avril 1821 et 20 juillet 1827 ; témoignage d’Ibrahim Hékayem (août 2005).

27 AFM, contrats datant des années 1742, 1763, 1767, 1777, 1807, 1828, 1838, 1839, 1843, 1844, 1854, 1857 et 1887. Les trois contrats effectués durant les années 1742, 1763 et 1777 succèdent à des actes de ventes, le vendeur devient métayer du couvent. Pour les différents contrats de métayage existant dans la montagne libanaise, voir J. Abou Nohra, Contribution à l’étude du rôle des monastères…, op. cit., p. 684-709 ; S. Abou el Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 33-39.

28 Appelé chrik (littéralement : associé), le métayer dispose, selon certains contrats, de la moitié de la récolte et garde par ailleurs, comme garantie (et non en pleine propriété), soit le quart, soit la moitié du terrain (cf. contrats datant des années 1767, 1807, 1828, 1838, 1839, 1843, 1844, 1857 et 1887). Car, comme pour d’autres contrats de métayage effectués ailleurs dans la montagne libanaise, le propriétaire du terrain avait le droit de rompre le contrat et de reprendre cette part après avoir payé au métayer le prix de celle-ci. Ces actes précisent d’ailleurs parfois qu’au cas où l’une des deux parties contractantes déciderait de rompre le contrat, il sera restitué (ou payé) au métayer ce qui lui revient (cf. contrats datant des années 1742, 1763, 1767, 1777, 1782, 1805, 1808, 1828, 1838, 1857 ; S. Abou el-Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 37 et 230).

29 G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique…, op. cit., p. 311 ; S. Mohasseb Saliba, Monastères doubles…, op. cit., p. 95.

30 S. Abou el-Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 33.

31 AFM, lettre adressée au curé Youssef Mohasseb par le prêtre Youhanna Maamarbachi, procureur du patriarche maronite à Beyrouth, 5 janvier 1878.

32 Selon le témoignage d’Ibrahim Hékayem (août 2005).

33 S. Abou el-Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 64.

34 R. Kazan, communication personnelle, février 2005 ; pour la fabrication de l’arak voir Rudyard Kazan, « L’arak et la distillerie Boutros Kazan et fils de Beyrouth durant la mandat français », Chronos, 2004, n° 10, p. 69-93.

35 Jean de La Roque, Voyage de Syrie et du Mont Liban (1722), Beyrouth, Dar Lahad Khater, 1981, p. 20.

36 S. Abou el-Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 142-143.

37 Elie Safa, L’émigration libanaise, Beyrouth, Imprimerie Catholique, 1960, p. 159-204 ; B. Labaki, Introduction à l’histoire économique…, op. cit., p. 149-150 ; S. Abou el Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 216 ; Albert Hourani et Nadim Shehadi, The Lebanese in The World. A Century of Emigration, The Centre of Lebanese Studies and I.B. Tauris, London, 1992.

38 E. Safa, L’émigration libanaise…, op. cit., p. 159-204 ; B. Labaki, Introduction à l’histoire économique…, op. cit., p. 149-150 ; S. Abou el Rousse Slim, Le métayage…, op. cit., p. 216.

Table des illustrations

Titre Les couvents du Mont Liban.
Légende Source : D. Chevallier, 1971.
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