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PostHumains

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Elaine Després
, 
Hélène Machinal

Troisième partie. Biologie posthumaine. Évolution, mutation, clonage, animalité

Ray Kurzweil et Michel Houellebecq

Le trans-humain et le néo-humain, masques high-tech et avatars de l’inhumain ?

Thierry Robin

Texte intégral

  • 1 Kurzweil R., The Singularity is Near, New York, Penguin Books, p. 9. Désormais, les références à Th (...)

The Singularity will represent the culmination of the merger of our biological thinking and existence with our technology1.

  • 2 Houellebecq M., La Possibilité d’une île, Paris, Fayard, p. 316. Désormais, les références à La Pos (...)

Ayant rompu le lien filial qui nous rattachait à l’humanité, nous vivons2.

  • 3 Žižek S., «No Sex, Please, We Are Posthuman!», Lacan.com, 2000, URL: [http://www.lacan.com/nosex.ht (...)
  • 4 Idem.
  • 5 Kurzweil R., The Age of Spiritual Machines, Londres, Phoenix, 1999, p. 182.

1L’idée de départ qui relie pour le lecteur attentif Kurzweil à Houellebecq est, outre leurs thématiques semblables trans-humanistes pour Kurzweil et néo-humaines pour Houellebecq, leur conviction apparente que l’humanité dans son état actuel, sexué et mortel, n’est pas un aboutissement évolutif satisfaisant ou stable. Slavoj Žižek, dans son essai « No Sex, Please, We’re Posthuman ! » (2000), part du même constat chez ces deux auteurs pour analyser les conséquences éthiques du dépassement en cours d’une humanité effarée par les fruits de sa propre technologie. Selon Žižek, si l’humain en arrive, par les biotechnologies (clonage, génomique, corps prothétiques, par exemple) ou encore par la cyber-technologie, à la posthumanité, ce sera au prix considérable de l’abandon d’une sexualité réelle, et surtout du rapport à l’Autre – symbolique ou non – constitutif selon lui de tout être humain digne de ce nom : « once sexual difference is abolished, a human being effectively becomes indistinguishable from a machine3 ». D’emblée donc, les écrits de Kurzweil et de Houellebecq construisent une vision de l’humain et de son avenir particulièrement problématique. Si l’essai futurologique de Kurzweil, The Singularity is Near (2005), se veut confiant et optimiste, Houellebecq, lui, offre dans ses deux romans Les Particules élémentaires (1998) et La Possibilité d’une île (2005) une vision singulièrement plus nuancée. Žižek, de son côté, associe le posthumain de Houellebecq et Kurzweil au cauchemar de la dystopie. Il insiste notamment sur le potentiel énorme de cyber-tortures à venir : « incidentally, […] with the development of Virtual Reality, direct neuronal implants, etc., what about new “enhanced” possibilities of TORTURE4 ? » En outre, le posthumain asexué des Particules élémentaires de Houellebecq constitue, pour Žižek, une « désublimation radicale », une mort des mécanismes du désir chez l’Homme qui accompagne l’« auto-objectivisation » (« self-objectivization ») délétère selon lui de l’humain-machine chez Kurzweil, notamment dans The Age of Spiritual Machines (1999)5. C’est ce retournement problématique de la notion de progrès, par la négation de l’enfance, de l’autre, de la sexualité, de la mortalité, de la faillibilité, que cette étude a pour but d’explorer, dans le corpus que nous venons de circonscrire. Pour ce faire, il nous faut dans un premier temps établir les convergences thématiques des deux auteurs. Les domaines qui nous serviront de prismes révélateurs sont l’enfance, la sexualité et la mémoire, ainsi que l’animalité et la matière. Notre but, en explorant les parallèles, résonances ou divergences dans ces conceptions du posthumain, est donc d’identifier les enjeux éthiques et épistémologiques du posthumain. En d’autres termes, le préfixe « post- » dans « posthumain » est-il essentiellement chronologique ou induit-il la notion d’une perte et partant d’une inhumanité à venir ? Le recours à Schopenhauer, dont l’empreinte philosophique est visible dans l’intertexte de Houellebecq, ainsi que les raisonnements du romancier irlandais John Banville, déconstructeur postmoderne de la science contemporaine, s’avèreront précieux dans cette enquête sur la posthumanité romanesque ou prospective.

Divergences et convergences, au commencement était la polémique…

2Le paradoxe initial qui anime Houellebecq et Kurzweil procède de la prémisse suivante : s’il faut améliorer l’humain, ou même si celui-ci est vu comme « améliorable », c’est que, dans son état actuel, l’humain est imparfait, voire méprisable. De cette sombre vision procède une certaine conception du progrès technique, scientifique et même social. Pourtant, si misanthropie il y a chez Kurzweil, elle ne peut procéder des mêmes raisons que chez Houellebecq. Car on ne trouve sous la plume de Houellebecq aucune trace du prosélytisme didactique et vulgarisateur transhumaniste de Kurzweil. Avant de poursuivre plus avant, certains rappels en guise de présentation sont nécessaires, car Ray Kurzweil est moins connu du grand public français que ne l’est Houellebecq.

  • 6 La paternité du terme « transhumaniste » est attribuée au biologiste anglais Julian Huxley (1887-19 (...)
  • 7 B. S. ou Bachelor of Science [degree] est équivalent à une licence dans le système français. Consul (...)
  • 8 Douglas Hofstadter, professeur en sciences cognitives à l’université d’Indiana, emploie une compara (...)

3Kurzweil est un ingénieur en informatique américain, inventeur de logiciels de synthèse et reconnaissance vocales, né en 1948 – huit ans avant Houellebecq – et largement associé au courant transhumaniste6. Kurzweil est en outre ce que l’on peut appeler un « futurologue », un auteur d’essais de vulgarisation scientifique concernant la prospective – en anglais, « futures studies » – notamment en informatique, en nanotechnologie et en génétique. Formé au Massachussetts Institute of Technology (MIT), son parcours universitaire se conclut en 1970 par un simple BS7 en informatique et littérature. Mais ses essais portent sur le développement de machines intelligentes corrélées à la loi de Moore, ainsi qu’aux progrès exponentiels transposés, pour d’aucuns de façon candide8, aux biotechnologies. En somme, son travail dépeint l’avenir de l’humanité conditionné par sa technologie.

  • 9 Pierre Assouline représenterait ainsi le groupe des détracteurs, et Dominique Noguez celui des part (...)
  • 10 Houellebecq M., Les Particules élémentaires, Paris, Flammarion, 1998. Désormais, les références à L (...)

4Michel Houellebecq, quant à lui, est un auteur français contemporain autant honni par certains qu’adulé par d’autres, comme les réactions diverses à son attribution du prix Goncourt pour La Carte et le territoire en 2010 en attestent9. Ses thématiques controversées, depuis les banlieues jusqu’au tourisme sexuel mondialisé et son style – ou sa supposée absence de style –, suscitent tour à tour pamphlets véhéments et dithyrambes passionnés. Les deux romans que nous avons choisi d’étudier, Les Particules élémentaires10 et La Possibilité d’une île sont comme les deux pôles – l’un positif (PE) et l’autre négatif (PI) d’une même réflexion sur le posthumain. Coïncidence ou manifestation de la cohérence souterraine du Zeitgeist, 2005 est aussi l’année de publication du bestseller de Ray Kurzweil intitulé The Singularity is Near, qui complète son ouvrage précédent : The Age of Spiritual Machines.

  • 11 Pour comprendre cette dynamique économique, lire la section « The Singularity as Economic Imperativ (...)

5Au-delà de la simple coïncidence et des similitudes thématiques, des nuances sont effectivement indéniables. Houellebecq, par l’avènement de la posthumanité, met l’accent sur une dynamique philosophique schopenhauerienne. En effet, selon lui, la condition de l’homme oscille irrémédiablement tel un pendule entre souffrance et ennui, la posthumanité constitue alors une illusoire porte de sortie par la technologie de cette douloureuse répétition, de ce « calvaire ininterrompu qu’est l’existence des hommes » (PI, p. 67). Chez Kurzweil, le moteur de la dynamique transhumaniste est plus économique et technique. Son analyse ne relève pas de considérations philosophiques participant d’un quelconque taedium vitae porté par des personnages exténués. Selon Kurzweil, ce qui est dynamique dans ce qu’il convient alors d’appeler le trans-humain couronne et accompagne une technique dirigée par la logique de marché et un pragmatisme décomplexé. Ainsi, ce qui peut se faire techniquement et peut être rentable finira toujours par se faire, que cela concerne les machines ou l’humain. En cela le posthumain « amélioré » selon Kurzweil est certes inéluctable, mais surtout rentable et porteur, comme le serait un marché : « the economic and other forces underlying technical progress will only grow with ongoing advances. Even controversial issues such as stem-cell research end up being like stones in a stream, the flow of progress rushing around them11 » (SN, p. 431). En outre, chez Kurzweil, ce qui pose problème – comme les conséquences potentiellement désastreuses de la nanotechnologie – se trouve toujours équilibré, résolu par une sorte de « main invisible » régulatrice et bienfaisante, que Kurzweil décline pourtant sous l’étiquette « regulatory bodies » (SN, p. 413), qui demeurent bien vagues et peu identifiables dans un État faiblement interventionniste (SN, p. 430, 470). On voit là les limites de l’essai futurologique : nous sommes censés croire sans coup férir au meilleur des mondes à venir.

  • 12 Hutcheon L., A Poetics of Postmodernism History, Theory, Fiction, Londres, Routledge, 1989, p. 105- (...)
  • 13 Harraway D., « A Cyborg Manifesto : Science, Technology and Socialist-Feminism in the Late Twentiet (...)
  • 14 Sloterdijk P., Regeln für den Menschenpark. Ein Antwortschreiben zu Heideggers Brief über den Human (...)

6La prospective scientifique par son hybridité générique – on combine les faits et les hypothèses et l’on extrapole à partir de la réalité en imaginant des scénarios à partir du présent – est largement consubstantielle à la fiction et peut même s’en inspirer pour constituer un modèle singulier, celui d’une prophétie rationalisée, documentée. Car finalement, il est important de rappeler que les deux romans de Houellebecq et les essais de Kurzweil ne sont que des projections intellectuelles, fruit de la capacité humaine d’imagination. Sur le plan épistémologique dissociant la connaissance de la fiction, cette hybridité narrative fait écho aux ambiguïtés grandissantes entre science historique et fiction – logique factuelle et roman national par exemple, voire histoire et uchronie (ou « alternate history ») – que repèrent des penseurs post-modernes telle Linda Hutcheon : « [contemporary thinkers] share the same questioning stance towards their [history’s and literature’s] common use of conventions of narrative, of reference, of the inscribing of subjectivity, of their identity as textuality, and even of their implication in ideology12 ». Autrement dit, l’Histoire emprunte les conventions du récit et se trouve à être perméable à l’idéologie, voire à la subjectivité. Le propos de Kurzweil se double d’une tendance polémogène involontaire liée à son sujet sensible : l’Homme. Il en va ainsi de son étonnant concept de « fondamentalisme humaniste » (SN, p. 414-415). Plus largement, témoigne de cette propension polémique, la profusion d’essais allant de ceux de Donna Haraway – et sa conception du cyborg13 – à ceux de Peter Sloterdijk, et notamment ses Règles pour le parc humain14. Car le posthumain, du féminisme postmoderne à l’anthropotechnique de la domestication de l’être – chez Sloterdijk –, questionne la notion même de frontière, voire d’articulation dialectique entre humain et machine, homme et femme, vivant et inerte, science et technologie, individualité et communauté, vie et mort, présent et avenir, etc. Ce tropisme polémique « ubiquitaire » est précisément inhérent à la thématique posthumaine et à l’hybridité générique de la futurologie ou de l’essai en prospective, à mi-chemin entre prophétie sécularisée et vulgarisation scientifique, pari et raisonnement étayé, fantaisie imaginaire et projet politique.

  • 15 Žižek S., On Belief, Londres, Routledge, 2001, p. 33-47.
  • 16 Kurzweil invente aussi des dialogues entre lui-même Ned Ludd, Charles Darwin, Molly2004, Molly2104, (...)

7Žižek insiste sur les convergences entre Houellebecq et Kurzweil dans son plaidoyer lacanien pro domo intitulé On Belief15 (2001), dont le premier chapitre, « Against the Digital Heresy », reprend les éléments déjà présents dans « No Sex, Please, We’re Posthuman ! ». On peut néanmoins poursuivre notre examen des nuances. En effet, pour Kurzweil : « Cloning is a significant technology, but the cloning of humans is not its most noteworthy usage » (SN, p. 222). Pour Houellebecq nonobstant, le clonage est central. Sa néo-humanité est intrinsèquement liée aux progrès en génétique et notamment à la technique du clonage répandue tel un rite liturgique à la suite d’un ironique malentendu historique et religieux. Chez Houellebecq, une certaine place est ainsi laissée au hasard dans son second roman. Chez Kurzweil en revanche, tout est calculé. Cependant, tous deux renouvellent le thème de la religion par la posthumanité, car ils abordent le sujet de la fin de l’Homme, thème eschatologique propice à la discussion du fait religieux qui se décline en croyances et en prophètes. Chez Houellebecq, dans La Possibilité, le prophète joue le rôle de catalyseur de discours vers le néo-humain. Même si ce prophète est un charlatan libidineux – noirceur houellebecquienne oblige –, c’est un mal nécessaire qui permet de gagner le concours des masses par sa bonne parole accessible à tous et son charisme ambigu empreint de bonhomie vulgaire. Daniel1 va jusqu’à dire de lui qu’« il ressemblait un peu à un singe – sans doute le rapport entre la longueur des membres antérieurs et postérieurs » (PI, p. 125-126). Sa mort hasardeuse (tué par un rival amoureux italien, PI, p. 278) et sa ressuscitation mise en scène (PI, p. 299) permettent le recyclage opportuniste des paraboles christiques. L’escroquerie intellectuelle que constitue le phénomène religieux ne fait aucun doute chez Houellebecq, même si elle peut comporter quelques avantages. Ainsi, Daniel1 déclare : « lorsque je discutais avec un chrétien, un musulman ou un juif, j’avais toujours eu la sensation que leur croyance était à prendre en quelque sorte au second degré, qu’ils ne croyaient évidemment pas, directement et au sens propre, mais qu’il s’agissait d’un signe de reconnaissance, d’une sorte de mot de passe » (PI, p. 258). La religion est donc ici un pur outil de propagande, une stratégie mercatique. La foi religieuse se trouve décomposée en éléments sectaires, assez grotesques à la façon du prophète à l’allure simiesque et aux costumes pailletés tapageurs, inspirés de Claude Vorilhon, gourou bien réel des Raëliens, sur lesquels sont calqués les Elohimites dans le roman. Pourtant, pourrait-on objecter, la foi peut aussi constituer une caractéristique humaine éminemment noble. Mais ce n’est résolument pas le point de vue adopté par Houellebecq. Chez Kurzweil, la question du religieux finit aussi par être abordée d’une façon pour le moins iconoclaste sous la forme d’un dialogue avec Bill Gates, figure du capitalisme américain alliant innovation et logique de marché. Ce dialogue rappelle que les frontières entre réalité et fiction sont floues chez Kurzweil16. S’agit-il de la retranscription – même approximative – d’une conversation authentique ou d’un passage, édifiant certes, mais inventé ? Aucun indice sérieux ne permet de trancher. Par le biais de cette astuce typique de l’hybridité générique et épistémologique de son œuvre, Kurzweil vulgarise autant qu’il projette, explique autant qu’il invente. Un personnage nommé Ray déclare ainsi: « Yes, well, we need a new religion. A principal role of religion has been to rationalize death, since up until just now there was little else constructive we could do about it » (SN, p. 374). Et Kurzweil d’énoncer à Bill Gates les préceptes de sa nouvelle religion : respect de la conscience humaine et culte de la connaissance. Ces concepts sont tout à fait respectables, et sont moins perçus comme cyniques par le lecteur que chez Houellebecq et son prophète de pacotille. Ce qui demeure problématique néanmoins est cette réduction du religieux posthumain à des mécanismes rationnels et pragmatiques, dignes d’une entreprise publicitaire. La religion est ainsi un pis-aller, une rustine métaphysique à coller sur la béance de la mort, faute de mieux. Là où Bill Gates parle d’un besoin de « charismatic leader » pour cette nouvelle religion, Kurzweil répond, non sans humour, qu’il faudrait plutôt un « charismatic operating system », clin d’œil évident à Windows – Kurzweil travaille incidemment pour un autre géant du NASDAQ : Google. Le projet final religieux de Kurzweil est ainsi énoncé abruptement : la saturation de l’énergie et de la matière dans tout l’univers par l’intelligence (SN, p. 375). En dehors de l’instrumentalisation de la foi, cette vision présente un aspect hubristique et prométhéen, ne laissant aucune place au doute, ou à l’inconnu. On peut se demander du reste à quoi rimerait un univers « saturé d’intelligence ». Curieusement, le cynisme opportuniste décrit par Houellebecq et la saturation intelligente de Kurzweil conduisent au même résultat : un crépuscule métaphysique où Dieu est démodé, voire mort, au sens nietzschéen du terme. Seule la science perdure non sans une certaine idéalisation.

8Contrairement à Kurzweil qui conçoit la science comme un travail complexe de réseaux d’équipes scientifiques, on trouve chez Houellebecq une grande place accordée à la vision romantique du génie scientifique solitaire incarnée notamment par Michel Djerzinski dans Les Particules, véritable père des néo-humains, et dont Miskiewicz est l’écho plus machiavélique dans La Possibilité.

9Étrangement, la vision finale offerte par Kurzweil du triomphe de la science n’est pas aussi rassurante qu’il le souhaiterait. Ainsi, le couronnement du posthumain surviendra selon lui après la fusion de l’humain et de ses technologies pour transformer la matière de l’univers en une sorte de calculateur optimal géant : « Intelligence […] will begin to saturate the matter and energy to provide an optimal level of computation » (SN, p. 21). Cette vision post-biologique d’une existence faite d’intelligence pure semble froide, voire étouffante, en dépit de l’enthousiasme de Kurzweil, qui croit y discerner : « exquisitely sublime forms of intelligence ». Le problème demeure qu’il est difficile de donner corps justement à ces formes exquises d’intelligence. Car cette intelligence semble toujours se mesurer en puissance de 10 chez Kurzweil… « A universe saturated with intelligence at 1090 calculations per second would be one trillion trillion trillion trillion trillion times more powerful than all biological human brains on Earth today » (SN, p. 486). En bref, on peut légitimement objecter que si l’intelligence se résume à une capacité de calculs, celle-ci perd aussi de son aura, un peu comme un prophète transformé en responsable du business-plan.

L’intrication entre savoir et technique : le triomphe d’un néo-matérialisme et le devenir cyborg

  • 17 Banville J., Doctor Copernicus, New York, Vintage International, 1993 [1976]; Kepler, New York, Vin (...)

10À la différence de Houellebecq qui sature son récit d’ennui et de frustrations par l’entremise de ses personnages désespérés – comme le rappelle Žižek, dans Les Particules, Bruno est frustré sexuellement et instable psychiquement, Michel Djerzinski est froid et imperméable au monde des sentiments ; dans La Possibilité, Daniel est un cynique qui finit désespérément seul, etc. – Kurzweil oblige son lecteur à interroger le concept même de science, qui tend à confondre la science et les technologies contemporaines, leurs applications et leurs machineries – en biologie et en informatique, notamment. Les appareils, les machines concrètes, semblent ainsi prédominer, concurrençant la figure humaine du génie. Ce schéma, divergent entre Houellebecq et Kurzweil, s’explique par l’économie traditionnelle du roman chez Houellebecq, où il est nécessaire de faire la part belle aux personnages, comme celle du savant solitaire Djerzinski dans Les Particules, ou encore du clown sombre Daniel1 dans La Possibilité. Kurzweil, en se conformant au canevas de l’essai en prospective, n’a pas à s’encombrer de tels détails psychologiques. Plus profondément, les implications épistémologiques, véhiculées avec force par Kurzweil et de manière plus sous-jacentes par Houellebecq, se font jour pour révéler un Zeitgeist obsédé par la matérialité, fasciné par l’objet. John Banville, auteur irlandais contemporain ayant exploré l’épistémologie des sciences dites « dures » (des mathématiques à la physique, en passant par l’astronomie), dans sa tétralogie scientifique et dans d’autres écrits caractérisés par leur tonalité prométhéenne et postmoderne (Doctor Copernicus17, Kepler, The Newton Letter, Mefisto, The Infinities, etc.), analyse parfaitement ce biais contemporain, illustré à son corps défendant par Kurzweil :

  • 18 Banville J., « Beauty, Charm and Strangeness, Science as Metaphor », Science, juillet 1998, je soul (...)

The human race cannot abide nature’s indifference, and uses the physical sciences to attempt to wring from it a word of acknowledgement. Yet what we today think of as science is for the most part not science at all, but applied science, that is technology. The machinery of modern science is so elaborate, […] that we naturally confuse the thinking with the doing. The great particle accelerator at CERN, for example, is for us the very image of modern science: a vast and inconceivably expensive machine18

  • 19 Voir tout le chapitre neuf qui démonte critiques malthusienne, informatique, neuro-scientifique, so (...)
  • 20 « Chapter 5 : GNR Three Overlapping Revolutions », SN, p. 205.
  • 21 On attribue la paternité du concept de « cybernétique » à Norbert Wiener (1894-1964), chercheur et (...)

11Car ce que Kurzweil présente comme une avancée en santé, en bien-être, en intelligence – par la fusion de la biologie et de la technologie chez l’être humain – ne va décidément pas de soi. Sa vision participe d’un puissant réductionnisme matérialiste où la machine devient moyen et fin. Le livre de Kurzweil révèle lui-même le caractère discutable de cette conception du progrès par son constant besoin de prévenir les critiques19. Le premier grief formulable est bien sûr celui d’une perte d’humanité au profit de la machine. Et ce qui pose problème est cette technicisation croissante du rapport au vivant, à l’humain, mais aussi au réel, cette multiplication d’écrans brouillant les limites entre sujet et objet et cette réduction de l’être à des procédures techniques ou matérielles, fussent-elles aussi impressionnantes et sophistiquées que les trillions d’opérations effectuées par un supercalculateur HPC (« high performance computer »). Ainsi, les néo-humains de Houellebecq dans La Possibilité passent leur temps devant leur ordinateur, enfermés dans un bunker. Cette médiation technologique croissante avec le réel, et entre sujets humains, ce que Žižek nomme, rappelons-le, « self-objectivization », n’est pas sans renégocier en permanence les dialectiques articulant nature et artifice, réel et virtuel, intériorité et extériorité, humain et machine. Le HPC d’IBM a dépassé en 2012 les 16 pétaflops – soit 16 x 1015 – opérations à virgules flottantes à la seconde. Ceci pourrait constituer une digression anecdotique, mais le posthumain selon Kurzweil est intimement lié à la pure puissance de calculs et à la convergence technologique dans trois domaines scientifiques assez récents qu’il résume par l’acronyme GNR20. Le posthumain sera un être modifié par la génétique, la nanotechnologie et la robotique. Ainsi, l’image se précise : un cerveau humain amélioré pourvu d’implants neuronaux se réduira à de l’information, que l’on pourra télécharger à volonté – Kurzweil parle de « uploading the human brain » (SN, p. 198). Ceci entraîne de profondes questions quant à la conception à venir de l’individu – mais existe-t-il encore ? – réduit à de la mémoire désincarnée, des données téléchargeables, voire reprogrammables, duplicables. Chez Houellebecq, le récit de vie dans La Possibilité reprend cette idée d’une personnalité objectivable sur un support amovible. Daniel24 affirme ainsi : « La première loi de Pierce identifie la personnalité à la mémoire. Rien n’existe, dans la personnalité, que ce qui est mémorisable (que cette mémoire soit cognitive, procédurale ou affective) » (PI, p. 27). Cet intertexte fictif est des plus révélateurs : en singeant le style des « lois » scientifiques, Houellebecq renvoie au caractère incontestable de la logique froide et formelle, celle de Charles Sanders « Pierce » (sic) (1839-1914), logicien américain et fondateur du pragmatisme. Le résultat qui en découle demeure une forme inquiétante de réduction de la personnalité à la mémoire, au langage, aux données objectives. Âmes, affects, passions disparaissent. Les corps sont permutés, la mémoire transvasée entre Daniel1, Daniel2, Daniel3…, Daniel25. Illustration supplémentaire du dégoût suscité par le corps et ses excrétions, les néo-humains sont « autotrophes » comme les plantes, grâce à la photosynhèse, à la suite de la « RGS » ou « Rectification Génétique Standard » (PI, p. 373). Vu sous cet angle, le roman de Houellebecq accrédite une appartenance certaine à la science-fiction. À partir de cette relégation du corps humain en faveur de la manipulation génétique, des prothèses, implants et du vecteur matériel, en somme de cette réduction de la pensée à la donnée transférable, force est de constater que pour Houellebecq et plus encore pour Kurzweil le posthumain correspond assez bien à l’idée de « cyborg » dans son acception la plus inquiétante, à savoir un être hybride combinant biologie et greffes mécaniques, logicielles, cybernétiques, pour reprendre le terme original de Norbert Wiener21. Si le prophète de Houellebecq annonce « le premier véritable cyborg ! » avec un « sérieux total » mais « intimidé », (PI, p. 242), Kurzweil dresse lui un éloge exalté du cyborg à venir : « There will be no “old Ray” and “new Ray”, just an increasingly capable Ray » (SN, p. 202). Plus loin, Kurzweil martèle l’idée que notre avenir sera de moins en moins biologique :

We are becoming cyborgs. The human body version 2.0 scenario represents the continuation of a long-standing trend in which we grow more intimate with our technology. Computers started out as large, remote machines… […] Soon we’ll put them inside our bodies and brains. By the 2030s we will become more nonbiological than biological. (SN, p. 309)

12Kurzweil parle aussi d’une nouvelle alimentation plus efficace rappelant l’autotrophie néo-humaine de Houellebecq. La nature vue comme inefficace, imparfaite, est contournée, manipulée. Ceci vaut aussi pour la sexualité :

A new way of eating. Sex has largely been separated from its biological function. For the most part, we engage in sexual activity for intimate communication and sensual pleasure, not reproduction. Conversely, we have devised multiple methods for creating babies without physical sex […]. So why don’t we provide the same extrication of purpose from biology for another activity that also provides both social intimacy and sensual pleasurenamely eating? (SN, p. 301)

13Houellebecq développe le même raisonnement dans Les Particules promouvant le découplage entre plaisir, sexualité et reproduction (PE, p. 312). Pour Kurzweil, la vocation d’accessoire hardware du corps humain se voit renforcée par les trois révolutions technologiques consolidant l’objectivation de celui-ci. La génétique (« G ») se définit alors comme « the intersection of information and biology » (SN, p. 206), et le clonage en fait partie. Rappelons au passage que la découverte de la double structure hélicoïdale de l’acide désoxyribonucléïque (ADN) par Watson et Crick au laboratoire Cavendish de Cambridge remonte à 1953, mais que, depuis lors, les progrès en séquençage et élaboration d’applications n’ont fait que s’accélérer, comme le rappelle Kurzweil :

When the human-genome scan got under way in 1990, critics pointed out that given the speed with which the genome could then be scanned, it would take thousands of years to finish the project. Yet the 15-year project was completed slightly ahead of schedule, with a first draft in 2003. The cost of DNA sequencing came down from about ten dollars per base pair in 1990 to a couple of pennies in 2004 and is rapidly continuing to fall. (SN, p. 73)

  • 22 SN, p. 138. « Pico- » et « femto- » sont des préfixes grecs renvoyant à 10-12 et 10-15 respectiveme (...)
  • 23 Seulement « 200 transactions per second » (SN, p. 149).

14On reconnaît dans cette citation l’illustration de ce que Kurzweil appelle « the law of accelerating returns », à savoir la croissance exponentielle, et non pas linéaire, du progrès technologique. Pour Kurzweil, la génétique avance de plus en plus vite, avec de plus en plus d’efficience et donc un coût toujours moindre. Ceci est une manifestation supplémentaire du réductionnisme techniciste/matérialiste repéré par Banville. Soulignons que Francis Crick – co-découvreur de la structure de l’ADN – n’est pas biologiste de formation, mais physicien, tout comme l’un des deux principaux héros des Particules élémentaires, Michel Djerzinski. Ceci magnifie la primauté accordée à la science physique et à la structure de la matière – en somme du matériel – face au vivant. Chez Houellebecq, mais aussi plus subtilement chez Kurzweil, la physique devient la science reine, et pour cause : la matière, le quantifiable y prédominent. De façon similaire, dans la révolution GNR, selon Kurzweil, le « N » représente la nanotechnologie : « the intersection of Information and the Physical world. » (SN, p. 226) Et Kurzweil annonce, radieux, l’avènement d’une picotechnologie, voire d’une femtotechnologie22, permettant de manipuler plus profondément encore la matière à une échelle subatomique. Ceci parachève le tropisme matérialiste identifié, moins théorisé mais bien décelable chez Houellebecq. Enfin le troisième pan de la révolution scientifique à venir selon Kurzweil est symbolisé par la lettre « R », à savoir la robotique. Par ce terme, Kurzweil renvoie à l’intelligence artificielle renforcée, « Strong AI » (SN, p. 259). À court terme, « we are [all] becoming cyborgs » (SN, p. 310). Le corps humain version 3.0 apparaîtrait vers 2030-2040. Ceci se traduit notamment par la possibilité d’échanger, de substituer tout ou une partie des membres, des organes, voire du corps entier, le cerveau étant alors principalement vecteur et processeur d’informations. Comme chez Houellebecq, le corps devient un simple vecteur accessoire. Mais dans ce contexte même le cerveau n’est plus nécessairement biologique, transformé en matériel numérique, logiciel. Voilà donc le posthumain selon Kurzweil, un « humain 3.0 ». La pensée d’un sujet clairement délimité par son corps implose alors. Il reste du métal, des supraconducteurs, des terabytes de données et des prothèses. Mais à quoi bon se lamenter, nous console Kurzweil, car le cerveau biologique est décidément trop lent : « the brain’s circuits are very slow23 ». En revanche, de consolation, nulle trace chez Houellebecq.

Horreur de la nature, beauté de la machine, deux visages d’une même posthumanité inéluctable ?

15L’avènement d’une posthumanité, fût-elle de silicium, loin de constituer notre horizon historique incontestable, pose problème à un moment de l’histoire humaine tout autant marquée par le progrès technologique que par l’épuisement catastrophique des ressources et des matières premières, ainsi que par la saturation du biotope par notre espèce plutôt que par l’intelligence alléguée par Kurzweil.

  • 24 Cette technophilie peut surprendre, de la part d’un fils de survivants de la Shoah, moment historiq (...)

16Pour Kurzweil, la solution est pourtant simple, programmée dans la nature même du progrès humain, et permet justement de régler à terme les questions environnementales. On peut citer pêle-mêle : la sauvegarde des espèces menacées (SN, p. 222), la solution à la faim dans le monde (SN, p. 224), la création d’une énergie renouvelable infinie et propre (SN, p. 246), etc. Kurzweil, contrairement à Houellebecq, se fait alors le chantre d’une utopie technologique24. Il prétend nous en convaincre en compilant un grand nombre de graphiques démontrant tous de façon rigoureuse la même idée d’un progrès inéluctable accélérant de manière vertigineuse. Ce qu’omet Kurzweil, c’est la polysémie du terme progrès, qui se décline en progrès social, progrès éthique, progrès en droits. Il est évidemment impossible de prétendre que les progrès sociaux soient exponentiels et homogènes sur cette planète en 2013. Cette absence du versant social et politique dans la posthumanité présentée dans SN est du reste capitale. Tout se passe comme si l’économie et la technologie aplanissaient de facto toutes les tensions et contradictions sociales. On songe une nouvelle fois au concept providentielle de la main invisible d’un Adam Smith transposé naïvement à la civilisation du numérique.

  • 25 Concept évidemment délicat à manier quand il s’agit de l’humanité, tant les relents d’eugénisme peu (...)

17En suivant la logique de progrès exponentiel illustré par le doublement de la capacité de calcul des microprocesseurs tous les 18 mois environ (« Loi de Moore »), l’humain évoluera nécessairement vers un humain « amélioré ». Kurzweil parle même de « magic of technology » (SN, p. 5). Très loin du pessimisme d’un Aldous Huxley, il affirme que le clonage permettra de combattre la maladie en général et le cancer en particulier. Évidemment, personne ne s’oppose à la guérison du cancer, mais quid de la personne guérie du cancer, si cette dernière existe essentiellement sous forme de données amovibles ? Toujours dans cette optique d’« amélioration25 » de l’humanité, citons ce passage problématique: « Although the singularity has many faces, its most important implication is this : our technology will match and then exceed the refinement and suppleness of what we regard as the best of human traits » (SN, p. 9). On peut prévoir une absence de consensus sur l’identification de ces « best of human traits ». À l’opposé, chez Houellebecq, les motivations pour l’avènement d’un règne posthumain se situent apparemment ailleurs que dans une conception béate d’un progrès infini. Chez Houellebecq, c’est avant tout les limites, voire l’infamie de la nature, de la reproduction sexuée, de l’humanité actuelle, qui impliquent un dépassement impératif relevant autant de la technique que d’une forme de morale « compassionnelle », au sens schopenhauerien. Ainsi, la vision du monde offerte par les divers narrateurs des Particules élémentaires et de La Possibilité d’une île soulignent l’atrocité inhérente à la condition humaine. C’est donc plus une forme de misanthropie teintée de mélancolie qui semble constituer le moteur de son argumentaire néo-humain.

18Dans Les Particules élémentaires, Michel Djerzinski rumine ainsi sur le caractère épouvantable de la nature et du vivant, offrant par ses énumérations et ses accumulations animalières un bel exemple d’anthropocentrisme et d’anthropomorphisme combinés :

Les gazelles et les daims, mammifères graciles, passaient leurs journées dans la terreur. Les lions et les panthères vivaient dans un abrutissement apathique traversé de brèves explosions de cruauté. Ils tuaient, déchiquetaient, dévoraient les animaux les plus faibles, vieillis ou malades ; puis ils replongeaient dans un sommeil stupide, uniquement animé par les attaques des parasites qui les dévoraient de l’intérieur. Certains parasites étaient eux-mêmes attaqués par des parasites plus petits ; ces derniers étaient à leur tour un terrain de reproduction pour les virus. […] Michel frémissait d’indignation, […] dans son ensemble, la nature sauvage n’était rien d’autre qu’une répugnante saloperie ; prise dans son ensemble la nature sauvage justifiait une destruction totale, un holocauste universel – et la mission de l’homme sur la Terre était probablement d’accomplir cet holocauste. (PE, p. 36)

  • 26 Cf. Descartes R., 6e partie du Discours de la méthode (1637) : « on […] peut trouver une pratique, (...)

19Et cette défiance, voire cette haine, de la nature vivante (« répugnante saloperie ») dans tout ce qu’elle implique (chaîne alimentaire, mortalité, prédation, reproduction et élevage des petits) culmine dans La Possibilité d’une île sous la forme de la haine de l’enfant. Daniel1 trouve même comique l’idée de « MEN » ou « Mouvement pour l’Extermination des Nains » – autrement dit des enfants – à destination des « trentenaires décomplexés qui avouaient sans ambages ne plus pouvoir supporter les hurlements, la bave, les excréments, enfin […] la marmaille. » (PI, p. 68-69) L’enfant représente alors l’abjection du cycle infernal des générations et des tares de la reproduction sexuée, empreinte d’animalité. Il faudrait s’en débarrasser brutalement pour dépasser l’animalité. Le paradoxe est saisissant. L’homme chez Houellebecq se trouve donc contraint pour survivre de se rendre comme cruel maître et manipulateur impitoyable de la nature dans une sorte de parodie du Discours de la méthode26. Evidemment, on discerne là une ironie indéniable couplée à un sens féroce, discutable, voire contradictoire diront d’aucuns, de la provocation : « L’enfant est une sorte de nain vicieux, d’une cruauté innée, chez qui se retrouvent immédiatement les pires traits de l’espèce, et dont les animaux domestiques se détournent avec une sage prudence. » (PI, p. 67, je souligne.)

  • 27 « La vie donc oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l’ennui. » (Schopen (...)

20L’animal domestique serait ainsi une source de sagesse bien plus respectable que l’enfant. Aux « best traits » du trans-humain selon Kurzweil répondent les pires traits de l’humain : ceux de l’enfance. Et les hommes se complaisent dans la répétition du malheur. On retrouve encore le schéma du pendule de Schopenhauer27, philosophe reconnu comme une référence par Daniel1 : « Pour ma part, je me sentais face à l’infini comme une puce sur une toile cirée. […] “Le monde n’est pas un panorama” note sèchement Schopenhauer. J’avais probablement accordé trop d’importance à la sexualité […] » (PI, p. 109). On repense à la désublimation radicale perçue par Žižek chez Houellebecq. L’enfance illustre donc le cauchemar discutable de la condition humaine selon Daniel1 : « Les hommes ont beau être malheureux, atrocement malheureux, ils s’opposent de toutes leurs forces à ce qui pourrait changer leur sort ; ils veulent des enfants, et des enfants semblables à eux, afin de creuser leur propre tombe et de perpétuer les conditions du malheur » (PI, p. 268). La solution consiste alors à contourner l’enfant par les biotechnologies. Le paradoxe de ce raisonnement est que si l’enfant est haïssable, la jeunesse du corps constitue elle, une obsession et une source d’envie illimitées. Ainsi, dans La Possibilité, le fait que la compagne de Daniel1, nommée Isabelle, est la rédactrice en chef d’un magazine intitulé Lolita est révélateur. L’avenir de la société occidentale y est ainsi décrit : « ce que nous essayons de créer c’est une humanité factice, frivole, qui ne sera plus jamais accessible au sérieux ni à l’humour, qui vivra jusqu’à sa mort dans une quête de plus en plus désespérée du fun et du sexe ; une génération de kids définitifs » (PI, p. 37). Ce passage traduit bien la tension contradictoire qui prépare l’avènement des néo-humains : culte et mépris du corps, « fun » sans humour, sexualité débridée mais frustrante, désespoir dans la frivolité même, haine/idéalisation des enfants. La sexualité reproductrice est alors minutieusement déconstruite en défauts – instabilité, mortalité –, comme en témoigne ce passage technique sur l’œuvre (fictive) de Djerzinski :

Topologie de la méiose, […] parue en 2002, eut pourtant un retentissement considérable. Elle établissait, pour la première fois sur la base d’arguments thermodynamiques irréfutables, que la séparation chromosomique intervenant au moment de la méiose pour donner naissance à des gamètes haploïdes était en elle-même une source d’instabilité structurelle ; en d’autres termes toute espèce sexuée était nécessairement mortelle. (PE, p. 297)

  • 28 Rappelons que dans La Possibilité d’une île, le chiffre après le prénom identifie le rang du clone (...)

21La vie devient rouages. Elle se résume à des phénomènes déshumanisés, fragmentés. Les « arguments thermodynamiques » renvoient autant à la physique statistique d’un Ludwig Boltzmann qu’à la physique quantique d’un Max Planck. L’être devient machine. La même prégnance de la biophysique caractérise La Possibilité d’une île. Citons Daniel2528 :

Je comprenais, et je parvenais presque à ressentir les phénomènes qui se déroulaient en moi : la pression osmotique qui revenait à la normale, les chaînes métaboliques qui recommençaient à tourner, produisant l’ATP nécessaire au fonctionnement des muscles, les protéines et les acides gras requis par la régénération cellulaire. (PI, p. 480)

22Rappelons que l’ATP est l’adénosine triphosphate, une molécule permettant par hydrolyse de produire de l’énergie à l’échelle cellulaire dans les mitochondries. On le voit : la formation scientifique initiale de Houellebecq, à l’Institut National d’Agronomie de Paris Grignon de 1975 à 1978, a lourdement influencé ses champs lexicaux. Le néo-humain est un automate, un homme-machine atrabilaire. Cette écriture empreinte d’une certaine distance analytique ou froideur scientifique constitue un des ressorts de l’ironie chez Houellebecq, comme dans cette description désabusée de la fin de carrière de Daniel1 : « J’avais démonté les rouages de la machine [le rire] et pouvais les faire fonctionner à volonté » (PI, p. 62). De cet entrelacs illustré par Kurzweil et Houellebecq entre fable futuriste et raisonnement savant, humain et machine, on voit poindre un thème récurrent : celui d’une humanité ne pouvant adhérer au réel. Dans La Possibilité, l’ultime entité posthumaine correspond ainsi à ce que Daniel24 et Daniel25 appellent les « Futurs », entités ayant totalement transcendé les notions de séparation physique, d’individuation. En voici les trois caractéristiques fondamentales :

  • « Les Futurs ne sont pas des êtres au sens où nous l’entendons » (PI, p. 15) ;

  • « Les Futurs, contrairement à nous, ne seront pas des machines, ni même véritablement des êtres séparés. » (PI, p. 473) ;

  • « D’après certaines hypothèses la biologie du carbone avait fait son temps, et les Futurs seraient des êtres de silicium, dont la civilisation se construirait par interconnexion progressive de processeurs cognitifs et mémoriels. » (PI, p. 482)

23Dans cette dernière citation, une contradiction émerge. Les Futurs ressemblent bel et bien, n’en déplaise au narrateur, à des machines intelligentes faites de silicium, ce qui, dans une ultime pirouette, nous renvoie à Kurzweil et sa posthumanité singulière dépassant la biologie pour consacrer une « silicon intelligence » (SN, p. 375).

24On peut finalement reprocher à Kurzweil et Houellebecq le peu de cas qu’ils font du corps chez le sujet humain, souvent réduit à une source de problèmes, de la même manière que la personnalité humaine est réduite à de la mémoire et de la donnée transférable et réplicable. De ce réductionnisme matérialiste stipulant que tout serait quantifiable, découlent de sérieuses réserves quant au caractère viable ou vivable du posthumain. En ce sens, Michel Houellebecq éclaire Kurzweil de façon très concrète. Sa posthumanité, même si elle semble beaucoup plus poétique et lumineuse dans le roman de 1998, se mue en aporie évolutive là où elle aurait dû être échappatoire dans La Possibilité. Après la religion, la nation, la politique, la technologie vient paver de bonnes intentions le chemin vers un enfer asexué. Le thème du posthumain permet ainsi à Houellebecq d’édifier un tableau aussi noir que pertinent des travers de la société contemporaine. Néanmoins, sa satire ne débouche sur rien. Au dégoût suscité par les limites du matérialisme succède le dégoût des corps, de la finitude, de l’enfance, du mouvement même de la vie. Dans Les Particules, au-delà du suicide final de Djerzinski, une mélancolie sans fin semble caractériser l’éloge funèbre des descendants de l’homme. Le message est plus sombre encore, à la fin de La Possibilité d’une île, quand Daniel25, loin de l’optimisme de Kurzweil, livre ses dernières paroles :

J’étais indélivré… Aucun néo-humain, je le savais maintenant, ne serait en mesure de trouver une solution à l’aporie constitutive… Pour moi je continuerais, dans la mesure du possible, mon obscure existence de singe amélioré, et mon dernier regret serait d’avoir été la cause de la mort de Fox, le seul être digne de survivre qu’il m’ait été donné d’entrevoir […]. Je me baignais longtemps, sous le soleil comme sous la lumière des étoiles… Le bonheur n’était pas un horizon possible… Le futur était vide… J’étais, je n’étais plus. La vie était réelle. (PI, p. 484-485. Je souligne.)

25Cette vision poétique ultime d’un nouveau suicide annoncé accompagné d’un éloge de Fox, en écho à Atma et Butz, les séries de chiens identiques d’Arthur Schopenhauer, renvoie à la primauté inattendue de l’animal, et par l’animal, à l’âme, grande absente du corpus. John Banville analyse bien du reste ce retour vers l’animalité accompagnant le posthumain, quand ce dernier se définit en tant que « posthumanist » :

  • 29 Yoder A. K., The Millions Interview : John Banville, 2010. Consulté le 16 janvier 2013. URL : [http (...)

If I’m anything I’m a posthumanist. I don’t see human beings as the absolute center of the universe. I think one of our tragedies and maybe our central tragedy is that we imagined that at some point in evolution we reached a plateau where we were no longer animal. That we had left the animal world and became pure spirit unfortunately tied to this physical body that we carry around. This seems to me a very bad mistake29.

26Cette étude nous aura donc renvoyé in fine à l’animal, fût-il un « singe amélioré » ou un singe-cyborg chez Kurzweil. L’idée surgit alors que le néo-humain de Houellebecq et le trans-humain de Kurzweil sont comme l’avers désenchanté et le revers enthousiaste d’une même misanthropie… humaine, trop humaine.

Notes

1 Kurzweil R., The Singularity is Near, New York, Penguin Books, p. 9. Désormais, les références à The Singularity is Near seront tirées de cette édition et indiquées entre parenthèses suite à la citation, précédées de la mention SN.

2 Houellebecq M., La Possibilité d’une île, Paris, Fayard, p. 316. Désormais, les références à La Possibilité d’une île seront tirées de cette édition et indiquées entre parenthèses suite à la citation, précédées de la mention PI.

3 Žižek S., «No Sex, Please, We Are Posthuman!», Lacan.com, 2000, URL: [http://www.lacan.com/nosex.htm].

4 Idem.

5 Kurzweil R., The Age of Spiritual Machines, Londres, Phoenix, 1999, p. 182.

6 La paternité du terme « transhumaniste » est attribuée au biologiste anglais Julian Huxley (1887-1975, frère d’Aldous). Plus précisément, on se référera à l’essai justement intitulé « Transhumanism », p. 13-17, dans le recueil Huxley J., New Bottles for New Wine, Londres, Chatto & Windus, 1957. La conclusion de ce court essai est à cet égard très claire : « The human species can, if it wishes, transcend itself […]. “I believe in transhumanism” : once there are enough people who can truly say that, the human species […] will at last be consciously fulfilling its real destiny. » (Huxley J., « Transhumanism », op. cit., p. 17. Consulté le 16 janvier 2013. URL : [http://www.transhumanism.org/index.php/WTA/more/huxley].)

7 B. S. ou Bachelor of Science [degree] est équivalent à une licence dans le système français. Consulté le 16 janvier 2013. URL : [http://www.kurzweilai.net/ray-kurzweil-curriculum-vitae].

8 Douglas Hofstadter, professeur en sciences cognitives à l’université d’Indiana, emploie une comparaison peu flatteuse pour qualifier la pensée de Kurzweil – et celle de Hans Moravec, autre transhumaniste enseignant dans une université américaine : « It’s as if you took a lot of very good food and some dog excrement and blended it all up so that you can’t possibly figure out what’s good or bad. » (American Scientist Online, janvier 2007. Consulté le 16 janvier 2013. URL : [http://www.americanscientist.org/bookshelf/pub/douglas-r-hofstadter].)

9 Pierre Assouline représenterait ainsi le groupe des détracteurs, et Dominique Noguez celui des partisans ou admirateurs.

10 Houellebecq M., Les Particules élémentaires, Paris, Flammarion, 1998. Désormais, les références à Les Particules élémentaires seront tirés de cette édition et indiquées entre parenthèses suite à la citation, précédées de la mention PE.

11 Pour comprendre cette dynamique économique, lire la section « The Singularity as Economic Imperative » dans SN, p. 96-109.

12 Hutcheon L., A Poetics of Postmodernism History, Theory, Fiction, Londres, Routledge, 1989, p. 105-106.

13 Harraway D., « A Cyborg Manifesto : Science, Technology and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century », in Simians, Cyborgs, and Women : The Reinvention of Nature, New York, Routledge, 1991 [1985], p. 149-181.

14 Sloterdijk P., Regeln für den Menschenpark. Ein Antwortschreiben zu Heideggers Brief über den Humanismus, Frankfurt, Suhrkamp, 1999. Règles pour le parc humain. Une lettre en réponse à la Lettre sur l’Humanisme de Heidegger, trad. de l’allemand par Mannoni O., Paris, Éditions Mille et une nuits, « La petite collection », 2000.

15 Žižek S., On Belief, Londres, Routledge, 2001, p. 33-47.

16 Kurzweil invente aussi des dialogues entre lui-même Ned Ludd, Charles Darwin, Molly2004, Molly2104, etc., autrement dit entre des personnages (réels ou fictifs : Molly ou Darwin) et leurs lointains clones (SN, p. 367). Ceci rappelle les échanges entre Daniel24 et Daniel25.

17 Banville J., Doctor Copernicus, New York, Vintage International, 1993 [1976]; Kepler, New York, Vintage Books, 1993 [1981]; The Newton Letter: An Interlude, Londres, Secker & Warburg, 1982; Mefisto, Boston, David R. Godine Publisher, 1989 [1986]; The Infinities, Londres, Picador, 2009.

18 Banville J., « Beauty, Charm and Strangeness, Science as Metaphor », Science, juillet 1998, je souligne.

19 Voir tout le chapitre neuf qui démonte critiques malthusienne, informatique, neuro-scientifique, sociologique, théologique, etc. Cf. SN, p. 427-483.

20 « Chapter 5 : GNR Three Overlapping Revolutions », SN, p. 205.

21 On attribue la paternité du concept de « cybernétique » à Norbert Wiener (1894-1964), chercheur et mathématicien au MIT. Wiener N., Cybernetics : Or Control and Communication in the Animal and the Machine, Cambridge, MIT Press, 1948.

22 SN, p. 138. « Pico- » et « femto- » sont des préfixes grecs renvoyant à 10-12 et 10-15 respectivement (« nano- » correspond à 10-9), soit à des échelles extrêmement petites.

23 Seulement « 200 transactions per second » (SN, p. 149).

24 Cette technophilie peut surprendre, de la part d’un fils de survivants de la Shoah, moment historique où la technologie et les méthodes industrielles et scientifiques se sont mises au service de l’abomination et de la mort. Pourtant Kurzweil met l’accent sur l’origine juive et européenne de ses parents (SN, p. 1) pour rapidement affirmer qu’il faut dépasser ce qu’il appelle une identité « provinciale », jugement étrange mais révélant sa ferveur.

25 Concept évidemment délicat à manier quand il s’agit de l’humanité, tant les relents d’eugénisme peuvent se faire jour de façon plus ou moins consciente chez Kurzweil (SN, p. 200).

26 Cf. Descartes R., 6e partie du Discours de la méthode (1637) : « on […] peut trouver une pratique, par laquelle, connaissant la force et les actions du feu, de l’eau, de l’air, des astres, des cieux et de tous les autres corps qui nous environnent, aussi distinctement que nous connaissons les divers métiers de nos artisans, nous les pourrions employer en même façon […] et ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature. »

27 « La vie donc oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l’ennui. » (Schopenhauer A., Le Monde comme volonté et comme représentation, trad. de l’allemand par Burdeau A., Alcan/Presses Universitaires de France, tome 1, livre IV, § 56-57, p. 326.)

28 Rappelons que dans La Possibilité d’une île, le chiffre après le prénom identifie le rang du clone de l’humain originel, appelé Daniel1.

29 Yoder A. K., The Millions Interview : John Banville, 2010. Consulté le 16 janvier 2013. URL : [http://www.themillions.com/2010/02/the-millions-interview-john-banville.html].

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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