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PostHumains

 | 
Elaine Després
, 
Hélène Machinal

Troisième partie. Biologie posthumaine. Évolution, mutation, clonage, animalité

Le posthumain

Perspective ou impasse

Xavier Lambert

Texte intégral

1La question du posthumain apparaît de façon récurrente depuis une vingtaine d’années dans différents champs de la pensée contemporaine. Posée implicitement par Foucault dans les années 1960, en particulier dans Les Mots et les choses, elle a fait florès depuis et recouvre des définitions et des enjeux, idéologiques notamment, très divers. Poser la question du posthumain suppose déjà qu’on se mette d’accord sur ce qu’est l’humain, et ce n’est déjà pas chose évidente en soi puisque cela peut aller de l’approche phénotypique de la question à son approche phylogénétique. Il me faudra donc déterminer de quel humain je propose le dépassement, s’il est admis que l’humain soit dépassable.

2Si l’on admet l’hypothèse du posthumain, cela signifie sans doute aussi qu’il faut définir les limites de l’humain dans le temps et dans l’espace. Or, c’est assez complexe. La raison principale en est que cela suppose de savoir avec une relative précision où commence la spécificité de l’humain et, pour reprendre l’expression de Jean-Marie Schaeffer, s’il y a une « exception humaine » qui confère à l’humain une situation singulière au regard du vivant pris de manière générale. Car, parler du posthumain, n’est-ce pas se situer d’emblée dans le postulat de l’« exception humaine » ? D’un point de vue phylogénétique, on ne sait pas encore dater avec précision l’apparition de l’espèce humaine. Mais ce qui est sûr c’est qu’elle ne résulte pas d’une rupture brutale d’avec les autres espèces hominiennes, voire hominines, mais d’une série de mutations relativement minimes (n’oublions pas que nous partageons 99 % de patrimoine génétique commun avec le chimpanzé). Ensuite, il est établi maintenant qu’il n’y a pas eu une espèce humaine, mais un buissonnement, pour reprendre l’expression de Copens, duquel est issu sapiens, mais aussi néanderthal, ergaster et d’autres. Des espèces humaines qui ont cohabité pendant plusieurs millénaires, voire se sont croisées, génétiquement parlant. Et si sapiens est le seul survivant de toutes ces lignées, il semblerait que ce soit bien davantage lié à son caractère particulièrement invasif qu’à une supériorité adaptative. Sapiens serait, dès l’origine en tant qu’espèce, le premier destructeur de l’humain dont il aurait exterminé les autres espèces. Il semblerait que ce soit notamment le cas de néanderthal dont les dernières recherches tendent à démontrer qu’il avait un niveau de développement sensiblement équivalent à celui de sapiens.

3Voilà en tout cas pour une des deux extrémités temporelles. Mais le concept de posthumain laisse supposer que l’on se place du point de vue de l’autre extrémité et que, si l’on se situe dans le cadre de l’espèce, et avec les réserves que je viens de mentionner, c’est l’espèce en tant que telle, dans sa dimension phylogénétique qui serait menacée (ou au contraire sujette à une mutation indispensable, selon certains). On sait que, d’un point de vue scientifique, une mutation génétique suffisamment importante pour faire émerger une nouvelle espèce exige des millions d’années. La fin de l’espèce humaine par mutation génétique n’est donc pas envisageable à notre échelle. Si transformation il doit y avoir, elle peut être d’ordre technologique mais pas génétique, à moins d’une manipulation à l’échelle d’une population, ce qui est hautement improbable.

  • 1 Schaeffer J.-M., La Fin de l’exception humaine, Paris, Gallimard, coll. « nrf essais », 2007.
  • 2 Artiste française célèbre notamment pour ses « opérations-performances » au cours desquelles elle u (...)
  • 3 Artiste autralien qui travaille sur l’augmentation du corps par des prothèses électroniques ou cybe (...)

4Si dépassement de l’humain il doit y avoir, c’est, par conséquent, plus du côté du concept d’humain qu’il faut chercher que de l’espèce. Et il convient de préciser tout d’abord que ce concept est éminemment relatif dans l’espace et dans le temps. De fait, il renvoie à la modernité occidentale, c’est-à-dire qu’il émerge essentiellement au XVIIe siècle dans l’Occident européen. Un des théoriciens les plus marquant en est Descartes qui a forgé la définition de l’humain en tant qu’entité singulière procédant d’une rupture ontique d’avec le monde du vivant, ce que Schaeffer appelle « La Thèse1 » en ce que ce concept va marquer toute la pensée occidentale en s’universalisant aux siècles derniers du fait de l’expansion, invasive elle aussi, de la culture occidentale à travers le monde. Ainsi, il s’agit d’un concept qui, comme le remarque Foucault, aura finalement duré peu de temps au regard de l’humanité. La question qui se pose est alors de savoir quelles sont les raisons qui font que ce concept renverrait à une réalité obsolète (pour reprendre l’idée formulée par ORLAN2 et Stelarc3 à la fin des années 1980).

5Le corps biologique ne suffit plus, du fait de sa finitude programmée et de son incomplétude organique, pour répondre avec efficacité aux stimuli du monde contemporain, notamment du fait du développement de l’outil numérique et de sa formidable capacité computationnelle qui lui permet un prolongement prothétique inédit du corps, grâce à sa supériorité évidente dans certaines opérations de calcul et à sa puissance réticulaire. Cet argument, repris bien au-delà de ces deux artistes, notamment aux États-Unis par des groupes aux allures parfois sectaires comme les « Extropiens » et autres transhumanistes, par exemple, pose les frontières de l’humain à son enveloppe biologique. Le corps technologiquement prolongé ne relèverait plus totalement de l’humain. Les prothèses technologiques ou chimiques transforment le corps biologique en un corps 2.0 qui n’a plus beaucoup de points communs avec le corps quotidien. L’exemple le plus souvent cité est celui des sportifs dont le métabolisme serait programmatiquement constitué de façon à atteindre des performances inaccessibles normalement, ou dont le corps serait augmenté par des dispositifs technologiques ou issus de la technologie. On a en mémoire l’affaire des combinaisons des nageurs de haut niveau qui ont fini par être interdites dans les compétitions du fait de l’avantage indéniable qu’elles apportaient. Présenté comme l’archétype du posthumain par des auteurs comme Bernard Andrieu ou Robert Redecker, par exemple, le sportif de haut niveau est représenté de façon particulièrement emblématique par Oscar Pistorius, souvent cité comme exemple de ce que pourrait être le posthumain.

6Longtemps interdit de participation aux mêmes compétitions que les athlètes « valides », car ses prothèses étaient considérées comme apportant un avantage certain, Pistorius a fait partie de la sélection de la République sud-africaine pour le 400 mètres et le relais 4 x 400 mètres et est allé jusqu’en demi-finale. Il est sans doute difficile de déterminer si les prothèses procurent un réel avantage, mais ce qui est sûr c’est que, d’une part, il a été champion de sa discipline aux jeux paralympiques, ce qui signifie qu’il s’agit d’un sportif accompli, et que, d’autre part, il est arrivé dans les derniers lors de sa demi-finale, ce qui prouve que la prothèse ne fait pas tout. En revanche, cette demi-finale à donné lieu à une scène signifiante où le vainqueur, Kirani James (Grenade), par la suite médaillé d’or, est allé prendre Pistorius dans ses bras après l’arrivée de la demi-finale. Il en ressort que, si l’on admet que ces deux athlètes, pour des raisons différentes, s’inscrivent dans le dépassement de l’humain, force est de constater qu’ils sont terriblement humains. Ironie de l’histoire, aux derniers jeux paralympiques, Pistorius a accusé ses adversaires d’avoir gagné grâce à des prothèses plus longues que les siennes.

7La question du dépassement prothétique de l’organisme est concomitante de celle de l’humanité. L’outil apparaît bien avant l’émergence des premiers hominines et les grands primates, les chimpanzés en particulier, en possèdent l’usage. La machine elle-même, bien qu’apparue tardivement sous la forme systémique que nous lui connaissons, est étroitement liée à l’humanité organique. À la fois parce que son inspiration est elle-même organique, mais aussi parce qu’elle procède de la définition de l’humain, ne serait-ce qu’en négatif, dans le cadre de la rupture ontique qu’opère philosophiquement Descartes. On sait que pour Descartes, en effet, le corps organique, c’est la machine. Et c’est cette partie machinique que l’humain partage avec l’ensemble du monde animal. Ce qui en fait l’exception, c’est l’âme, de nature divine. L’âme est ainsi, dans cette configuration, la caractéristique de l’humain parce qu’elle seule permet d’avoir conscience de Dieu. L’âme en tant que lieu unique de la foi est donc ce qu’il y a d’humain dans l’homme. Abordée sous cet angle, la question du posthumain aboutit peut-être à un certain paradoxe. Si le posthumain est caractérisé par le dépassement des limites organiques du corps du fait d’un appareillage qui augmente de façon réellement substantielle les capacités du corps et que ce qui est le propre de l’humain est son âme, disons son esprit, de façon plus laïque, peut-on alors logiquement parler de posthumain ? D’ailleurs, certains théoriciens comme Norbert Wiener, le père de la cybernétique, n’hésitent pas à prévoir la possibilité de télécharger tout simplement son esprit sur un support numérique. Dans cette perspective, nous sommes au contraire au paroxysme du postulat cartésien. La machine organique est remplacée par la machine numérique, mais le changement d’hôte ne devrait pas modifier le statut ontique de ce qui fait qu’il y a humain.

8À moins de considérer, comme le montrent les sciences de la cognition, que l’esprit (l’âme) n’est qu’une manifestation organique et se trouve de ce fait totalement indissociable du corps organique. Il faudrait accepter, de ce fait, que l’humain n’existe pas autrement qu’en tant qu’espèce et que sa spécificité en tant que concept n’est qu’un subterfuge, un artefact de la civilisation occidentale produit par la nécessité de justifier Dieu. Comme nous l’avons vu plus haut, Foucault faisait le constat, dans les années 1960, que ce concept n’aura finalement duré que fort peu de temps (à peine quatre siècles) au regard de l’histoire de l’espèce humaine. Mais le posthumain annoncé par Foucault ne doit rien aux technologies, numériques ou non. Il procédait du constat que les dispositifs systémiques mis en place pour analyser l’humain, la linguistique et la psychanalyse, par exemple, conduisaient de fait à le diluer en tant que concept dans les systèmes mis en place. Et, finalement, si l’on peut parler de posthumain, ce n’est pas tant du point de vue exotique d’un dépassement technologique, numérique, chimique ou génétique. La cybernétique a contribué à mettre en place un paradigme à l’aune duquel les représentations du monde vont être complètement réévaluées. Le monde apparaît comme un méta-système composé d’une multitude de systèmes interdépendants qui échangent des informations entre eux. Le vivant est l’un de ces systèmes. Et, dans ce système que forme le vivant, l’humain, l’espèce humaine, est un élément systémique (cellules, synapses, neurones) parmi d’autres éléments systémiques qui, au regard du système global qu’est le vivant, n’est ni plus ni moins prééminent que les autres éléments systémiques qui le composent.

  • 4 Minsky M., La Société de l’esprit, Paris, InterEditions, 1988.

9Marvin Minsky, l’une des têtes pensantes de la cybernétique, a forgé le concept de « société de l’esprit4 » pour définir les systèmes dynamiques. Le principe de la société de l’esprit s’inspire un peu de celui des sociétés d’insectes. Chaque élément de la collectivité est un élément singulièrement neutre. Il n’a pas d’intérêt en tant que tel, il n’a de sens qu’en tant que maillon anonyme de l’organisation collective. Ce qui compte dans l’économie générale de l’organisation n’est pas la qualité éventuelle de chacun des individus qui la composent, mais la façon dont l’interaction entre les individus forme système, et, qui plus est, système intelligent. Car si les insectes sociaux (termites, fourmis) ne manifestent aucune intelligence particulière au niveau de l’individu, les collectivités qu’ils constituent (termitières, fourmilières) témoignent d’une certaine forme d’intelligence. Le système subsume les éléments qui le composent.

10L’humain est à considérer dans cette logique. Jean-Marie Schaeffer nous met en garde :

  • 5 Ibid., p. 166.

une conception de l’homme qui ferait l’impasse sur cette inscription de l’humanité dans un ordre du vivant qui la dépasse infiniment tout en la contraignant absolument, non seulement se donnerait un point de départ, faussé, mais plus gravement, s’interdirait de comprendre, notamment les productions culturelles qui sont pour une part importante des réponses à cette inscription dans l’ordre du vivant et plus largement dans la sphère écologique, et donc des réponses à la précarité radicale de l’humain, précarité dont nos relations ambivalentes avec le monde des bactéries sont une des exemplifications5.

  • 6 Ibid., p. 323.

11Cette approche systémique conduit à penser l’humain comme constituant du vivant pris comme système. Schaeffer nous prévient encore : « L’homme avec ses systèmes représentationnels et ses actions intentionnelles – donc avec sa culture – est plongé dans un écosystème dont il est un des éléments causaux au même titre que les autres formes de vie6. »

  • 7 Consulté le 25 août 2012. URL : [http://www.youtube.com/watch?v=LbCvHGaejRE].

12De fait, les études récentes de la biologie et de l’éthologie montrent la très grande proximité biologique et comportementale de l’humain avec d’autres espèces animales où il apparaît que l’espèce humaine n’est qu’une forme parmi d’autres de l’évolution du vivant. Avec sans doute un niveau de complexité propre, mais qui n’a pas d’importance particulière au regard du vivant pris comme système. Mais au-delà, sur un terrain qui semblait jusqu’alors l’apanage de l’être humain, l’intelligence, si on la considère comme la capacité à s’abstraire de la prégnance du réel pour mettre en œuvre des opérations computationnelles, on constate qu’un certain nombre d’espèces ont de réelles dispositions. C’est le cas des grands singes, d’abord, notamment les chimpanzés et les bonobos, mais on l’a constaté aussi chez certaines espèces de babouins, comme en témoigne la vidéo « Monkey See, Monkey Read7 », où l’on voit une espèce de babouins, dans le cadre d’un protocole scientifique, capable de reconnaître des mots, anglais et courts, parmi un ensemble de combinaisons lexicales dont beaucoup n’ont aucun sens. Mais, plus inattendu, c’est le cas aussi chez certaines espèces d’oiseaux, les corbeaux notamment, qui non seulement sont capables de mettre en place de véritables stratégies, mais savent aussi pratiquer le jeu gratuit comme celui qui consiste à glisser sur une pente enneigée.

  • 8 Voir à ce propos les travaux de Coppens Y. et Picq P., Aux Origines de l’humanité, tome 1. De l’app (...)

13Enfin, dernière source de blessure narcissique, la question de la création artistique et du sentiment esthétique qui l’accompagne. Là encore, même si, en tant que concept, l’art est une invention occidentale qui émerge essentiellement avec la modernité de la Renaissance, le fait d’avoir une pratique à visée esthétique chez l’humain est probablement concomitante à l’émergence de sapiens. Sans doute d’abord sous la forme de collecte de matériaux (cailloux, coquillages) ayant une qualité esthétique particulière, on peut supposer que ces pratiques ont principalement concerné la parure du corps avant de s’externaliser sous la forme de sculpture ou d’art pariétal. Mais là encore, il est avéré que ces pratiques étaient aussi le fait d’autres espèces hominines à la même époque, voire antérieurement8.

  • 9 Voir Schaeffer J.-M., Théorie des signaux coûteux, esthétique et art, Québec, Presses de l’universi (...)

14Enfin, certaines espèces animales ont aussi la capacité d’une pratique à visée esthétique. C’est tout particulièrement le cas d’un espèce d’oiseaux appelée communément oiseau-berceau. Ces oiseaux ont la particularité de construire des structures architecturales complexes. Pendant la saison de la reproduction, les mâles construisent une espèce de passage couvert en arceaux avec des brindilles. Les brindilles sont peintes en bleu à l’aide d’un mélange de salive et de jus de baies. Le passage débouche sur une sorte de scène circulaire pavée de cailloux plats ou de petits objets (tessons de bouteilles, capsules) récupérés. Le pavage a ceci de particulier que les matériaux sont disposé dans un ordre précis et progressif où les plus petits sont devant et les plus grands derrière afin d’obtenir depuis l’entrée l’impression d’une taille homogène, ce qui a pour effet de rabattre l’arrière-plan. Le dispositif, et sa complexité, a pour objectif de mettre en valeur la parade nuptiale du mâle qui se met véritablement en scène en imitant toute une variété de chants d’oiseaux allant jusqu’à se parodier lui-même. La femelle assiste au spectacle depuis l’entrée du dispositif et fait son choix en fonction de la qualité esthétique de l’ensemble, aussi bien du point de vue de l’architecture que de la performance. Les études semblent montrer que nous ne sommes pas dans la simple reproduction d’un comportement acquis génétiquement, mais qu’il y a un certain libre-arbitre9.

15En fait, l’activité esthétique, loin de constituer le paradigme de l’humain, n’est finalement qu’un dispositif cognitif particulier qu’a développé le vivant dans certaines formes de son évolution. De fait, depuis son avènement, l’humain n’a cessé de subir des blessures narcissiques qui remettent à chaque fois plus fondamentalement en cause son statut privilégié dans les représentations du monde. Freud en avait déjà dénombré trois : la découverte de l’héliocentrisme (la terre n’est plus le centre du monde), la théorie darwinienne de l’évolution (l’homme perd son statut ontologique), et, enfin, la psychanalyse (l’homme réalise qu’il n’est pas véritablement maître de lui-même du fait de la très forte prégnance de l’inconscient). Le XXe siècle va amener dans un laps de temps assez court au regard de l’histoire de l’humain, un certain nombre d’autres blessures. Nous venons de le voir avec l’éthologie et la biologie, mais c’est vrai aussi de l’ordinateur, ou, disons plus globalement des systèmes numériques. La cybernétique, en même temps qu’elle dilue l’humain dans les systèmes, va permettre, à travers l’analyse systémique qu’elle propose, de modéliser le fonctionnement de ces systèmes. J’évoquais précédemment le concept de « société de l’esprit » qu’a construit Marvin Minsky. Ce concept est à la base de dispositifs numériques qui permettent des comportements complexes et autonomes. Ce sont notamment ce qu’on appelle les algorithmes évolutifs.

16Ceux-ci fonctionnent sur un principe d’évolution darwinienne de sélection, récompense, réplication. Ils sont composés d’agents logiciels multiples chargés de fonctions simples. Ce qui fait système n’est pas l’accumulation de ces agents, mais leur interaction dans une perspective collective. C’est le principe des sociétés d’insectes. Les algorithmes évolutifs permettent non seulement de trouver la solution à un problème posé, mais en plus, de trouver par eux-mêmes les moyens d’y parvenir. Ce sont ces algorithmes qui sont utilisés dans les processus de vie artificielle et d’intelligence artificielle. Ils permettent non pas de modéliser le vivant ou l’intelligence en tant que systèmes finis, mais à travers les processus qui les caractérisent.

17Introduits dans le champ de la création artistique, ces algorithmes permettent non seulement la réalisation d’œuvres qui s’inscrivent en rupture avec les pratiques artistiques habituelles par leur dimension processuelle singulière qui, à la fois, diffère leur actualisation et, souvent, distribue l’activité auctoriale, mais conduit aussi à poser sous un angle nouveau la question des processus de création. À travers ces algorithmes, la machine devient un élément déterminant dans le processus d’effectuation de l’œuvre par la part déterminante qu’elle prend non seulement dans sa réalisation, mais même dans sa conception, même si le concepteur initial reste quand même l’artiste. Mais il faut bien être conscient que la responsabilité de l’artiste consiste bien souvent à être l’élément inchoatif de l’ensemble processuel mis en œuvre, non du résultat, ni même du processus singulier de chaque œuvre.

18Prenons deux exemples pour illustrer cette hypothèse, les dessins issus du processus de création de niches de Jon McCormack, et les peintures d’essaim de Leonel Moura. Les dessins de McCormack sont générés automatiquement par ordinateur à partir d’un système algorithmique qui s’appuie sur le principe des créations de niches dans un écosystème. On sait qu’un écosystème est constitué d’un certain nombre de niches qui forment système dans leur interaction. On sait aussi que l’homéostase d’une niche est fragile, et est en partie déterminée par le fait qu’il ne peut y avoir qu’un nombre limité d’espèces dans une même niche et, de façon variable selon les espèces, un nombre limité de représentants d’une même espèce. Une sélection naturelle se met en place, sauf accident, de façon à respecter l’équilibre de la niche. Le principe des dessins de McCormack est le même. L’espace d’inscription des dessins constitue l’écosystème dans lequel les niches écologiques vont se constituer. Lorsqu’une partie de l’espace arrive à saturation, le dessin s’interrompt pour reprendre dans une autre partie de l’espace jusqu’à ce qu’une certaine forme d’homéostase se mette en place sur l’ensemble de l’espace, marquant ainsi la fin du dessin. À aucun moment McCormack n’intervient dans la réalisation de ces dessins, la variété des dessins résultant de la variation des paramètres initiaux du programme.

19En ce qui concerne Leonel Moura, le principe est basé sur la modélisation du système de circulation des fourmis en quête de nourriture. Tout le monde a déjà assisté à ces colonnes de fourmis qui font des allers-et-retours entre la fourmilière et le lieu de la nourriture. Ces colonnes sont le résultat de processus complexes. Quand les fourmis sont à la recherche de nourriture, elles ne savent pas, par définition, où elle se trouve : les fourmis partent donc dans tous les sens jusqu’à ce que l’une d’elle finisse par en trouver quelque part. Cette fourmi va alors ramener une partie de cette nourriture directement à la fourmilière et retourner directement aussi sur le lieu de la nourriture en déposant des phéromones sur son passage. Petit à petit, toutes les fourmis, guidées par les phéromones, vont finir par emprunter le même chemin, attirées par l’accumulation de phéromones que chacune finit par déposer petit à petit. À partir de ce principe, Leonel Moura va mettre en œuvre un programme auto-évolutif qui, par un processus d’évolution darwinienne de sélection et de mutation des agents logiciels qui le composent, reporduira à la fois le principe d’errement des fourmis et le recadrage progressif vers un seul trajet. L’ordinateur, connecté à une tablette graphique équipée de pinceaux enduits de peinture, va tracer ainsi un réseau de lignes formant une figure abstraite. Significativement, en ce qui nous concerne ici, Leonel Moura parle de son art comme un art non-humain.

  • 10 Cf. à ce propos, le manifeste extropien (URL :[http://editions-hache.com/essais/pdf/more1.pdf]) et (...)

20Si l’expression est contestable, car il a bien fallu un humain pour initier le processus de même qu’il faut bien un humain pour donner le statut d’œuvre d’art aux images produites par l’ordinateur, elle est significative des nouveaux enjeux de la création artistique, de sa place dans le monde humain, et, plus généralement, dans le procès systémique du vivant et du non vivant, mais elle ne doit pas nous faire oublier que l’approche de la question du posthumain peut renvoyer à des enjeux idéologiques discutables. Si des démarches comme celles de Schaeffer peuvent procéder d’une réévaluation de l’humain en le situant à la place effective qui est la sienne dans le système global du vivant, elles ne remettent pas en cause pour autant les valeurs humanistes d’empathie et de solidarité, par exemple, qui émaillent la pensée de l’humanité, même si elles mettent l’accent sur le fait qu’on retrouve ces comportements à des degrés divers chez la plupart des espèces sociales. En revanche, les enjeux idéologiques dans l’approche transhumaniste ou extropienne10, par exemple, sont tout autres. Ils s’inscrivent complètement dans la pensée néolibérale où l’humain est dissout dans les systèmes, certes, mais il s’agit ici essentiellement du système de l’économie de marché qui représente une entité systémique en tant que telle. Cette entité fonctionne comme un méta-système qui s’autorégule de par sa nature systémique sans que l’homme n’ait à intervenir. C’est la même idéologie qui rejette tout interventionnisme collectif, fût-ce celui de l’État, dans la vie quotidienne des individus, notamment en ce qui concerne les services sociaux et de santé, l’école, etc., comme on l’a vu il n’y a pas si longtemps aux États-Unis à travers la lutte déterminée qui a opposé Républicains et Démocrates à propos du (timide) programme d’assurance médicale proposé par Obama. Ces théories, dont on voit les dégâts à travers la crise structurelle que traverse l’économie mondiale, mais aussi dans l’accroissement global de la pauvreté y compris dans les pays occidentaux, tendent à présenter ces systèmes comme des lois naturelles devant lesquelles nous sommes obligé de nous incliner. Ce qui caractérise ces idéologies, en fin de compte, c’est que, tout en prônant l’exacerbation de l’individu au nom d’une pseudo-liberté individuelle, elles diminuent considérablement de fait la part du sujet réel, singulier comme social, dans son libre arbitre, sauf si le sujet en question à le bonheur d’appartenir à la classe dirigeante qui conserve, malgré toutes les déclarations idéologiques, une capacité d’action évidente sur ces systèmes. Loin d’être devant le simple constat d’un état de fait, d’une sorte de loi de la nature, nous sommes devant des choix profondément politiques.

Notes

1 Schaeffer J.-M., La Fin de l’exception humaine, Paris, Gallimard, coll. « nrf essais », 2007.

2 Artiste française célèbre notamment pour ses « opérations-performances » au cours desquelles elle utilisait les techniques de la chirurgie esthétique à de fins artistiques.

3 Artiste autralien qui travaille sur l’augmentation du corps par des prothèses électroniques ou cybernétiques.

4 Minsky M., La Société de l’esprit, Paris, InterEditions, 1988.

5 Ibid., p. 166.

6 Ibid., p. 323.

7 Consulté le 25 août 2012. URL : [http://www.youtube.com/watch?v=LbCvHGaejRE].

8 Voir à ce propos les travaux de Coppens Y. et Picq P., Aux Origines de l’humanité, tome 1. De l’apparition de la vie à l’homme moderne, Paris, Fayard, 2001.

9 Voir Schaeffer J.-M., Théorie des signaux coûteux, esthétique et art, Québec, Presses de l’université du Québec, 2010.

10 Cf. à ce propos, le manifeste extropien (URL :[http://editions-hache.com/essais/pdf/more1.pdf]) et l’exposé des principes transhumanistes (URL : [http://www.transhumanistes.com/archives/740]) qui s’acordent clairement sur ces positionnements idéologiques.

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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