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PostHumains

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Elaine Després
, 
Hélène Machinal

Première partie. Espace virtuel, espace incarné. Mémoire, mise en réseau et digitalisation du sujet posthumain

Retour vers l’humain

Présences de John Keats dans Hypérion et La Chute d’Hypérion de Dan Simmons

Sylvie Crinquand

Texte intégral

  • 1 La référence à l’édition en langue originale est la suivante : Simmons D., The Hyperion Omnibus, L (...)
  • 2 L’une des parties de son ouvrage, intitulée « À mort le corps », débute ainsi : « La question revê (...)

1Entre 1989 et 1990, l’écrivain américain Dan Simmons a écrit quatre romans de science-fiction fortement inspirés de ce que l’on pourrait nommer, en reprenant une expression un peu datée, la vie et l’œuvre du poète anglais John Keats. Je vais ici m’intéresser à Hypérion et surtout à La Chute d’Hypérion, les deux premiers volumes de la série1. Il s’agit d’une œuvre épique, située dans un avenir non daté, dans laquelle l’univers, nommé Hégémonie, est composé de planètes reliées entre elles par des portails nommés « postes distrans » (« farcasters ») qui permettent de passer de l’une à l’autre de façon instantanée, l’une de ces planètes étant « l’ancienne Terre », conservée un peu comme un musée, mais où personne ne va plus. Les humains qui le souhaitent – et en ont les moyens – peuvent utiliser des techniques cryogéniques pour vaincre les effets du temps et survivre en conditions extrêmes : les trois étapes de la vie humaine que sont la naissance, la maladie et la mort ont été dépassées par la technique, ce qui, selon Jean-Michel Besnier, constitue l’une des problématiques du posthumain, par la disparition du corps que cela implique2. Ces humains ne sont pas seuls dans l’univers, qu’ils partagent avec toutes sortes de formes hybrides allant de l’intelligence artificielle pure et immatérielle à l’androïde ou au clone, et à certaines espèces plus proches de l’animal.

2Cet univers se caractérise donc par une absence de limites, ou par le franchissement de limites que suggère le terme « posthumain ». Franchissement des frontières spatiales – du corps humain, mais plus globalement de son environnement – et dépassement des bornes temporelles, la structure narrative du roman s’amusant à suggérer une temporalité modifiée. Comme souvent dans les romans de science-fiction, la série véhicule un message politique de dénonciation du totalitarisme. Les deux premiers volumes sont consacrés à une quête menée par sept pèlerins sur la planète Hypérion, dont la ville principale se nomme Keats. Il s’agit d’aller ouvrir les Tombeaux du Temps, et pour cela d’affronter un monstre de métal, le Gritche (« the Shrike »), dans l’espoir de sauver l’univers. Ces deux romans aboutissent à la destruction des « postes distrans » qui permettaient le passage entre les planètes, et par conséquent à la fin du monde tel qu’il est dépeint au début de l’intrigue, chaque planète se trouvant brutalement déconnectée des autres, et de nombreux habitants tués par le choc. Schéma assez classique, on le voit ; Simmons utilise en outre sa bonne connaissance de la littérature, notamment anglophone, car le texte est traversé de références à Yeats, à Milton, et nourri d’allusions à Keats.

3Hypérion, le premier volume de la série, donne tour à tour la parole à chacun des pèlerins, qui raconte son histoire aux autres et explique ainsi son rôle dans le pèlerinage, avec un schéma narratif qui évoque Les Contes de Cantorbéry. Le second volume, La Chute d’Hypérion, dépeint les pèlerins une fois arrivés à destination et relate la manière dont chacun d’entre eux se confronte au Gritche. Le récit est alors filtré par un narrateur qui assiste en rêve aux aventures des pèlerins. Je ne prendrai pas tous les pèlerins en compte, car j’ai choisi de limiter mon analyse aux personnages directement inspirés de Keats et de son œuvre afin de réfléchir à la manière dont le statut de l’humain esquissé par ces deux romans peut se lire comme une réponse à l’œuvre du poète anglais, ce qui permettra de prendre en compte la dimension intertextuelle de la posthumanité mise en scène dans les romans de Simmons.

  • 3 « On voit bien ici les limites des définitions statiques, essentialistes, qui s’arrêtent à la ques (...)
  • 4 Simmons D., Hypérion 2, in Les Cantos d’Hypérion, op. cit., p. 117. Le « nous » renvoie aux êtres (...)

4D’abord, quelques mots pour présenter les êtres qui peuplent cet univers, dans lequel l’on trouve tous les degrés entre l’intelligence artificielle immatérielle et l’être humain organique, la nature fluctuante de l’identité dans un monde posthumain repérée par Henri Atlan3 jouant ici un rôle essentiel. Les humains qui peuplent ce monde cohabitent avec des intelligences artificielles, mais aussi des androïdes, des clones et des cybrides, définis ainsi dans le roman par l’héroïne Brawne Lamia : « Fabriqués à partir de matériaux génétiques humains, ils nous ressemblent beaucoup plus dans leur aspect physique et leur comportement que de simples androïdes. Et des accords très stricts entre l’Hégémonie et le TechnoCentre limitent sévèrement le nombre de cybrides en circulation4. » En d’autres termes, le cybride est à l’intelligence artificielle ce que le cyborg est à l’être humain, puisque l’on peut définir le cyborg comme un être humain enrichi par un apport technologique, et le cybride une intelligence artificielle modifiée par un apport humain.

5Toutes ces entités coexistent en apparente assez bonne intelligence, du moins au début du premier roman : le gouvernement de l’Hégémonie est assuré par Meina Gladstone, une femme humaine qui en est le PDG. Parmi ses conseillers, figure la projection sous forme d’hologramme du représentant de ce que Simmons nomme le TechnoCentre (« TechnoCore ») – base de gouvernement de l’intelligence artificielle –, qui prend figure humaine pour ne pas inquiéter les êtres humains pendant les discussions, et dont l’expression du visage est alors soigneusement choisie afin de communiquer de manière plus efficace. La frontière entre humain et non-humain n’est jamais clairement fixée ; Simmons lui substitue une gradation allant de l’homme à la machine, et envisage également des formes d’incarnation évolutives pour l’intelligence artificielle. Définir l’identité s’avère donc difficile dans un monde délibérément fluctuant où l’intelligence artificielle peut prendre apparence humaine et où l’humain organique, non technologiquement modifié si l’on peut dire, a disparu depuis longtemps.

6L’identité se définit toutefois par opposition à l’altérité, qui prend dans les romans la forme de ceux que Simmons nomme Extros (« ousters »), des barbares qui vivent en essaims, l’Ennemi par excellence, dont l’invasion est redoutée, et que le lecteur découvre seulement à la fin de La Chute d’Hypérion. Voici la description qui en est faite par le personnage qui les découvre alors, un consul humain :

  • 5 Simmons D., La Chute d’Hypérion 2, in Les Cantos d’Hypérion, op. cit., p. 186. L’anglais insiste i (...)

Et il y en avait encore d’autres, à l’aspect plus lémurien qu’humanoïde, ou qui semblaient se rapprocher plus de l’aigle, du lion, de l’ours ou de l’anthropoïde que de l’homme à proprement parler. Pourtant, Théo savait qu’il s’agissait bien d’êtres humains, quelles que fussent leurs différences d’aspect. Leurs regards attentifs, leurs postures relaxées, ainsi qu’une centaine d’autres détails subtils, jusqu’à la manière dont une mère aux ailes de papillon tenait son bébé dans ses bras, ne laissaient subsister aucun doute sur leur humanité commune5.

7Malgré leur apparence étrange, ces représentants de l’altérité sont pourtant, sans hésitation, catégorisés comme humains par le personnage qui les découvre, à cause de leur posture et de leur regard, deux traits physiques censés être emblématiques de l’humanité. À la fin du second roman, le lecteur apprend que ces prétendus ennemis sont finalement très pacifiques, et que la destruction a en fait été orchestrée par une faction du TechnoCentre décidée à se débarrasser des humains, qu’elle juge désormais superflus. À la frontière déjà fluctuante entre l’humain et l’intelligence artificielle vient ainsi s’ajouter une autre limite floue pour séparer l’humain d’une forme d’animalité, l’apparence physique du corps s’avérant presque toujours trompeuse dans ces romans. Celui qui paraît autre est tout compte fait plus proche que celui qui nous ressemble. La seule créature purement non-humaine – et inhumaine de surcroît – c’est le Gritche, monstre d’acier dont la finalité est la destruction dans la douleur.

8Mais quelle que soit son apparence, l’être humain tel que nous le connaissons aujourd’hui n’existe plus dans l’univers de Simmons : les pèlerins, qui sont tous humains, sont munis d’implants qui les connectent à l’infosphère, de patchs qui analysent l’état de leur santé et les raniment, leurs combinaisons de combat se reconstituent et s’adaptent à l’attaquant, en d’autres termes, ils bénéficient en permanence d’apports technologiques qui feraient passer Oscar Pistorius pour l’homme de Néanderthal. Mais ils font néanmoins preuve de courage, dépassant leurs propres limites pour se mesurer au Gritche, tels les personnages d’une épopée antique, plus sur-humains que posthumains en l’occurrence. Ainsi, la dimension épique choisie par Simmons lui permet de réintroduire des frontières dans un univers où le progrès les a soigneusement oblitérées.

9L’un des personnages principaux est une détective, Brawne Lamia, campée comme un détective de roman noir américain, à la Philip Marlowe, qui raconte aux autres pèlerins qu’elle a reçu la visite d’un client nommé Johnny, une intelligence artificielle à l’apparence humaine fort séduisante, venue lui demander de retrouver le meurtrier de son cybride. Johnny lui explique alors qu’il participe à un programme de « récupération de la personnalité » (« personality retrieval »), l’idée étant de faire revivre certains anciens Terriens pour comprendre ce qui a fait leur grandeur et ce qu’ils ont apporté à l’humanité ; Johnny a pour mission de « récupérer » la personnalité du poète anglais John Keats. Au cours du premier volume, l’incarnation du cybride est tuée par des émissaires du TechnoCentre, mais il reprend forme humaine dans La Chute d’Hypérion sous le nom de Joseph Severn, et devient le narrateur-rêveur de ce second roman. Johnny et Brawne Lamia tombent amoureux l’un de l’autre, ce qui place le rapport entre humain et non-humain au cœur du récit, avec comme aboutissement la conception d’une enfant hybride, fille d’une femme posthumaine et de ce que l’on peut considérer comme la réincarnation d’une intelligence artificielle sous les traits d’un poète romantique anglais. L’enfant de ce couple mixte deviendra la Messie des deux romans suivants de Simmons, Endymion et L’Avènement d’Endymion.

10Face à l’intelligence artificielle, l’humain se définit donc avant tout par sa capacité à ressentir des émotions, et c’est l’une des significations que revêt l’histoire d’amour centrale entre Brawne Lamia et Johnny, tout autant que le choix de mettre en scène un poète romantique anglais connu pour sa sensualité. Le roman met ainsi en scène un processus d’humanisation de l’intelligence artificielle, et un retour vers une civilisation humaine qui avait été perdue par excès de technologie. D’une certaine manière, la destruction des « postes distrans » à la fin de La Chute d’Hypérion impose (et salue) ce retour à un monde moins imprégné de technologie, même si les personnages des deux romans suivants continueront à bénéficier d’apports artificiels. Le progrès technologique est assimilé à une dictature de l’intelligence artificielle, qui néglige la valeur de l’émotion, mais son utilité n’est jamais niée chez Simmons, qui insiste toutefois longuement sur la nécessité de ne pas perdre la dimension émotionnelle et spirituelle de l’être humain. C’est pourquoi ses romans peuvent être considérés comme la revendication d’un retour vers l’humain, un humain qui serait néanmoins « enrichi » par le croisement génétique avec une intelligence artificielle, mais une intelligence artificielle humanisée. On le voit, le va-et-vient entre l’homme et la machine, entre l’émotion et l’intelligence, est incessant et contribue lui aussi à brouiller les frontières.

  • 6 L’agonie de Keats est d’ailleurs présentée par Joseph Severn comme une « expérience » : « La mort (...)

11Or, être humain implique également, et l’on pourrait même dire de façon existentielle, de se confronter à la souffrance : souffrance psychologique liée à la perte d’un être aimé, qui est commune à plusieurs des pèlerins dans le premier volume, mais aussi souffrance physique lorsqu’il s’agit d’affronter le Gritche, qui déchire les corps de ses opposants avec les lames métalliques qui lui servent de bras. En outre, dans le second volume, le nouveau cybride de Johnny, Joseph Severn, revit longuement l’agonie de John Keats qui mourut de la tuberculose à Rome dans de grandes douleurs physiques : cette intelligence artificielle découvre donc la souffrance du corps, puis sa dégénérescence, et achève ainsi le processus d’humanisation enclenché par Johnny lorsqu’il tomba amoureux de Brawne Lamia6. Le cycle de la vie est donc réinstauré, et ce jusqu’à son aboutissement dans la mort.

12Pour mieux comprendre la signification de cette souffrance, il est à présent temps de démêler les références keatsiennes des romans de Simmons, qui combinent citations et allusions à des épisodes biographiques avérés.

  • 7 Lettre du 3 mai 1818 à John Hamilton Reynolds. Keats J., Lettres, trad. de R. Davreu, Paris, Belin (...)

13John Keats, né en 1795 et mort en 1821 de la tuberculose, a passé sa courte vie à s’interroger sur le sens que peut prendre l’art pour la condition humaine. Pour lui, définir l’humain, et ce faisant sa propre identité d’artiste formé à la médecine, implique de découvrir la justification de la souffrance, et il y réfléchit, à la fois dans ses lettres et dans ses poèmes, en concevant toujours la vie comme un processus permettant le progrès. Il écrit ainsi dans une lettre à l’un de ses amis que son analyse de l’histoire, notamment littéraire, anglaise lui donne foi en une évolution positive de l’humanité : « il y a réellement un progrès imposant de l’intellect7 ».

14Cette conviction sous-tend l’écriture de ses deux fragments poétiques composés en 1818 et 1819, intitulés Hypérion et La Chute d’Hypérion, dont les titres sont repris tels quels par Simmons : ces poèmes se fondent sur le même argument, l’épisode mythologique du renversement des Titans par les Dieux de l’Olympe. Le premier imite le style de Milton, le second, qui a pour sous-titre « Une vision dans un rêve », (« A vision in a Dream » – le sous-titre est omis chez Simmons) fait référence à Dante, et les deux s’interrompent au même moment, juste après avoir évoqué la souffrance des Titans déchus, sans parvenir à se réjouir de l’arrivée d’une nouvelle génération de dieux.

  • 8 Dans l’une de ses premières conversations avec Johnny, Brawne Lamia lui demande comment la personn (...)

15Les textes de Keats sont cités à maintes reprises dans les romans de Simmons, comme s’il s’agissait d’un texte sacré ou d’une prophétie, et des extraits de ses lettres figurent parfois en exergue8. Ultime clin d’œil au lecteur, la dernière phrase du second volume de Simmons cite le dernier vers du deuxième fragment de Keats ; l’œuvre de Simmons se termine donc par les mots de son prédécesseur.

  • 9 Lettre du 22 novembre 1817 à Benjamin Bailey. Keats J., Lettres, op. cit., p. 69. En anglais, « co (...)
  • 10 Lettre du 22 novembre 1817 à Benjamin Bailey. Keats J., Lettres, op. cit., p. 69. « The Imaginatio (...)

16Simmons s’est en outre inspiré de la trame narrative des poèmes de Keats : en effet, les voix des pèlerins du premier volume rappellent les débats des Titans dans l’Hypérion de Keats, de même que Joseph Severn fait écho au narrateur-poète du second fragment, d’autant que son récit est lui aussi fondé sur une vision, un rêve, mode de connaissance opposé à ce que Keats appelait le « raisonnement suivi9 » qui correspond à l’argumentation logique de la science. Par leur forme plus encore que par la thématique qu’ils abordent, les romans de Simmons mettent ainsi en valeur la créativité de l’imagination, de l’intuition, présentée comme un mode de connaissance plus performant que le raisonnement cartésien : Joseph Severn sert de conseiller à la PDG de l’Hégémonie, ses rêves étant pris davantage au sérieux que les analyses des stratèges, ce qui scandalise les membres du conseil. De ces rêves naît la vérité, en accord avec l’une des maximes exprimées par Keats dans sa lettre à son ami Bailey du 22 novembre 1817 : « L’imagination peut se comparer au rêve d’Adam – il s’éveilla et découvrit qu’il était vrai10. »

  • 11 Il utilise d’ailleurs également l’un des personnages de La Chute d’Hypérion, de Keats, Monéta, com (...)

17Comme les poèmes de Keats, les romans de Simmons mettent en scène le renversement d’un monde et l’avènement d’un monde meilleur, avec une insistance sur les vertus de la souffrance, centrale dans les deux romans comme dans les fragments du poète romantique : le Gritche, ce monstre d’acier inhumain, est aussi nommé Seigneur de la Douleur, et c’est uniquement en faisant face à la souffrance que les personnages du roman peuvent progresser. Or, cette souffrance a été gommée de l’humanité grâce aux progrès technologiques, sa disparition est d’ailleurs l’une des raisons avancées par certains scientifiques pour modifier l’être humain, et les romans de Simmons suggèrent qu’il est nécessaire de la réintroduire pour sauver l’humanité des dérives totalitaires de l’intelligence artificielle. C’est en cela que Simmons fait référence à son modèle tout en se distinguant de lui, puisqu’il ne semble pas partager la foi de Keats en un avenir meilleur11.

18Mais Keats n’est pas présent que par des citations de ses textes, Simmons utilise également sa biographie. Celle-ci continue à intéresser le public, comme l’a montré récemment le succès du film de Jane Campion, Bright Star : le jeune poète tué par la tuberculose après avoir composé quelques poèmes de génie, et ce juste au moment où il venait de rencontrer l’amour de sa vie, voilà une existence qui semble sortie d’un roman, et qui peut aisément, par l’association qu’elle crée entre génie et fragilité, acquérir statut d’emblème.

19Simmons mêle systématiquement faits biographiques avérés et création poétique. Tout d’abord, Johnny alias John Keats alias Joseph Severn joue un rôle central dans les deux volumes : en tant que personnage dans le premier volume, puisqu’il est le héros romantique dont Brawne Lamia tombe amoureuse, mais aussi la personnalité jugée représentative de la grandeur de l’Ancienne Terre par le TechnoCentre, et en tant que narrateur dans le second volume, dans la mesure où les rebondissements de l’intrigue sont filtrés par ses rêves. Joseph Severn a réellement existé, il s’agit de l’ami peintre qui accompagna Keats à Rome et transmit à la postérité de multiples anecdotes sur la fin de sa vie. Ces récits bien connus des biographes de Keats sont repris par Simmons pour décrire l’agonie de Severn, à laquelle il consacre de longues pages. Il s’appuie donc sur le rôle documenté de témoin du personnage réel, lui donne le même statut narratif que celui du poète-narrateur visionnaire dans le poème de Keats, et introduit ce personnage double au sein de l’intrigue de son roman comme la réincarnation de Johnny, à la fois lui-même et autre… Brouillage des frontières de l’identité encore, mais cette fois créateur et œuvre se confondent, citations de Keats et créations de Simmons se mêlent dans une écriture qui s’appuie lourdement sur des intertextes de diverses natures.

20De la même manière, le nom de Brawne Lamia fait allusion à la fiancée de John Keats, Fanny Brawne, associée ici avec un personnage mythologique issu d’un autre poème narratif de Keats, Lamia. Simmons enchevêtre à nouveau poésie et biographie, comme si le personnage créé par Keats correspondait à la femme réelle. La confusion entre homme et machine, créateur et créature (la relation traditionnelle étant inversée chez Simmons, puisque c’est l’intelligence artificielle qui crée le cybride, forme humaine), contamine donc le niveau diégétique, et se traduit par la porosité entre fait historique et imagination poétique.

21Ainsi, l’utilisation faite de Keats et de son œuvre dans les romans de Simmons constitue à elle seule une prise de position sur le progrès, et par conséquent sur la nature de l’humain. En effet, la confusion entre la vie du poète anglais et son œuvre poétique permet de considérer la figure de ce poète comme emblématique d’une certaine conception de l’humanité.

22Si Keats peut jouer ce rôle, c’est d’une part en tant qu’être physiquement fragile mais capable de transcender ses propres limites grâce à son œuvre poétique, d’autre part en tant que créateur inspiré par son imagination, qui, malgré son savoir scientifique, revendique un autre mode de connaissance. En d’autres termes, il apparaît dans les romans de Simmons comme une figure qui unit des caractéristiques paradoxales de l’être humain : fragilité d’une créature mortelle, susceptible de souffrir dans sa chair et transcendance de la création poétique, notamment.

23D’une certaine manière, la confusion des genres mise en place par Simmons implique que la vie de Keats fait œuvre ; à ce titre, elle a dans le roman le même statut qu’à une époque les vies des Saints, utilisées comme source d’enseignement pour le commun des mortels. Cette dimension spirituelle vient contrer la logique du TechnoCentre, ce qui motive la tentative d’assassinat dont a été victime Johnny au début de la série.

  • 12 Hypérion 2, in Les Cantos d’Hypérion, op. cit., p. 126-127. « An ongoing work of art […] but not i (...)

24Celui-ci explique d’ailleurs à Brawne Lamia qu’il doit être considéré comme un poème plus même que comme un poète : « une œuvre d’art permanente… mais pas au sens humain du terme. Une sorte de puzzle, si vous voulez. Une énigme à géométrie variable, capable d’offrir de temps à autre une ouverture inhabituelle sur des analyses beaucoup plus sérieuses12 ». Créateur et créature sont à nouveau fusionnés, et le poète/œuvre d’art permet de dépasser la perception purement humaine, comme le ferait un prophète. Au monde virtuel – où l’apparence des hologrammes remplace la réalité charnelle –, le poète oppose donc une vérité spirituelle, invisible, et à la fin du second roman, Joseph Severn, qui, après être mort à Rome, continue à exister sous forme d’intelligence artificielle, comprend qu’il est « Celui qui précède », qui annonce la venue de la prophétesse à naître.

  • 13 Martin Silenus peut se lire comme l’antithèse de Keats : contrairement au jeune poète mort à 25 an (...)

25En choisissant de « récupérer » la personnalité d’un poète, le TechnoCentre tente de faire sienne la créativité poétique afin d’en tirer bénéfice, mais l’entreprise échoue, car le rayonnement du poète s’avère plus fort que l’intelligence artificielle. Simmons célèbre donc la puissance du poète, et c’est en cela que ses romans constituent une réponse à Keats : dans La Chute d’Hypérion, Keats s’interrogeait sur la capacité du poète à soulager l’humanité souffrante. Deux siècles plus tard, Simmons lui répond que le poète a ce pouvoir, précisément parce qu’il pense autrement. Les cybrides de Johnny ne sont en effet pas les seuls artistes dans ses romans, puisque l’un des pèlerins, Martin Silenus, est lui aussi un poète, vieillissant, qui a besoin de souffrir pour créer, et qui sera également présent au début du roman suivant, Endymion13.

  • 14 Voir Powers T., The Anubis Gates, Londres, Orion, 2005 [1983] et The Stress of Her Regard, San Fra (...)

26En outre, Keats est également utilisé en tant que poète romantique. Il n’est en effet pas surprenant qu’un roman de science-fiction qui met en scène des intelligences artificielles se permette un retour sur l’époque qui inventa le bon Victor Frankenstein et sa créature. Tim Powers, un compatriote de Simmons, a d’ailleurs écrit plusieurs romans fantastiques dont l’intrigue se déroule au début du XIXe siècle, avec pour personnages Keats, Byron et Shelley, ou bien encore Coleridge14. La démarche est légèrement différente chez Powers, mais sa manière de fondre les faits biographiques dans une œuvre d’imagination est la même. Le romantisme qui est ici mis en scène, c’est celui de l’imagination, de la foi en une créativité humaine capable de rivaliser avec les avancées de l’industrie, devenue technologie aujourd’hui. Il est représenté comme une vision de l’imagination humaine, opposée à la technologie par sa dimension spirituelle.

  • 15 Voir Sloterdijk P., Règles pour le parc humain, Paris, Fayard, coll. « Mille et une Nuits », 1999, (...)
  • 16 Langlet I., La Science-fiction. Lecture et poétique d’un genre littéraire, Paris, Armand Colin, 20 (...)

27Ainsi, les romans de Simmons, pour futuristes qu’ils soient, impliquent un retour sur le passé, et une référence constante à l’histoire littéraire, à cette culture que l’on nomme « les humanités ». À ce titre, ils revendiquent une place au sein de la communauté humaniste jugée dépassée par Peter Sloterdijk15. En effet, si la série des ouvrages de Simmons peut parfaitement se lire sans faire auparavant l’effort de consulter ses sources, l’œuvre ne prend véritablement sa signification qu’une fois éclairées les références à l’intertexte. Simmons crée donc une communauté avec les auteurs qu’il cite, et auxquels il fait référence, mais également avec ses propres lecteurs, qui sont appelés à partager un héritage culturel commun. Toute œuvre littéraire joue ainsi de l’intertextualité, et s’inscrit dans une histoire littéraire et culturelle supposée commune avec ses lecteurs ; Irène Langlet considère même l’intertextualité comme la « mémoire du genre science-fictionnel16 ». Cependant, les romans de Simmons, de par le caractère systématique de leurs références au poète anglais, me semblent pouvoir être considérés comme une manière de revendiquer l’héritage littéraire et culturel en tant qu’attribut éminemment humain, toujours essentiel aujourd’hui. Par leur utilisation massive de l’œuvre d’un poète du XIXe siècle, ils contribuent en effet à revivifier cette œuvre et à éviter qu’elle ne se transforme en archive.

28Tout compte fait, Simmons n’apparaît pas particulièrement pessimiste. Dans les deux volumes suivants, Endymion et L’Avènement d’Endymion, il utilise les thèses de Teilhard de Chardin pour espérer une ère nouvelle, faite de spiritualité et destinée à apporter le bonheur à l’humanité, et les références au poète anglais s’estompent graduellement dans ces volumes. Après avoir placé l’humain dans un contexte posthumain et avoir montré les limites de la technologie, il donne aux livres suivants une coloration plus spirituelle, sans renoncer aux effets spéciaux du posthumain toutefois.

29Mais contrairement à un écrivain comme Jeanette Winterson, dont The Stone Gods, paru en 2007, offre une vision désespérante de notre civilisation, l’auteur américain semble partagé entre la fascination et l’inquiétude, un peu comme son modèle, déchiré entre sa foi en le progrès et son attachement à la civilisation présente. Ce qui montre qu’en dernière analyse, l’humain est bien considéré comme une somme de contradictions plus que comme une entité bien définie, les frontières entre ces contradictions étant d’abord brouillées chez l’être humain lui-même.

Bibliographie

Bibliographie

Atlan H., Les Frontières de l’humain, Paris, Le Pommier, 2007.

Besnier J.-M., Demain les posthumains. Le futur a-t-il encore besoin de nous ?, Paris, Fayard, 2010.

Keats J., Lettres, trad. par Davreu R., Paris, Belin, 1993.

Langlet I., La Science-fiction. Lecture et poétique d’un genre littéraire, Paris, Armand Colin, 2006.

Rollins H. E. (dir.), The Letters of John Keats 1814-1821, Cambridge, Harvard University Press, 1976, 2 vol. 

Simmons D., The Hyperion Omnibus, Londres, Gollancz, 2004 [1989, 1990].

Simmons D., Les Cantos d’Hypérion, Paris, Robert Laffont, coll. « Pocket », 1991, 1992.

Sloterdijk P., Règles pour le parc humain, Paris, Fayard, coll. « Mille et une Nuits », 1999.

Notes

1 La référence à l’édition en langue originale est la suivante : Simmons D., The Hyperion Omnibus, Londres, Gollancz, 2004 [1989, 1990]. Pour les traductions, l’édition utilisée correspond à la traduction de Guy Abadia. Simmons D., Les Cantos d’Hypérion, Paris, Robert Laffont, coll. « Pocket », 1991, 1992. Dans le texte, les néologismes de Simmons sont suivis de l’original en anglais entre parenthèses et en italiques. J’indique également l’original en note pour les citations plus longues, car la traduction n’est pas toujours fidèle au texte anglais.

2 L’une des parties de son ouvrage, intitulée « À mort le corps », débute ainsi : « La question revêt un caractère dramatique à l’heure où les développements technologiques laissent augurer une relève de l’humanité par quoi nous serions dispensés de naître, de souffrir et de mourir. » (Besnier J.-M., Demain les posthumains. Le futur a-t-il encore besoin de nous ?, Paris, Fayard, 2010, p. 67.)

3 « On voit bien ici les limites des définitions statiques, essentialistes, qui s’arrêtent à la question : “Qu’est-ce que l’essence d’une chose ?”, que ce soit l’essence de la Vie, ou de l’Homme, ou de l’embryon ? Nous devons au contraire nous habituer à des définitions évolutives : ce qui n’est pas vivant peut devenir vivant, ce qui n’est pas un embryon peut devenir un embryon – comme le germe d’un arbre n’est pas un arbre et peut devenir un arbre –, ce qui n’est pas un homme peut devenir un homme. » (Atlan H., Les Frontières de l’humain, Paris, Le Pommier, 2007, p. 26.) Cette nature évolutive décrit bien les cybrides.

4 Simmons D., Hypérion 2, in Les Cantos d’Hypérion, op. cit., p. 117. Le « nous » renvoie aux êtres humains, puisque c’est ici Brawne Lamia qui parle. (« Cybrids are a whole different matter. Tailored from human genetic stock, they are far more human in appearance and outward behavior than androids are allowed to be. Agreements between the TechnoCore and the Hegemony allow only a handful of cybrids to be in existence. » Simmons D., Hyperion, in The Hyperion Omnibus, op. cit., p. 239.)

5 Simmons D., La Chute d’Hypérion 2, in Les Cantos d’Hypérion, op. cit., p. 186. L’anglais insiste ici davantage sur la dimension humaine que la traduction française : « and other humans looking more lemur than humanoid, more aquiline or leonine or ursine or anthropoid than manlike. Yet somehow Theo knew at once that these were human beings, as shocking as their differences were. Their attentive gazes, their relaxed postures, and a hundred other subtle human attributes—down to the way a butterfly-winged mother cradled a butterfly-winged child in her arms—all gave testimony to a common humanity which Theo could not deny » (Simmons D., The Fall of Hyperion, in The Hyperion Omnibus, op. cit., p. 674).

6 L’agonie de Keats est d’ailleurs présentée par Joseph Severn comme une « expérience » : « La mort n’est pas, je viens de m’en apercevoir, une expérience agréable. Quitter l’appartement familier de la Piazza di Spagna et le corps qui y refroidit rapidement est une expérience analogue à celle qui consiste à être chassé dans la nuit hors de la chaleur familière de sa maison par l’incendie ou l’inondation. » (Simmons D., La Chute d’Hypérion 2, in Les Cantos d’Hypérion, op. cit., p. 289.) « Death is not, I discovered, a pleasant experience. Leaving the familiar rooms on the Piazza di Spagna and the rapidly cooling body there is similar to being thrust out in the night by fire or flood from the familiar warmth of one’s home. » (Simmons D., The Fall of Hyperion, in The Hyperion Omnibus, op. cit., p. 744.) Ici encore la traduction ne rend pas complètement justice au texte d’origine : en effet, Simmons joue sur les polices de caractères pour se référer à des états de conscience différents, et le texte qui vient d’être cité est rédigé en caractères gras, ce qui n’a pas été conservé dans la traduction.

7 Lettre du 3 mai 1818 à John Hamilton Reynolds. Keats J., Lettres, trad. de R. Davreu, Paris, Belin, 1993, p. 137. « there is really a grand march of intellect » (Rollins H. E. [dir.], The Letters of John Keats 1814-1821, Cambridge, Harvard University Press, 1976, I, p. 282.)

8 Dans l’une de ses premières conversations avec Johnny, Brawne Lamia lui demande comment la personnalité du poète a été récupérée par le TechnoCentre, et la réponse nous donne les sources utilisées par Simmons pour écrire ses romans : « [Par] ses écrits. Ses poèmes, sa correspondance, ses journaux intimes, et aussi les biographies, les critiques, les témoignages de ceux qui l’ont connu. Mais surtout [par] sa poésie. » (Hypérion II, in Les Cantos d’Hypérion, op. cit., p. 126.) « Writings, […] His letters. Diaries. Critical biographies. Testimony of friends. But mostly through his verse. » (Hyperion, in The Hyperion Omnibus, op. cit., p. 245.) En effet, les romans de Simmons s’inspirent directement de tous ces textes, en les intégrant à divers niveaux de la narration.

9 Lettre du 22 novembre 1817 à Benjamin Bailey. Keats J., Lettres, op. cit., p. 69. En anglais, « consequitive reasoning » (Rollins H. E., op. cit., I, p. 185).

10 Lettre du 22 novembre 1817 à Benjamin Bailey. Keats J., Lettres, op. cit., p. 69. « The Imagination may be compared to Adam’s dream—he awoke and found it truth. » (Rollins H. E., op. cit., I, p. 185.)

11 Il utilise d’ailleurs également l’un des personnages de La Chute d’Hypérion, de Keats, Monéta, comme personnage dont est amoureux l’un des autres pèlerins, le colonel Kassad. Alors que chez Keats Monéta est déesse de la mémoire, femme pleine de sagesse attristée par la souffrance dont elle est témoin, mais prête à aider l’humanité, le personnage créé par Simmons est beaucoup plus ambivalent.

12 Hypérion 2, in Les Cantos d’Hypérion, op. cit., p. 126-127. « An ongoing work of art […] but not in the human sense. A puzzle perhaps. A variable enigma which occasionally offers unusual insights into more serious lines of analysis. » (Hyperion, in The Hyperion Omnibus, op. cit., p. 245.)

13 Martin Silenus peut se lire comme l’antithèse de Keats : contrairement au jeune poète mort à 25 ans, il est dépeint comme un vieux clown ridicule et décadent qui a perdu l’inspiration, mais finit par la retrouver une fois crucifié sur l’arbre acéré du Gritche. Des vers censés être composés par lui se mêlent aux citations de poètes anglais dans la série.

14 Voir Powers T., The Anubis Gates, Londres, Orion, 2005 [1983] et The Stress of Her Regard, San Francisco, Tachion Publications, 1989.

15 Voir Sloterdijk P., Règles pour le parc humain, Paris, Fayard, coll. « Mille et une Nuits », 1999, en particulier p. 7-8 et p. 52. Dans les premières pages, Sloterdijk développe sa thèse sur l’existence d’une communauté lettrée humaniste, pour qui le genre épistolaire est le mode d’échange privilégié. À la fin de son essai (p. 52), il décrit la transformation de ces lettres en archives, qui ont perdu la vitalité de l’échange épistolaire, et des humanistes en archivistes. L’utilisation de l’intertextualité par des écrivains posthumains peut être considérée comme une manière de revitaliser l’archive.

16 Langlet I., La Science-fiction. Lecture et poétique d’un genre littéraire, Paris, Armand Colin, 2006, p. 31.

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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