La culture poétique de la paix dans la littérature allemande (1748-1802)
p. 107-124
Résumé
Les odes à la paix sont un genre qui, dans la poésie allemande, a acquis des lettres de noblesse dans le cadre de la guerre de Trente Ans et des traités de paix de Westphalie. Ce genre continuera à être cultivé au long du XVIIIe siècle et sera omniprésent en 1763. Les modifications dont il est alors l’objet sont multiples et semblent significatives d’une autre manière d’écrire l’histoire : tentative de reprendre et d’individualiser la représentation d’une allégorie ; participation des gens de lettres et, par leur intermédiaire, de l’opinion publique à la gestion des affaires politiques ; élargissement de l’horizon territorial.
Cet exposé proposera l’analyse d’une quinzaine d’odes à la paix, le plus souvent publiées dans des revues allemandes, qui furent écrites à l’occasion des commémorations des traités de paix de Westphalie, puis de la signature du traité de 1763 ou encore celle de la paix avec la France révolutionnaire en 1797.
Plan détaillé
Texte intégral
1Depuis longtemps ancrées dans les rites solennels accompagnant les sorties de guerre et leur orchestration officielle, les odes à la paix sont un genre hérité de l’Antiquité. Si elles s’apparentaient initialement à des discours prononcés en public, elles ont connu dans l’aire culturelle germanique une reconfiguration littéraire et artistique durant la guerre de Trente Ans parce que, à côté des implications diplomatiques et militaires, la poésie allemande était en voie de définir ses spécificités nationales1. Au demeurant, ces odes continuaient à relever de la poésie de circonstance, se définissaient en fonction de l’objet qu’elles traitaient et l’hommage rendu aux monarques rejaillissait sur la renommée de l’artiste : jusqu’au XVIIe siècle, un poème dédié à la paix se définissait comme un chef-d’œuvre rhétorique à la double gloire des puissants et des poètes.
2Cette relation changea dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle en raison d’une inflation de la production de ce genre littéraire. Si les monarques restent l’objet d’hommages appuyés, les poètes quant à eux ne mettent plus leur propre renommée sur le devant de la scène. À titre d’exemples, le présent article va s’appuyer sur une douzaine de poèmes qui ont été publiés dans des périodiques allemands entre 1748 et 1802. Chacun a été écrit à l’occasion de la signature d’un traité de paix, à savoir, successivement : en 1748, lors de la commémoration des traités de paix de Westphalie ; en 1763, lors de la paix de Hubertusburg mettant fin à la guerre de Sept Ans. Puis en 1779, lors de la paix de Teschen qui mit fin à la campagne de six mois qui opposa la Prusse et l’Autriche, campagne connue sous la dénomination de « guerre des pommes de terre » ; en 1795, lors de la paix de Bâle signée entre la Prusse et le Directoire, et, en 1797, lors de la paix de Campo Formio qui fut cette fois signée avec l’Autriche. Enfin, précédant de peu la dissolution du Saint Empire, nous mentionnerons 1801 pour la paix de Lunéville signée entre l’Autriche et la France ainsi que 1802 pour la paix d’Amiens signée entre l’Angleterre et la France, ces deux derniers traités ayant paru stabiliser la situation en Europe.
3Ce ne sont que des échantillons car, en Allemagne, il y en eut beaucoup qui ont été écrits à ces occasions2. Notre hypothèse est qu’il se constitua alors un genre poétique spécialisé dans la thématique de la paix, celui de textes de circonstance à vocation patriotique dont la sphère publique – au sens que lui donne Jürgen Habermas – s’empara et qui était du reste aisément identifiable par les dénominations récurrentes de « Friedensode » ou « Friedenslied » (ode, chant, à la paix et pour la paix). Ces vers restaient certes un éloge du souverain mais ils servaient également à transmettre des revendications civiques, soit en signalant la satisfaction générale d’avoir pu contribuer à l’instauration de la paix soit en traduisant le besoin de paix dans le public. Le poète, sans plus chercher à travailler prioritairement à sa notoriété personnelle, s’érigeait avant tout en porte-parole de sa collectivité.
4Les auteurs devenaient-ils pour autant des historiographes ? La réponse à cette question sera à nuancer car il ne saurait être question d’occulter les différences entre les dispositifs de l’histoire et ceux de la poésie. Pour les textes commentés ici, « histoire » renvoie d’une part à un acte diplomatique précisément daté. Et « poésie » implique de donner un sens à cette conclusion de la paix. Dans la tradition du XVIIe siècle, donner un sens consistait souvent à affirmer que la paix serait envoyée par Dieu pour rétablir la justice divine sur la terre et sauver les hommes de leurs péchés. D’autre part, « histoire » renvoie à la sortie de guerre, à une succession d’événements, à une chronologie, à une « généalogie », pour utiliser le terme de Foucault. En revanche, cette poésie-ci ne pouvait pas être narrative ou épique puisque la paix ne se racontait pas.
5Mais, même sans sous-estimer ces différences entre poésie et histoire, plusieurs recoupements peuvent être effectués. Un premier recoupement est évidemment l’année de rédaction du poème, date qui est en écho à la signature du traité.
6Dans le cadre temporel retenu pour cet article, quatre années ont représenté des moments qui ont particulièrement stimulé l’inspiration poétique. Signalons au passage le nom de quelques auteurs connus qui ont pris part à cet élan. 1748 est remarquable en particulier pour une ode3 rédigée par Justus Möser (1720-1794), jeune juriste qui se rendit plus tard célèbre en tant qu’homme de lettres et historien ; son ode à la paix est l’une des plus connues car Möser en profita pour oser contester le bellicisme des princes ; elle fut lue le 25 octobre 1748, jour pour jour cent ans après la signature du traité mettant un terme à la guerre de Trente Ans, et ce à Osnabrück, ville où le texte avait été signé pour les puissances protestantes. Puis la fin de la guerre de Sept Ans, en 1763, fut l’occasion de nombreux éloges et de prières versifiées, parfois destinées à être lues lors des offices religieux. Contrairement à ce qu’on pourrait imaginer vu la brièveté de la campagne militaire la précédant, nous verrons que la paix de 1779 rassura les populations au point de susciter la verve de nombreux intellectuels, comme en témoigne notamment le philosophe berlinois Moses Mendelssohn (1729-1786)4. Enfin, la paix de Campo Formio, qui scellait la défaite autrichienne, inspira entre autres le jeune Joseph Hammer-Purgstall (1774-1856), qui devient ensuite un orientaliste et un diplomate talentueux.
7Un deuxième recoupement ente poésie et histoire est l’esthétisation du politique, la poésie prenant un aspect symbolique performatif. Sur ce point, nos poètes s’inscrivent dans la tradition néo-latine5 attestée en 1648. Certes, au XVIIe siècle, ces poèmes-ci étaient généralement des panégyriques qui sacralisaient la décision d’un souverain. Ce recoupement sera plus rare au XVIIIe siècle, mais nous verrons que des traces en subsistent, en particulier en 1763.
8Enfin, les exemples que nous avons sélectionnés ayant été publiés par des périodiques, ils sont représentatifs du changement – irréversible – dans la pratique éditoriale puisqu’il devient évident que le poète peut se transformer en porte-parole de l’opinion publique. Ils émanent d’initiatives individuelles, parfois encouragées par le rédacteur de la revue qui insère le texte. Il ne s’agit alors plus de sacraliser la signature d’un acte diplomatique ni d’ajouter un ornement esthétique dûment cautionné par les autorités politiques et diplomatiques, mais de témoigner plus humblement de ses bienfaits pour le grand public. De sorte que, même après une défaite comme celle de la Prusse en 1795 ou de l’Autriche en 1797, il y aura des poètes glorifiant leur souverain respectif parce qu’il aurait préféré signer la paix pour le bien de son peuple6.
9Comme, la plupart du temps, les auteurs ne sont pas passés à la postérité, cette esthétisation d’en bas semble pouvoir illustrer une pratique culturelle de la paix. En un premier temps, nous verrons en quoi les poètes concernés restent des poètes-rhéteurs. La seconde partie soulignera que ce sont aussi des poètes-patriotes. Et la troisième partie les analysera en tant que messagers de valeurs collectives et médiateurs livrant des références culturelles.
Poètes-rhéteurs
10Ces poètes restent tous des rhéteurs ne serait-ce qu’en raison de la solennité de l’instant qu’ils honorent. Qu’ils célèbrent ou non une victoire, ils se réjouissent du triomphe de l’ordre rétabli et témoignent d’un phénomène de société. L’ancienne tradition oratoire est dorénavant ajustée à chaque génération et, comme c’est le cas en général pour les poésies de circonstance, le goût varie en fonction de la mode du temps.
11La rhétorique de Möser en apporte une preuve : avec son intitulé explicite quant à la date et au lieu, avec la solennité de cette manifestation commémorative, avec son rythme lent et ses rimes régulières, cette ode est conforme aux consignes que Gottsched avait données, dès 1730, celles d’imiter la poésie d’Horace. :
Was rührt mich vor ein plötzlich Schrecken?
Was will der Stücke Knall entdecken,
Wovon die Erde furchtbar dröhnt?
Ist Mars vor unsern Thoren wieder?
Wie? Nein; ich höre Jubellieder;
Mars und Irene sind versöhnt.
Sie braucht den Donner seiner Stücke,
Um ihrer Freundschaft seligs Glücke,
Das Glücke unbesorgt zu ruhn,
Den fernsten Völkern kund zu thun.
Pourquoi cette peur soudaine ?
Que signifient ces coups de canon
Qui font effroyablement trembler le sol ?
Mars est-il revenu aux portes de la ville ?
Mais quoi ? Ce sont des chants d’allégresse que j’entends ;
Mars et Irene sont réconciliés.
C’est elle qui a besoin du grondement de ses canons
Pour annoncer aux peuples les plus éloignés
Qu’ils ont le bonheur de reposer en toute quiétude
12Après 1763, les textes se présentent plutôt soit comme de petits textes anacréontiques, par exemple sous la plume de la « Sappho allemande » Anna Louisa Karschin (1722-1791)7, soit comme des idylles plus élaborées dont la forme musicale semble s’inspirer des modèles de Ewald Christian von Kleist ou de ses épigones Ramler et Reichardt8. Soit comme des rhapsodies célébrant le sacré et divinisant la liberté à la manière de Klopstock, lequel s’inspirait du modèle de Pindare, comme c’est le cas dans le poème « Friedensfeyer » de mai 17979. Ou encore, la mode y obligeant, comme des chants écrits dans la veine du barde mi-légendaire Ossian. Ces textes n’incitent plus à la critique de l’absolutisme, à la différence de Möser, mais ils jonglent avec des métaphores de façon à traduire leur volonté de chanter l’idéal de la paix. À la fin du XVIIIe siècle, le lyrisme se charge de philosophie, reprenant les positions de Kant et les théories esthétiques de Schiller, les transposant pour exalter le présent.
13Malgré cette variété formelle liée aux modes littéraires, l’argumentation reste circonscrite à la thématique de la paix si bien que c’est le fait historique qui envahit le champ poétique. Le poète ne dispose guère de marge de manœuvre : les effets stylistiques sont calculés pour exprimer la jubilation, la reconnaissance et l’admiration pour le monarque qui a signé le traité. Nulle part on ne trouve de tableau historique, d’énumération de faits, de démonstration juridique. En revanche, chaque poète déploie son arsenal rhétorique – images, sonorités et rimes mélodieuses – destiné à susciter admiration et sérénité, à marquer le triomphe sur la mort et sur la destruction. Le ton peut aller du dithyrambique, avec des élans enthousiastes, au bucolique, le motif du locus amoenus de la paix étant alors opposé au locus terribilis de la guerre, opposition qui avait été volontiers empruntée à l’Antiquité par les humanistes du XVIIe siècle10. Ce ton bucolique caractérise les pastorales qui s’associent à la danse et aux chœurs.
14Le vocabulaire varie peu : les souffrances engendrées par la guerre sont déplorées, le soulagement procuré par la paix est souligné. Rien de bien original, donc, car tout cela caractérisait déjà par exemple les poèmes du XVIIe siècle d’un Paul Gebhardt ou d’un Sigmund von Birken. Mais c’est précisément un point qui différencie ces poèmes des textes officiels, des traités. Cela ressort d’une comparaison avec les préambules de ces traités de paix. Jusque dans les années 1730, des notions telles que « concorde » et « amitié » figurent dans les préambules, elles y servaient de cadre et de référence rationalisant les décisions des diplomates. La « tranquillité perpétuelle de la chrétienté », qui est un topos dans ces préambules, est par exemple évoquée dans les traités de 1648. Or, ce topos disparaît en revanche des traités à partir de 173511 alors qu’il perdure dans les poèmes. Autrement dit, tandis que les diplomates se comportaient en juristes pragmatiques et affectaient à leurs traités un périmètre précis, les poètes, eux, continuent à conférer à la paix l’aura d’une abstraction universelle.
15Nous le constatons par exemple en 1797 chez le jeune Hammer-Purgstall qui, tout en étant destiné à faire carrière dans la diplomatie, aborde la question en poète : il regroupe les topoi caractérisant la paix dans une strophe du long poème12 qu’il écrit dans le contexte de la signature des accords de paix préliminaires signés à Leoben :
In den Gürtel wehten die ew’gen Horen
Eintracht, Länderglück, Paradiesruhe,
Stille Bürgertugenden, Milde, Weisheit,
Menschenveredlung.
Dans la ceinture [de la déesse de la paix], les Heures
Ont entretissé concorde et bonheur des peuples, tranquillité paradisiaque,
Délicates vertus civiques, douceur, sagesse,
Anoblissement moral des hommes
16Hammer-Purgstall pratique une rhétorique lyrique qui semble mettre exactement en application les recommandations que Schiller faisait aux artistes dans sa Neuvième Lettre sur l’Education esthétique du genre humain, parue en 1795 : l’artiste, selon Schiller, doit parler de son époque mais s’élever aussi au-dessus d’elle – ce qui est souligné dans les vers de Hammer-Purgstall par sa référence aux divinités atemporelles des filles de Zeus et Thémis, les Heures –, il doit éduquer à la vertu civique dans et par l’esthétique – ce que nous retrouvons dans les deux derniers vers de cette strophe –, il doit informer et inciter à la réflexion, au lieu d’avoir une visée utilitaire, en se servant des règles de la poésie – les accords préliminaires de Leoben pourraient ainsi être envisagés dans la perspective de la durée.
17Chez d’autres auteurs, la miséricorde divine et la Providence sont invoquées, tantôt avant tantôt après la reconnaissance exprimée envers le monarque. Ce double hommage rendu et à Dieu et au monarque peut porter la marque d’une référence à la monarchie de droit divin mais on peut également y déceler les racines d’une utilisation du slogan « Gott mit uns », slogan qui envahira la poésie belliciste des années 1813-1814, celle qui véhicula la propagande contre Napoléon.
18De tels effets rhétoriques ôtent à ce genre de poésie toute gratuité ludique : l’expression des émotions est contrôlée, les recherches esthétiques destinées à susciter une réaction, à favoriser l’exultation et la jubilation, et à cultiver la mémoire de l’effroi et de l’horreur. Certes, la paix qui est ainsi célébrée gagne en portée abstraite, générale et universelle, mais comme la circonstance est toujours connue et datée, les textes s’accompagnent aussi presque toujours d’une explosion de patriotisme. Une des utilités de cette poésie est donc d’illustrer comment le patriotisme a gagné en nuances et en précision durant la deuxième moitié du XVIIIe siècle.
Poètes-patriotes
19Le recours à l’écriture poétique permet certes de rédiger des panégyriques mais comme cela n’entre plus dans le cadre de l’apparat, chaque auteur propose son interprétation individuelle et livre sa propre conception du civisme. Les revues étant leur support médiatique, ces poètes passent de la simple spéculation à une forme d’action politique, si modeste et réduite soit-elle. Le discours n’est plus tenu dans un cadre majestueux et devant des officiels mais devant la tribune des lecteurs.
20Ces auteurs sont des intellectuels appartenant à des réseaux de sociabilité et, vu le thème traité, ce sont majoritairement des adeptes du droit naturel. Ils ont franchi un pas par rapport à leurs prédécesseurs du XVIIe siècle, d’une part parce que leur poésie est moraliste plus que théologique, d’autre part parce que, à la loyauté envers la dynastie gouvernant leur État qui est confirmée, s’ajoute dorénavant un intérêt pour la chose publique. Justus Möser avait ouvert la voie en 1648 et introduit une autre catégorie de poèmes à la paix.
21Möser, magistrat en charge de responsabilités juridiques pour sa ville d’Osnabrück, avait écrit un texte de commande qui était à lire sur le perron de l’hôtel de ville13. Alors qu’on se serait attendu à du Gottsched, on avait découvert une ode qui renfermait une mise en garde sévère voire une critique morale à l’égard de tous les monarques qui déclaraient des guerres. À partir de là, un poète qui exalte la paix n’est plus forcément un historiographe officiel, mais celui qui peut se faire l’écho de ses pairs. Il va ainsi se produire dans la deuxième moitié du siècle un renversement de perspectives : la poétisation de l’histoire se privatise.
22Le grand changement instauré par Möser avait été sa réflexion sur l’instauration et le respect de la paix, sur la légitimité de la controverse, sur la représentation d’une paix qui ne soit plus ni cantonnée au secret des tractations diplomatiques, ni réservée aux offices religieux. Pour le juriste qu’était Möser, le choix de la guerre et de la paix n’avait pas à être une prérogative régalienne, il concernait les sujets, il pouvait être débattu – sinon partagé – par le souverain et ses sujets, le poète étant le porte-parole de ces sujets. La motivation conjoncturelle de cette audace de Möser est assurément morale, elle résultait de la violation des traités de 1648 par le roi de Prusse Frédéric II qui menait les guerres de Silésie contre l’Autriche.
23Ampleur du rythme, référence à la réconciliation de Mars et Irénée dans la filiation des poètes humanistes, expression d’une profonde religiosité, autant d’éléments convenus qui sont présents au début du poème. Mais la démonstration se fait ensuite politique et se charge de critiques. La deuxième strophe contient un premier indice car elle recourt déjà au terme de « Bürger », signalant que le cœur du « citoyen » tressaille de joie, Et c’est à partir de la quatrième strophe que Möser se livre en bonne et due forme à une analyse historique et diplomatique de la paix telle qu’elle aurait dû être appliquée depuis 1648 :
O Tag! o größter unser Tage!
Du schufst die Gleichheit jener Wage,
Die Reiche gegen Reiche wiegt. […]
Nichts war zu heilig zum verletzen;
Des Krieges ödendes Entsetzen,
Das durch verwüsten höher stieg; […]
Doch endlich schlos der Herr die Tiefen;
Die Fluthen sunken und verliefen
Und die genug gestrafte Welt
Ward durch des Friedens Sonn erhellt. […]
Ihr! unempfindliche Gemüther!
Die ihr des Friedens edle Güter
In ecklem Gleichsinn sonst verschlieft,
Erhebt euch aus dem Rang der Thiere! […]
Ihr! die ihr, wie der Stolz euch lenket,
Den Frieden raubt, den Frieden schenket,
Erstaunt, eh ihr den Krieg beschließt. […]
Ihr seyd auch nicht zum Mord erkohren;
Kein Erbrecht kann euch das verleihn
Der Unterthanen Pest zu seyn.
[…] Herr tilge du sie von der Erden,
Laß sie im Leben Stammlos werden,
Um die so manche Mütter schreyn…
Doch nein… zur Fülle unsrer Freude
Laß keinen Sterblichen im Leide,
Laß sie gebessert glücklich seyn. […]
Und lehre sie Herr! dies Gesetze:
Der König sey des Volkes Knecht,
Gemeines Wohl ihr einzigs Recht.
O journée illustre entre toutes ;
Tu as instauré l’équilibre de la balance
Qui rend chaque empire égal à un autre, […]
Rien n’était assez sacré pour échapper aux destructions
Et aux horreurs de la guerre
Qui allaient en s’accroissant […]
Mais le Seigneur a enfin comblé les abîmes,
Les flots sont revenus dans leur lit,
Et le monde suffisamment puni
A été ensoleillé par le soleil de la paix retrouvée. […]
Vous, cœurs insensibles, dont l’indifférence odieuse
Négligeait les bienfaits de la paix,
Elevez-vous au-dessus du niveau des animaux, […]
Vous qui vous laissez guider par l’orgueil,
Qui volez la paix, offrez la paix,
Laissez-vous surprendre par ces mots,
Avant de déclarer une guerre : […]
Vous n’êtes pas nés pour tuer,
Aucun droit à un héritage ne peut vous autoriser
A vous transformer en épidémie de peste décimant vos sujets.
[…] Seigneur, élimine-les de notre terre,
Ne leur donne pas de descendance,
Tant de mères pleurent leurs enfants ;
Oh et puis non, pour que notre joie soit à son comble,
Ne laisse souffrir aucun mortel,
Rends les meilleurs et heureux, […]
Et enseigne leur, Seigneur, cette loi :
Que le roi soit le serviteur du peuple
Et que le bien de tous soit pour eux le seul droit.
24En avocat, Möser plaide en faveur du droit naturel, expose en quoi les traités de paix de Westphalie constituent un socle solide et durable, accuse les souverains qui ne les respectent pas de manquer à la parole donnée.
25Cependant, le rôle que les poètes s’arrogeront ensuite est plus fréquemment celui d’avocats de la loyauté au monarque. Par exemple, un poème signé « N-m-n » paraît14 en 1779 pour célébrer les mérites conjoints de Frédéric II et de Joseph II :
Ode, bey Gelegenheit des zu Teschen am 13ten May 1779 geschlossenen Friedens
Den Kriegeswettern schalt der Ewge, der erhaben,
Und dessen Name groß und gütig ist;
Denn Friedrich und Theresens Sohn begraben
Den wieder aufgewachten Zwist.
[…] Heil dir, o Land! Von Städten schallts zu Städten,
Und schallt Entzükken in des Landmanns Ohr.
Erbarmen Gottes eilet den Gebeten
Der Bürger Teutschlands noch zuvor.
[…] Nun sehn auf dich Europens Nationen,
Sie suchen Deinen Bund. Dein Einfluss, Held,
Verbreitet sich, so weit der Erde Zonen
Die Fakkel der Vernunft erhellt.
O Du großmüthig, wie die Fingals Seelen
In der Gefahren Nacht ein heller Stern,
Wie führest Du, weil sie sie Dir befehlen,
Der Fürsten Sache treu und gern!
Auch er, dein Erbe, hat der Hoffnungsvollen
Erwartung Aussicht glänzend aufgethan.
Die Bürger wissen, was sie hoffen sollen,
Du Cäsar, – er Oktavian […]
Tout-puissant, l’Eternel a arrêté les foudres de la guerre,
Son nom est grand et bon ;
Car Frédéric et le fils de Thérèse ont enterré
La hache de la discorde qui venait de resurgir.
[…] Sois bénie, ô ma patrie ! Les trompettes résonnent de ville en ville,
Et charment l’oreille du paysan.
La miséricorde divine a anticipé
Sur les prières des citoyens allemands.
[…] À présent les nations d’Europe se tournent vers toi, Elles cherchent ton alliance. Ton influence, ô héros,
S’étend aussi loin que le flambeau de la raison
Peut illuminer les régions de la terre.
Généreux, astre semblable aux âmes de Fingal
Qui dissipe la nuit et ses dangers,
Tu as su, sur leur injonction,
Servir la cause des princes allemands.
Et ton héritier lui aussi
A ouvert un avenir radieux.
Les citoyens savent ce qu’ils peuvent espérer,
Toi tu es César, et lui est Octave […]
26Ce poème porte sur la paix de Teschen, signée entre la Prusse et l’Autriche. Tout le mérite en est attribué à Frédéric II, paradoxalement mythifié à la fois en héros ossianique et en oracle de la raison brandissant son flambeau et courtisé par toutes les nations d’Europe, à la fois en protecteur des États allemands et en une sorte de père adoptif de Joseph II (ici comparé à Octave). Ce texte est tout à fait représentatif du flottement conceptuel que l’esthétisation, telle qu’elle était pratiquée dans ce genre de poèmes, peut engendrer : le point de départ est la partialité d’un patriote berlinois qui encense Frédéric II (comparé à l’empereur César), alors que l’on sait que ce même roi, une trentaine d’années auparavant, avait été l’auteur des guerres de Silésie.
27L’aboutissement de ce type de patriotisme sera un prussocentrisme radical. Cette participation aux débats publics était en effet un souhait et un besoin éprouvés par beaucoup de Prussiens, surtout depuis la guerre de Sept Ans, durant laquelle la propagande avait été fort active afin de maintenir l’effort de guerre. Or, si l’État avait eu besoin de tous pour la guerre, il était frustrant de ne plus être associé à la vie de ce même État en temps de paix. C’est pourquoi les poètes berlinois adeptes de la paix ont, à notre avis, joué un rôle historique aussi important que ceux qui avaient assuré la propagande de la guerre car ils ont à leur tour contribué à conférer à la Prusse une place prééminente par rapport aux autres États allemands et notamment par rapport à l’Autriche. Si cela est dit d’habitude à propos des propagandistes de la guerre, par exemple à propos des chants (« Kriegslieder ») de Gleim durant la guerre de Sept Ans ou bien, plus tard, à propos de la propagande rimée dont Arndt fut chargé en 1813 contre Napoléon, il importe d’ajouter à leurs noms la liste des poètes qui avaient instrumentalisé la paix de Teschen. On l’observe également dans l’idylle dans laquelle un érudit local, Joachim Christian Blum (1739-1790), magnifie son roi pour avoir restitué « à la Germanie » son amie, « la paix » :
Wir wollen, wo wir deinem Blick
Im Thal, auf Höhn begegnen,
Bringst du Germaniens Glück,
Den Frieden, seinen Freund zurück;
Mit Thränen jeden deiner Pfade segnen!
Nous voulons, partout où nous croisons
Ton regard, par monts et par vaux,
Quand à la Germanie tu rapportes le bonheur,
La paix, son amie,
Bénir de nos larmes chacun de tes chemins
28Durant la génération suivante, celle qui est confrontée à la défaite prussienne de 1795 et déçue par l’évolution des idées de 1789 en France, ce prussocentrisme va évoluer dans deux directions divergentes. Etant donné que les patriotes sont tous amenés à prendre la défense du roi Frédéric Guillaume II parce que ce dernier a préféré signer un traité de paix séparée et opter pour la neutralité, laissant l’Autriche poursuivre seule la lutte contre les troupes révolutionnaires, les uns vont réclamer la revanche alors que d’autres argumentent au nom de critères universels.
29Un exemple de l’association du patriotisme, de la loyauté dynastique et d’un appel à la fraternisation universelle est donné par le « Friedenslied15 » du pasteur Johann Friedrich Zöllner, éminent représentant des Lumières tardives à Berlin, académicien, initiateur du débat qui avait défrayé la chronique et auquel Kant avait pris part en 1784 sur la question « Was ist Aufklärung ? » Ce chant, que Zöllner dit destiné à être mis en musique, n’occulte ni la défaite ni le problème de la désolidarisation et l’abandon des intérêts de l’Empire ; malgré tout, Zöllner rend grâces au roi pour sa participation aux combats, puis il évoque dans une veine anacréontique les bienfaits de la paix (campagnes fleuries, treilles couvertes de grappes de raisins, danses, pastorales). Enfin, diffusant un programme humaniste dicté par la raison, il proclame que la quête d’harmonie et de concorde serait innée, inscrite dans les cœurs, que la guerre serait synonyme de tumulte, désordre, passions contraires à la sagesse. Une telle prise de position de la part de Zöllner visait assurément à apaiser les polémiques et légitimer la décision de son souverain, et elle informe aussi de la lassitude de la population. Lassitude envers les efforts de guerre et lassitude en raison de la censure qui fut appliquée sous le ministre Wöllner de 1788 à 1797.
30L’autre camp invite à reprendre les armes, mais à mots couverts puisque cela impliquait de critiquer les autorités politiques. L’écriture de poèmes sur la paix par Johann Ludwig Gleim (1719-1803) peut surprendre de prime abord, mais elle est en fait cohérente. Ce chantre de la guerre de Sept Ans, adulé par la jeunesse au point d’avoir reçu le surnom de « Vater Gleim », écrit en 1790 un « Friedenslied16 » à l’occasion de la Convention de Reichenbach ; son texte renferme en fait un éloge de la guerre « juste » et de la « victoire » remportée par ceux qui n’auraient eu que le bel objectif de servir « l’ambition » de leur pays. À partir de 1795, Gleim, que sa réputation pouvait protéger, proteste explicitement contre la signature de traités avec la France, et ce en particulier dans la revue Minerva éditée par Archenholz et largement diffusée. Gleim y a par exemple inséré une série de poèmes à l’occasion des traités de 1801 et 1802. Ses convictions revanchistes sont sans équivoque ; il se plaint à maintes reprises de la paix de Lunéville entérinant l’annexion par la France de la rive gauche du Rhin. Plusieurs de ses poèmes de 1801 semblent servir de prélude à la guerre de papier que se livreront poètes français (Musset, Lamartine) et allemands (Becker, Schneckenburger) bien plus tard, en 1840, lors de la crise du Rhin – les exemples en seraient nombreux, tels que ce quatrain17 :
Ich kann das Friedensfest mit Tanz
Nicht feyern, kann nicht jubiliren
So lange wir den Rhein halbiren
Ist keine Freude ganz
Je ne peux pas fêter la paix par des danses,
Je ne peux pas exulter,
Ma joie ne sera jamais à son comble
Aussi longtemps que nous devrons partager le Rhin.
31Ou encore ce jeu de mots avec son surnom de « Vater Gleim » :
[…] So lange Vater Rhein
Von Zorn und Rache glüht
So lange singt er nicht, das schöne Rheinweinlied,
So lange trinkt er keinen Wein,
Der arme Vater Rhein!
[…] Aussi longtemps que notre fleuve-père, le Rhin
Brûlera de colère et de vengeance,
Il ne chantera pas, le beau chant du vin du Rhin
Il ne boira pas,
Votre pauvre « Vater Rhein » !
32Pour ces auteurs qui se revendiquent de leur patriotisme, le fait historique a en somme fourni l’occasion de manifester publiquement leur intention et leur aptitude à prendre part à la vie politique, la poésie servant à cet égard de tremplin privilégié, puisque les institutions politiques et militaires, elles, n’associaient pas encore les roturiers aux décisions du pouvoir et encore moins aux questions de guerre et de paix. Une partie des poètes interprétait les décisions pragmatiques et diplomatiques en leur conférant une portée universaliste et en inscrivant le besoin de concorde au nombre des droits fondamentaux, une autre partie contestait les textes signés et entretenait au contraire l’esprit de revanche.
Poètes médiateurs culturels
33La thématique de la paix a alimenté la presse des années 1760 et 1770 et servi à communiquer des positions patriotiques. Elle a ensuite été surtout traitée par les représentants des Lumières tardives, attachés à des valeurs universelles et même, parfois, à la diffusion des idées de 1789, La récurrence de ce motif de la paix dans la poésie du dernier tiers du XVIIIe siècle confirme le constat fait par Norbert Elias qui observait que la violence privée reculait dans l’espace public et que l’aptitude à dominer ses émotions devenait un requis pour les particuliers tout comme pour les monarques. De nombreux poètes que nous avons cités ont projeté cet idéal privé sur la vie publique : leur poésie pouvait éventuellement devenir un facteur pacificateur dans la mesure où il participait de la régulation sociale. C’est le cas chez les auteurs qui, quand ils songent à leur patrie, accordent la primauté à l’intérêt général et chez ceux qui prônent le cosmopolitisme et l’équilibre des puissances, au lieu des rivalités entre dynasties. Si une compétition n’a apparemment pas cessé de perdurer, c’est celle, bien inoffensive, qui semble les avoir stimulés et poussés à publier leurs productions.
34Par ailleurs, en utilisant en guise de cadre esthétique cet acte diplomatique qu’est la signature d’une paix, ces poètes ont certes ouvert plus largement le débat politique et civique, mais ils ont aussi immobilisé la réflexion sur la paix et ne l’ont pas interprétée comme un processus qui resterait à construire et à consolider en permanence. Très souvent, ils s’éloignent du fait lui-même, celui de la signature du traité, et décrivent un univers pacifié et poétisé, sans contours définis. La paix est perçue dans son essence immuable et atemporelle, comme harmonie, union, prospérité assurée, ce qui exclut la dimension de l’évolution. Le devenir de la paix est le plus souvent confisqué au profit de notions transcendantales, surtout là où le poète continue à invoquer la Providence divine.
35L’instauration de la paix est parfois présentée comme un « retour » à la pureté originelle, à une nature idéalisée dans un sens rousseauiste. L’idylle musicale de Blum (citée plus haut) fêtant « le retour » de la paix en 1779 en est un exemple, et on pourrait aussi citer les poèmes d’Anna Karschin ou de Ramler18 qui vantent les mérites de Frédéric II ayant mis fin à la guerre. Leur médiation reste circonscrite à l’affirmation du patriotisme car, aussi peu dans leurs textes que d’ailleurs dans leurs actions, leur éloge de ce « retour » à une prétendue innocence originelle n’est pas un prétexte que ces poètes ont utilisé pour aller plus loin et éventuellement critiquer la civilisation frelatée ou la corruption de milieux aristocratiques.
36Certains autres textes parus au tout début du XIXe siècle thématisent pourtant un élément qui avait été parfois déjà évoqué auparavant, mais incidemment : celui de la répercussion des bienfaits de la paix sur le plan de l’économie. De tels bienfaits avaient été signalés comme une cause complémentaire de gratitude patriotique. Mais c’est plutôt la nouvelle génération, celle qui écrit au tournant du siècle, qui transforme le repos des armes en préalable indispensable à la sécurité matérielle et à la relance du commerce et de l’industrie. Un exemple en est donné par un poème écrit après la paix de Lunéville et dû à Johann Jakob Göpp (1771-1835)19 : ce pasteur luthérien alsacien s’était rallié aux idées révolutionnaires et avait d’abord suivi les armées ; son poème, tout en conservant les règles poétiques héritées des odes d’Horace, transmet un message dont la teneur est sociale et catéchétique : il préconise un changement de mentalités, l’acceptation du traité par les citoyens, hommes et femmes, et l’apaisement de leurs passions patriotiques pour pouvoir retrouver le goût du travail :
Friede kehret zurück in die Herzen, und die sich verfolgten,
Reihen sich die Hand der Versöhnung; mildere Sitten,
Handel, Gewerb und Recht und Pflicht und gesellige Tugend,
Menschlichkeit, Religion und Zucht und Wohlstand und Liebe
Blühen unter dem Schutz der Größe, der Schönheit, der Güte:
O paix, reviens dans les cœurs pour que ceux qui se combattaient
Se tendent la main en signe de réconciliation : des mœurs plus douces,
Le commerce, l’industrie, le droit, le devoir, la vertu de sociabilité,
L’humanité, la religion, la discipline, le bien-être et l’amour
Fleuriront à l’abri de la grandeur, de la beauté et de la bonté.
37L’idéal de la calocagathie qui clôt cette strophe regroupe les valeurs que Göpp avait l’habitude d’enseigner à ses concitoyens : sens des responsabilités, apprentissage de la culture, de la religion et de la poésie, engagement au service de la paix entre les États.
38Le conseil de mettre la paix à profit pour procéder à des réformes intérieures pouvait aussi être adressé aux princes. On le constate sous la plume du comte Karl Christian Zur Lippe-Weißenfeld (1740-1808) dans une ode de 180220. Il s’agit cette fois d’un haut dignitaire qui s’adresse aux nobles de l’Empire, comme il l’avait fait précédemment dans un essai, paru en 1798, où il leur avait conseillé de rester unis et solidaires, toutes confessions religieuses confondues. Une fois la paix d’Amiens signée, Karl Christian Zur Lippe-Weißenfeld s’adresse de nouveau à eux, en des termes pathétiques et avec solennité. Nous retrouvons l’expression d’un patriotisme germanique tel qu’il est attesté cette fois par un représentant de la haute aristocratie : ne pas faire couler de sang inutilement, s’accommoder de la paix :
Möge dann der goldne Frieden,
Der nun Deutschland wieder erquickt,
denen Sterblichen Muße geben,
Ihrer Pflichten zu lernen,
Sie aus zuüben nach Würden! –
Und ihr! Die Ersten im Volk!
Bleiber gerecht! […]
Puisse la paix aux ailes d’or,
Qui restaure les forces de l’Allemagne,
Donner aux mortels le loisir
D’apprendre quels sont leurs devoirs
Et de les exercer dignement ! –
Et vous, les grands et les nobles,
Soyez justes ! : […]
39Mais l’attention peut être retenue par le support textuel dans lequel ce texte est publié : c’est une revue, la Monatsschrift für Deutsche, qui parut de 1800 à 1802 à Leipzig. Se donnant pour objectif de distraire et de cultiver, cette revue publiait des articles variés traitant de littérature et d’histoire. Mais comme son orientation n’avait rien de révolutionnaire, on y constate que la thématique de la paix était dorénavant également utilisée par des contre-révolutionnaires, même si c’était dans un esprit réformiste
40Le dernier exemple que nous avançons ici est celui de Christian Karl Ernst Buri (1758-1817) qui, en février 1802, quelques mois après la paix de Lunéville, publie l’ode « Die Friedensfeier21 ». Cet intellectuel est par ailleurs l’auteur d’articles biographiques sur l’écrivain Sophie von Laroche dont il estimait qu’elle avait réussi à éduquer les jeunes filles par le biais de ses romans. L’ode est elle aussi agencée de façon didactique : elle met en scène un vieux patriote qui se sent d’abord incapable de partager la liesse de la jeunesse parce qu’il est trop affecté par « la honteuse défaite » (« tiefste Schmach ») de son peuple ; puis, en rêve, il est transporté par un bon génie au-dessus de la terre et ce génie, lui faisant comparer la planète à un grain de sable perdu au milieu des planètes, lui révèle la futilité des rivalités et des combats entre les humains. La leçon à tirer sur les bienfaits de la paix semble donc indiscutable. Et pourtant, ce même Buri va publier une série de poèmes entre 1813 et 1814 dans le cadre des guerres anti-napoléoniennes et la bataille des nations l’enthousiasmera en 1814. Entre temps, il avait publié en 1810 entre autres une ode22 où il disait attendre « la grande année de la paix », c’est-à-dire probablement la reprise de la guerre et la victoire finale, si l’on peut dire, de la paix. Chez Buri, l’écriture poétique correspond à une manière d’aménager les périodes sans guerre, de combler une attente, mais pas de procéder activement à la consolidation de la paix.
Conclusion
41À partir de Justus Möser, une distance est prise vis-à-vis des odes à la paix des humanistes. Au lieu de recevoir la paix comme un don divin, de célébrer la gloire d’un monarque représentant la volonté de Dieu et voir cette gloire auréoler aussi le poète, la paix est traitée comme un acte politique dont les conséquences sont jugées bénéfiques. Son instauration est reliée au nom des signataires du traité, identifiés, congratulés, et à une patrie (la Prusse, la Germanie, le Rhin). La référence à la transcendance divine, sans pour autant être abandonnée, passe à l’arrière-plan. Pour autant, il serait anachronique de qualifier cette poésie de pacifiste car les techniques de préservation de la paix, de son maintien, de son avenir, ne sont guère envisagées.
42Ces poètes construisirent-ils malgré tout une mémoire de la paix issue des guerres de leur siècle ? Les historiens ont-ils besoin de citer ces poètes pour reconstituer l’histoire de cette deuxième moitié du XVIIIe siècle ? La réponse est négative si on attend de ces textes des informations sur les traités eux-mêmes : aucun détail n’est donné, les auteurs n’ayant d’ailleurs pas accès aux tractations diplomatiques. Au mieux, ils prolongent la propagande officielle, très souvent celle du roi de Prusse et plus tard celle des partisans de Bonaparte. Mais la réponse est positive s’il s’agit de mener une enquête sur l’état des mentalités. Car ces textes illustrent les positions d’une partie de l’opinion publique : ce sont des poésies de circonstance, diffusées par des revues, et ces présentations rimées de la paix se coulaient dans le moule de formes à la mode du temps. Une preuve de la manière dont certains de ces vers ont pu s’ancrer dans la mémoire collective est la reprise, par les poètes de 1840, de termes utilisés par Gleim en 1801.
43Si la recherche ne s’est guère intéressée jusqu’à présent à cette typologie de textes, cela peut être attribué au succès pérenne de l’Ode à la Joie de Schiller. Ces poèmes n’avaient pas la richesse idéologique et stylistique de l’Ode à la joie qui, elle, ne renvoie ni à une circonstance historique précise ni à un traité contracté par des États, et s’est donc durablement imposée. La différence entre ces poètes et Schiller concerne aussi le choix des valeurs collectives : Schiller, dont le texte remonte aux années 1785, avait d’abord dédié son ode à la « liberté » puis a préféré l’élever au sublime en privilégiant la « joie » dont le triomphe pouvait être universel et atemporel. Il n’a pas opté pour la paix, dont l’exaltation, à l’époque, consistait le plus souvent à accepter de relayer la propagande d’un État.
Notes de bas de page
1 Pour la question de la paix à l’époque étudiée, nous renvoyons en particulier aux travaux impulsés par Heinz Duchhardt. Ici, cf. Klaus Garber, « Sprachspiel und Friedensfeier. Die deutsche Literatur des 17. Jahrhunderts auf ihrem Zenit im festlichen Nürnberg », in Heinz Duchhardt (Hrsg.), Der Westfälische Friede : Diplomatie, politische Zäsur, kulturelles Umfeld, München, Oldenbourg, 1998, p. 679-714.
2 Notre article ne mentionnera par exemple pas les chorals qui étaient destinés à être chantés dans des offices religieux, soigneusement ordonnés et didactiques.
3 « Ode. Am Tage des zu Oßnabrückden 25. Octob. 1748 wegen des vor hundert Jahren daselbstgeschlossenen Friedens feyerlichst begangenen Jubel-Festes aufgesetzet » (Ode, pour le jour de la fête solennelle organisée à Osnabrück le 25 octobre 1748 en mémoire de la paix signée en ce même lieu il y a cent ans).
4 Samuel Christian Lappenberg et Karl Wilhelm Ramler ont alors regroupé des chants dans une brochure : Friedens-Lieder auf den Einzug und die Wiederkunft des Königs zu Berlin den. 30. Martii 1763, Schwabach, Mitzler, 1763.
5 Sur la célébration de la paix de Westphalie en 1648 dans la tradition néo-latine, cf. Hermann Wiegand, « Krieg und Frieden in der neulateinischen Lyrik », in Theo Stemmler (Hrsg.), Krieg und Frieden in Gedichten von der Antike bis zum 20. Jahrhundert, Tübingen, Narr, 1994 p. 67-108.
6 Cf. Hammer-Purgstall en 1797, qui salue, au nom des princes comme au nom des peuples, l’arrivée simultanée et de la paix et du printemps.
7 Cf. son invocation de Dieu dans le poème « An Gott. Bey dem Ausruf des Friedens. Den 5. März 1763 ».
8 Cf. par exemple, le poème de Joachim Christian Blum (1739-1790), l’idylle « Die Wiederkehr des Friedens. Eine musikalische Idylle im März 1779 » (Le retour de la paix. Idylle musicale, mars 1779).
9 Neuer deutscher Merkur, 8. Stück, August 1797, p. 294-296.
10 Klaus Garber, op. cit., p. 699.
11 Le traité de 1713 serait l’un des derniers à le mentionner, cf. Heinhard Steiger, « Vorsprüche zu und in Friedensverträgen der Vormoderne », in idem, Von der Staatengesellschaft zur Weltrepublik ? Aufsätze zur Geschichte des Völkerrechts aus vierzig Jahren, Baden-Baden, Nomos, 2009, p. 469-511.
12 « Frühling und Friede », in Der neue Teutsche Merkur, 1797, 2. Bd., p. 280-294.
13 Heinz Duchhardt, op. cit., p. 858.
14 Neueste Mannigfaltigkeiten, 3. Jahrgang, Berlin 1780, p. 185-190.
15 Berlinische Monatsschrift, Bd. 26, juillet 1785, p. 1 à 6.
16 Deutsche Monatsschrift, 1790, 3. Bd., p. 59-60.
17 Minerva, 1801, 4. Band, p. 371-374.
18 Laurenz Lütteken, Ute Pott, Carsten Zelle, Urbanität als Aufklärung. Karl Wilhelm Ramler und die Kultur des 18. Jahrhunderts, Göttingen, Wallstein, 2003.
19 Der neue Teutsche Merkur, 1802, 1. Bd., p. 81-93, ici p. 93.
20 « Auf den Frieden », in Monatsschrift für Deutsche, 1802, 2. Bd., p. 161-167.
21 Buri, « Die Friedensfeier », in Der Genius des neunzehnten Jahrhunderts, 1802, 4. Bd., p. 97-103.
22 Buri, « Ode, am Jahresmorgen 1810 », in Der neue Teutsche Merkur, 1810, 1. Bd., p. 83-86.
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