Le phénix dans l’iconographie des premiers siècles chrétiens

1 Clément de Rome, Épître aux Corinthiens 24-26, 1, SC 167, p. 142-145.

2 F. Van der Meer, Majestas Domini, Rome, 1938, p. 180. Le vers latin, cité sans référence, est emprunté à la description par Paulin de l’abside de Nole (Épître 32, 10, CSEL 29, p. 286).

3 Sur l’apparence du phénix d’après les anciens, voir R. Van den Broek, The Myth of the Phoenix according to Classical and Early Christian Traditions, Leiden 1972, p. 233-260.

4 F. Bisconti, « Aspetti e significati del simbolo della fenice nella letteratura e nell’arte del cristianesimo primitivo », VetChr 16, 1979, p. 21-40 ; Id., « Lastra incisa inedita dalla catacomba di Priscilla, con note di revisione critica sul metodo di individuazione della fenice nell’arte paleocristiana », RivAC 57, 1981, p. 43-67 ; Id., « La fenice nell’arte aquileiese del IV secolo », AAAd 22, 1982, p. 529-547 ; l’étude fondamentale est désormais celle de Van den Broek, qui ne se concentre pas sur le phénix chrétien ; voir aussi F. Lecocq, « L’iconographie du phénix à Rome », Images de l’animal dans l’Antiquité. Des figures de l’animal au bestiaire figuré, Revue en ligne Schedae 2009, n^o 6, 1, p. 73-106. Aux catalogues de ces articles, il faut ajouter les mosaïques de Houad, Sfax, El Djem, Salonique et Copenhague, ainsi que le verre doré de Tolède (Ohio) et le sarcophage de Narbonne, dont il va être question plus loin.

5 Le formulaire de l’inscription est païen, et dans la seconde moitié du III^e siècle, les chrétiens ne devaient guère incinérer les morts ; voir F. Bisconti, « La fenice nell’arte aquileiese », p. 541 ; R. Van den Broek, Phoenix, p. 443 ; 230-231 et pl. 14. par ailleurs, F. Bisconti, « Aspetti e significati del simbolo della fenice », p. 34 fait allusion à une représentation du phénix comme symbole du feu dans la catacombe de Vibia, qui comporte des tombes notoirement païennes.

6 F. Bisconti, ibid., p. 28 ; « La fenice nell’arte aquileiese », p. 540.

7 A. Nestori, Repertorio topografico delle pitture delle catacombe romane, Cité du Vatican 1993, p. 92, n^o 11 ; F. Bisconti « Aspetti e significati del simbolo della fenice », p. 28.

8 R. Van den Broek, Phoenix, pl. 15; p. 159-160; F. Bisconti « Lastra incisa inedita », p. 53.

9 J. G. Deckers, H. R. Seeliger, G. Mietke, Die Katakombe Santi Marcellino e Pietro. Repertorium der Malereien, I. Textband ; II. Tafelband, Rome-Münster 1987, Textbd, p. 350 ; Tafelbd, Tf. 66 et FarbTf. 65b.

10 F. Bisconti, « Lastra incisa inedita », p. 50; 1982, p. 540; R. Van den Broek, Phoenix, pl. 36, 3; p. 250.

11 Passio S. Ceciliae 24 ; 23, H. Delehaye, Étude sur le légendier romain. Les saints de novembre et de décembre, Bruxelles 1936, p. 213-214.

12 J. Wilpert, I sarcofagi cristiani antichi, Cité du Vatican, 1929-1936, t. 2, testo, p. 171 ; fig. 168 ; R. Van den Broek, Phoenix, pl. 38, 1 et p. 457 ; F. Bisconti, « La fenice nell’arte aquileiese », p. 540 ; « Lastra incisa inedita », p. 52-53.

13 F. Bisconti, « Aspetti e significati del simbolo della fenice », p. 27 ; fig. 1.

14 F. Bisconti, « Lastra incisa inedita », p. 46-47 ; fig. 1.

15 F. Bisconti, « Aspetti e significati del simbolo della fenice », p. 34-35 ; « La fenice nell’arte aquileiese », p. 535-537 ; R. Van den Broek, Phoenix, pl. 12 et p. 230.

16 F. Bisconti, « Aspetti e significati del simbolo della fenice », p. 36 ; « La fenice nell’arte aquileiese », p. 533-535 ; R. Van den Broek, Phoenix, pl. 21 ; p. 231.

17 Ibid., pl. 18, 1-2; p. 445.

18 B. Christern-Briesenick, Th. Ulbert, Repertorium der christlich-antiken Sarkophage, III. Frankreich. Algerien. Tunesien, Mainz am Rhein 2003 ( = R3), n^o 366 ; p. 176-177.

19 R. Van den Broek, Phoenix, pl. 36, 4 ; p. 456 ; il pourrait s’agir de simples colombes, mais les arbres encadrant l’orante (ici nimbée) sont des palmiers et les oiseaux sont gros.

20 Ibid., p. 311 ; 319-320.

21 F. Bisconti « La fenice nell’arte aquileiese », p. 544-545, fig. 8 ; « Aspetti e significati del simbolo della fenice », p. 38.

22 R. Van den Broek, Phoenix, pl. 23.

23 Ibid., pl. 31.

24 F. Bisconti, « Lastra incisa inedita », p. 58-59 ; « La fenice nell’arte aquileiese », p. 539-541, fig. 7.

25 R. Van den Broek, Phoenix, pl. 316, 1-2 ; le sceau de pierre de Bobbio (n^o 5) est peu lisible.

26 Ibid., pl. 32 ; p. 453 ; 231-232 ; F. Bisconti, « Aspetti e significati del simbolo della fenice », p. 36.

27 R. Van den Broek, Phoenix, pl. 33 ; p. 453 ; B. Brenk, Spätantike und frühes Christentum, Franfurt-am-Main 1977, Katal. 313a et p. 271.

28 P. Donceel-Voûte, Les Pavements des églises byzantines de Syrie et du Liban. Décor, archéologie et liturgie, Louvain-la-Neuve 1988, p. 138-141.

29 J. Ohm, Daniel und die Löwen. Analyse und Deutung nordafrikanischer Mosaiken in geschichtlichem und theologischem Kontext, Paderborn 2008, Tf. 43, Abb. 63b ; p. 116-119.

30 Ibid., Abb. 63d.

31 Ibid., p. 246; 258-261. Sur le lien entre le phénix et le paradis, voir R. VandenBroek, Phoenix, p. 311-326.

32 A. Colli, « La tradizione figurativa della Gerusalemme celeste : linee di sviluppo dal sec. III al sec. XIV », p. 119-144 ; n^o 123, p. 224-225, M. L. Gatti Perer, « La dimora di Dio con gli uomini »(Ap 21, 3). Immagini della Gerusalemme celeste dal III al XIV secolo, Milan 1983 ; P. Cattani, La rotonda ed i mosaici di San Giorgio a Salonicco, Bologna 1972, p. 76-77.

33 Sur les arbres qui entrent dans le jardin paradisiaque, voir M. Tardieu, Trois mythes gnostiques. Adam, Éros et les animaux d’Égypte dans un écrit de Nag Hammadi (II, 5), Paris, 1974.

34 M.-Th. et P. Canivet, « La mosaïque d’Adam dans l’église syrienne de Huarte (V^e siècle) », Cahiers Archéologiques 24, 1975, p. 49-68 ; R. Wisskirchen, « Der bekleidete Adam thront inmitten der Tiere. Zum Bodenmosaik des Mittelschiffs der Nordkirche von Huarte/Syrien », JbAC45, 2002, p. 137-152. L’inscription « Adam » pourrait avoir pour but d’empêcher le fidèle de prendre le trônant pour le Christ sur cette mosaïque pavimentale destinée à être foulée aux pieds.

35 R. Wisskirchen, « Der bekleidete Adam », Tf. 4c ; p. 138-140.

36 Ibid., p. 142-143 ; Tf. 5b ;

37 B. Snelders, « The Traditio legis on Early Christian Sarcophagi », An Tard 13, 2005, p. 321-333 (p. 325) : tableau donnant presque tous les exemples connus, avec les principaux éléments constituants (mont, palmiers, agneau de Dieu, agneaux, phénix).

38 On trouvera une bibliographie récente dans l’article cité à la note précédente et dans F. Romana Moretti, « I mosaici perduti di San Pietro in Vaticano di età costantina. La traditio legis nell’abside », M. Andaloro, La pittura medievale a Roma, 1, L’orizzonte tardoantico e le nuove immagini, Turnhout-Milan 2006, p. 90 ; voir aussi F. Bisconti « Variazioni sul tema della Traditio legis. Vecchie e nuove acquisizioni », VetChr 40, 2003, p. 251-270 (p. 251) ; L. Spera, « Traditio legis et clavium », F. Bisconti (éd.), Temi di iconografia paleocristiana, Cité du Vatican 2000, p. 288-292. Seront mentionnés ici seulement les articles qui ont paru les plus pertinents pour notre étude. Outre le Répertoire de sarcophages (désormais R3) mentionné à la note 18, on citera sous l’abréviation R1 celui de F. W. Deichmann (éd.), G. Bovini, H. Brandenburg, Repertorium der christlich-antiken Sarkophage, I. Rom und Ostia, Wiesbaden 1967 ; sous l’abréviation R2 : J. Dresken-Weiland, Repertorium der christlich-antiken Sarkophage, II. Italien mit einem Nachtrag Rom und Ostia, Dalmatien, Museen der Welt, Mainz am Rhein 1998.

39 Aux reliquaires mentionnés par B. Snelzer, « The Traditio legis », il faut ajouter celui de Novalja (Croatie, île de Pag).

40 Palmiers miniaturisés : R3 428 ; R1 200 ; gravés sur le fond : R2 150 ; R3 499 etc. Voir C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild und seine Nachfolge », Münchener Jahrbuch der Bildenden Kunst 12, 1961, p. 7-45 (p. 12).

41 Le sculpteur de R3 642 n’y a pas réussi. Sur R1 676 ; R3 53 etc., la tête du Christ dépasse l’architrave ou l’arc du monument où il est censé se trouver.

42 R1 200 ; 28 ; 675 ; 676 ; 724 ; R3 499.

43 R1 200 ; sur la reconstitution et la restauration de ce sarcophage, voir E. Canetri, « Nota sulla ricostruzione del sarcofago della traditio legis nel Museo di S. Sebastiano a Roma », F. Bisconti, H. Brandenburg (éd.), Sarcofagi tardo-antichi, paleocristiani e altomedievali, Cité du Vatican 2004, p. 185-199. R1, 28 ; 676.

44 R. Garrucci, Vetri ornati di figure in oro trovati nei cimiteri dei cristiani primitivi di Roma, Rome 1858, pl. 10, 8 ; R. Wisskirchen, St. Heid, « Der Prototyp des Lämmerfrieses in Alt-St. Peter », Tesserae, Festschrift J. Engemann, JbAC, Ergsbd 18, Münster 1991, p. 138-160 (fig. 2).

45 R2 150 ; R1 675 ; pour la dalle funéraire d’Anagni (Musée d’Urbino), voir P. Testini, « La lapide di Anagni con la “traditio legis”. Nota sull’origine del tema », Archelogia Classica 25-26, 1973-1974, p. 718-740.

46 Maître : J. Kollwitz, « Christus als Lehrer und die Gesetzübergabe an Petrus in der konstantinischen Kunst Roms », Römische Quartalschrift 44, 1936, p. 45-66 ; juge : couvercle du sarcophage de New York R2 162.

47 W. N. Schumacher, « Dominus legem dat », Römische Quartalschrift 54, 1959, p. 1-39 (p. 5-6) ; C. Davis Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 13 ; 24-29.

48 K. Berger, « Der Traditionsgeschichtliche Ursprung der Traditio legis », VigChr 27, 1973, p. 104-122 (p. 108).

49 Victorin de Poetovio, Sur l’Apocalypse 10, 1, SC 423, p. 88 ; Tyconius voit aussi dans cette vision la prédication de l’Église (Sur l’Apocalypse 51-55, CCL 107A, p. 163-164 ; traduction R. Gryson, Turnhout 2011, p. 139-140), mais le commentaire du donatiste ne semble pas être connu à l’époque en dehors de l’Afrique.

50 Par exemple dans R1 49 et 61, qui sont des sarcophages de la Passion.

51 R1 57 ; 678 ; R3 81.

52 Elle se trouve sur le verre doré du Vatican (Wisskirchen-Heid, « Der Prototyp », fig. 2), et celui de Tolède, Ohio (J. Spier (éd.), Picturing the Bible. The Earliest Christian Art, Kimbell Art Museum, Fort Worth 2008, n^o 65, p. 243), sur la mosaïque du baptistère S. Giovanni in Fonte à Naples (M. A. Crippa, M. Zibawi, L’Art paléochrétien, Des origines à Byzance, Paris 1998, pl. 115) et sur la fresque de la catacombe Ad decimum à Grotta Ferrata (A. Recio Veganzones, « Las pinturas de la catacumba “ad decimum” de Grottaferrata », RivAC 69, 1989, p. 363-409 (p. 387-393) ; St. Pennesi, « La traditio legis nell’arcosolio “di Biator” della catacomba Ad decimum della via Latina », M. Andaloro, Pittura, p. 191-193). À Sainte-Constance à Rome, certains voulaient maintenir l’inscription Dominus pacem dat qu’on lit actuellement sur le rouleau du Christ (P. Vallin, « Dominus pacem dat. À propos du mausolée de Constantina à Rome », RechSR 51, 1963, p. 579-587 ; W. N. Schumacher, « Dominus legem dat », p. 10 ; L. Spera, « Traditio legis et clavium », p. 291), mais des études plus récentes confirment, que c’est le résultat d’une restauration erronée de la formule habituelle, ce que l’on soupçonnait depuis longtemps : voir M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », CA 447, 1999, p. 5-37 (p. 23-24).

53 Références à Origène et à Eusèbe, Y. Congar, « Le thème du “don de la Loi” dans l’art paléochrétien », NRTh 84, 1962, p. 915-933 (p. 930) ; Wisskirchen-Heid, « Der Prototyp », p. 151.

54 C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 28-29 ; M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 18-19 : le don de la Loi à Moïse apparaît avec la traditio legis sur le reliquaire d’argent de Salonique, et l’auteur partage l’avis de ceux qui pensent que la traditio clavium de S. Constance aurait à l’origine représenté le don de la Loi à Moïse (p. 27-28).

55 Ambrosiaster. Questions 95, 2, CSEL 50, p. 168, 4-9. C’est Y. Congar, « Le thème du don de la Loi », p. 931, qui a pour la première fois rapproché ce texte de la traditio legis.

56 W. N. Schumacher, « Dominus legem dat », p. 12 ; Y. Congar, « Le thème du don de la Loi », p. 929-933 : « le christianisme comme loi » ; M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 11-13 ; L. Lemmens, Foi chrétienne et agir moral selon saint Augustin, Rome 2011, ch. 6 : La loi de l’alliance nouvelle. L’Évangile comme loi : Tertullien, Le mariage unique 8, 1, SC 343, p. 162 : « legem proprie nostram, id est euangelium » ; Ambroise, Sur le Psaume 118, 13, 21, CSEL 62, p. 294.

57 Irénée, Contre toutes les hérésies 4, 34, 4, SC 100, p. 856, 92-94.

58 R3 65 et p. 49 ; N. Ciavolino, « Scavi e scoperte di archeologia cristiana in Campania dal 1983 al 1993 », Dieci anni di archeologia cristiana in Italia, Atti del VII Congresso Nazionale di Archeologia Cristiana, Cassino 2003, t. 2, p. 657-659 ; F. Bisconti, « L’arcosolio della “traditio legis” nelle catacombe di S. Gennaro a Napoli », Marmoribus vestita, Miscellanea in onore di F. Guidobaldi, Cité du Vatican 2011, t. 1, p. 179-195. Pour la pèlerine Égérie, « la loi » désigne l’enseignement catéchétique dans son ensemble : G. Hellemo, Aduentus Domini. Eschatological Thought in 4th Century Apses and Catecheses, Leiden 1989, p. 81-82.

59 W. N. Schumacher, « Dominus legem dat », p. 5.

60 Wisskirchen-Heid, « Der Prototyp », p. 152-154 ; pour l’interprétation ancienne de cette prophétie messianique, voir M. Dulaey, « “Venez, montons à la montagne du Seigneur”. Is 2, 2-6 (Mi 4, 1-3) dans l’exégèse paléochrétienne », B. Caseau, J.-Cl. Cheynet, V. Déroche (éd.), Pèlerinages et lieux saints dans l’antiquité et le moyen âge, Mélanges P. Maraval, Paris 2006, p. 159-178.

61 Ga 4, 24-26 ; Wisskirchen-Heid, « Der Prototyp », p. 145-146.

62 Cf. RLAC, s. v. Berg, c. 136-138 (E. Stommel). Sur le paradis comme mont aux quatre fleuves, voir F. Van der Meer, Majestas Domini, p. 32-43-47.

63 Hippolyte, Sur Daniel 1, 18, SC 14, p. 105 ; P. A. Février, « Les quatre fleuves du paradis », RivAC 32, 1956, p. 179-199 ; M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 24.

64 Paulin de Nole, Épître 32, 10, CSEL 29, p. 286 ; le texte est cité par Rasmussen, p. 25.

65 M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 29-30 ; Y. Congar, « Le thème du don de la Loi », p. 932.

66 Souligné par Th. Birt, Die Buchrolle in der Kunst, Archäologisch-antiquarische Untersuchungen, Leipzig 1907, cité par W. N. Schumacher, « Dominus legem dat », p. 8-9 et M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 9.

67 C’est l’opinion qui prévalait à date ancienne ; cf. K. Berger, « Der Traditionsgeschichtliche Ursprung », p. 106, n. 7 ; Y. Congar, « Le thème du don de la Loi », p. 920, n. 25.

68 C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 30-31, pense que l’image a dû être conçue dans l’entourage du pape Damase ; au contraire, pour M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 15, elle n’a pas de visée politique.

69 On a fait remarquer que la formule Dominus legem dat ne précise pas le bénéficiaire de l’attribution : c’est à l’humanité que la loi est donnée ; cf. M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 9.

70 Particulièrement visible dans R3 53 et 25 ; R2 149-150 et 152 ; à Sainte-Constance et à S. Giovanni in Fonte.

71 La mission de Pierre s’exprime dans une autre image, celle de la remise des clés (Mt 16, 19), scène représentée à côté de la traditio legis sur plusieurs sarcophages et à Sainte-Constance : R1 200 ; R3 499 ; W. N. Schumacher, « Dominus legem dat », p. 15 ; 39. Sur la question de savoir si l’on avait bien à l’origine une traditio clavium au mausolée de Constance, voir S. Piazza, « I mosaici esistenti e perduti di Santa Costanza. 1f. La Traditio clavium nell’absidiola nord ; 1g. La Traditio legis nell’absidiola sud », M. Andaloro, Pittura, p. 81-861f, p. 81-84 ; M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 27.

72 W. N. Schumacher, « Dominus legem dat », p. 17-18 ; 39 ; K. Berger, « Der Traditionsgeschichtliche Ursprung », p. 112-113. Rien ne dit qu’ils signifient les deux peuples, les chrétiens issus de la circoncision et du paganisme : cela devrait être réservé aux exemplaires où sont représentées les deux villes de Bethléem et Jérusalem, dont l’interprétation mériterait du reste d’être reconsidérée.

73 G. Hellemo, Adventus Domini, p. 85 ; 88 ; Ambrosiaster, Sur l’Épître aux Galates 2, 7-10, CSEL 81, 3, p. 23-25.

74 Pour mettre Pierre en relation avec le rouleau, il a fallu lui ôter la place d’honneur (M. B. Ramussen, « Traditio legis ? », p. 17) : c’est Paul qui se trouve à la droite du Christ. Mais la figure de Pierre est visiblement valorisée : C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 30 ; M. B. Rasmussen, p. 14 ; 16 ; R. Wisskirchen Das Mosaikprogramm von S. Prassede in Rom. Ikonographie und Ikonologie, JbAC, Ergsbd 17, Münster 1990, p. 35-36.

75 La croix ne manque que dans cinq cas. Elle existait très probablement à S. Constance avant la fâcheuse restauration (antérieure au XVII^e, puisque Ciampino ne voyait pas autre chose que nous), où elle est devenue un bâton ; la façon étrange dont il est tenu qui n’incite guère à y voir la virga virtutis.

76 Pour K. Berger, « Der Traditionsgeschichtliche Ursprung », p. 122, elle est le signe du triomphe remporté par les martyrs qui ont suivi le Christ.

77 Y. Congar, « Le thème du don de la Loi », p. 921. Cf. Ambroise, Sur l’Évangile de Luc 10, 174, SC 52, p. 214 : l’évêque de Milan souligne qu’il y a une première apparition du Christ ressuscité au seul Pierre, parce qu’il a toujours été dévoué au Christ et prompt à croire ; au § 175, p. 215, il est dit que Pierre est celui que le Christ, « au moment de s’élever au ciel, nous laissait sur la terre comme le représentant de son amour » (amoris sui uelut uicarium).

78 Voir le tableau de B. Snelders, « The Traditio legis », p. 325.

79 1 P 1, 19-21 ; 2, 25 ; 5, 4.

80 L’introduction des défunts dans la composition vient parfois souligner cet aspect : R1 679 ; R3 642 ; voir F. Bisconti, « Variazioni sul tema della Traditio legis. Vecchie e nuove acquisizioni », VetChr 40, 2003, p. 251-270 (p. 262-263).

81 M. Sotomayor, « Über die Herkunft der Traditio legis », RömQ 56, 1961, p. 215-230, soutient l’origine funéraire du thème.

82 R1 200 ; R1 676.

83 On a longtemps fait de la mosaïque de S. Constance l’exemple le plus ancien de la scène : ainsi W. N. Schumacher.

84 Voir M. Sotomayor, « Über die Herkunft der Traditio legis ». La dalle d’Anagni est une pierre tombale, les verres dorés proviennent des catacombes.

85 Voir à ce sujet Chr. Ihm, Die Programme der christlichen Apsismalerei vom vierten Jahrhundert bis zur Mitte des achten Jahrhunderts, Wiesbaden 1960 ; Stuttgart 19922 ; G. Hellemo, Adventus.

86 R1 200 ; R128 (avec le fragment R2 158) ; R3 499 ; R1 675 ; R3 53 ; R2 152 ; dalle d’Anagni ; baptistère de Naples ; catacombe Ad decimum ; verres dorés du Vatican et de Tolède (Ohio). Je suis le catalogue de B. Snelders, « The Traditio legis », p. 325, en supprimant le sarcophage d’Alger (R3 642), où il n’y a pas de phénix, et en rajoutant le sarcophage de Vérone (R2 152) où il est présent.

87 Il est sans nimbe sur les sarcophages ; un nimbe entoure sa tête sur la dalle d’Anagni, sur la fresque de Grotta Ferrata, sur le verre doré du Vatican, ainsi que sur la mosaïque de S. Giovanni in Fonte à Naples et un fragment de mosaïque qui vient de Saint-Pierre (deux exemples toutefois où il n’appartient pas au groupe de la traditio legis).

88 À gauche du Christ : R1 28 ; à gauche de la triade Paul, Jésus, Pierre : R1 200, 675 ; R3 499 etc.

89 F. Cumont, p. 481-482 ;

90 REPW, s. v. Phoinix, c. 401-402 ; W. N. Schumacher, « Dominus legem dat », p. 7 ; G. Hellemo, Adventus Domini, p. 88.

91 Irénée, Contre toutes les hérésies 5, 21, 1, SC 153, p. 265. Voir aussi Philon d’Alexandrie, Legum allegoriae 3, 74, OPA 2, p. 210 : « le palmier, symbole de la victoire ».

92 Origène, Homélies sur l’Exode 7, 3, SC 321, p. 214, 19-22.

93 R. Van den Broek, Phoenix, p. 52-57.

94 Lactance, De aue phoenice 69-70, CSEL 27, 1, p. 139.

95 Ps 92 (91), 13 ; Tertullien, Sur la résurrection 13, 3, CCL 2, p. 936, 11-13.

96 Cité par R. Garrucci, Vetri ornati, p. 31, n. 2. Cf. Pline l’Ancien, Histoire naturelle 13, 4.

97 Cf. note 1.

98 R. Van den Broek, Phoenix, p. 119-130 ; M. Christol, « L’image du phénix sur les revers monétaires au milieu du III^e siècle : une référence à la crise de l’Empire ? », Revue Numismatique 18, 1976, p. 82-96 (p. 84 ; 89-90).

99 R. Van den Broek, Phoenix, pl. VIII ; pl. XVII et p. 444.

100 C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 28 ; sur les âges du monde, voir A. Luneau, L’Histoire du salut chez les Pères de l’Église. La doctrine des âges du monde, Paris 1964.

101 R. Van den Broek, Phoenix, p. 127, cite un sermon copte où le phénix apparaît lors de la naissance du Christ.

102 Ibid., pl. XXIII ; J. Wilpert, Die römischen Mosaiken und Malereien der kirchlichen Bauten vom IV-XIII. Jahrhundert, Freiburg in Brisgau 1916, pl. 29.

103 R1 62 (et R. Van den Broek, Phoenix, pl. XXII) ; R3 453 (sarcophage de Poitiers connu par un dessin du XVIII^e siècle).

104 Potamius de Lisbonne, Epistula de substantia Patris et Filii et Spiritus Sancti 14, PLS 1, 207 fait du palmier la figure de la croix ; voir aussi Carmen aduersus Marcionem 3, 103-108, CCL 2, p. 1437.

105 C’est seulement dans le Physiologus de la seconde moitié du IV^e siècle que le phénix figure le Christ, en tant qu’il a le pouvoir de donner sa vie et de la reprendre, selon Jn 10, 18 (§ 9, éd. F. J. Carmody, p. 20) ; dans le poème de Lactance, la typologie christique n’a rien d’explicite. L’idée que le phénix renaissait de son propre corps corrompu ou de ses cendres s’adaptait mal à la résurrection du Christ, dont les textes affirment explicitement qu’il n’a pas connu la corruption (Act 2, 31).

106 R3 499, dernier quart du IV^e siècle.

107 F. Bisconti, « Lastra incisa inedita », p. 61-63, qui reprend une idée de Wilpert.

108 Sur le coq et la résurrection, voir RLAC, s. v. Hahn, c. 364-365 ; coq et phénix : R. Van den Broek, Phoenix, p. 278. Voir aussi les légendes sur le coq cuit qui ressuscite pour proclamer la résurrection du Christ, R. Gounelle, « À propos des volailles cuites qui ont chanté lors de la Passion du Christ », RechAug 33, 2003, p. 19-63.

109 Voir les textes cités par M. Tardieu, Trois mythes gnostiques, p. 246-247.

110 Augustin, De natura et eius origine 4, 20, 33, cité par M. Tardieu, Trois mythes gnostiques, p. 250.

111 M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 35 dit que le phénix souligne le thème de la résurrection. Pour C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 24-28, il met l’accent sur la symbolique solaire.

112 Qu’il soit toujours figuré du côté de l’apôtre Paul n’est pas significatif, contrairement à ce qu’on a parfois dit (F. Bisconti, « La fenice nell’arte aquileiese », p. 682, selon Wilpert ; R. Wisskirchen, Das Mosaikprogramm von S. Prassede, p. 45 pense que l’oiseau est placé de façon telle que la main droite du Christ le désigne – ce qui est généralement vrai, mais peut être fortuit – et remarque que sur le verre doré du Vatican, le Christ regarde vers le phénix : c’est une exception, mais qui peut être significative.

113 Une double signification de ce type a pu exister sur les monnaies impériales, selon M. Christol, « L’image du phénix », p. 89-90.

114 Bonne photo dans H. Brandenburg, Ancient Churches of Rome from the fourth to the seventh Century, Turnhout 2005, p. 24.

115 G. Matthiae, Mosaici medioevali delle Chiese Medioevali di Roma, Rome 1967, t. 1, p. 351. Pour les diverses hypothèses concernant la décoration de l’abside paléochrétienne, voir ibid. p. 347-354 ; J. Wilpert, « La decorazione costantiniana della basilica Lateranense », RivAC 6, 1929, p. 53-126 ; T. Buddensieg, « Le coffret en ivoire de Pola », Cahiers Archéologiques 10, 1959, p. 157-195 ; G. Leardi, « Il volto di Cristo della perduta abside di San Giovanni in Laterano », M. Andaloro, Pittura, p. 358-361.

116 Voir F. Romana Moretti, « I mosaici perduti di San Pietro in Vaticano », p. 87-90 ; F. Bisconti « Progetti decorativi dei primi edifici di culto romani : dalle assenze figurative ai grandi scenari iconografici », F. Guidobaldi, A. Guiglia Guidobaldi (éd.), Ecclesiae Vrbis, Atti del Congresso Internazionale di Studi sulle Chiese di Roma (IV-X secolo), Cité du Vatican 2002, t. 3, p. 1633-1656 (p. 1643-1646, avec les reconstitutions de B. Mazzei, fig. 8-9).

117 Sur le coffret, qu’on date de 440-450, voir A. Donati, G. Gentili (éd.), Costantino il Grande. La civiltà antica al bivio tra Occidente e Oriente, Milano 2005, p. 255-257 ; photo dans F. Romana Moretti, « I mosaici perduti », p. 89.

118 Reproductions du dessin de Grimaldi dans J. Poeschke, Mosaïques italiennes du IV^e au XIV^e siècle, Paris 2009, p. 43 ; peinture de Mariotti dans U. Utro, (éd.), San Paolo in Vaticano. La figura e la parola dell’Apostolo delle Genti nelle raccolte pontificie, Cité du Vatican-Todi 2009, p. 243.

119 G. Matthiae, Mosaici, t. 2, pl. 59; F. Van den Broek, Phoenix, p. 425.

120 Pour J. Wilpert, Die römischen Mosaiken und Malereien der kirchlichen Bauten vom IV-XIII. Jahrhundert, Freiburg in Brisgau 1916, t. 1, p. 366-367, et pour G. Matthiae, Mosaici, t. 1, p. 368, il est médiéval.

121 L. de Bruyne, « La décoration des baptistères paléochrétiens », Actes du V^e Congrès International d’Archéologie Chrétienne, Cité du Vatican 1954, p. 341-369 (p. 346-347).

122 Cf. F. Bisconti (éd.), Temi di iconografia paleocristiana, p. 51 ; L. Spera, ibid., p. 289.

123 M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 23.

124 Détail souligné par C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 24-25 (mais elle généralise à tort aux autres représentations). Que le Christ n’ait pas les pieds sur le mont ne résulte pas de la restauration : cf. M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 23.

125 St. Pennesi, « La traditio legis nell’arcosolio di Biator », p. 191-193.

126 C’est l’opinion de J.-L. Maier, Le Baptistère de Naples et ses mosaïques, Fribourg 1964, p. 119. Mais c’est peut-être une vision moderne des choses : le ciel est généralement évoqué par un voile tenu par une personnification, comme sur le sarcophage de Junius Bassus (R1 680).

127 Nous laisserons de côté le minuscule phénix qui au VII^e siècle orne le vêtement de S. Agnès dans l’abside d’Honorius I à Sainte Agnès hors les murs et celui du manteau de l’archange saint Michel sur l’arc triomphal de S. Apollinare in Classe à Ravenne (H. Brandenburg, Ancient Churches of Rome, p. 245 ; F. Van den Broek, Phoenix, pl. 34). Il a probablement un sens tout autre ; comme l’a vu Van den Broek (p. 88), l’oiseau asexué ou androgyne symbolise alors la virginité et la vie angélique.

128 Sur les mosaïques de cette église, voir G. Matthiae, Mosaici, p. 135-142 ; H. Brandenburg, Ancient Churches of Rome, p. 224, fig. 133-140 ; J. Poeschke, Mosaïques, p. 94-107.

129 C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 17-18.

130 M. B. Rasmussen, « Traditio legis ? », p. 36, n. 154. On a parfois évoqué Mt 26, 54 à l’appui de cette thèse (J. Poeschke, Mosaïques, p. 94), parce qu’il y est dit que le Christ reviendra sur les nuées du ciel ; mais les nuées ont bien d’autres rôles dans les textes anciens. Y. Christe, « Apocalypse et traditio legis », Römische Quartalschrift 71, 1976, p. 42-55 (p. 54, n. 37) préfère à juste titre pour cette mosaïque l’idée d’une apparition triomphale en contexte pascal et selon Ap. 10.

131 J. Cabié, La Pentecôte. L’évolution de la cinquantaine pascale au cours des cinq premiers siècles, Paris 1965, p. 188-189.

132 J. Poeschke, Mosaïques, p. 97.

133 R. Wissskirchen, « Zur Apsisstirnwand von SS. Cosma e Damiano/Rom », JbAC 42, 1999, p. 169-183 : en 691, le concile Quinisextum cherche à imposer la forme humaine pour les représentations du Christ, au détriment des représentations symboliques comme l’agneau.

134 CPL 1091 ; 1016 ; 873 ; 12211.

135 F. Van der Meer, Majestas Domini, p. 467-479. Mais cela n’implique pas qu’il faille voir dans nos images l’évocation du retour du Christ pour le jugement dernier comme on le fait trop souvent : Y. Christe a raison de rappeler que « la seconde Parousie comme événement ne joue pas un rôle de premier plan à l’époque paléochrétienne » (cité par R. Wisskirchen, Das Mosaikprogramm von S. Prassede, p. 105, n. 64).

136 Voir R. Wisskirchen, Das Mosaikprogramm von S. Prassede.

137 Ibid., p. 45 ; C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 25-26. Sur le rapport entre phénix et paradis, voir F. Van den Broek, Phoenix, p. 311-326.

138 Très belles photos dans J. Poeschke, Mosaïques, p. 190-203.

139 Analyse du sens de l’iconographie de l’église dans R. Wisskirchen, Das Mosaikprogramm von S. Prassede, p. 101-125.

140 C. Davis-Weyer, « Das Traditio-legis-Bild », p. 22-23 ; F. VandenBroek, Phoenix, pl. XXX, 2 et p. 452 ; R. Krautheimer, Rome, portrait d’une ville, 312-1308, Paris 1999, p. 328-330.

141 J. Wilpert, Mosaiken, t. 4, Tf. 224 ; t. 3, p. 1075-1076. Sur cette église, voir Chr. Huelsen, Le chiese di Roma nel Medio Evo. Cataloghi e appunti, Firenze 1927, n^o 71, p. 353-355.

142 A. Augenti, Il Palatino nel Medioevo. Archeologia e topografia (secoli VI-XIII), Rome 20012, p. 66 ; 150-153.

143 G. B. De Rossi, « Scoperta d’una cripta storica nel cimitero di Massimo Ad sanctam Felicitatem sulla via Salaria Nuova », Bullettino di Archeologia Cristiana 3, 1884-1885, p. 149-185.

144 À la suite de De Rossi, H. Leclercq, qui reproduit son dessin (DACL s. v. Félicité [Passion et cimetière de], c. 1280-1290) considère que la fresque de l’oratoire est antérieure à celle du cimetière, qu’il place aux VII^e-VIII^e siècle L’hypothèse est encore reprise par F. Bisconti, « Lastra incisa inedita », p. 65, n. 53 (dans son article « Aspetti e significati del simbolo della fenice », p. 32, les deux peintures sont manifestement confondues).

145 J. Croisier, « I mosaici dell’abside e dell’arco trionfale di Santa Maria in Trastevere », S. Romano (éd.), Riforma e tradizione (1050-1198), La pittura medievale a Roma (312-1431), t. 4, Rome 2006, p. 305-311 ; F. VandenBroek, Phoenix, p. 457-458 et pl. XXXIX.

146 . J. Poeschke, Phoenix, p. 223.