Le retour du phénix et les résurgences du sphinx
Note sur l’irradiation et la condensation mythiques de quelques vers de l’Œdipe de Sénèque
p. 61-70
Texte intégral
1Dans Mythocritique. Théorie et Parcours1, Pierre Brunel emprunte trois métaphores au vocabulaire de la physique pour définir les modalités de manifestation d’un élément mythique dans un texte littéraire en vue d’en fonder un mode d’analyse : l’émergence, la flexibilité et l’irradiation. Il ne s’agit certes pas, comme dans les sciences de la matière, de lois absolues, mais d’une classification autorisant l’approche d’un matériau vivant et en constant renouvellement. Tandis que l’émergence et la flexibilité considèrent, respectivement, la forme d’occurrence de l’élément mythique et sa souplesse d’adaptation, l’irradiation étudie plus particulièrement l’incidence profonde et complexe de cet emprunt sur le texte littéraire qui l’accueille. Elle repose sur la certitude que l’élément mythique, loin d’être une simple trace ornementale, constitue un objet essentiellement signifiant, éclairant en retour les œuvres qu’il visite d’un rayonnement indéniable.
2Cette irradiation, Pierre Brunel le rappelle, n’est pas toujours explicite : elle trouve parfois une existence souterraine au sein d’une œuvre unique, ou d’un texte à l’autre d’un même auteur. Sans même mention de son nom, le mythe, qui nourrit en profondeur la production littéraire, s’apparente alors à un soleil noir, alimenté par quelque autre texte de l’écrivain ou par la simple résonance de ses multiples composantes dans l’imaginaire. On le reconnaît dans ce cas à la faveur de séries, rencontres apparemment fortuites de motifs, de mots ou de formes, mais dont l’accumulation finit par faire surgir, comme en filigrane, le dessin mythique. L’imaginaire étant chose complexe et le langage fluide par nature, il n’est pas exclu dans ces conditions que des mélanges s’opèrent parfois, concaténation de deux espaces mentaux voisins, fusions d’images similaires, croisements de signes comparables, coïncidences de scénarios légendaires, au point d’interférence entre deux séries mythiques. Ce phénomène, qui appert à chaque fois que le réseau souterrain mythique se densifie, nous le désignons par le terme, non moins emprunté à l’imaginaire scientifique, de condensation. Rupture avec l’orthodoxie mythique s’il en est, mélange des genres, des formes et des histoires, confusion imaginaire même parfois, qui invitent l’interprète à ne négliger aucune piste, à ne mépriser aucun angle de lecture, à considérer dans son ensemble la charge productive du mythe, de l’érudition mythographique au savoir populaire.
3C’est précisément à l’une de ces condensations, entre Sphinx et Phénix, fruit d’un travail souterrain de l’irradiation mythique, que se destine cette étude. Dans les divers travaux que nous avons consacrés au mythe du sphinx2, ce dernier, tout entier dédié à l’énigme et à l’implicite, nous a semblé constituer un espace imaginaire particulièrement propice à l’irradiation sous-textuelle. Nous avons défini, sous le nom de résurgence, la forme particulière de ces manifestations, faites de constants voilements et dévoilements de l’objet, investissant non seulement le contenu mais encore la structure même de l’œuvre de ses traits particuliers, de son histoire propre et de ses propos abscons. À ce jeu, il est courant que le sphinx croise sur son chemin d’autres mythes conjoints : Chimère, Sirène, Cassandre, Gorgone, Arachné, Sphinx égyptien, Memnon, Phénix mêlent communément leurs caractéristiques à celles du monstre thébain. Quelques traits hybrides partagés, léonins ou ailés, des éléments de scénario (inceste, suicide, dévoration etc.), des origines croisées, des coïncidences langagières suffisent à motiver la rencontre. Celle-ci éclaire, en retour, d’une lumière nouvelle tant la pérennité des mythes concernés que la signification de l’œuvre où elle opère. Nous retiendrons ici une seule de ces convergences, dont la fulgurance s’avère inversement proportionnelle à la profondeur de l’irradiation qu’elle déclenche. Dans l’Œdipe de Sénèque, au détour de quelques vers décelant, sous la peste thébaine, la trace mnémonique des ravages de la sphinx, émerge le mythe du Phénix, cristallisant en une image éloquente le retour du monstre dans le parcours œdipien. D’un simple rapprochement euphonique associé à une identité aviaire commune, cette condensation nous entraîne, sur les pas du dieu solaire égyptien, aux origines mêmes des deux mythes pour questionner le principe de réitération qui les anime l’un et l’autre. Là, à la faveur de conjonctions historiques et de coïncidences imaginaires, sous l’égide d’un Sphinx-Phenix gréco-égypto-romain en tout point conforme aux exigences de syncrétisme et de visibilité propre à l’acculturation mythique latine, se dessine une représentation du destin humain, gage d’une reviviscence pérenne et universelle du mythe.
4L’Œdipe Roi de Sophocle s’ouvre, on s’en souvient, sur un étrange redoublement : près d’une décennie après la victoire du héros sur la sphinx, un nouveau fléau décime la ville de Thèbes. Le loimos – parent phonétique de la famine, limos – frappe de stérilité tout à la fois terre, bêtes et gens. Il résulte, comme tout grand mal mythique, d’une souillure préalable. Le meurtre impuni de Laïos en est la cause désignée par l’oracle ; trouver le coupable, l’unique remède. Tout l’argument de l’Œdipe Roi consiste alors à identifier, derrière le libérateur de la cité, roi quasi divin, « premier des mortels3 », l’être impur, coupable de parricide et d’inceste, « derniers des humains4 ». Renversement tragique et scène de reconnaissance coïncident ainsi au lieu même de l’itération où se noue l’ensemble du destin œdipien. Entre la sphinx et la peste se dessine plus en effet que le simple retour d’une plaie accablant la cité. Une identité souterraine les unit autour de leur adversaire. Dans un cas comme dans l’autre, il s’agit de trouver, au propre ou au figuré, l’homme : l’homme responsable de la mort de Laïos d’un côté ; l’homme réponse à l’énigme célèbre de l’autre. Sophocle n’a de cesse de le suggérer, par un jeu subtil de répétitions et d’oppositions : celui qui a résolu avec clairvoyance l’énigme sphinxiale5 demeure paradoxalement aveugle à celle de sa propre identité. La reviviscence du monstrueux, sous la forme concrète de l’épidémie, signifierait-elle alors une insuffisance de la première victoire, Œdipe ayant failli à reconnaître son destin individuel dans les propos de la vierge ailée ? On peut le supposer tant la tragédie se trouve chargée des signes résurgents du monstre : pratiques de l’indifférenciation, attributs léonins ou ailés, mots de l’énigme, doubles-sens, trament le texte en filigrane. Éternel retour de l’hétérogène dans l’identité héroïque sous lequel s’inscrit, déjà, la manifestation du sphinx au cœur de l’Œdipodie. Jadis suicidé, le monstre retrouve de la sorte une seconde vie mythique.
5Ce que le texte grec se contente de suggérer, par une irradiation souterraine des motifs et des formes sphinxiaux, la tragédie romaine se plaît à le montrer. Elle lui donne même, et c’est l’objet de cette note, une nouvelle forme mythique, interprétant, en une image symbolique particulièrement éloquente, la résurgence de la Sphinx à l’aune de l’éternel retour du Phénix. Une identité fonctionnelle unit assurément, dans l’Œdipe, l’épidémie qui décime la race de Cadmos et le monstre jadis vaincu par le héros. Ce redoublement, pour rappeler la structure itérative de l’Œdipe Roi, s’affirme toutefois avec bien plus de clarté chez Sénèque. Tandis que dans la tragédie grecque la similitude entre les deux fléaux se manifeste implicitement par association d’idée entre deux « conjectures créées par les dieux », c’est explicitement au contraire qu’elle est posée dès le prologue de la tragédie latine. La peste qui frappe la cité s’avère ainsi d’emblée identifiée à une reviviscence de la menace monstrueuse, prétendument abolie :
Ille, ille dirus callidi monstri cinis
in nos rebellat, illa nunc Thebas lues
perempta perdit 6 .
6On ne saurait à dire vrai signifier plus clairement le principe de résurgence du sphinx. Le choix du terme « lues » n’y est bien sûr pas étranger. C’est ce même terme en effet qui sert à désigner, aux vers 29 et 652 de la même tragédie, l’épidémie qui s’acharne sur la ville. Il y a là confirmation sémantique de l’assertion d’identité entre le fléau et le monstre. Mais la force de ces quelques vers ne tient pas à cette seule récurrence lexicale. Elle procède bien plutôt du caractère éminemment imagé de l’évocation. La triple répétition du démonstratif « ille », avec son caractère déictique bien particulier, contribue assurément, à cet égard, à rendre sensible, pour ne pas dire visible, le retour du monstre dans la destinée œdipienne. Il faut compter par ailleurs avec l’intrusion métaphorique d’une autre représentation mythique, particulièrement propre à illustrer le phénomène. Derrière l’évocation de la cendre de la vierge ailée, reprenant forme pour menacer de nouveau les Thébains, se dessinent en effet les traits d’un autre oiseau légendaire, connu pour ses résurrections réitérées hors du bûcher fatal. Née à nouveau de ses cendres, la sphinx, pour être métamorphosée en épidémie monstrueuse, n’en évoque pas moins le brillant Phénix. Sans doute l’homophonie entre les deux termes – « sphinx » est un quasi anagramme, en latin, de « Phoenix » – facilite-t-elle le rapprochement. Introduisant l’idée d’un retour post mortem du monstre, l’image de la cendre vengeresse donne ainsi forme au phénomène de résurgence sphinxiale. Celui-ci apparaît de la sorte, dès le prologue de la tragédie latine, aussi explicite, concret et imagé, qu’il peut sembler implicite, abstrait et langagier chez Sophocle.
7Figurant la structure de réitération propre au destin œdipien, cette condensation mythique procède par ailleurs d’un réseau symbolique dense, où se dessine, en filigrane, l’ascendance orientale commune au Sphinx et au Phénix. Les origines assyriennes ou égyptiennes prêtées à la figure du Phénix ne sont pas en effet étrangères à sa relation avec le sphinx, dont l’hybridisme léonin a transité, lui aussi, des lointaines statues pharaoniques au monde hellénique en passant par la Syrie, se dotant au passage d’ailes d’oiseaux et d’une identité féminine. L’image solaire paraît centrale dans ce rapprochement. Une relation particulière s’opère en effet dans la tragédie latine entre l’évocation solaire, associée aux contrées désertiques, et l’image ignée héritée de la légende hellénique pour suggérer la stérilité propre à l’épidémie, fléau divin chez les Grecs, agent de la Fortune chez les Latins. Chez Sénèque en effet, comme jadis chez Sophocle et plus tard chez Stace, brûlure et sécheresse constituent les symptômes observables de la peste :
Deseruit amnes umor atque herbas color
aretque Dirce, tenuis Ismenos fluit
et tinguit inopi nuda uix unda uada 7 .
perdidit pestem latebrosa serpens:
aret et sicco moritur ueneno 8.
Tum uapor ipsam
corporis arcem flammeus urit
multoque genas sanguine tendit,
oculique rigent, et sacer ignis
pascitur artus 9 …
8Par surcroît de réitération symbolique, cette sécheresse « sphinxiale » condense d’ailleurs tout à la fois l’image zodiacale du lion, dont la constellation accueille, en juillet, l’astre solaire et l’image référentielle de l’animal royal, figure emblématique des contrées désertiques :
Non aura gelido lenis afflatu fouet
anhela flammis corda, non Zephyri leues
spirant, sed ignes auget aestiferi canis
Titan, leonis terga Nemaei premens 10.
9Le rapprochement avec le Phénix puise dans ce contexte aux sources mêmes de la figuration mythique11. Le Phénix est de fait, rappelons-le, le nom grec conféré à l’oiseau Bennou égyptien. Symbole des révolutions solaires, associé à l’Héliopolis égyptienne et à la terre solaire primordiale – la Syrie d’Homère – il se lève à l’aurore sur les eaux du Nil puis se consume à la nuit pour renaître une nouvelle fois de ses cendres. Évocation ambivalente en Égypte du feu créateur et destructeur, il devient figure mythique chez les Grecs, oiseau fabuleux doté d’une extraordinaire longévité, originaire d’Éthiopie mais retournant, à chaque résurrection hors de son bûcher fatal, vers le centre égyptien du culte solaire, Héliopolis12. Ayant recueilli et enfermé le cadavre de son père dans un tronc de myrrhe creux, le nouveau Phénix va le déposer sur l’autel du dieu soleil égyptien pour qu’il y soit brûlé par les prêtres héliopolitains. Lorsque le moment est venu, un prêtre sort du temple et compare l’aspect de l’oiseau avec un dessin qui le représente dans les livres sacrés. C’est alors seulement que l’on brûle solennellement le cadavre de l’ancien Phénix. La cérémonie terminée, le jeune oiseau repart en Éthiopie où il vit de perles d’encens jusqu’à l’accomplissement de sa nouvelle durée de vie13. Régénération ignée et symbolisme solaire s’avèrent donc indissociables dans la figure du Phénix. Voilà qui n’est pas sans faire écho, en retour, à la fonction des lions en Égypte, censés roder à la limite des immensités désertiques où le soleil se lève et se couche14. Le rapprochement devient plus significatif encore si l’on rappelle qu’un couple de lion, identifié aux montagnes qui bornent l’Est et l’Ouest, est considéré dans la religion égyptienne comme un agent de rajeunissement de l’astre solaire, l’un crachant le soleil du matin tandis que l’autre l’engloutit le soir venu15. On ne saurait oublier par ailleurs que le grand Sphinx de Gizeh a été élevé, sous le Nouvel Empire, au rang de divinité absolue, incarnation du dieu soleil lui-même. Désignant la divinité solaire dans l’ensemble de ses révolutions, il représente la transition de la nuit au jour et du jour à la nuit, symbolique du passage entre la vie et la mort. Veillant sur la nécropole royale, accompagnant, dans les hiéroglyphes, le parcours nocturne de la barque solaire, le grand Sphinx figure ainsi le devenir éternel16.
10On comprend mieux, dans cette perspective, la relation qui s’établit entre Sphinx et Phénix dans la tragédie sénécienne autour du symbolisme solaire. Et ce d’autant plus que l’Œdipodie place explicitement le devenir œdipien sous l’égide du dieu de la Lumière et du Soleil, maître de l’oracle delphique, Apollon, connu également sous le nom de Phoebus. C’est en son nom que la Pythie rend à Œdipe les deux oracles qui lui révèlent tour à tour le mystère de ses origines et la cause du loimos. La référence au dieu Phoebus ne manque pas dans cette perspective de compléter à bon escient, par le symbolisme comme par la phonétique, l’équivalence entre Sphinx et Phénix. Images solaires et images ignées convergent ainsi vers les prédictions pythiques, au cœur même de la destinée œdipienne, dans la condensation mythique originale d’un Sphinx-Phoenix-Phoebus. Figure tout à la fois lumineuse et obscure, numineuse et monstrueuse, de l’éternelle reviviscence de l’énigme dans le parcours du héros tragique. On n’oubliera pas à cet égard que le nom de Phoenix désigne également, dans la légende thébaine, le fils d’Agénor, originaire, lui aussi, d’Égypte17. En ajoutant à cela que ce Phoenix est le frère de Cadmos, ancêtre d’Œdipe et fondateur de la ville de Thèbes, on voit se dessiner, derrière l’affleurement imagé de l’oiseau fabuleux et au prix d’un déplacement phonétique souterrain, une ultime correspondance entre la référence égyptisante et le destin du héros.
11On ne s’étonnera pas, à cet égard, que les caractéristiques propres au spectacle rituel romain portent encore trace métaphorique de cette irradiation de l’image orientale. Il en va ainsi tout d’abord dans la scène de divination au cours de laquelle Tirésias, accompagné de sa fille Mantô interroge les entrailles d’un bœuf sacrificiel pour apprendre des dieux les causes de l’épidémie. Transposition toute romaine de l’oracle delphique, quand la Pythie laisse place à Mantô, le dieu soleil au feu rituel, la parole prophétique à l’observation des signes, pour dénouer les fils du destin œdipien. Mais c’est bien un encens venu d’Orient (thus eoum)18, lieu de l’Aurore et du soleil levant, qui par trois fois nourrit et revivifie la flamme, éclairant le feu du sacrifice. Il en va ainsi également de l’hymne à Bacchus, saluant le retour à Thèbes du dieu voyageur venu d’Orient, adepte de l’initiation et introducteur des mystères en Occident19. Retour triomphal qui n’est pas sans évoquer, dans l’imaginaire collectif romain, la figuration mythifiée des anciennes expéditions d’Auguste, nouvel Alexandre latin étendant l’Empire jusqu’aux confins de l’Égypte20 :
Vidit aurato residere curru,
ueste cum longa regeres leones,
omnis Eoae plaga uasta terrae 21…
12Toutefois la représentation du joyeux cortège, revenant avec ses grands félins du pays du soleil levant, a tôt fait de se retourner dans la description tragique du carnage thébain, où les cadavres humains, se mêlant aux charognes animales dans les champs stériles, s’acheminent vers la Mort en un sinistre défilé22. Figuration spectaculaire, par contraste, du destin stoïcien, inversion de l’image solaire en sécheresse destructrice, ne laissant survivre in fine que le seul Œdipe, « la crinière fauve », « écumant », proférant de « plaintifs et profonds rugissements », tel « le lion de Lybie » :
Praedicta postquam fata et infandum genus
deprendit ac se scelere conuictum Œdipus
damnauit ipse, regiam infestus petens
inuisa propero tecta penetrauit gradu,
qualis per arua Libycus insanit leo,
fuluam minaci fronte concutiens iubam;
uultus furore toruus atque oculi truces;
gemitus et altum murmur 23…
13Or c’est ce même Œdipe, solitaire au désert de l’exil, que Sénèque figure une ultime fois dans Les Phéniciennes, réclamant, pour châtiment de ses crimes, la flamme du bûcher fatal :
Flammas potius et uastum aggerem
compone; in altos ipse me immittam rogos,
haerebo ad ignes, funebrem ascendam struem
pectusque soluam durum et incinerem dabo
hoc quicquid in me uiuit 24.
14Intertexte sénécien particulièrement notable dans lequel le lion errant de l’Œdipe, tout à la souffrance de sa faute, veut réduire en cendres ce qui de lui reste vivant, se substituant à la « cendre sinistre » du monstre thébain, comme un autre Sphinx-Phénix resurgi du bûcher pour mieux mourir encore.
15Pour succincte et fugace qu’elle soit, en dépit de ses multiples irradiations textuelles et symboliques, la condensation mythique du Sphinx et du Phénix dans l’Œdipus de Sénèque témoigne en définitive, à elle seule, de l’extrême plasticité de l’acculturation du matériau mythologique dans la tragédie latine. Tissage complexe entre le monde hellénique et le monde latin en premier lieu, quand l’argumentum, fidèle à l’original grec, se mâtine du caractère spectaculaire et rituel propre à la représentation latine25. Mais tissage plus subtil aussi, où se dessine, derrière la magie et les croyances romaines, le champ secret d’une influence orientale, fruit de conjonctions historiques et de coïncidences imaginaires26. C’est que, dans l’ordre des fabulae latines, c’est avant tout la nécessaire exemplarité du mythe qui domine27. Point d’orthodoxie religieuse donc, ni d’interdits de la représentation, mais la seule volonté de dégager une image significative, quitte à grossir parfois le trait, confondre les sources, mêler les imaginaires, fusionner les figures. Formes itératives, images ignées et solaires peuvent ainsi s’unir à l’envi pour condenser, en une vision fulgurante et syncrétique du destin œdipien, les retours du Phénix et les résurgences du Sphinx. Manière d’éternelle résurrection du muthos originel entre les lignes du logos tragique, mise en abyme dramatique de la structure itérative propre à la fonction mythique.
Notes de bas de page
1 P. Brunel, Mythocritique. Théorie et Parcours, Paris, PUF, 1992, p. 72-97.
2 Voir sur ce point Lise Revol-Marzouk, Le Sphinx, de l’Antiquité au Romantisme. Étude sur la constitution d’un mythe poétique, thèse de doctorat de l’université Paris 4 sous la direction de P. Brunel, 2003, Première partie, « L’ambivalence des origines. Figuration, dissimulation et résurgence des sphinx antiques », notamment p. 19 pour la définition théorique de la résurgence sphinxiale, p. 139-190 pour son application à l’Œdipe Roi de Sophocle et p. 219-241 pour son application à l’Œdipe de Sénèque. Voir également, du même auteur, Le Sphinx et l’Abîme. Sphinx maritimes et énigmes romanesques dans Moby Dick et Les Travailleurs de la mer, ELLUG, 2008 et L’Énigme aux origines. Le sphinx en Égypte, en Grèce et dans la Rome antiques, à paraître en 2014 aux éditions Garnier, coll. « Perspectives comparatistes ».
3 Sophocle, Œdipe Roi, V. 33, texte établi par A. Dain et traduit par P. Mazon, Paris, Les Belles Lettres, 1985 [première édition 1958].
4 Ibid., V. 1433.
5 Il n’existe pas, dans les dictionnaires communs, d’adjectif formé sur le mot sphinx. Pour éviter un abus de partitifs, nous emprunterons toutefois, au cours de cette note, le néologisme « sphinxial » aux Écrits pour l’art de Francis Vielé-Griffin cité par Jacques Plowert (Paul Adam) dans son Petit glossaire pour servir à l’intelligence des auteurs décadents et symbolistes, Exeter, University of Exeter Press, 1998 [1888]. Courant dans la littérature de la fin du XIXe siècle, le terme est désormais rentré dans l’usage de la critique littéraire.
6 Sénèque, Œdipe, v. 106-108, Tragédies, texte établi et traduit par F.-R. Chaumartin, Paris, Les Belles Lettres, tome 2, 1999 : « La cendre, la cendre sinistre de ce monstre plein de ruse entre en lutte de nouveau contre moi. Ce fléau que j’ai supprimé anéantit Thèbes à présent. »
7 . Sénèque, Œdipe, v. 41-43, « Les fleuves n’ont plus d’eau, l’herbe plus de couleur, Dircé est tarie, l’Ismène n’est plus qu’un mince filet et il mouille à peine d’une onde chiche son lit mis à nu. »
8 . Ibid., v. 152-153, « Le serpent terré dans sa cachette a perdu son poison, il s’est desséché et meurt, son venin tari. »
9 Ibid., v. 185a-188, « Puis une chaleur de feu brûle en sa place la citadelle du corps et gonfle les yeux de flots de sang ; le regard se raidit et le feu sacré consume les membres. » Au-delà de la légende œdipienne, ces descriptions s’inscrivent, rappelons-le, dans une longue tradition de représentation de la peste : voir sur ce point Homère, Iliade, I, v. 44-52 ; Thucydide, II, v. 47-54 ; Diodore, XIV, 70, v. 4-71 ; Virgile, Géorgiques, III, V. 478-566 ; Ovide, Métamorphoses, VII, 523-613.
10 Ibid., V. 37-40, « Une douce brise ne vient pas caresser de sa fraîche haleine les poitrines que rend haletantes le feu, les Zéphyrs légers ne soufflent pas, mais Titan attise les flammes de la brûlante Canicule, en pressant le dos du lion de Némée. »
11 Voir l’entrée « Phoinix » August Friedrich Pauly, Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, Stuttgart, J. B. Metzler, “puis” A. Druckenmüller, 1893, réed. 1980, vol. 20/1 ; voir aussi l’entrée « Phénix », P. Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, PUF, 1963 [1re édition 1951] ; R. Martin, Dictionnaire culturel de la mythologie grécoromaine, Paris, Nathan, 1992 ; P. Brunel (dir.), Dictionnaire des Mythes littéraires, Monaco, éditions du Rocher, 1988.
12 Sur les liens entre le Phénix et l’Égypte héliopolitaine dans l’imaginaire hellénique, voir par exemple Hérodote, Histoires, Livre II, LXXIII. Pour une revue complète de la dimension solaire et égyptienne du Phénix dans l’imaginaire gréco-romain, voir A. F. Pauly, Paulys Real-encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, op. cit., 1980, article « Phoinix », 5, IV, p. 416-418, « Symbol der Sonne » et « Seine Verbindung mit Ägypten ».
13 Les astrologues antiques ont mis en rapport ce cycle de vie de l’animal avec la théorie de la « grande année » ou révolution sidérale, chaque naissance du Phénix marquant, selon eux, le début de celle-ci.
14 Voir sur ce point C. de Wit, Le Rôle et le sens du lion dans l’Égypte ancienne, Leiden, éd. E. J. Brill, 1951 et G. Posener et J. Yoyotte, Dictionnaire de la Civilisation égyptienne, Paris, F. Hazan, 1959, p. 151-152.
15 Pour une représentation des lions gardiens des deux horizons, voir H. Demisch, Die Sphinx : Geschichte ihrer Darstellung von den Anfangen bis zur Gegenwart, Stuttgart, Verlag Urachhaus Johannes, M. Mayer, 1977, figures 602 et 606.
16 Sur le symbolisme, l’histoire et l’esthétique des sphinx égyptiens, voir L. Revol-Marzouk, Le Sphinx, de l’Antiquité au Romantisme. Étude sur la constitution d’un mythe poétique, op. cit., première partie, chapitre 1, p. 31-61 ; et L. Revol-Marzouk, L’Énigme aux origines. Le sphinx en Égypte, en Grèce et dans la Rome antiques, op. cit., première partie, chapitre 1, « Le sphinx égyptien, image vivante ».
17 Voir sur ce point A. F. Pauly, Paulys Real-encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, op. cit., article « Phoinix », 4, « der Vater der Europa », p. 412-414.
18 Sénèque, Œdipe, v. 304-305, in uota superos uoce sollemni uoca/arasque dono turis Eoi extrue, « Pour l’accomplissement de nos vœux, invoque d’une voix solennelle les dieux et pourvois nos autels de l’encens, présent de l’Orient. »
19 Sénèque, Œdipe, v. 403-509.
20 La victoire d’Octave contre Cléopâtre à Actium en 31 av. J.-C. marque en effet l’annexion romaine de l’Égypte, ouvrant la voie à maints échanges culturels entre les deux pays, sources d’une influence durable de la religion égyptienne sur le spectacle rituel romain et ses pratiques mystériques. Ce dont témoigne assurément, plus d’un demi-siècle plus tard, la tragédie sénécienne. Pour une comparaison entre l’expédition de Bacchus et celles d’Auguste, elles-mêmes réminiscentes des conquêtes orientales d’Alexandre, voir, par exemple, Virgile, Énéide, VI, v. 804 sq. Voir également pour le commentaire, L. Revol-Marzouk, Le Sphinx de l’Antiquité au Romantisme, op. cit., p. 291-302 et L’Énigme aux origines. Le sphinx en Égypte, en Grèce et dans la Rome antiques, op. cit., troisième partie, chapitre 6. 3, « Résurgences égyptisantes dans les mythes grecs et romains ».
21 Sénèque, Œdipe, v. 424-426. « T’ont vu siéger sur ton char, lorsqu’en robe longue tu dirigeais les lions, les vastes espaces de toute la terre d’Orient… » Le char de Bacchus est plus généralement tiré par des tigres chez Sénèque (Médée, V. 85 ; Phèdre, v. 755) comme dans la poésie augustéenne (Virgile, Bucoliques, V, 29, Énéide, VI, V. 805 ; Horace, Odes III, 3, 14). Le choix, original, du lion ne saurait être ici complètement fortuit.
22 Sénèque, Œdipe, v. 110-116 et v. 124-132.
23 Sénèque, Œdipe, v. 915-922, « Après qu’Œdipe eut perçu les destins prédits et sa naissance infâme, qu’il se fut condamné lui-même comme coupable convaincu du crime, gagnant plein de hargne le palais royal, il pénètre d’un pas précipité sous son toit détesté, tel le lion de Libye qui, à travers les campagnes, déchaîne son délire, en secouant d’un air menaçant sa crinière fauve, le visage tordu par la fureur et les yeux farouches, il pousse de plaintifs et profonds rugissements… » Notons que la traduction de F.-R. Chaumartin se plaît à accentuer encore la métaphore léonine, dont le filage est plus discret dans la version latine.
24 Sénèque, Les Phéniciennes, v. 110-114, Tragédies, texte établi et traduit par L. Herrmann, Les Belles Lettres, G. Budé, 1989, tome I : « Assemble plutôt des feux sur un immense bûcher ; je me jetterai moi-même dans ce brasier élevé, je m’agripperai étroitement à ses flammes, je gravirai ce funèbre monceau <de bois> ; je dissoudrai ce cœur si dur, je réduirai en cendres tout ce qui en moi est vivant. »
25 Sur ce point voir F. Dupont, Les Monstres de Sénèque : pour une dramaturgie de la tragédie romaine, Paris, Belin, 1995, p. 43 sq.
26 Pour une comparaison de l’influence égyptienne dans l’imaginaire mythique grec et latin, voir L. Revol-Marzouk, op. cit., p. 293-338 ; L. Revol-Marzouk, Le Sphinx de l’Antiquité au Romantisme, op. cit., p. 282-302 et L’Énigme aux origines. Le sphinx en Égypte, en Grèce et dans la Rome antiques, op. cit., troisième partie, chapitre 6.
27 Florence Dupont évoque ainsi la constitution d’une véritable « vulgate allégorique » utilisée tant par les philosophes et orateurs que par les poètes tragiques, op. cit., p. 50.
Auteur
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Lise Revol-Marzouk
Maître de conférences à l’université de Grenoble 3, a publié deux ouvrages et de nombreux articles. Le Sphinx et l’Abîme. Sphinx maritimes et énigmes romanesques dans Moby Dick et Les Travailleurs de la mer, Grenoble, Ellug, coll. « Ateliers de l’Imaginaire », 2008, 333 p. ; « Récits hybrides et descriptions légendaires : le sphinx dans les Voyages en Égypte de la Renaissance au XVIIIe siècle », Compar(a)ison. An international Journal of Comparative Literature, 2/2003, Bern, Peter Lang, 2008, p. 55-103 ; « Sisyphe », dans J.-Y. Guérin (dir.), Dictionnaire Albert Camus, Paris, R. Laffont, coll. « Bouquins », 2009 ; « Sphinx/sphinge », dans Prof. P. Brunel (dir.), Dictionnaire des mythes féminins, Paris, Éditions du Rocher, 2002, p. 1733-1748 ; « Don Juan et le Double », dans Prof. P. Brunel (dir.), Dictionnaire de Don Juan, Paris, R. Laffont, coll. « Bouquins », 1999, p. 337-349 ; « La sphinx décadente : topos et poétique de la transgression », La Décadence ou une esthétique de la transgression (actes de colloque international, Tromsø, Norvège, 9-12 juin 2010), revue Nordlit, à paraître en 2011 ; « Le sphinx noir et la baleine blanche : peinture de l’ineffable et chromatisme du silence dans Moby Dick de Melville », La couleur : entre silence et éloquence (actes du colloque international de la SAIT, université Paris 3, 24-26 juin 2009), à paraître ; « L’énigme en abîme : résurgences sphinxiales et naufrages romanesques dans Moby Dick de Melville et Les Travailleurs de la mer de Victor Hugo », Le roman d’aventures (actes de colloque, université Lille 3, 8-9 octobre 2004), à paraître ; « Le sphinx sans secret ? De la décadence du mythe à la poétique de l’énigme », dans Mythes de la Décadence (actes du colloque international organisé par le Centre de recherches sur les Littératures Modernes et Contemporaines (CRLMC), université Blaise Pascal, décembre 1999), Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, coll. « Littératures », 2001, p. 73-85.
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