De la généalogie comme système herméneutique
p. 239-247
Texte intégral
1De manière évidente, l’innovation la plus spectaculaire du Perceforest consiste à faire du héros antique Alexandre le Grand l’ancêtre du roi Arthur, grâce à un coup de force généalogique qui fusionne la matière antique et la matière de Bretagne dans un no man’s land historique étiré sur trois générations. Loin de s’en tenir à cette modification significative, mais en définitive limitée, le roman s’attache cependant à reconstruire à l’envers toutes les généalogies des personnages de la Vulgate arthurienne, y compris ceux dont les ancêtres ne sont pas autrement mentionnés dans les textes canoniques. En effet, s’il est important de rattacher Arthur au lignage des rois de Bretagne en faisant de lui le petit-fils de Constant, ou Lancelot au saint lignage de David par son ascendance maternelle, de nombreux points obscurs subsistent : les informations disponibles sur la parenté de la reine Guenièvre, ou a fortiori sur celle d’Ygerne de Cornouaille, sont peu nombreuses (et au demeurant parfois contradictoires1).
2Au degré zéro, en un sens, le simple fait de réemployer des noms propres de la grande époque arthurienne, comme Guenièvre, ou Ygerne, contribue à conférer une tonalité d’ensemble bretonne aux récits du Perceforest, et à suggérer une continuité ; ce pourrait n’être pas autrement signifiant, d’autant d’ailleurs que l’onomastique des romans antiques est largement mise à contribution – si l’une des petites-filles de l’ermite Pergamon s’appelle Guenievre, une autre se nomme Andromata – et qu’il n’y a pas nécessairement de lien entre le personnage du Perceforest et son homonyme plus célèbre au temps d’Arthur. A contrario, le recours aux ancêtres pour fournir, en quelque sorte, un surcroît de sens aux personnages centraux des romans arthuriens n’est pas non plus une nouveauté : que l’on pense par exemple aux tristes aventures de Sadoc et Chelinde, dans le prologue du Tristan en prose, qui préfigurent le destin tragique des amants de Cornouaille. De fait, « faire sens » au présent à partir du passé ressortit à une démarche scripturaire bien connue : de même que l’Ancien Testament préfigure le Nouveau Testament, les récits « de la vie des pères » arthuriens peuvent préfigurer les aventures des fils, et en fournir une clé interprétative.
3À un degré de complexité supérieure intervient la notion ambiguë de prestige lignager, qui d’une certaine façon joue dans les deux sens. Il peut être glorieux pour ceux des personnages du monde arthurien dont la généalogie reste un peu mince d’acquérir soudain un ou deux ancêtres mieux qu’honorables : à défaut d’Alexandre, Betis-Perceforest et Gadiffer certes ne possèdent qu’un degré d’historicité relativement faible, mais sont censés être des princes d’Orient, la destruction de la Grande-Bretagne par les Romains étant elle-même tournée à l’avantage des Bretons, puisque Jules César et d’autres sénateurs sont insérés dans les généalogies, en partie grâce à la figure éminemment ambiguë d’Ourseau2. Mais réciproquement, les figures intermédiaires du Perceforest qui souffrent d’un déficit chronique d’épaisseur romanesque et de véridicité historique, comme les Scapiol et Sanguin qui apparaissent dans le dernier livre au moment où le récit s’accélère et multiplie les utilités narratives, second et troisième fils de branches collatérales, peuvent bénéficier de se voir attribuer des descendants dont l’existence, au moins littéraire, ne saurait être remise en question.
4Dans ce cas de figure, il y a, comme dans le cas Sadoc-Chelinde, une sorte d’adéquation minimale entre les personnages appariés : une figure nommée Sanguin n’aura sans doute pas comme descendant un des héros sans tache (ou presque) de la légende arthurienne, cependant que le lecteur, apprenant que ledit Sanguin est l’ancêtre d’Yseut, s’exclamera tout naturellement : « Ah, je savais bien qu’il y avait quelque chose de pourri dans la famille royale d’Irlande. » Vu l’ampleur du Perceforest, cette fresque généalogique en boustrophédon peut s’étendre à (presque) tous les personnages bien connus, leur fournissant dans le cadre d’un système de vases communicants une respectabilité et un ancrage narratif dont ils sont chacun à leur manière dépourvus. Un avantage connexe est aussi la création de liens transversaux : on découvre ainsi que la reine Guenièvre est parente de Perceval le Gallois, ce qui n’est pas sans créer quelques difficultés, dans la mesure où le lignage de Perceval est, sinon bien connu3, du moins suffisamment balisé pour que l’adjonction de cet autre lien de parenté provoque un effet de désorientation :
Le Chevalier au Dauphin […] engendra en elle une fille qui fut nommee comme elle Genievre de laquelle vint la femme du roy Artus le preux qui fut roi de Bretaigne […]. Perceval le Gallois, dont il fut si grand bruit, vint de eulx. (l. III, chap. 54)
5Par surcroît, le Perceforest peut avoir l’habileté de présenter un lignage des deux côtés, d’abord les ascendants paternels, puis les ascendants maternels, ce qui contribue à renforcer la charge de véridicité des énoncés, puisque l’arbre généalogique ainsi créé est, en quelque sorte, à double hélice ; c’est ainsi que la lignée qui aboutit à Yzeut, l’amie de Tristan, est « déroulée » à deux reprises, d’abord en se focalisant sur les premiers ancêtres de l’héroïne4, dans un tableau synthétique qui met l’accent sur les correspondances onomastiques, puis de manière plus rapide, comme une simple confirmation de la justesse du récit des origines5.
6De cette manière, le maquis des relations familiales et/ou inter-personnelles dans les textes arthuriens proprement dits est quadrillé et ordonné en amont par cet autre modèle de « prolongement rétroactif », pour réutiliser l’expression de Vinaver, qu’est le Perceforest, et celui-ci tire une légitimité inverse du réseau de correspondances qu’il met en place à partir d’un futur narratif qui est son passé littéraire : ante hoc, propter hoc, en quelque sorte. Le plus grand titre de gloire du Perceforest, de ce point de vue, est de parvenir à « retomber sur ses pieds », de réciter avec une virtuosité étourdissante la liste des noms qui s’associent et se répètent pour aboutir, après le nombre voulu de générations (la formule récurrente est « d’hoir en hoir », pour indiquer que passent un certain nombre de générations sans aucun intérêt pour la démonstration), aux figures célèbres du monde arthurien qui constituent sa cible dès le début.
7Ce n’est cependant que la partie émergée de l’iceberg ; l’impressionnant travail de reconstructions généalogiques du Perceforest s’effectue également au niveau de figures centrales de la fiction arthurienne, et il ne s’agit pas alors seulement de fournir un back-ground plausible à ceux qui n’en ont pas, ni même de tisser un réseau de relations familiales sous-jacent parmi les « branches » éparpillées du personnel arthurien, mais de s’interroger sur l’identité profonde ou la senefiance de ces figures centrales, et les relations qu’elles peuvent entretenir entre elles. Un exemple particulièrement riche et intéressant de ce processus se lit dans le traitement de la constellation Zéphyr-Merlin, dont on peut arguer qu’elle se situe au centre de tout l’édifice du Perceforest et qu’elle exhibe une complexité exceptionnelle, même pour ce roman immensément complexe.
8Au point de départ, une équivalence simple est suggérée : le deus ex machina du Perceforest est Zéphyr, dont les interventions ressemblent fort à celles de Merlin. Cependant, puisque Zéphyr n’est pas un être humain, mais un « esprit », un de ces démons « sublunaires » qui ne sont ni entièrement bons ni entièrement méchants (surtout avant l’avènement du christianisme, qui va durcir les catégories), il semble tout désigné pour être le père de Merlin – cet « equipedes » dont le clerc Maugantius, chez Geoffrey de Monmouth, affirme en s’appuyant sur l’autorité d’Apulée qu’il peut exister en effet, sans être un démon d’enfer, et dont les textes vernaculaires du XIIIe siècle ont fait une fois pour toutes un « anemi » diabolique. On aurait là une généalogie simple et une cohérence narrative maximale, Zéphyr occupant en gros les fonctions de son fils Merlin.
9Malencontreusement, c’est la piste narrative que le Perceforest choisit de ne pas suivre6. Il y a, d’une certaine façon, une connexion entre Zéphyr et Merlin, mais elle passe par le protégé de Zéphyr Estonné, et par son propre fils Passelion. En effet, c’est Passelion, nouveau Néoptolème dont la présence et l’intervention, à l’âge tendre d’un an, permet la victoire sur Bruyant sans Foi, meurtrier de son père, qui va être désigné comme le « chef » du lignage de Merlin, anticipé comme « le plus sage homme du monde ». À ce stade, toutefois, intervient, comme un écho du Lancelot, un autre personnage, celui de Morgane, « faee » de son état, et parèdre de Zéphyr avec qui elle entretient une relation analogue à celle qui unit Merlin et Morgan le Fey, ou peut-être plutôt, Niniane la Dame du Lac :
La vraie et ancienne histore nous fait icy mention qu’en l’isle de Zellande eut jadis demourant une faee qui estoit apelee Morguane. Ceste Morguane si avoit en garde deux damoiseaulx qui estoient cousins germains […]. Chargié lui avoit a garder un escuier qui repairoit es lieux aquaticques, mais jamais n’estoit vu que de nuit. Cestui esprit sy avoit repairié entour Morgane la faee des sa jeunesse, car elle estoit malicieuse et subtile et tousjours avoit moult desiré de aucunement sçavoir des enchantemens et conjurations ; et pour ce avoit voulentiers l’esprit demouré depuis entour elle et lui en avoit aprins grant plenté. (l. IV, chap. 31)
10Passons sur la transformation d’« escuier » en « esprit », et de la référence aux « lieux acquatiques » pour un être qui semble d’habitude plutôt associé à l’air et au vol7. Mutatis mutandis, on retrouve ici exactement le type de relation qu’entretiennent Morgue et Niniane, respectivement, avec Merlin, sans qu’il soit question toutefois d’un paiement en nature pour l’instruction dispensée par Zéphyr : peut-être parce que celui-ci, démon sublunaire qu’il est, ne peut avoir que l’illusion d’un corps ? Mais, quoi qu’il en soit, ce qui est intéressant ici, c’est que le Perceforest se voit contraint de tricher : Morguane est hors généalogie. Le couple fondateur qu’elle forme avec Zéphyr est en marge du réseau lignager que l’« homme à la noire capette » s’emploie à tisser. Il faut bien commencer quelque part, et si le chef du lignage d’Arthur est Alexandre, le roman ne peut pourtant pas faire l’économie d’un, ou deux, deus ou dea ex machina, qui veillent sur le bon déroulement des événements qu’il ont eux-mêmes prédits ou prévus. Alors que le personnage de Morgue, fille du duc de Cornouaille et demi-sœur d’Arthur, a subi dans les romans arthuriens classiques un processus d’evhémérisation qui a estompé son appartenance surnaturelle, le Perceforest agit à l’inverse de son habitude en bouleversant l’ordre des générations pour extirper ce personnage du futur et le réinsérer dans le passé dans un rôle à la fois proche et différent du sien, en lui rendant de surcroît sa pleine charge féerique. En aval, cependant, il reste un trou béant en forme de Morgane dans les lignées reconstituées au temps d’Arthur.
11À peine le lecteur a-t-il surmonté le choc que produit l’irruption totalement atypique de Morguane dans l’échafaudage soigné des généalogies romanesques qu’il est confronté à un nouveau coup de force narratif : Morguane a une fille, Morganette8, dont on ignore qui est son père : serait-ce, cette fois, Zéphyr ? En tout cas, la Morganette du Perceforest rappelle par certains côtés la Pulzella Gaia italienne9, dont la mère Morgana est également très opposée à ses amours… en l’occurrence avec Gauvain, qui peut en effet apparaître comme une sorte de modèle symbolique (ou de role-model à la mode américaine) pour Passelion, le grand séducteur du roman tardif. Consciente des tendances amoureuses de son fils adoptif, Morguane a tenu sa fille à l’écart, et lorsque la jeune fille vient lui rendre visite, elle prend soin de l’enfermer dans une tour – schéma récurrent dans les romans en général, et dans le Perceforest en particulier, où le même scénario se reproduit au moins trois fois, dans les trois cas grâce à l’aide apportée au soupirant par Zéphyr. Cela n’empêche pas Passelion de séduire Morguanette, avec l’approbation pleine et entière de l’esprit malin qui annonce de manière prophétique : « De leur fruit sauldra le plus saige homme du monde. » (l. IV, chap. 31)
12Or il se trouve qu’à ce stade du roman, compte tenu de la destruction causée par les Romains, les (rares) survivants du massacre sont vivement invités à se reproduire, « mouteplier », afin de repeupler l’Angleterre et l’Écosse ; le fait que Passelion ne puisse pas voir une femme sans coucher avec elle10 peut donc plutôt être porté à son crédit, et le fait est qu’entre Morganette, Gaudine, Marmona, Cychora et quelques autres, le fils d’Estonné est l’ancêtre d’une quantité étonnante (alarmante ?) de personnages arthuriens, relativement secondaires d’ailleurs. Pourtant, la réaction de Morguane est d’une extrême violence, et la conduit à proférer ce type de prophétie à l’envers qu’est une malédiction :
« Haa ! Zephir, mauvaise creature, vous m’avés deceue, mais je m’en vengeray, car de leur genre istera une femme qui a mort mettera le saige homme. » Ainsi comme vous avés ouy fut prophetisie la venue de Merlin, avecques ce la faee qui a mort le mist, si comme veoir vous pourrés en l’istoire de Lancelot du Lacq qui ensieuvra ceste. (l. IV, chap. 31)
13La chose est d’autant plus étonnante que c’est Morguane qui a, un peu plus tôt, expliqué à Zéphyr comment faire naître du lignage de son cher protégé Estonné l’homme le plus sage du monde, comme si la sagesse, ou la science, de la fée excédait celles de l’esprit plus ou moins démoniaque11. Mais l’élément essentiel ici est qu’à la fois Merlin et Niniane descendent du couple Passelion-Morguanette, alors même que les autres liaisons amoureuses du jeune héros aboutissent à des personnages entièrement humains qui relèvent de la sphère courtoise et chevaleresque. Ce degré inquiétant de consanguinité est encore renforcé lorsqu’on nous raconte la conception de Merlin, version revue et corrigée par le Perceforest : le jeune et beau Crudel (au nom de mauvais augure), fils de la reine de Norhombellande, tombe amoureux de sa cousine Nimienne, qui est comme de bien entendu tenue enfermée dans une tour. Zéphyr, au nom de l’amour qu’il a toujours eu pour le lignage d’Estonné, lui propose de l’aider à parvenir à ses fins, et le transporte auprès de son amie, comme il l’a fait auparavant pour Troïlus et Zellandine en particulier12 ; « Nature leur apprint a faire ce que fait n’avoient », et Nimienne se retrouve enceinte, d’un enfant que l’on appellera Merlin, mais dont la venue au monde sera compliquée par les bouleversements politiques de l’époque de Wortigerus. Selon le résumé de L.-F. Flûtre13, Zéphyr emporte Nimienne dans une forêt près de Caermedin et la confie à un ermite nommé Blaise, qui la convertit au christianisme et la fait entrer dans un couvent de Carmathen. Ainsi la mère de Merlin, le plus souvent anonyme dans les romans du XIIIe siècle, se retrouvet-elle soudain affublée du même nom que la future némésis de son fils, dans un scénario œdipien qui fleure bon l’inceste. Cette improbable réorganisation du matériau canonique présente l’avantage de donner une raison – la malédiction de Morguane – à l’inimitié de Niniane pour Merlin, mais va bien plus loin : tout en passant sous silence la question vexante au XIVe siècle de la conception diabolique de Merlin14, le Perceforest rassemble en effet dans une même unité signifiante les trois angles d’un triangle magico-amoureux (Morgu(an)e-Merlin-Niniane) presque aussi fondamental que celui d’Arthur-Lancelot-Guenièvre, et renforce les liens de proximité entre les personnages : Merlin et Niniane se retrouvent parents, parents éloignés certes, puisque bon nombre de générations séparent les temps de Passelion et consorts du temps d’Arthur et des siens, mais parents néanmoins. Ce n’est pas la seule fois, soit dit en passant, que le Perceforest donne un ancêtre commun aux couples d’amants célèbres, comme si ce lien faiblement incestueux justifiait la passion amoureuse qui le réactualise sur un autre mode.
14La luxure attribuée par les textes arthuriens tardifs à Merlin est aussi justifiée et confirmée par celle de Passelion, chef de son lignage, cependant que la dimension sauvage de Merlin reçoit également une forme de confirmation et de légitimation dans la mesure où il a comme ancêtres le « desreé » Estonné et son fils excessif, Passelion. Toutefois, la prééminence est accordée à Morgane dans ce scénario, puisqu’elle est extraite de l’histoire dans laquelle elle joue traditionnellement un rôle pour être mise sur le même plan que Zéphyr, celui des figures fondatrices, des organisateurs manipulateurs de l’avenir. L’un des avantages de cette réécriture généalogique de l’histoire de Merlin est qu’elle élimine le besoin de surnaturel en aval dans le récit arthurien. Merlin devient l’homme le plus sage du monde, mais sans intervention extérieure, divine ou diabolique. C’est une affaire purement génétique en quelque sorte, et la sagesse de Morguane a compensé les qualités de Passelion et Estonné qui ne sont pas vraiment bien dotés sur le plan intellectuel.
15Mais à un degré plus élaboré, l’auteur du Perceforest se donne le pouvoir d’imposer son ordre sémiologique propre sur le désordre arthurien. Il inscrit dans la (longue) durée des personnages que la brièveté, relative, de leur passage sur la scène arthurienne rend inévitablement opaques. Disséquer les motivations psychologiques des personnages n’est jamais vraiment le fort des romans arthuriens, et d’une certaine façon ce n’est pas davantage celui du Perceforest, mais à la place d’une analyse, le roman tardif offre une narration : les relations inter-personnelles sont ex-pliquées au sens propre du terme, inscrites dans la (longue) durée et rapportées à des événements antérieurs : c’est un mélange de psychanalyse freudienne (le retour du refoulé, générationnel plus qu’individuel) et de lecture analogique (le même schéma se reproduisant à chaque génération). Ainsi, le Perceforest permet d’explorer toutes les variations possibles d’une situation ou d’une séquence narrative, en la rejouant autant de fois qu’il est nécessaire dans des clés différentes : le roman géant fonctionne comme un laboratoire d’analyse littéraire qui décortique, commente, corrige, réécrit les textes antérieurs-postérieurs sur lesquels il se greffe. Disposant d’un espace quasi illimité, il « glose » la lettre qui l’a précédé et effectue un travail herméneutique qui lui permet en définitive de recomposer « a plus hault sens » une grammaire de l’hypotexte arthurien.
Notes de bas de page
1 Ygerne est présentée comme une noble dame, mais l’accent est avant tout mis sur sa vertu, « personnelle » en quelque sorte. Même le texte qui à ma connaissance donne le plus de détails à son sujet, le roman moyen-anglais Of Arthour and of Merlin, se focalise sur les différents mariages successifs d’Ygerne et sur les filles issues de ces mariages. En ce qui concerne la reine Guenièvre, les textes en langue vernaculaire contredisent ou du moins laissent de côté l’assertion de Geoffrey de Monmouth selon laquelle elle est issue d’une famille du patriciat romain de Bretagne, et lui donnent pour père le roi Leodegan de Carmelide. Mais le nom de sa mère n’est pas mentionné, et on a très peu d’informations sur Leodegan, si ce n’est en ce qui concerne sa liaison adultère avec la femme de son sénéchal.
2 Celui-ci constitue une innovation narrative au carré, puisque bien sûr, en tant que fils de Gadiffer d’Écosse et de son épouse Lydoire il ne figure pas habituellement dans les généalogies, les trois générations qui vont de Betis à Gallafur ayant été escamotées des histoires officielles par la jalousie et l’envie des mauvais rois qui leur ont succédé, mais que par ailleurs, en tant que fils caché du Roi Méhaignié et de la Reine-Fée, il présente de fortes caractéristiques mythicofolkloriques données à voir dans son apparence « bestiale » qui fait de lui un homme sauvage typique… avant de le marier à une fille de sénateur romain.
3 Il en existe plusieurs versions différentes et incompatibles.
4 « Dont il advint depuis que Passelion eut un fils de Gaudine qui eut a nom Norhot, qui puis print a femme Bellande, la fille du fils au roi Lucidés […]. Et pour venir au chief d’une tres haulte histoire vous devés sçavoir que tant ala la cité de hoir en hoir qu’il y eut un seigneur qui eut a nom Morhot. Ce Morhot eut de sa femme ung filz qui eut a nom Morhot comme son père et fut trespreu chevalier, et sy eut une fille qui s’appela Yzeus, laquelle eut a mariage le roy Sanguin d’Irlande qui fut de la lignie au Roy Meshaingniee d ´ Escoce. Le roy Sanguin engendra en sa moullier la belle Yzeut que Tristan le preu chevalier ama tant. » (l. IV, chap. 31)
5 Au prix d’une légère divergence dans les noms : cette fois la mère d’Yseut ne s’appelle pas Yzeus comme elle, mais Bellande : « Dont le païs ala tant d’hoir en hoir que roy en fut Sanguin qui eut a femme la fille au roy de Noorthombellande, et eut de sa femme un fils nommé Morhos et une fille nommée Bellande. Celle Bellande espousa Sanguin le roy qui en eut une fille nommee Yseus, qui tant ama Tristan le preu chevalier. » (l. IV, chap. 47)
6 Voir l’article de Christine Ferlampin-Acher dans ce même volume ; je me sépare des analyses de Christine Ferlampin-Acher en ce qui concerne la ratiocination des merveilles : de quelque façon qu’on tourne le problème, Morguane est une fée, et cette fée n’est pas une simple demoiselledes forêts qui aurait appris la magie comme d’autres apprennent la philosophie, mais une créature dotée de qualités surnaturelles intrinsèques. Au demeurant, qui est le père de Morganette ? Dans un roman aussi obsédé par le lignage et la généalogie, le lecteur reste ici improbablement sur sa faim. On pourrait aussi demander qui est le père de Darnant, c’est-à-dire d’où vient en définitive le lignage mauvais qui hante la forêt Darnant.
7 Voir Ferlampin-Acher C., Fées, bestes et luitons. Croyances et merveilles, Paris, Presses de l’université Paris Sorbonne, 2002, p. 231ss et 240.
8 Ce mode de nomination par diminutif est une constante du Perceforest, à côté de la simple répétition du nom du père ou de la mère.
9 La « Pulzella », qui n’a pas d’autre nom dans le texte, se présente à Gauvain sous la forme d’une dragonne (« serpe ») qui feint de le combattre pour mieux le séduire. Après une rencontre amoureuse, elle revient chez sa mère, « la fata Morgana », qui est si furieuse de cette aventure qu’elle emprisonne sa fille dans une tour impénétrable. Voir le texte en ligne : http://www.classicitaliani.it/trecento/pulzella_gaia.htm
10 « Car il n’eust point espargnié sa suer s’elle fust aucunement embatue en ses mains. » (l. IV, chap. 31).
11 « Cela vous apprenderay je a faire de legier, dist Morgane, car vecy Passelion qui est né a cela. Or continués son genre jusques a ce tamps, et puis choisissiez une feme qui soit ydone a concepvoir hoir malicieux et saige et enclin a sçavoir cermes et conjurations ; et puis regardez le regne de planète enclin a cela, puis incontinent les mettés couchier ensamble, et lors vous avrez hoir a vostre voulenté. » (Ibid.)
12 Et comme le prototype de Zéphyr, le diable Roussequanne, le fait pour Pandragus et Libanor dans Le roman des fils du roi Constant.
13 Voir « Études sur le Roman de Perceforest », Romania, t. 91, 1970, p. 189-226, en particulier p. 211-212.
14 Voir sur la question des incubes et de la « conception diabolique » l’étude de Van der Lugt M., Le ver, le démon et la vierge. Les théories médiévales de la génération extraordinaire. Une étude sur les rapports entre théologie, philosophie naturelle et médecine, Paris, Les Belles Lettres, 2004.
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