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Paul Claudel en Chine

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Pierre Brunel
, 
Yvan Daniel

Deuxième partie. Documents

La Chine du XIXe siècle vue par deux consuls de France à Fou-tchéou

Gilbert Gadoffre

Texte intégral

  • 1 Annales de l’Extrême-Orient, t. V, 1882, p. 97 sq.

1L’oubli, qui épargne rarement les plus brillants succès de librairie, a depuis bien longtemps relégué dans l’ombre un des livres qui ont le plus fortement retenu l’attention du public français dans les années 1880 : La Cité chinoise d’Eugène Simon. Publié en 1885, au lendemain du blocus de Formose et de la guerre franco-chinoise, ce livre de 389 pages, situé à mi-chemin du récit de voyage et de l’essai, arrivait à un bon moment. Dans une certaine mesure, la date explique le succès. Non que l’auteur ait puisé son inspiration dans l’actualité : les pages qu’il réunissait en volume en 1885 avaient été rédigées avant 1880 et publiées sous forme d’articles en 1882 dans les Annales de l’Extrême-Orient1. Mais l’ancien consul s’était toujours porté garant des forces cachées de la Chine, et les circonstances lui donnaient une manière de justification.

  • 2 Théodore Duret, Voyage en Asie, Paris, 1874 ; comte de Beauvoir, Voyage autour du monde, Paris, 18 (...)

2D’autres Français, pourtant, au cours des deux décades précédentes, avaient publié des récits de voyage ou des essais sur la Chine, mais le moins qu’on puisse dire est qu’ils avaient bien mal préparé l’opinion française aux événements de 1884. Que l’on se reporte aux souvenirs de Théodore Duret, de Beauvoir, de Rochechouart, de Cotteau, de Victor Meignan, ou aux essais de Fontpertuis ou de Courcy2, on est surpris de voir à quel point ils sont marqués par l’esprit de dépréciation. L’image de la Chine qui se dégage de ces livres est celle d’un vieux pays fatigué, sans avenir, sans espoir de rajeunissement, et qui n’a même pas derrière lui un passé de civilisation qui puisse impressionner l’Europe. Ses religions ? Pas même dignes du nom de religion. Sur ce point-là, Renan parlait comme les missionnaires. Leur philosophie, leur légendaire sagesse ? Moins imposantes, vues de près, qu’on ne l’avait cru au siècle des Lumières. Un ensemble de recettes empiriques et de lieux communs, l’expression, disait Renan, « souvent fine, jamais élevée, du sens pratique ». Leur État ? Un château de cartes qui s’écroulerait au moindre choc. Leur armée ? La plus mauvaise du monde. Leur société ? Un mélange de conservatisme rance et de corruption. Rien ne trouve grâce aux yeux de ces voyageurs impitoyables, pas même l’art chinois, considéré comme d’essence inférieure, ni même la nature, plus étrange que belle. La condamnation était totale.

3Là-dessus le conflit franco-chinois éclate, et non seulement la Chine ne s’effondre pas, mais elle révèle une capacité de résistance que les Européens ne lui soupçonnaient pas. « Les vrais négociateurs avec les Chinois, disait Jules Ferry, ce sont les beaux et bons canons. » Mais l’amiral Courbet pouvait bombarder l’arsenal de Fou-tchéou, couler des jonques chinoises, organiser le blocus de Formose, ou occuper les îles Pescadores, il n’en restait pas moins que les unités de l’armée régulière chinoise s’étaient infiltrées dans la vallée du fleuve Rouge, exploitait les ressources du terrain et les techniques de la guérilla pour harceler les troupes françaises, les mettre parfois en échec, et provoquer la catastrophe de Lang-son. On sait quels échos ont eu, dans l’opinion publique ces événements qui ont coûté à Jules Ferry sa carrière politique.

4Il n’était pas difficile de voir qu’entre les prévisions des augures et la réalité la distance était grande, ce qui faisait ressortir davantage la lucidité d’Eugène Simon. Lui n’avait pas attendu Lang-son pour évaluer l’énorme potentiel de force que représentait la vieille Chine, puisque tout son livre était un essai d’analyse des composantes de cette force. Dans une interpolation de l’édition de 1885, il ajoutait :

  • 3 Eugène Simon, La Cité chinoise, Paris, 1886, p. 80.

Les récents événements du Tonkin me dispensent de rappeler ceux de 1860. Malgré la supériorité de notre armée et de notre armement, on sait de quel prix nous avons payé les succès obtenus sur les Chinois. D’où venait donc la résistance qu’ils nous ont opposée, et contre laquelle nous aurions fini par nous briser ? Ni leurs ressources budgétaires, ni leur puissance militaire ne sont assurément comparables aux nôtres. Mais nous avions devant nous une muraille vivante, plus compact et plus solide que tous les remparts du monde, édifiée par une civilisation vingt ou trente fois séculaire, fondée sur le travail et la justice3.

  • 4 Henri Cordier, Notice biographique d’Eugène Simon, T’oung Pao, décembre 1896, t. VIII, p. 592.

5Au prestige de celui qui avait su prévoir, Eugène Simon ajoutait celui de l’expert. Il n’était pas de ces touristes ou de ces diplomates qui vont à l’étranger les bras ballants. Ancien élève de l’Institut agronomique, il avait été envoyé en mission en Chine par le Ministère de l’Agriculture en 1860, il avait remonté le Yang-tsé, visité les provinces de l’intérieur4. En 1865, il part de nouveau pour la Chine, envoyé cette fois par le Ministère des Affaires étrangères comme Consul à Ning-Po, puis à Fou-tchéou. Entre temps, il rassemble les résultats de son enquête agronomique dans sa Carte agricole de l’Empire chinois, publiée en 1866, et accompagnée d’une préface et d’un important répertoire. Au cours des années suivantes, des articles sur « l’Agriculture en Chine » dans le Bulletin de la Société de Géographie, et les « Les petites sociétés d’argent en Chine », achevaient de le poser en enquêteur sérieux. Quand il se décide, au cours de son séjour à Fou-tchéou, à faire le point de ses connaissances sur la Chine et à réunir la série d’études qu’il va publier sous le nom La Cité chinoise, tout laisse croire que la Chine a enfin trouvé en France un interprète idéal qui a de son côté les connaissances, l’expérience et la pratique.

6Pour peu qu’on lise avec attention la Cité chinoise, on est pourtant bien loin d’y trouver l’étude technique et objective qu’on était en droit d’attendre. On est même surpris de voir à quel point, dans ce livre agréablement écrit, bien construit, plein d’intelligente sympathie et de notations directes, les faits ne sont choisis et interprétés qu’en fonction de stéréotypes européens sur la Chine, dont certains avaient plus d’un siècle d’existence. Toutes ces pages respirent la nostalgie du paradis perdu des civilisations bucoliques. En lisant la description de la campagne du Fou-Kien [Fujian], on croirait entendre une âme sensible du siècle des Lumières évoquer l’âge de l’homme naturel :

  • 5 Eugène Simon, La Cité chinoise, op. cit., p. 41 et 240.

Dans les chants que, le soir, aux heures de répit, j’entendais en traversant les hameaux, je cherche en vain les notes toujours tristes, résignées, parfois désespérées, des chants de nos travailleurs… L’air le plus populaire de la Chine, le Sin-pâ, est un air doux, enjoué, tout rempli de paix et de sécurité… Il y a douze cents ans au moins que ceux qui le chantent jouissent d’une quiétude que nous n’aurons pas d’ici bien longtemps. Et sur ce fond uni, que ne troublent ni les regrets du temps ni les peines perdues, ni les souvenirs irritants, ni les espérances de vengeance et de représailles, se sont édifiées les mœurs publiques les plus propres à assurer à tous et à chacun une somme de bien-être dont je crains que l’Europe ne soit encore bien éloignée. […] La campagne est fréquemment interrompue par des petits massifs d’arbres du sein desquels se détachent, le matin, le soir, et aussi dans le milieu du jour, des tintements argentins ou graves qui rappellent tout à fait les angelus des pays chrétiens… Du reste, calme profond que ne réussissent même pas à troubler les chants des oiseaux ou les voix des travailleurs et les échos qui leur répondent. Ces voix, ces échos, ces chants, ce silence, ces parfums, ces couleurs, cette harmonie, cet ensemble font de ce petit coin du monde un véritable paradis. Là, point de roues grinçantes sur un pavé raboteux, point de bruits de marteaux ni de fumées de fabriques noires et puantes. L’œil, l’oreille, tous les sens qu’aucun bruit étrange ou discordant ne vient distraire, acquièrent une subtilité inouïe. On entendrait l’herbe pousser, on entendrait même, selon l’expression du poète chinois « le bruit que fait sur la terre l’ombre du feuillage balancé par le vent ». Jamais la vie ne fut plus intense. Jamais l’homme et la nature ne se sont mieux compris, ni plus intimement unis5.

  • 6 Ibid., p. 112.
  • 7 Ibid., p. 87.

7Il ne faudrait pas croire que notre agronome-consul va se limiter à des rêveries de promeneur solitaire. Comme son maître Jean-Jacques, il veut assortir ses élans de justifications rationnelles, et articuler ses justifications en système ; la civilisation de l’homme naturel, telle qu’Eugène Simon la voit en Chine, ne repose pas sur une économie rétrograde mais, au contraire, sur l’observation de ce qu’il considère comme les lois éternelles de l’équilibre économique. « Ne pas rendre à la terre les richesses qu’elle a produites et les employer à créer un état de chose qui ne serait pas fondé sur le sol, mais qui tirerait ses éléments de l’étranger pour les revendre à l’étranger, ce serait, suivant les Chinois, bâtir en l’air6. » Voilà donc condamnée, par la sagesse asiatique, toute l’économie industrielle des pays de l’Occident, et plus particulièrement celle de l’Angleterre, qui laisse en état d’instabilité chronique l’équilibre entre l’offre et la demande, d’où les crises périodiques et leur cortège de chômage et de misère. En Chine, au contraire, fait dire Eugène Simon à un interlocuteur chinois « on peut dire que, sauf accident, la production et la consommation sont partout en rapports constants7 », grâce à la stabilité du marché intérieur et à l’absence de besoins artificiels. Aucune mesure de contrainte n’est donc nécessaire à la normalisation des rapports entre la production et la consommation que des réformateurs européens voudraient voir confier à l’État. Il suffit de laisser faire la nature sociale. Livrée à elle-même, elle retrouve d’instinct ses lois.

  • 8 Ibid., p. 15.
  • 9 Ibid., p. 155.
  • 10 Ibid., p. 16.
  • 11 Ibid., p. 154.

8Il en va de même de l’administration et de l’ordre public. « Les Chinois ne pensent pas, écrit Eugène Simon, que les formules essentielles, générales, universelles, auxquelles on puisse donner ce beau nom de lois, soient l’expression de toutes les volontés, ou de la volonté d’un seul. Pour eux, les lois résultent des conditions d’existence de l’individu ou de la société. Cette loi est en l’homme ; il n’y a qu’à la laisser se développer librement. La liberté est donc la première loi, ou plutôt le principe de toute loi8. » Dans d’autres pays, cette absence de cadres juridiques, économiques et politiques aurait provoqué l’anarchie, car nos sociétés « sont tellement incohérentes que pour nous préserver de la dissolution, nous avons toujours cherché à remplacer par une forte centralisation politique et administrative l’unité et la solidarité que nos institutions ne présentaient pas. De là une telle habitude d’être gouvernés que nous n’imaginons pas qu’une société puisse exister sans gouvernement, et que nous ne rêvons encore que d’un bon gouvernement, c’est-à-dire d’un gouvernement fort9 ». Rien de semblable en Chine. La structure sociale, qui repose sur la famille et la communauté villageoise, a une telle force, et, en même temps une telle souplesse que les principes d’organisation viennent d’en bas au lieu d’être imposés. « Les Chinois se gouvernent et s’administrent eux-mêmes : dans la famille, par tous les membres de la famille ; dans la cité, par les délégués qu’ils ont élus, et dont les fonctionnaires officiels ne sont pour ainsi dire que les présidents10. » Et Eugène Simon d’en conclure que « si les peuples européens étaient aussi fortement organisés que le peuple chinois, leurs gouvernements n’auraient plus d’action ni d’initiative, et toutes les guerres seraient, demain, terminées11 ».

  • 12 Ibid., p. 348.

9À cette image, très XVIIIe, de la Chine considérée comme l’exemple achevé d’une civilisation de l’homme naturel, se superpose une seconde image, d’origine plus récente, et plus proche du Saint-Simonisme, celle de la patrie de la religion du travail. Ce n’était certes pas la première fois qu’un Européen mettait le doigt sur l’aspect non-métaphysique de la pensée de Confucius, qui se présente comme une philosophie, un art de vivre, plus que comme une religion au sens où nous l’entendons, et qui s’écarte du surnaturel. D’autres l’avaient fait avant lui. Mais Eugène Simon pousse plus loin l’art de l’interprétation en faisant de Confucius le précurseur de toute une famille d’idéologues français du XIXe siècle. La doctrine confucéenne est ainsi présentée comme « la grande religion du progrès par le travail ». Bien sûr, elle est « fondée sur l’unité de ciel, de l’homme et de la terre », mais ce culte n’est « pas autre chose que la symbolisation de ces idées12 ». L’essentiel, c’est la loi du travail, autour de laquelle, selon Eugène Simon, s’ordonne le système confucéen. C’est elle qui justifie la supériorité, la résistance et la longévité de la civilisation chinoise. Et la religion du travail n’a pu triompher que sur les ruines du surnaturel.

  • 13 Ibid., p. 67. Ce thème est développé par Eugène Simon, p. 91, 100 et 267.

Il s’est trouvé un peuple chez lequel, grâce à l’absence de toute religion surnaturelle, la civilisation, fondée sur des principes naturels, a non seulement échappé aux castes et aux autres causes de dissolution que renferment les civilisations du reste du monde, maos est devenue tellement puissante que toutes les tentatives religieuses, commerciales et militaires de ces civilisations étrangères n’ont, en définitive, jamais abouti qu’aux échecs les plus constants13.

  • 14 Ibid., p. 71, 73.

10Derrière l’apologie de Confucius, on voit poindre les arrière-pensées de l’auteur. Cette Chine confucéenne, dont on nous apporte le bilan positif, est un vivant témoignage contre les sociétés fondées sur les religions métaphysiques. Non que le surnaturel soit tout à fait absent de l’Empire du Milieu. Il y a bien le taoïsme et le bouddhisme. Mais l’auteur est bien décidé à leur faire la plus petite part dans son système de représentation. Les « religions inférieures », les nomment-ils, et d’ajouter qu’elles ne sont que « des expressions de croyances particulières, plus faites pour dissoudre que pour unir » et les fantasmagories taoïstes, comme les croyances bouddhistes, « sont sans effet sur la vie sociale de ceux qui les partagent14 ».

11Le contraste n’en est que plus grand avec nos sociétés occidentales qui ne jouissent pas des mêmes immunités. Les civilisations modelées par la Bible et la théologie n’ont su présenter le travail que comme un châtiment divin. Ne nous étonnons pas si

  • 15 Ibid., p. 66.

Chacun cherche à s’y soustraire ; mais comme en définitive le travail seul fait vivre, les plus forts le rejettent sur les plus faibles. Les prêtres, qui en enseignent le dédain, s’allient naturellement aux guerriers qui l’oppriment, et ces deux castes en créent d’autres dans lesquelles ils enferment, de façon qu’ils n’en puissent sortir, ceux qu’ils condamnent. Le travail n’y est plus seulement une honte, c’est un supplice… Ce dogme maudit du mépris du travail a eu bien d’autres conséquences, et il ne serait pas difficile de montrer que c’est de lui que viennent les guerres, les crimes, les violences de toutes sortes qui déshonorent aujourd’hui encore les sociétés européennes15.

  • 16 Ibid., p. 17.

12Il n’est pas difficile de voir que cette image de la Chine, de l’homme naturel et de la civilisation du travail, chez Eugène Simon, est une sorte d’image en creux de l’Occident tel qu’il le voit, et dont il a entrepris le procès. Dans son désir de gonfler son dossier chinois, il va au-devant des objections possibles au moyen de coups de pouce à la vérité. Il sait fort bien que les sociétés fondées sur la famille et les communautés rurales sont associées, dans l’esprit de ses interlocuteurs, à un conservatisme stagnant. N’était-ce pas sous les traits d’un pays incapable d’évolution et de réforme qu’on l’avait toujours dépeint, Pour prouver le contraire notre auteur ne craint pas de soutenir la contre-vérité la plus absurde : dans la lutte contre l’analphabétisme, la Chine a dépassé l’Europe. Il n’y a, prétend-il, « pour ainsi dire aucun Chinois qui ne sache lire, écrire, compter et dessiner16 ». Dans cette Chine de Tseu-Hi, où la moindre velléité de réforme est minutieusement étouffée, il voit le champ d’action du « progrès par le travail », il se refuse à admettre l’existence d’un conflit entre la dynamique du progrès et le culte des ancêtres, ou s’il pose le problème, c’est pour lui donner une solution purement verbale.

  • 17 Ibid., p. 43-44.

Loin de river, comme on l’a dit souvent, les vivants aux morts, cette religion des ancêtres est, au contraire, la source même du progrès et son plus vif stimulant, puisque la préparation du futur en est l’obligation la plus immédiate… La tombe impose le berceau. De l’une et de l’autre s’élève vers la vie une invocation incessante. Dans quelle religion, dans quelle civilisation pourrait-on trouver de plus puissantes sollicitations au progrès, à l’effort ? Ce n’est plus l’aspiration vague d’une conscience aveugle, ce n’est plus le rêve incarné, puéril et commode, du salut de tous par un seul… C’est la virile affirmation de l’homme responsable de son salut et le faisant lui-même, de l’homme victorieux de la mort et de l’oubli ; c’est la perpétuelle résurrection de l’humanité elle-même, conscience de ses efforts et de ses destinées. Et pour l’esprit, quel calme, quel repos17 !

  • 18 Jean Rodes, La Chine moderne, Paris, 1910, p. 133.

13Les contradictions sont, de la sorte, surmontées, les faits modifiés ou orientés de manière à concorder avec la thèse de l’auteur, et la stagnation chinoise est tantôt niée, tantôt présentée comme l’équilibre heureux d’une civilisation parfaite. On comprend la réaction d’un lecteur tardif de La Cité chinoise qui, à la veille de l’écroulement définitif de la dynastie mandchoue écrivait sur Eugène Simon : « C’est, en réalité, le cas curieux d’autosuggestion d’un homme qui sous l’impression de lectures, et aussi de certaines séductions incontestables d’un pays très original, ne voit pas la réalité et y substitue son rêve18. »

14Ajoutons qu’on ne rendrait pas justice à La Cité chinoise en restant sur cette note. Son vif et précaire succès était certes dû en partie aux circonstances, à la guerre du Tonkin, aux difficultés de l’amiral Courbet, à la chute de Jules Ferry, à l’examen de conscience de la France des années 1880 qui se demande au lendemain de sa défaite – comme le fera l’Allemagne de 1920 après la sienne – si elle est vraiment responsable de ses malheurs ou si ce n’est pas l’Occident tout entier qui est en train de mourir. Quelle aubaine de trouver alors, à l’autre bout du monde, une image du Paradis perdu, une civilisation capable de résister aux maladies qui font mourir les nôtres, et immuable à travers les siècles !

  • 19 Ibid., p. 85.

15Mais ce parti-pris d’optimisme, qui très souvent l’aveugle, a aussi permis à Eugène Simon de voir ce qu’un observateur objectif et passant au ras des faits n’aurait peut-être pas compris. Au-delà des apparences qu’offrait aux voyageurs le vieil Empire croulant des Tsing, il a su deviner le formidable potentiel de force, de travail et d’énergie humaine que recelait ce colosse endormi, il a, l’un des premiers, pressenti les dangers qu’un dumping asiatique présenterait pour l’Europe le jour où la Chine se déciderait à adopter les techniques industrielles du monde occidental tout en conservant les avantages d’une main-d’œuvre intarissable et bon marché, et d’une production sans entraves fiscales. « Le danger est réel », affirmait Eugène Simon, « et n’est peut-être pas si éloigné qu’on le pense19. »

16En situant sur le terrain économique, dès ses premiers articles de 1869, les données de l’avenir chinois, Eugène Simon aurait sans doute fait faire de grands progrès à la compréhension des problèmes de l’Asie par les Français s’il avait été suivi. Mais il ne l’a été ni par ses contemporains, qui s’obstinaient à minimiser l’importance de la Chine, ni par la génération suivante qui parlera du « péril jaune » sans y voir autre chose, dans la plupart des cas, qu’un danger d’invasion militaire comparable à celui que représentaient les Barbares au IVe siècle. Quelle que soit la part d’utopie et d’erreur de La Cité chinoise, on peut qu’être reconnaissant à Eugène Simon d’avoir voulu donner à ses lecteurs, au lieu du classique voyage au pays de l’Absurde, un assai d’analyse des composantes sociales, économiques et spirituelles d’une grande civilisation rurale.

17Vingt et un ans après la publication de La Cité chinoise, un nouveau consul de France s’installe à Fou-tchéou. Il s’appelle Claudel, et, à la différence d’Eugène Simon, il n’arrive pas dans le Fou-Kien au terme d’une longue carrière consacrée à l’Extrême-Orient. Ce n’est qu’un jeune débutant qui n’a pas encore atteint la trentaine et qui prend pour la première fois contact avec l’Asie.

18L’administration centrale va d’ailleurs se charger de lui faire connaître l’Empire du Milieu : elle l’envoie en 1894 à Shanghai, puis à Fou-tchéou l’année suivante, puis à Han-kéou ; elle le fait revenir, en 1896, à Fou-tchéou, et il va y rester huit ans. Le jeune Consul est alors envoyé à Hong-Kong, puis Pékin, où il ne reste que quelques semaines en 1906, avant d’être nommé au Consulat général de Tien-tsin. En 1908, il revient en Europe, au terme d’un long séjour d’une quinzaine d’années, il pense, lui aussi, faire la synthèse de ses connaissances sur la Chine et des rapports qu’il envoyait périodiquement au Quai d’Orsay. C’est alors qu’il rédige une sorte de long mémoire de deux cents pages qu’il pense d’abord publier, puis qu’il relègue dans ses archives au moment où la Révolution chinoise de 1911 fait passer au premier plan une Chine bien différente de celle qu’il avait connue. En fin de compte le mémoire de Claudel, à la différence de celui d’Eugène Simon, sera desservi par les événements, et il ne sera livré à l’éditeur, non sans maintes retouches, qu’en 1948. Il paraîtra avec le titre : Sous le signe du Dragon.

19Il va sans dire que je n’ai aujourd’hui ni le temps ni la possibilité d’aborder l’énorme sujet qu’est la vision de la Chine dans l’œuvre de Claudel. Je voudrais seulement situer la vision de Claudel par rapport à celle de son prédécesseur. Claudel connaît, certes, l’œuvre d’Eugène Simon, mais s’il lui arrive d’y faire allusion dans sa correspondance, notons qu’il ne la cite ni ne la mentionne dans aucun de ses livres inspirés par la Chine, à commencer par Sous le signe du Dragon. À l’époque où Claudel écrit son mémoire, La Cité chinoise a d’ailleurs cessé d’être une curiosité. Des livres nouveaux tels que ceux de Richard, Morse, d’Arthur Smith, de Wieger, sont très lus par les Européens de Chine, et Claudel les utilise largement.

  • 20 Paul Claudel, Sous le signe du Dragon, in Œuvres complètes, t. IV, p. 54.

20Mais les rapports entre Claudel et La Cité chinoise sont d’une nature infiniment plus subtile que ceux qui peuvent exister entre un livre et ses sources. Certains aspects de la Chine de Claudel sont, pour ainsi dire, le négatif photographique de La Cité chinoise. Prenons par exemple le chapitre IV de Sous le signe du Dragon. Écrire 37 pages sur la religion des Chinois, sans mentionner, ou presque, Confucius, sans accorder la moindre attention au culte et aux rites confucéens peut sembler un tour de force aberrant. C’est pourtant ce qu’a fait Claudel. Je veux bien qu’un mode de présentation habile lui permette de se débarrasser du moule traditionnel des « trois religions de Chine » : il était légitime de montrer, après Wieger, que l’homme du peuple n’a guère conscience de doctrines aux frontières tranchées, qu’il pratique une sorte de syncrétisme dans lequel Lao-tseu, Confucius et Bouddha sont un peu confondus et jouent, d’ailleurs, un moindre rôle que le culte des ancêtres et la croyance aux esprits, pour ne pas mentionner les mille pratiques et superstitions qui les accompagnent. Et d’en conclure qu’il n’y a pas trois doctrines, mais une religion chinoise, magma hétérogène fait de la fermentation de tous ces éléments disparates. « Aucune des doctrines élaborées par l’esprit religieux, écrit Claudel, n’a pris avec le temps de force suffisante pour évincer les autres ; toutes se sont combinées tant bien que mal en une sorte de syncrétisme, aussi intéressant que les sites naturels qui sont l’œuvre de forces diverses et contraires20. »

21Il n’en reste pas moins que le vieil Empire et ses classes dirigeantes étaient trop imprégnés de confucianisme pour qu’on pût effacer Confucius du bilan de la Chine des Tsing. Et ce refus que l’on peut observer tout aussi bien dans des œuvres littéraires inspirées par la Chine telles que Connaissance de l’Est, ou Le Repos du Septième jour, que dans Sous le signe du Dragon, serait difficilement compréhensible pour quiconque aurait oublié les couplets d’Eugène Simon sur le confucianisme, religion laïque. Claudel fait expier à Confucius le rôle de dieu positiviste qu’Eugène Simon lui avait conféré. La Chine redevenait le champ clos où l’Occident chrétien vidait ses querelles qu’il était si tentant de projeter sur l’image de Confucius.

22Pour peu que nous quittions le domaine des religions pour celui des sociétés, nous nous apercevons que, cette fois, Claudel rejoint Eugène Simon dans la mesure où il donne à l’analyse économique une place de première importance. Mais là s’arrêtent les ressemblances. Alors que l’agronome Eugène Simon centre son exposé sur l’économie rurale de la Chine, pour le Consul Claudel, professionnellement attentif au mouvement des marchandises, la balance commerciale donne les indications les plus nettes de la santé d’un pays. Claudel a, de plus, l’avantage d’être infiniment mieux outillé que son prédécesseur. Il dispose des statistiques et des rapports de la nouvelle administration britannique des douanes chinoises, et l’examen de la balance du commerce extérieur lui fait constater un déficit qui s’aggrave d’année en année depuis qu’il y a des statistiques qui permettent de le mesurer.

  • 21 Ibid., p. 104.
  • 22 Ibid., p. 34.

23La Chine n’est pas en état de payer avec ses propres produits les achats qu’elle fait à l’étranger, et elle doit les solder par des prélèvements sur son propre capital, ce qui la condamne à un continuel appauvrissement21. L’État endetté doit augmenter ses ressources en recourant à des emprunts extérieurs et en hypothéquant l’économie du pays, solution d’autant plus facile, qu’il y a en Chine « une entente mutuelle et séculaire entre le peuple et ses parasites… L’idée du chef n’est pas séparable de celle d’exploiteur… Les Chinois vivent l’un de l’autre comme les tribus de la mer, d’une série d’exploitations superposées… Le gouvernement n’est que l’image de l’état général22 ».

24Les mêmes types de relation en effet existent dans l’économie domestique. Il n’y a pas de grosse fortune durable, en Chine, car dès qu’un individu s’enrichit, il doit entretenir un si grand nombre de parents, de toutes sortes, qu’il est bien rare que la fortune lui survive.

25L’absence de sens économique du Chinois, pour qui le parasitisme est inscrit dans l’ordre des choses, l’absence de civisme, le dérèglement de la balance des comptes extérieurs, le désastreux appel aux emprunts étrangers suivi de concessions humiliantes et de conflits avec les grandes puissances, tout cela est souvent mis en évidence par Claudel. Mais si les faits, au lieu d’être alignés, étaient articulés entre eux avec à peine plus de rigueur, s’ils étaient reliés avec la définition d’une attitude économique fondamentale de la société chinoise, on en arriverait très vite à une analyse très proche de celle des marxistes.

26À la veille de la catastrophe de 1911, le consul Claudel donnait un tableau de la Chine aussi sombre que celui d’Eugène Simon se voulait optimiste, mais ces contrastes ne doivent pas nous faire oublier la parenté profonde de ces deux études, les deux seuls essais français sur la Chine de cette époque qui soient organisés autour de deux pôles : l’analyse économique et l’interprétation religieuse. Claudel a beau nous présenter des conclusions qui contredisent point par point celles d’Eugène Simon, il a beau exiler Confucius, réhabiliter le surnaturel chinois et le taoïsme, il a beau nous présenter l’image d’une société qui se dégrade irrémédiablement, il le fait avec des instruments d’analyse et une attitude d’esprit qui lui ont été légués, en grande partie, par son prédécesseur au siège consulaire de Fou-tchéou, et qui lui permettent de nous offrir un portrait de la Chine dont on peut contester la ressemblance, mais qui n’a rien de commun, en tout cas, avec la Chine de paravent des hommes de lettres.

Notes

1 Annales de l’Extrême-Orient, t. V, 1882, p. 97 sq.

2 Théodore Duret, Voyage en Asie, Paris, 1874 ; comte de Beauvoir, Voyage autour du monde, Paris, 1872 ; Victor Meignan, De Paris à Pékin, Paris, 1876 ; marquis de Courcy, L’Empire du Milieu, Paris, 1867 ; A. de Fontpertuis, La Chine contemporaine, Paris, 1883.

3 Eugène Simon, La Cité chinoise, Paris, 1886, p. 80.

4 Henri Cordier, Notice biographique d’Eugène Simon, T’oung Pao, décembre 1896, t. VIII, p. 592.

5 Eugène Simon, La Cité chinoise, op. cit., p. 41 et 240.

6 Ibid., p. 112.

7 Ibid., p. 87.

8 Ibid., p. 15.

9 Ibid., p. 155.

10 Ibid., p. 16.

11 Ibid., p. 154.

12 Ibid., p. 348.

13 Ibid., p. 67. Ce thème est développé par Eugène Simon, p. 91, 100 et 267.

14 Ibid., p. 71, 73.

15 Ibid., p. 66.

16 Ibid., p. 17.

17 Ibid., p. 43-44.

18 Jean Rodes, La Chine moderne, Paris, 1910, p. 133.

19 Ibid., p. 85.

20 Paul Claudel, Sous le signe du Dragon, in Œuvres complètes, t. IV, p. 54.

21 Ibid., p. 104.

22 Ibid., p. 34.

© Presses universitaires de Rennes, 2013

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