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OpenEdition Books

Le Néo

 | 
Karine Martin-Cardini
, 
Jocelyne Aubé-Bourligueux

Deuxième partie. Le « néo », l’Antiquité et le Moyen Âge

Chapitre V. Un hommage aux classiques au détour d’une légende connue : Tristan et Yseult1

Karine Gauthey

Testo integrale

  • 1 Tristan et Iseult, Les premières versions européennes, édition publiée sous la direction de Christi (...)

1Selon Italo Calvino, un « classique » est un « livre qui n’a pas fini de dire ce qu’il a à dire ». Il dispose d’une valeur intemporelle, dans la mesure où il peut répondre à des questions que nous nous posons aujourd’hui ou que nous nous poserons dans le futur, comme le suggère Jean-Pierre Vernant, décrypteur de mythe. Selon lui, nous devons regarder le passé pour lui poser des questions que le présent fait surgir. Au XXe siècle, on assiste à une floraison de réécritures de mythes antiques (Antigone d’Anouilh, La machine infernale de Cocteau, Électre de Giraudoux, etc.), mais c’est un phénomène qui existait déjà durant l’époque médiévale. En effet, les auteurs ne réécrivaient certes pas les œuvres de leurs auteurs « classiques » de l’époque, mais se plaisaient à jouer avec la culture antique de leurs lecteurs par phénomène d’intertextualité. Selon Daniel Poirion et J.-J. Vincensini, la fiction médiévale

  • 2 Poirion Daniel, Précis de littérature française du Moyen Âge, Paris, PUF, 1983, p. 113.
  • 3 Vincensini Jean-Jacques, Motifs et thèmes du récit médiéval, Paris, Nathan, 2000, p. 17.

réutilise un nombre assez limité de motifs et de personnages. Certains de ces motifs apparaissent dès le roman antique et se perpétuent dans le roman breton2 […]. L’originalité formelle de la réécriture au Moyen Âge naît du tissé précautionneux brodant une étoffe très particulière, de procédures inventives fondées sur des reprises et des imitations déployant et ordonnant un « accomplissement littéraire préexistant ». Cette formule définit précisément l’une des pratiques intertextuelles que G. Genette nomme « la forgerie »3.

2C’est dans cette perspective que les auteurs médiévaux (Béroul, Thomas d’Angleterre, Marie de France, Eilhart d’Oberg, Gottfried de Strasbourg, les auteurs anglais et italiens) ont investi la très célèbre histoire d’amour et de mort : la légende de Tristan et Yseult. Cette légende relate l’histoire d’une passion amoureuse entre Tristan, meilleur chevalier et neveu du roi Marc, et la reine Yseult. On peut rappeler brièvement le contenu narratif de cette légende : la sœur du roi Marc de Cornouailles est tombée amoureuse du seigneur Rivalin, avec qui elle a un enfant, Tristan. Malheureusement, son père meurt avant sa naissance et sa mère à la suite de celle-ci. Élevé par un maître d’armes, Gouvernal, il arrive par hasard à la cour du roi Marc et se fait reconnaître par son oncle ; puis, il délivre le peuple du géant irlandais, le Morholt, lors d’un duel durant lequel il est grièvement blessé. Déposé dans une barque au gré des vagues, Tristan accoste en Irlande où il est soigné par Yseult la Blonde. De retour dans son royaume, il apprend que les barons exigent du roi qu’il se marie ; ce dernier y consent, à condition d’épouser la jeune femme à qui appartient le long cheveu doré déposé quelques instants plus tôt par deux hirondelles à sa fenêtre. Reconnaissant le cheveu, Tristan se porte volontaire pour cette mission et part en Irlande avec son équipage. Arrivé sur l’île, il délivre le peuple d’un dragon, obtenant ainsi les faveurs du roi. Alors qu’ils sont en mer, Tristan et Yseult absorbent un philtre magique (destiné à l’origine au roi Marc et à la future reine), cause de leur malheur puisqu’ils tombent amoureux l’un de l’autre. Marc s’unit à Yseult, qui ne cesse d’avoir des rendez-vous secrets avec le neveu de ce dernier, jusqu’à ce qu’ils soient découverts. Tous deux s’exilent un certain temps dans la forêt, Yseult est réhabilitée à la cour, Tristan doit s’exiler dans une contrée lointaine, où il rencontre Yseult aux Blanches Mains qu’il épouse. Les années passent ; lors d’un combat contre un chevalier, Tristan est blessé à mort ; il envoie son ami Kaherdin chercher Yseult et convient avec lui d’un stratagème. Si la reine accepte de venir le voir, Kaherdin devra hisser des voiles blanches sur le bateau qui le ramènera ; en cas de refus, des voiles noires orneront le bateau. La femme de Tristan qui entend toute la conversation décide de se venger de son mari infidèle en lui faisant croire que les voiles étaient noires alors qu’il en était tout autrement. Tristan meurt alors, croyant que son amie a refusé de venir à sa rencontre. Lorsqu’elle arrive et qu’elle apprend la mort de son amant, Yseult s’allonge sur son corps et meurt à son tour.

3Comment comprendre son apparition dans la littérature ? On se demande encore aujourd’hui s’il existe une proto version, une source commune dont procéderaient toutes les autres versions ; à moins que chaque auteur n’ait sélectionné divers épisodes légendaires pour créer sa propre version. Certains érudits et universitaires mettent en avant les racines celtiques du mythe, mais on peut y voir également des origines mythologiques, et c’est ce qui intéressera notre propos. Il y a là matière à rapprochement et à interprétation.

4Dans la présente étude, nous nous intéresserons à l’hommage que rendent les auteurs médiévaux aux « classiques », à travers deux axes principaux : la reprise de deux motifs antiques, « le cœur mangé » et « la mort des amants » dans un premier temps. Dans un second temps, nous verrons dans quelle mesure Marc et Tristan deviennent des « Néo » personnages mythologiques. Nous verrons alors que l’influence des classiques était déjà perceptible au Moyen Âge et qu’ils ont permis d’ériger Tristan et Yseult au rang des classiques.

Reprise de motifs antiques

Le cœur mangé

5Dans la version de Thomas d’Angleterre, suite à l’exil de Tristan, la reine se lamente, seule dans sa chambre, de ne plus avoir de nouvelles de son ami ; elle chante alors le très célèbre Lai de Guiron :

Un jour, la reine se tenait dans sa chambre et composait un lai d’amour fort émouvant : il racontait comment le seigneur Guiron avait été découvert et mis à mort pour avoir aimé passionnément une dame, et comment ensuite le comte avait donné perfidement à manger le cœur de Guiron à son épouse, et le désespoir de celle-ci apprenant la mort de celui qu’elle aimait.
(Thomas, p. 151)

6Il n’est pas évident de trouver les véritables origines de ce motif, on ne sait pas exactement quand il est apparu pour la première fois en littérature. Le premier texte littéraire dans lequel on retrouve ce motif et dont il nous reste une trace écrite figure dans le livre VI des Métamorphoses d’Ovide : l’histoire de Philomèle et Procné. Rappelons les faits : le roi d’Athènes a deux filles, Philomèle et Procné. Procné épouse le roi de Thrace, Térée, qui l’emmène dans son pays ; cependant, sa femme désire voir sa sœur ; de fait, Térée ramène Philomèle. Durant le voyage en mer, Térée viole Philomèle et pour qu’elle ne raconte pas ce qu’il s’est passé, il décide de lui couper la langue et de l’enfermer. À son retour en Thrace, il explique à Procné que sa sœur n’a pas souhaité venir. Enfermée, Philomèle confectionne alors une tapisserie sur laquelle elle décrit sa mésaventure, elle la fait parvenir à sa sœur, qui va la délivrer. Elle la ramène chez elle, ensemble, elles décident de tuer le fils de Procné, Itys, car il ressemble trop à son mari. Elles font rôtir le corps dépecé et le font manger au père, lequel demande à voir son fils ; sa femme lui rétorque alors que ce qu’il lui demande, il l’a en lui. Philomèle entre dans la salle et jette la tête du cadavre aux pieds de Térée. Ce n’est pas seulement le cœur qui est mangé dans cette légende, mais bien tout le corps, sauf la tête :

  • 4 Ovide, Les Métamorphoses, éd. de Jean-Pierre Néraudau, Paris, Gallimard, « Folio Classique », 1992 (...)

[L]e souffle de la vie animait encore ses membres que déjà toutes les deux les mettaient en pièces ; elles en font bouillir une partie dans des vases de bronze ; les autres, percés avec des broches, pétillent sur le feu ; la chambre ruisselle de sang. Avant que Térée ait rien appris, Procné fait servir ces mets sur la table de son époux ; prenant pour prétexte une cérémonie religieuse, que, suivant la coutume du pays, il peut seul célébrer, elle a écarté de lui ses compagnons et ses serviteurs. Assis sur le trône élevé de ses ancêtres, Térée consomme ce repas et engloutit sa propre chair dans ses entrailles. Telles sont les ténèbres qui enveloppent son esprit qu’il commande4 […].

7On retrouve ce cannibalisme dans la légende des Atrides. Atrée et Thyeste sont les deux fils de Pélops, Thyeste eut une relation avec la femme de son frère, lequel finit par s’en apercevoir. Il fit alors le serment que Thyeste serait puni comme nul autre homme. Il fit donc venir les deux enfants de son frère, les égorgea, les fit couper en morceaux et les servit comme repas à leur père. Lorsque ce dernier eut fini de manger et se rendit compte de ce crime abominable, il proféra une malédiction sur la famille d’Atrée :

  • 5 Eschyle, L’Orestie.

Pauvre infortuné, quand il apprit l’action abominable
Il poussa un grand cri, il tomba – il rejeta
Cette chair et renversant la table du banquet,
Il appela sur cette maison une malédiction intolérable5.

  • 6 Je m’appuie sur l’article de Françoise Denis, « Cœur arraché / Cœur mangé », Études littéraires, v (...)

8L’image du cœur est omniprésente dans la littérature en général6, en ceci qu’il se prête à toutes sortes d’usages et emprunte aux situations et au vocabulaire concrets beaucoup d’expressions qui le présentent dans toute une série d’accommodements divers : il se désole, se brise, est percé de douleur, arraché par des mains cruelles, s’enflamme ou se perd… Mais il s’emploie également dans des formules qui le mettent en scène, surtout dans la littérature courtoise : nous pensons par exemple au « don du cœur », à « l’échange des cœurs », ou encore au « cœur mangé ». C’est bien évidemment cette dernière dénomination qui va intéresser notre propos. Ce motif semble se revêtir d’une signification symbolique qui traverse les genres et les siècles. On peut supposer qu’Yseult prononce une sorte d’injure envers Tristan en chantant le lai de Guiron, car en rappelant les faits, elle profère une menace envers lui : il ne doit pas donner son amour à Yseult aux Blanches Mains, ou alors son destin sera aussi tragique que celui de la Châtelaine de Vergy. C’est la Vida de Guilhem de Casbestanh qui nous donne en effet la première version connue dans la littérature médiévale française du motif du cœur mangé. Un mari jaloux tue l’amant de sa femme, lui arrache le cœur, le fait manger à son épouse, puis lui révèle ce qu’était en réalité ce mets qu’elle a trouvé délicieux. Désespérée, la femme court au balcon de la salle et se suicide. En punition de ce crime, le roi d’Aragon, suzerain du mari, le jette en prison, lui enlève toutes ses possessions, y compris les châteaux qu’il fait détruire. Puis il fait mettre le corps des deux amants dans un même tombeau sur lequel il fait graver l’histoire de leur fin tragique. Enfin, il ordonne de célébrer chaque année l’anniversaire de leur mort dans le comté de Roussillon. De plus, on retrouve l’idée d’absorption du cœur dans le Lai d’Ignauré, relatant l’histoire d’un chevalier, Ignauré, qui se rend en Bretagne et devient l’amant de douze dames, toutes mariées. Lorsque les maris s’en rendent compte, ils décident de se venger de ce chevalier et de leurs femmes débauchées. Pour ce faire, ils imaginent un stratagème ; ils vont prendre le cœur et le phallus d’Ignauré et les font manger à leurs épouses :

  • 7 Régnier-Bohler Danielle (dir.), Le Cœur mangé : récits érotiques et courtois XIIe et XIIIe siècles (...)

Ces ignobles débauchées ont toutes juré de jeûner jusqu’au moment où l’on saura s’il doit mourir ou en réchapper. Dans quatre jours, nous lui prendrons précisément le cinquième membre, qui leur procurait tant de plaisir ! On leur en fera un repas. Nous y ajouterons le cœur et remplirons leurs douze assiettes. Par ruse, nous le leur ferons manger, car nous ne pouvons mieux nous venger7 !

9On peut se demander si l’on doit voir dans cet acte d’absorption d’une partie du corps humain une sorte de morale pour les contemporains comme le suggère Georges Duby :

  • 8 Duby Georges, Dames du XIIe siècle. Héloïse, Aliénor, Iseut et quelques autres, Paris, Gallimard, (...)

Tous, même ceux qui visaient principalement à divertir, les romans, les chansons, les contes à rire, avaient fonction d’enseigner. Ils ne se préoccupaient pas de décrire ce qui est, ils tiraient de l’expérience quotidienne, et sans s’interdire de la rectifier, de quoi délivrer une leçon de morale. Affirmant ce qu’il faut savoir ou croire, ils entendaient imposer un ensemble d’images exemplaires8.

10À travers la violence de l’image utilisée « le cœur arraché / mangé » et les sentiments que cette image inspire (admiration ou horreur et mépris), les textes assuraient peut-être l’empreinte de mémoire dont ils estimaient que leur société avait besoin. En effet, bien qu’il édulcore le motif du cœur mangé, nous ne devons pas oublier que Thomas souhaitait avant tout donner une leçon morale à ses lecteurs, et on peut alors voir dans cet épisode une volonté cathartique de la part du poète. D’après P. Walter, il faut comprendre cet épisode dans une perspective mélancolique :

  • 9 Walter Philippe, Le Gant en verre, le mythe de Tristan et Yseut, La Gacilly, éditions Artus, 1990, (...)

Le drame ultime de la Mélancolie implique également l’aimée dans le désastre saturnien. En mangeant le cœur de son amant, la dame jouit d’un mets exquis mais cette jouissance extrême est irréversible ; qui plus est, elle est unique. Dans cette dévoration, s’accomplit l’acte saturnien et mélancolique par excellence : la dévoration de l’objet d’amour, à la manière de Cronos-Saturne qui mangeait ses propres enfants. Autrement dit, le motif du cœur mangé exprimerait la fatalité de la Mélancolie amoureuse. Le désir à travers la métaphore de la manducation conduit l’amant à son autodestruction lorsqu’il vise sa totale satisfaction. À cet égard, le sort de Guiron est exactement comparable à celui de Tristan. La mort d’amour n’est pas seulement l’implacable vengeance d’une femme jalouse (Yseut aux Blanches Mains) ; c’est aussi un suicide consenti par les amants eux-mêmes, un meurtre réciproque que le lai de Guiron exprime symboliquement par le motif du cœur mangé9.

La mort des amants

11Dans les versions de Thomas et d’Eilhart, Tristan, blessé à mort par un ennemi et trompé par sa femme qui lui laisse croire à tort qu’Yseult la Blonde n’est pas venue le guérir, se laisse mourir de chagrin. Yseult, apprenant la triste nouvelle de la mort de son amant alors qu’elle vient à son secours, s’allonge à ses côtés et meurt silencieusement en l’enlaçant une dernière fois. Dans les deux cas, c’est la révélation de la couleur de la voile de la nef sur laquelle se trouve Yseult la Blonde qui provoque la soudaine mort de Tristan. On peut comparer la mort des amants à la mort de Pyrame et Thisbé, relatée dans Les Métamorphoses d’Ovide. Dans les deux cas, il s’agit d’une mort causée par un malentendu. En effet, Tristan meurt parce qu’il pense que son amie n’est pas venue le voir et Pyrame se donne la mort parce qu’il croit Thisbé morte, tuée par une lionne. Dans la légende de Tristan et Yseult, la version de Thomas nous présente l’épisode comme suit :

Tristan tressaille, et dit à Yseut : « Ma chère amie, êtes-vous certaine que c’est son navire ? Dites-moi alors comment est la voile ! – Je suis certaine que c’est lui, répond Yseut. Sachez que la voile est toute noire. Ils l’ont levée et dressée bien haut parce que le vent est trop faible. » Tristan ressent alors une douleur telle que jamais il n’en connut ni n’en connaîtra de plus violente ; puis il se tourne vers le mur, et dit : « Que Dieu nous sauve, Yseut et moi ! Puisque vous ne voulez venir auprès de moi, il me faut donc mourir d’amour pour vous. » […] Il dit trois fois : « Amie Yseut ! » À la quatrième, il rend l’esprit. […] Yseut se dirige vers l’endroit où elle aperçoit le corps, puis elle se tourne vers l’orient et se met à prier pour lui, pleine de ferveur : « Tristan mon bien-aimé, dès lors que je vous vois mort, il n’y a plus de raison pour que je vive. Vous êtes mort par amour pour moi, et moi je meurs, mon ami, de tendresse pour vous, parce que je n’ai pu arriver à temps. » Elle s’étend alors auprès de lui, le prend dans ses bras, se couche contre lui, et c’est ainsi qu’elle rend l’esprit.
(Thomas, p. 209-210)

12Eilhart relate les faits ainsi :

Lorsqu’elle le sut, la dame dit à Tristrant que son hôte était sur le point d’arriver. Le seigneur en fut tout heureux ; il se redressa et lui demanda, sans révéler le sens de sa question, si elle savait par hasard à quoi ressemblait la voile. Elle mentit du tout au tout, ce qu’elle regretta amèrement par la suite. Sans y mettre aucune perfidie, parlant par pure irréflexion, elle lui dit, sans que personne d’autre ne puisse l’entendre, que la voile n’était pas blanche. La nouvelle ne plut pas à Tristrant, et on put le constater : il reposa la tête sur le lit, ses membres se disloquèrent dans un grand craquement. C’est ainsi que le noble seigneur mourut en un instant. […] Elle souleva le linceul et poussa un peu le corps de côté. Elle s’assit sur le brancard et ne dit plus un seul mot. Elle se coucha auprès de Tristrant et mourut elle aussi dans l’instant même.
(Eilhart, p. 386-387)

13Ovide, dans Les Métamorphoses, explique que les amants ont convenu d’un rendez-vous au pied d’un arbre. Arrivée la première, Thisbé rencontre une lionne et, prise de panique, elle s’enfuit en laissant tomber son voile. Lorsque Pyrame arrive à son tour, il aperçoit le voile déchiqueté et couvert de sang (la lionne venait d’égorger des bœufs et avait la gueule encore toute ensanglantée) croit à tort que sa bien-aimée a été dévorée par l’animal :

  • 10 Ovide, op. cit., p. 137-138.

Il prend le voile de Thisbé et l’emporte avec lui sous l’ombrage de l’arbre convenu ; il couvre de ses larmes ce vêtement bien connu, il le couvre de ses baisers : « Reçois aussi, s’écrie-t-il, mon sang, que ma main va répandre. » Et, tirant le fer qu’il portait à sa ceinture, il le plonge dans son sein ; aussitôt après, déjà mourant, il l’arrache de la plaie brûlante ; de son corps tombé à la renverse le sang jaillit à une grande hauteur ; ainsi le tube de plomb, quand il a subi un dommage, se fend et lance en sifflant par une étroite ouverture de longs jets d’eau, dont la violence déchire l’air. Les fruits de l’arbre, sous cette rosée de mort, prennent un sombre aspect et sa racine, baignée de sang, donne la couleur de la pourpre aux mûres qui pendent à ses rameaux. Voilà que, tremblante encore, mais ne voulant pas faire attendre son amant, Thisbé revient ; ses yeux et son cœur cherchent le jeune homme ; elle brûle de lui raconter les dangers auxquels elle a échappé ; elle reconnaît le lieu, elle reconnaît la forme de l’arbre, mais la couleur de ses fruits la fait hésiter ; elle se demande si c’est bien le même. Tandis qu’elle hésite, elle voit avec terreur le corps qui palpite sur la terre ensanglantée ; elle recule, plus pâle que le buis, et frémit comme la mer, quand sa surface frissonne, ridée par une brise légère. Mais au bout d’un instant, elle a reconnu celui qu’elle aime ; alors elle frappe de coups retentissants ses bras innocents, elle s’arrache les cheveux, enlace ce corps chéri, pleure sur sa blessure, mêle un flot de larmes à son sang et, imprimant des baisers sur son visage glacé : « Pyrame, s’écrie-t-elle, quel cruel hasard t’a ravi à moi ? Pyrame, réponds ; c’est ta bien-aimée, Thisbé, qui t’appelle ; entends-moi et redresse ta tête défaillante. » À ce nom de Thisbé, Pyrame lève ses yeux déjà appesantis par la mort, il la voit et les referme. Alors elle reconnaît le voile et aperçoit le fourreau d’ivoire, vide de son épée : « C’est ta propre main dit-elle, et ton amour qui t’ont porté le coup fatal, malheureux ! Moi aussi, j’ai une main assez vigoureuse, au moins pour un tel dessein, et j’ai au cœur un amour qui me donnera assez de force pour me frapper. Je te suivrai au-delà de cette vie ; on dira que j’ai été la cause déplorable et la compagne de ton trépas ; la mort seule, hélas ! pourrait t’arracher à moi ; tu ne pourras plus m’être arraché, même par la mort10. »

14Les auteurs médiévaux réinvestissent un mythe bien connu à leur époque et cette réécriture permet d’ériger Tristan et Yseult au rang des amants maudits. À leur mort, nous ne savons pas s’ils se reverront dans un autre monde, dans un ailleurs lointain ; néanmoins, la version d’Eilhart nous explique que, dans une certaine mesure, les deux corps cherchent à se rejoindre par-delà la mort, grâce aux végétaux. Effectivement, sur chaque tombe pousse une plante, les deux végétaux se rejoignent pour ne former qu’un, nous dit-on ; et si l’on tente de les couper, ils repoussent de plus belle et recommencent l’entrelacement indéfiniment ; il s’agit alors d’une réunification post mortem :

Je puis vous l’affirmer, on les mit tous deux dans une même tombe. On dit à ce propos, et il m’a été assuré que c’est la vérité, que le roi fit planter un rosier à l’endroit où se trouvait la femme, et un cep de vigne là où était Tristant. Les deux plantes s’entrelacèrent si étroitement – cela m’a été certifié – qu’il aurait été absolument impossible de les séparer, sinon en se résolvant à les briser. C’était là encore un effet de la force du philtre.
(Eilhart, p. 388)

15On retrouve une idée similaire dans Pyrame et Thisbé, puisque comme dans Tristan et Yseult, les végétaux gardent une trace de leur passage. Thisbé fait d’ailleurs cette requête :

  • 11 Ibid., p. 138-139.

« […] Et toi, arbre, dont les rameaux n’abritent maintenant qu’un seul corps et bientôt en abriteront deux, garde les marques de notre trépas, porte à jamais des fruits sombres en signe de deuil, pour attester que deux amants t’arrosèrent de leur sang. » […] Cependant sa prière toucha les dieux, elle toucha les deux pères ; car le fruit, parvenu à sa maturité, prend une couleur noirâtre et ce qui reste de leurs bûchers repose dans la même urne11.

16On peut considérer qu’à chaque fois, les racines des arbres poussent du cœur des amants ; de fait, leur âme et leur amour seraient présents dans les arbres.

La reprise de personnages antiques

Marc, l’homologue de Midas

17Ce nom, sous sa forme galloise Marc’h, signifie « cheval », et notre roi était connu pour avoir des oreilles de cheval, comme le souligne le nain Frocin. Dans la tradition antique, des légendes propres à Midas (roi de Phrygie qui aurait été une victime de la colère d’Apollon, car il aurait préféré la flûte de Pan à la lyre d’Apollon), montrent qu’il avait des oreilles d’âne, comme en témoigne Ovide dans Les Métamorphoses :

  • 12 Ibid., p. 356-357.

Là Pan vantait aux jeunes nymphes son talent musical et modulait des airs légers sur ses roseaux enduits de cire. Il eut alors l’audace de dire avec mépris que les accords d’Apollon ne valaient pas les siens ; soumettant le débat au Tmolus, il engagea une lutte inégale. Le vieillard pris pour juge s’assied sur sa montagne et il écarte de ses oreilles les arbres de la forêt ; seulement des feuilles de chêne couronnent sa chevelure foncée ; des glands pendent autour des méplats de ses tempes. Regardant le dieu des troupeaux : « Le juge est prêt », dit-il. Pan fait résonner sa flûte rustique, dont la sauvage harmonie charme Midas, alors présent à côté du musicien. Lorsque Pan a terminé, le dieu du Tmolus se tourne vers Phébus ; la forêt qui l’entoure suit le mouvement de son visage. Phébus, dont la tête blonde est couronnée d’un laurier cueilli sur le Parnasse, balaie la terre de sa robe, teinte dans la pourpre de Tyr ; sa lyre, sertie de pierreries et d’ivoire de l’Inde, est posée sur sa main gauche ; l’autre tient le plectre ; son attitude même révèle un maître de l’art. Alors son pouce habile fait vibrer les cordes et, ravi de la douceur de ses accords, Tmolus invite Pan à reconnaître que la cithare a vaincu les roseaux. La sentence rendue par le dieu de la montagne est approuvée de tous ; il n’est pour l’attaquer et la déclarer injuste que le seul Midas. Le dieu de Délos ne veut pas que des oreilles si grossières conservent la forme humaine ; il les allonge, les remplit de poils gris ; il en rend la racine flexible et leur donne la faculté de se mouvoir en tous sens ; Midas a tout le reste d’un homme ; il n’est puni que dans cette partie de son corps ; il est coiffé des oreilles de l’âne aux pas lents12.

18Midas tente de dissimuler ses oreilles à l’aide d’un bonnet phrygien, mais un serviteur ou un barbier découvre son secret alors qu’il lui coupe les cheveux. Il décide alors de creuser un trou dans la terre et y avoue que le roi Midas possède des oreilles d’âne. Il rebouche le trou mais plusieurs roseaux se mettent à pousser et répètent la phrase fatidique. On comprend donc où Béroul a puisé ses sources ; dans sa version, le nain astrologue est l’équivalent du barbier et le secret du roi est confié à une aubépine :

Mais je vous conduirai tous les trois devant le Gué Aventureux. Là-bas, il y a une aubépine, et une fosse sous ses racines. Je pourrai y mettre ma tête et vous entendrez mes paroles du dehors. Ce que je dirai concernera le secret du roi, que je dois lui garder. Les barons suivent le nain, se rendent à l’emplacement de cette aubépine. Frocin était un petit nain, avec une grosse tête. Ils ont donc vite élargi l’entrée du trou et l’y ont poussé jusqu’aux épaules. « Écoutez bien, seigneurs marquis ! Aubépine, c’est à vous que je parle, non pas à un vassal du roi. Marc a des oreilles de cheval. »
(Béroul, p. 38)

19Avec l’insertion de cet épisode, Béroul donne un côté burlesque à sa version, raillant le roi Marc une fois de plus.

Tristan, le double des héros antiques

20L’arrière-plan mythologique est omniprésent à travers le personnage de Tristan : il est une réécriture de bien des héros antiques. On voit notamment à travers lui la figure de Jason. Il ne s’agit plus ici de la conquête de la toison d’or, mais de la fille aux cheveux d’or pour un membre de leur famille. Dans cette quête, les deux héros doivent affronter des monstres cracheurs de feu et disposent de l’aide d’une magicienne. Dans le cas de Jason, il s’agit de Médée, dans le cas de Tristan, il s’agit d’Yseult. Sortir vainqueur de cette épreuve devait permettre aux deux héros d’obtenir les faveurs d’un roi :

  • 13 Hamilton Édith, La Mythologie, Alleur, Marabout, 1997, p. 157.

Il dit à Jason qu’il ne saurait en vouloir à des hommes courageux s’ils faisaient la preuve de leur valeur, il leur donnerait la Toison d’Or. « Et pour mesurer votre bravoure, je ne vous demanderai rien de plus que je n’aie fait moi-même », ajouta-t-il. Il s’agissait de mettre sous le joug deux taureaux qui avaient les pieds en airain et qui vomissait des flammes, puis de leur faire défricher un champ ; ensuite, les dents d’un dragon devaient être semées comme des graines dans les sillons et elles donneraient à l’instant une moisson d’hommes armés qu’il fallait aussitôt exterminer13.
Vint alors un homme qui dit à Tristrant que le pays était dévasté par un dragon et qui lui assura que, si quelqu’un affrontait le monstre et pouvait, par un effet de la bienveillance divine, sortir victorieux de ce combat, le roi lui manifesterait sa faveur en lui donnant sa fille.
(Eilhart, p. 285) Dans l’histoire il est question d’un dragon qui vivait en Irlande. Ce monstre diabolique avait causé au pays et à ses habitants de tels dommages que le roi avait juré sur son honneur de donner sa fille pour épouse à celui qui vaincrait le dragon, pourvu qu’il fût de naissance noble et chevalier.
(Gottfried de Strasbourg, p. 503-504)

21De plus, les épisodes comme la voile noire et le combat contre le Morholt sont un emprunt indirect à l’histoire de Thésée et du Minotaure. Les deux héros ont plusieurs points communs : ils ont été élevés par un maître d’armes, tous deux sont des nouveaux venus et étrangers à la cour du roi et suscitent la jalousie de l’entourage de ce dernier ; ils s’offrent comme champion pour délivrer un peuple d’un monstre. Dans les premiers récits, le Morholt était un géant irlandais, devenu par la suite l’oncle maternel d’Yseult la Blonde. Mais dans la tradition celtique, c’est surtout, comme le Minotaure des légendes crétoises, un monstre, sorte d’ogre auquel tous les cinq ans le roi Marc devait offrir un tribut de jeunes cornouaillais :

  • 14 Morholt.

Dites-lui aussi quel est le tribut que j’exige : je veux un enfant sur trois parmi ceux qui sont nés dans son royaume il y a quinze ans. S’il ne lui plaît pas de me les donner, j’irai les prendre moi-même sans plus attendre, garçons ou filles, laïcs ou clercs, pauvres ou riches. Des garçons, je ferai mes serfs ; quant aux filles, je les mettrai dans mon bordel pour qu’elles me rapportent matin et soir de belles pièces de monnaie14.
(Eilhart p. 269)

22La même idée est relatée dans l’Énéide de Virgile lors de la catabase d’Énée, où il est question du tribut imposé par le Minotaure suite à la mort d’Androgée :

  • 15 Virgile, Énéide, éd. Jacques Perret, Paris, Gallimard, 1991, p. 186.

Sur les portes, la mort d’Androgée ; alors les Cécropides astreints, ô misère ! à en payer la peine : chaque année sept de leurs fils ; l’urne est là, les sorts sont tirés15.

23Le combat du minotaure avec Thésée est également détaillé par Apollodore :

  • 16 Apollodore, Bibliothèque, trad. Paul Schubert, Neuchâtel, L’Aire, 2003, Épitomé, I, 1-24, p. 280.

Tous les neuf ans (ou chaque année selon Virgile), sept jeunes gens et sept jeunes filles étaient envoyés en sacrifice en Crète, en expiation du meurtre d’Androgée, fils de Minos, par Égée, roi d’Athènes. Une année, Thésée, le propre fils d’Égée, fut tiré au sort ou embarqua de son plein gré parmi les jeunes gens destinés au sacrifice. En arrivant en Crète, Thésée rencontra Ariane, la fille de Minos, qui tomba amoureuse de lui. Sachant ce qui l’attendait, elle lui donna une bobine de fil afin qu’il la déroulât dans le labyrinthe et pût retrouver son chemin s’il ressortait vivant du combat. Thésée trouva le Minotaure, le tua et retrouva son chemin dans le labyrinthe grâce à la bobine déroulée16.

24Eilhart raconte comment le monstre fut tué en duel par Tristan, et c’est au cours de ce combat singulier qu’il fut blessé par l’épée maléfique du Morholt :

Morholt porta alors un tel coup au jeune homme que celui-ci fut mis en difficulté, mais il put se ressaisir et frappa si fort sur la main de son puissant adversaire que celle-ci, tranchée net, tomba sur le sol. Morholt, de ce fait, fut dépossédé de son épée. Ainsi défait, il chercha son salut dans la fuite puisqu’il ne pouvait plus poursuivre le combat. En hardi combattant, Tristant se rua sur lui et, d’un bras résolu, l’ardent jeune homme lui fendit le heaume et lui fit une blessure large et profonde, ce qui mit fin au duel, l’autre s’effondrant à ses pieds.
(Eilhart, p. 275)

25De plus, il semble indéniable que l’épisode de la voile noire évoqué précédemment soit directement hérité de la légende de Thésée. Effectivement, parti combattre le Minotaure, Thésée convint avec son père, Égée, que s’il parvenait à tuer le monstre, il mettrait aux navires des voiles blanches, mais s’il devait être tué par le Minotaure, les navires porteraient des voiles noires. Bien qu’il soit venu à bout du monstre, Thésée oublia de changer les voiles des bateaux, et donna à son père par cette vue, le signal de sa propre mort ; car croyant son fils mort, il se jeta de douleur dans la mer, qui depuis fut appelée mer Égée.

26Mais Tristan devient également un « néo Ulysse », dans la mesure où il est éloigné de sa terre natale et séparé durant plusieurs années de la femme qu’il aime, voyageant d’une terre à une autre sans cesse. Comme Ulysse, Tristan est retenu par une femme dans une terre étrangère. Dans le cas de l’Odyssée, il s’agit de la nymphe Calypso :

  • 17 Homère, Odyssée, chant I, p. 2 (cf. [http://www.inlibroveritas.net]).

Tous ceux qui avaient évité la noire mort, échappés de la guerre et de la mer, étaient rentrés dans leurs demeures ; mais Odysseus restait seul, loin de son pays et de sa femme, et la vénérable Nymphe Kalypsô, la très-noble déesse, le retenait dans ses grottes creuses, le désirant pour mari17.

27Dans le cas de Tristan, il s’agit d’Yseult aux blanches mains, avec laquelle il se marie après avoir été exilé de la cour du roi Marc. Tout comme le héros grec, Tristan se dissimule parfois derrière des déguisements et est reconnu par son fidèle ami à quatre pattes Husdent alors qu’Yseult ne l’avait pas reconnu, comme on le voit dans la version d’Oxford :

Brangien se lève sans attendre pour aller chercher Husdent qui lui fait la fête, puis elle le détache et le laisse aller. D’un bond, le chien s’élance. Tristan lui dit : « Viens ici, Husdent ! tu étais à moi, il n’y a pas si longtemps, je te reprends maintenant. » Dès qu’il le vit Husdent le reconnut aussitôt. Il lui fit fête, cela va sans dire. À ma connaissance, jamais aucun chien n’aurait pu manifester joie plus pure que celle d’Husdent retrouvant son maître, tant il lui témoigna une vive affection.
(manuscrit d’Oxford, p. 241)

Aussitôt, Brangien va détacher le chien. Lorsqu’il entend la voix de Tristan, il fait voler la laisse des mains de la jeune fille qui le conduit. De tout son élan, il court vers Tristan, lève la tête ; jamais animal ne manifesta une telle joie. Il frotte son museau contre Tristan et lui donne des coups de patte. Tout le monde en aurait été attendri.
(manuscrit de Berne, p. 258)

28Lors du retour d’Ulysse à Ithaque, au chant XVII de l’Odyssée, le héros est immédiatement reconnu par son chien Argos, alors que Pénélope ne voit dans l’étranger arrivé qu’un simple mendiant :

  • 18 Ibid., chant XVII, p. 231.

Et ils se parlaient ainsi, et un chien, qui était couché là, leva la tête et dressa les oreilles. C’était Argos, le chien du malheureux Odysseus qui l’avait nourri lui-même autrefois, et qui n’en jouit pas, étant parti pour la sainte Ilios. Les jeunes hommes l’avaient autrefois conduit à la chasse des chèvres sauvages, des cerfs et des lièvres ; et, maintenant, en l’absence de son maître, il gisait, délaissé, sur l’amas de fumier de mulets et de bœufs qui était devant les portes, et y restait jusqu’à ce que les serviteurs d’Odysseus l’eussent emporté pour engraisser son grand verger. Et le chien Argos gisait là, rongé de vermine. Et, aussitôt, il reconnut Odysseus qui approchait, et il remua la queue et dressa les oreilles ; mais il ne put pas aller au-devant de son maître, qui, l’ayant vu, essuya une larme, en se cachant aisément d’Eumaios18.

29À la fin de l’Odyssée, Ulysse tue les prétendants de Pénélope à l’aide de son arc :

  • 19 Ulysse.
  • 20 Homère, Odyssée, op. cit., chant XXII, p. 291.

Il19 parla ainsi et dirigea la flèche amère contre Antinoos. Et celui-ci allait soulever à deux mains une belle coupe d’or à deux anses afin de boire du vin, et la mort n’était point présente à son esprit. Et, en effet, qui eût pensé qu’un homme, seul au milieu de convives nombreux, eût osé, quelle que fût sa force, lui envoyer la mort et la kèr noire ? Mais Odysseus le frappa de sa flèche à la gorge, et la pointe traversa le cou délicat. Il tomba à la renverse, et la coupe s’échappa de sa main inerte, et un jet de sang sortit de sa narine, et il repoussa des pieds la table, et les mets roulèrent épars sur la terre, et le pain et la chair rôtie furent souillés20.

30Et c’est à l’aide de la même arme que Tristan tue l’un des félons dans le palais, Godoïne, dans la version de Béroul :

  • 21 Tristan.

[Il21 lève les yeux. Alors il frémit, il sursaute et tremble : à contre-jour, à travers le rideau, il a vu la tête de Godoïne]. « Ah ! Dieu, vrai Roi, j’ai tiré tant de fois avec succès à l’arc et à la flèche ! Accordez-moi de ne pas manquer ce coup-ci. Je vois un des trois traîtres de Cornouailles, là dehors, et ce n’est pas sa place. Dieu qui a sacrifié Ton corps très saint pour ton peuple, laisse-moi tirer vengeance du tort que ces traîtres cherchent à me faire. » Alors il se tourne vers le mur, vise soigneusement, et tire. La flèche s’en va si vite que rien n’aurait pu l’esquiver. En vibrant elle pénètre dans l’œil, transperçant la tête et la cervelle.
(Béroul, p. 121)

31On le remarque donc, les auteurs médiévaux ont joué avec l’histoire d’Homère en créant une similitude entre Tristan et Ulysse, l’érigeant, de fait, au rang des héros mythiques. Mais, selon R. Robert, il réside une grande différence entre les deux hommes :

  • 22 Robert Richard, Premières leçons sur le mythe de Tristan, Paris, PUF, 2000, p. 98.

Mais les cartes, chez Tristan, sont brouillées, car c’est l’épouse légitime qui le retient loin de la femme auprès de laquelle il aspire à revenir. Ulysse, déjà, a eu affaire à une magicienne et à ses philtres, mais Circé la séductrice est une figure du mal, quand Iseult la Blonde se perd avec Tristan. Au terme de l’Odyssée, enfin, Ulysse rentre chez lui, retrouve son royaume et son foyer – femme, fils, maison. Tristan, lui, revient à son lieu d’origine, mais ce retour est aussi le grand départ. Parti de la solitude, il arrive à la solitude. Iseult, cependant, le rejoint dans la mort, et la tombe est peut-être l’ultime moyen pour le héros médiéval de trouver son lieu22.

Conclusion

32En définitive, les auteurs médiévaux se sont inspirés de divers épisodes mythologiques pour s’approprier cette légende, se servant d’anciennes histoires, ils en ont créé une nouvelle, qui a elle-même servi d’inspiration pour d’autres œuvres littéraires. Mais il semblerait également que les auteurs aient fait ce choix pour servir une plus grande cause. En effet, dès son apparition, le roman est décrié. L’écrivain médiéval doit donc plaider sa cause ; raison pour laquelle il se plaît à réinvestir les œuvres antiques pour commémorer le passé, comme le souligne J.-J. Vincensini :

  • 23 Vincensini Jean-Jacques, op. cit., p. 18.

L’art romanesque médiéval ne peut se définir, en conséquence, qu’en fonction des motifs qu’il réécrit sans cesse : il est l’art de forger, avec soin, cette matière narrative venue du fond des âges et qui, sans lui, sombrerait dans l’oubli23.

33La légende de Tristan et Yseult s’imprègne de récits mythologiques pour forger sa propre histoire, en jouant sur des phénomènes d’intertextualité. Il s’agit pour les auteurs médiévaux de donner une certaine légitimité à leur récit au moment même où le roman était décrié, non considéré comme un genre à part entière.

Note

1 Tristan et Iseult, Les premières versions européennes, édition publiée sous la direction de Christiane Marchello-Nizia, Paris, Gallimard, 1995.

2 Poirion Daniel, Précis de littérature française du Moyen Âge, Paris, PUF, 1983, p. 113.

3 Vincensini Jean-Jacques, Motifs et thèmes du récit médiéval, Paris, Nathan, 2000, p. 17.

4 Ovide, Les Métamorphoses, éd. de Jean-Pierre Néraudau, Paris, Gallimard, « Folio Classique », 1992, VI, p. 214.

5 Eschyle, L’Orestie.

6 Je m’appuie sur l’article de Françoise Denis, « Cœur arraché / Cœur mangé », Études littéraires, vol. 31, no 1, 1998, p. 95-108.

7 Régnier-Bohler Danielle (dir.), Le Cœur mangé : récits érotiques et courtois XIIe et XIIIe siècles, édition Stock/Moyen-Âge, 1994, p. 235.

8 Duby Georges, Dames du XIIe siècle. Héloïse, Aliénor, Iseut et quelques autres, Paris, Gallimard, 1995, p. 10.

9 Walter Philippe, Le Gant en verre, le mythe de Tristan et Yseut, La Gacilly, éditions Artus, 1990, p. 306.

10 Ovide, op. cit., p. 137-138.

11 Ibid., p. 138-139.

12 Ibid., p. 356-357.

13 Hamilton Édith, La Mythologie, Alleur, Marabout, 1997, p. 157.

14 Morholt.

15 Virgile, Énéide, éd. Jacques Perret, Paris, Gallimard, 1991, p. 186.

16 Apollodore, Bibliothèque, trad. Paul Schubert, Neuchâtel, L’Aire, 2003, Épitomé, I, 1-24, p. 280.

17 Homère, Odyssée, chant I, p. 2 (cf. [http://www.inlibroveritas.net]).

18 Ibid., chant XVII, p. 231.

19 Ulysse.

20 Homère, Odyssée, op. cit., chant XXII, p. 291.

21 Tristan.

22 Robert Richard, Premières leçons sur le mythe de Tristan, Paris, PUF, 2000, p. 98.

23 Vincensini Jean-Jacques, op. cit., p. 18.

Autore

Professeure de français certifiée, elle est doctorante auprès du Centre de recherche sur l’imaginaire (EA 610) de l’université de Grenoble 3, sous la direction de Karin Ueltschi. Dans son champ de recherche, la littérature médiévale et antique, elle travaille en particulier sur les motifs dans les versions médiévales de Tristan et Yseult, les motifs étant des séquences narratives stéréotypées dont l’identité est définissable et irréductible, alors que leurs apparitions, ou leurs réalisations, dans un texte particulier sont aléatoires. Aussi nombreux que variés, les motifs possèdent a priori tous une finalité particulière. Aussi s’attache-t-elle actuellement à relever et étudier les motifs interculturels et leur évolution dans les versions médiévales des romans de la légende de Tristan et Yseult. karinegauthey@gmail.com

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