1 Herskovits M. J., Les bases de l’anthropologie culturelle, Paris, Payot, 1952, p. 259. Cf. aussi Cuche D., La notion de culture dans les sciences sociales, Paris, La Découverte, 2001 (1996), p. 55-56 ; Espagne M., Les transferts culturels franco-allemands, Paris, Presses universitaires de France, 1999, p. 21 et 134-135.
2 Comte A., Correspondance générale et confessions, Paris-La Haye, École des hautes études en sciences sociales-Vrin-Mouton, 1984, VI, p. 391 ; VII, 1987, p. 45.
3 Comte A., « À son Excellence Rechid Pacha », Système de politique positiviste ou traité de sociologie instituant la religion de l’humanité, Paris, 1853, III, p. xlvii-l.
4 Pour Laffitte et Robinet voir infra. Sur Jorge Lagarrigue (1854-1894), voir Wartelle J.-C., L’héritage d’Auguste Comte. Histoire de « L’Église » positiviste (1849-1946), Paris, L’Harmattan, 2001, p. 234-236.
5 Adresse des positivistes à Midhat-Pacha, ancien Grand-Vizir de l’Empire ottoman, Paris, P. Ritti, le 14 Gutemberg 89 (26 août 1877), p. 3..
6 Quant à Midhat Pacha, il s’efforce, dans sa réponse, d’expliquer que l’islam ne constitue pas un obstacle à la civilisation. Ibid., p. 11 et 19.
7 Okay M. O., İlk Türk Pozitivist ve Natüralisti Beşir Fuad [Beşir Fuad, le premier positiviste et naturaliste turc], Istanbul, Dergah Yay., s. d.
8 Les écrits de Beşir Fuad portent surtout sur les sciences positives (notamment la physiologie, qu’il appelle ilm-i vezaif-ül aza ou encore fizyoloci). Dans son ouvrage le plus important sur le sujet, intitulé Beşer (« L’Homme », 1885), Beşir Fuad entend démontrer la prédominance de la physiologie sur les autres sciences, s’inspirant notamment de Herbert Spencer (Classification des sciences, 1871). Il place les sciences du corps humain au sommet ; viennent ensuite les autres sciences naturelles et les mathématiques, puis celles de l’éducation. Tenant d’une conception biologique de la vie sociale, il critique le primat du littéraire, du moral et de l’abstraction sur le « scientifique », particulièrement dans la société ottomane. On lui doit la traduction d’un texte sur la digestion très connu à l’époque, un chapitre de l’ouvrage de Jean Macé, Histoire d’une bouchée de pain (Paris, 1861), sous le titre de Bir Lokma Ekmeğin Tarihi. Beşir Fuad est aussi l’auteur de nombreuses traductions d’articles de vulgarisation tirés de périodiques européens tels que Science pour tous ou Die Nature. Il traduit également Emil Otto, professeur de linguistique à l’université de Heidelberg, publie encore plusieurs séries d’articles (dont treize traduits du français) sur les armées européennes, qu’il compare à l’organisation militaire ottomane. Il traduit enfin de la littérature, notamment Le roi s’amuse de Victor Hugo et Thérèse Raquin d’Émile Zola, ainsi que de nombreux vaudevilles français, anglais et allemands. Il est pour finir le biographe de Voltaire et de Victor Hugo.
9 Tanpinar A. H., 19uncu Asır Türk Edebiyatı Tarihi [Histoire de la littérature turque au XXe siècle], Istanbul, Çağlayan Kitabevi, 2001 [1956], p. 300.
10 Ginzburg C., Le fromage et les vers. L’univers d’un meunier du XVIe siècle, Paris, Flammarion, 1980, p. 16.
11 Okay M. O., op. cit., p. 188.
12 Ses références en la matière sont les philosophes al-Kindi (801-873), Avicenne (980-1037), Alhazen (965-1039) et Averroès (1126-1198), Okay M. O., op. cit., p. 64.
13 Lewes G. H., The History of Philosophy from Thales to Comte, t. II, Londres, Longmans, 1867, p. 32-69.
14 Okay M. O., op. cit., p. 181-198.
15 Ibid., p. 109-110 et 113.
16 Ibid., p. 74-94.
17 Ibid., p. 97.
18 Mardin Ş., Jön Türklerin Siyasi Fikirleri (1895-1908) [Les idées politiques des jeunes-turcs (1895-1908)], Istanbul, İletişim, 1999, p. 19.
19 « Entretien entre Ahmet Rıza et le journaliste Henri de Clergé ». Le Journal, Paris, 12 avril 1896.
20 Ibid.
21 Pour sa biographie exhaustive, cf. Kaynar E., Ahmed Rıza (1858-1930). Histoire d’un vieux Jeune Turc, thèse de doctorat, Paris, EHESS, 2011.
22 Robinet J.-F., La philosophie positive. Auguste Comte et M. Pierre Laffitte, Paris, Germer Baillière, 1881.
23 Ahmet Riza, « Le Docteur Robinet », Mechveret, 86, 15 novembre 1899 ; id., « L’ouvrage de M. le docteur Robinet fut ma première révélation du génie d’Auguste Comte », Revue occidentale, 14e année, 6, 1891, p. 389.
24 Wartelle J.-C., op. cit., p. 241-276.
25 « La Turquie vient de perdre en M. le Dr Robinet un de ses plus vaillants amis. Le Dr Robinet, historien, philosophe et auteur […] aimait tout particulièrement les Turcs, et défendait très énergiquement l’intégrité de l’Empire ottoman. Il était un des rares Français qui avaient protesté contre l’occupation de la Tunisie et cela malgré ses relations intimes avec Gambetta et Jules Ferry. » Ahmet Riza, « Le Docteur Robinet », art. cit.
26 Antoine E., « Aperçu sommaire sur la vie et sur l’œuvre de M. Pierre Laffitte, successeur d’Auguste Comte », Laffitte P. (dir.), De la morale positive. Conférence faite au Havre, précédée d’un aperçu sur sa vie et son œuvre, Le Havre, Paris, 1880.
27 Petit A., « L’héritage du positivisme dans la création de la chaire d’histoire générale des sciences au Collège de France », Revue d’histoire des sciences, XLVIII, 4, 1995, p. 521-556.
28 « Nous voudrions pour le catholicisme qu’il eût toujours fait preuve envers ses adversaires de la tolérance, de la longanimité, de la douceur, dont l’islamisme n’a cessé d’être animé à l’égard des siens », écrit par exemple Pierre Laffitte. Cité dans Ahmet Riza, « Tolérance musulmane », Revue occidentale, XIX, 1896, p. 312.
29 Sur le changement de nom de l’organisation jeune-turque, cf. Ahmet Riza, Meclis-i Mebûsân ve Ayân Reisi Ahmed Rıza Bey’in Anıları [Les mémoires d’Ahmet Rıza Bey, président de la Chambre des députés et du Sénat], Istanbul, Arba, 1988, p. 12-13 et 23. Sur la signification du mot « union », voir Mardin Ş., op. cit., p. 74.
30 Ibid., p. 301-308.
31 Mardin Ş., The Genesis of Young Ottoman Thought. A Study in the Modernization of Turkish Political Ideas, Syracuse, Syracuse University Press, 1962, chapitres 3 et 4.
32 Cf. Hanioğlu Ş., Bir Siyasal Örgüt Olarak Osmanlı İttihad ve Terakki Cemiyeti ve Jön Türklük (1889-1902) [Le comité Union et Progrès en tant qu’organisation politique et l’idéologie jeune-turque], Istanbul, İletişim, 1985; Georgeon F., Abdulhamid II. Le sultan calife (1876-1909), Paris, Fayard, 2003.
33 Başbakanlık Osmanlı Arşivi (BOA), Istanbul, Yıldız Mütenevvi Maruzat Evrakı, Y. MTV. 286/118.
34 Archives du ministère des Affaires étrangères (MAE) Paris, Nouvelle série (NS), Turquie, vol. 1, p. 108-109.
35 « Par décision en date du 11 avril 1896, délibérée en Conseil des ministres, par application de la loi du 29 juillet 1881 (art. 14) et de la loi du 22 juillet 1895, le ministre de l’Intérieur a interdit la circulation en France du journal Mechveret, publié à Paris en langue turque. Cette interdiction ne s’applique pas au Supplément français de ladite feuille ». Journal officiel du 12 avril 1896.
36 Le Comité positif occidental fait partie du projet de propagande positiviste de Comte : Comte A., Cours de philosophie positive, t. VI, 1842, p. 582-583. Il a vocation à intégrer les monothéistes musulmans, d’abord en Turquie, puis en Perse. Comte A., Système de politique positive, op. cit., t. I, 1851, p. 384 sq. Pour la fondation du Comité positif occidental et l’« Exposé des motifs » par Charles Jeannolle, cf. Revue occidentale, XXVIII, 1903, p. 704-711.
37 C’est la fomule retenue par Charles Jeannolle, directeur du positivisme après Laffitte, dans une lettre adressée à Ahmet Rıza. Jeannolle y explique avoir éprouvé en 1903 un certain « scrupule » quant à la présence d’Ahmet Rıza dans le Comité positif occidental : « Je ne me suis pas adressé à vous, lors de la fondation du comité occidental, à cause de votre origine orientale » (c’est Jeannolle qui souligne). Archives de la « Maison d’Auguste Comte », correspondances des positivistes entre eux. Lettre de Jeannolle du 19 Aristote 117 – Épictète (16 mars 1905).
38 Ces deux hommes de pensée et d’action sont aussi connus par leurs écrits apologétiques, notamment par leurs réponses à Ernest Renan sur l’attitude de l’islam à l’égard de la science. Ce dernier s’attache, lors d’une célèbre conférence à la Sorbonne intitulée « L’islamisme et la science », à démontrer que la religion musulmane est par son essence une entrave au développement de la science : Œuvres complètes de Ernest Renan, t. I, Paris, Calman-Lévy, 1947, p. 945-965. Pour la réponse d’Afghani, voir Journal des débats, 18 mai 1883. Pour la réponse de Namık Kemal : Renan Müdafaanamesi, Istanbul, Mahmud Bey Matbaası, 1326 (1908). Cündioğlu D., « Ernest Renan ve ‘ Reddiyeler’Bağlamında İslam-Bilim Tartışmalarına Bibliyografik Bir Katkı » [Une contribution bibliographique aux débats sur l’islam et la science dans l’œuvre de Renan et de ses « Réfutations »], Divan, 2, 1996, p. 1-94.
39 Georges Lorand, juriste de formation, ancien avocat, député socialiste belge, incarne en Belgique dans les années 1890 le courant radical au sein du parti libéral. Sur la publication du Mechveret à Bruxelles sous sa responsabilité, voir la lettre de la Légation de France en Belgique datée du 12 décembre 1897, MAE, NS, Turquie, vol. I, p. 278 ; et le rapport de la préfecture de police du 10 janvier 1898, MAE, NS, Turquie, vol. II, p. 11.
40 Où l’on retrouve la dimension saint-simonienne de la pensée d’Auguste Comte.
41 Mardin Ş., op. cit.
42 Aron R., Les étapes de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, 1967, p. 81.
43 Comte A., Cours de philosophie positive, t. I, Paris, Bachelier, 1830, p. 2-4.
44 « Nous tenons à garder l’originalité de notre civilisation orientale et, pour cela, n’emprunter à l’Occident que les résultats généraux de son évolution scientifique, seuls vraiment assimilables et nécessaires pour éclairer un peuple dans sa marche vers la liberté ». « Notre programme », Mechveret, 1, 1er décembre 1895.
45 Ahmet Riza, Tolérance musulmane, Paris, Clamaron-Graff, 1897, p. 20.
46 Ibid., p. 10.
47 Lafitte P., Les grands types de l’Humanité. Appréciation systématique des principaux agents de l’évolution humaine, Paris, Société positiviste, 1932 [1875], p. 348.
48 Ahmet Rıza proclame souvent son estime pour l’islam, due à sa capacité à consolider le lien social : « avec la liberté et une solide instruction laïque […] un musulman peut facilement devenir positiviste ». Ahmet Riza, « L’islamisme », Revue occidentale, 14e année, 1, 1891, p. 117. Auguste Comte pensait que les idées mobilisent les hommes et recommandait de prendre au sérieux les croyances religieuses : Ahmet Rıza endosse cette vision tolérante du positivisme qui ne nie pas le rôle de la religion dans la société. Sur la « théorie positive » de la religion, voir Comte A., Système de politique positive, t. II, p. 7 sq. ; Fedi L., Comte, Paris, Les Belles Lettres, 2000, notamment p. 39-43.
49 Ahmet Riza, « Le calife et ses devoirs », Revue occidentale, 19e année, 4, 1896, p. 97.
50 Ahmet Riza, « Devoir du Calife », Mechveret, 12, 1er juin 1896 (12 St-Paul 108), p. 3. Cf. également Revue occidentale, 19e année, 4, 1896, p. 94-95.
51 Pour un exemple de synthèse « stratégique » cf. Jaffrelot C., « Le syncrétisme stratégique et la construction de l’identité nationale hindoue. L’identité comme produit de synthèse », Revue française de science politique, 42, 4, 1992, p. 594-617.
52 Le souci de propager le positivisme dans le monde musulman constitue l’un des volets principaux de l’action d’Ahmet Rıza jusqu’à sa mort. Déjà en 1891, il insiste sur les modalités de l’introduction du positivisme dans l’Empire ottoman : « Pour l’implanter en Orient, que faut-il faire ? Je me propose de suivre ce conseil de Mahomet que je trouve très logique : ‘‘Parlez, dit-il, au peuple suivant le degré de son intelligence’’. La traduction littérale de l’œuvre immense d’Auguste Comte ne réaliserait point ce but ; parce que, non seulement elle n’est pas une œuvre populaire, mais encore et surtout parce qu’elle est trop longue. Il faut l’émonder, la simplifier, vulgariser et renouveler les formules qu’elle contient, afin d’éveiller mieux l’attention publique », cf. « Discours de M. Ahmed Riza Bey lors de la célébration du 34e anniversaire de la mort d’Auguste Comte », Revue occidentale, 14e année, 6, 1891, p. 391.
53 Nous pensons notamment à ses trois brochures publiées sous le titre général de Vazife ve Mesuliyet [Devoir et Responsabilité] : Ahmet Riza, Mukaddime, Padişah, Şehzadeler [Introduction, Padichah, Princes], vol. I, Le Caire, 1320 [1904] ; Asker [Le soldat], vol. II, Le Caire, 1323 [1907] ; Kadın [La femme], vol. III, Paris, s. d. (1908 ?).
54 C’est d’ailleurs à cause de l’accent mis sur l’islam par Ahmet Rıza qu’il est souvent qualifié de « panislamiste fanatique » par les autorités françaises. Cf. BA/1653, 17 154, préfecture de police (27 avril 1909). Voir aussi le rapport sur le mouvement révolutionnaire de Macédoine et les jeunes-turcs, 25 juillet 1908, MAE, NS, Turquie, vol. 179 : Politique étrangère, Dossier général : Relations avec les puissances, XV, 1908, p. 125e, 125f, 125g, 125h, 125i/1, 125i/2. Dans ces notes, il est souligné que les jeunes-turcs sont des « libéraux » mais « également des apôtres du panislamisme ». « Cette tendance éclate, selon l’auteur du rapport, dans beaucoup d’écrits d’Ahmed Riza ».
55 Karaman D., Cavid Bey ve Ulûm-ı İktisâdiye ve İçtimâiye Mecmuası [Cavit Bey et la Revue de science économique et sociale], Ankara, Liberte, 2001. Parmi les études sur le positivisme publiées dans cette revue, on citera notamment les articles de Salih Zeki (1864-1921). Voir notamment Zeki S., Salih H., « Auguste Comte. Felsefe-i müsbet » [Auguste Comte et la philosophie positive], Ulum-ı İktisadiye ve İçtimaiye Mecmuası (dorénavant UİİM), 1324 [1908], 1, 2, p. 163-197.
56 Juriste de formation, professeur à l’École de droit (Mekteb-i Hukuk), Ahmet Şuayip est aussi l’un des théoriciens du courant Edebiyat-ı cedide (La Littérature Nouvelle). Uçman A., « Ahmed Şuayb », Türkiye Diyanet Vafkı İslam Ansiklopedisi, II, p. 138.
57 Diplômé en 1896 de la Mülkiye (l’École d’administration civile), professeur d’économie, apôtre de l’économie libérale, Mehmet Cavit est plusieurs fois ministre des Finances dans les années 1909-1918. Toprak Z., Türkiye’de ‘Milli İktisat’[« L’économie nationale » en Turquie], 1908-1918, Ankara, Yurt Yay., 1982 ; Tunaya T. Z., Türkiye’de Siyasi Partiler [Les partis politiques en Turquie], vol. III, Istanbul, İletişim, 2000, p. 404-408 ; Ilkin S., « Cavid Bey, Mehmed », Türkiye Diyanet Vafkı İslam Ansiklopedisi, VII, p. 175-176.
58 Diplômé de Galatasaray et de l’École de médecine, il adhère en 1907 au comité Union et Progrès et devient député d’Édirne en 1908. Nommé professeur de philosophie au Darülfünun en 1912, il propose d’augmenter la place de la philosophie dans l’enseignement et donne les premiers cours de philosophie dans un établissement secondaire ottoman. Sous l’influence de Herbert Spencer, Rıza Tevfik attribue également beaucoup d’importance aux activités sportives, au point de se faire moniteur de gymnastique. Uçman A., Rıza Tevfik. Hayatı, Edebî Şahsiyeti, Şiirleri [Rıza Tevfik. Sa vie, sa personnalité littéraire, ses poèmes], Ankara, Kültür ve Turizm Bakanlığı Yay., 1986 ; Zarcone T., Mystiques, philosophes et francs-maçons en Islam. Rizâ Tevfîk, penseur ottoman (1868-1949) : du soufisme à la confrérie, Istanbul-Paris, IFEA-J. Maisonneuve, 1993.
59 Pourtant, une partie de ces intellectuels ne résiste pas longtemps à l’attrait de la vie politique. Mehmet Cavit Bey est nommé ministre des Finances en 1909 et Rıza Tevfik devient ministre de l’Éducation en 1918.
60 Ahmet Şuayip, Mehmet Cavit, Riza Tevfik, « Mukaddime ve Program » [Introduction et programme], UİİM, 1, 1, 1324 (1908), p. 1-10.
61 Ahmet Şuayip, Hayat ve Kitaplar [La vie et les livres], Ankara, Salkımsöğüt Yay., 2005, p. 115.
62 « Devlet ve Cemiyet » [L’État et la société] UİİM, 1, 1 ; « Fransa İhtilal-i Kebiri » [La grande Révolution française], UİİM, 1 à 19 ; « Avamil-i İçtimaiye » [Les agents sociaux], UİİM, 2, 5-7.
63 Cf. notamment « Hürriyet-i Mezhebiye » [Le parti de liberté], UİİM, 2, 1.
64 Taine H., L’Histoire de la littérature anglaise, t. I, Paris, Hachette, 1866, p. xxiii sq.
65 Ahmet Şuayip, op. cit., p. 116.
66 C’est inspiré de l’Introduction à l’étude de la médecine expérimentale, de Claude Bernard (Paris, J.-B. Baillière et fils, 1865), qu’Hyppolite Taine construit sa méthode expérimentale en histoire, dans la préface à la seconde édition des Essais de critique et d’histoire, Paris, Hachette, 1866, p. xiv-xxvii. L’ouvrage de Claude Bernard sera traduit à l’époque républicaine par Galip Ata : Tıpta Tecrübe Usulünün Tetkikine Giriş, Ankara, Maarif Vekâleti, 1934.
67 Riza Tevfik, « Hürriyet. İngiliz Hakim-i Meşhûru John Stuart Mill Hürriyeti Nasıl Anlıyor » [La liberté. Comment le célèbre philosophe anglais John Stuart Mill conçoit la liberté], UİİM, 2, 5, p. 19-39 ; 2, 6, p. 190237. On Liberty sera traduit par Hüseyin Cahit [Yalçın] (1874-1957) : Hürriyet, Istanbul, Akşam Matbaası, 1927. Ce dernier a lui-même largement contribué par ses traductions au développement de la sociologie positiviste en Turquie. C’est lui qui traduit Les formes élémentaires de la vie religieuse. Durkheim É., Din Hayatının İptidai Şekilleri, traduit par Hüseyin Cahit, Istanbul, Tanin Matbaası, 1923.
68 Parmi lesquelles : « Tasnif-i Ulum » [Classification des sciences], UİİM, 1, 3, p. 364-388 ; 1, 4, p. 499-539 ; « Hükümet ve Hürriyet Hakkında Spencer’ın Felsefesi » [La philosophie de Spencer sur le gouvernement et la liberté], UİİM, 2, 7, p. 354-368 ; 3, 10, p. 224-246 ; UİİM, 2, 5 à 17, p. 672-690 ; 2, 6-9 et 18-21, p. 742-757.
69 Cf. Heyd U., Foundations of Turkish Nationalism: the Life and Teachings of Ziya Gökalp, Londres, The Harvill Press, 1950; Berkes N. (dir.), Turkish Nationalism and Western Civilization. Selected Essays of Ziya Gökalp, Londres, George Allen and Unwin, 1959; Parla T., The Social and Political Thought of Ziya Gökalp, 1876-1924, Leyde, E. J. Brill, 1985.
70 Sur l’histoire de cet institut, cf. Kaya T., « İçtimaiyat’tan Sosyoloji’ye : İÜEF Sosyoloji Bölümü’nün Tarihine ve Sosyoloji Dergisine Dair » [De la science de la société à la sociologie : au sujet de l’histoire du département de sociologie de la faculté des lettres de l’université d’Istanbul et la revue de sociologie], Türkiye Araştırmaları Literatür Dergisi, VI, 11, 2008, p. 713-730 ; Coşkun İ., « Sosyoloji Bölümünün Tarihine Dair » [À propos de l’histoire du département de sociologie], 75. Yılında Türkiye’de Sosyoloji [Soixante-quinze ans de sociologie en Turquie], Istanbul, Bağlam Yay., 1991, p. 13-23.
71 Sur l’İçtimaiyat Mecmuası, ancêtre de la Sosyoloji Dergisi [Revue de sociologie], publiée par le département de sociologie de l’université d’Istanbul, voir Kanar M. (dir.), İçtimâiyât Mecmuası, Istanbul, Edebiyat Fakültesi Basımevi, 1997 ; Kaya T., art. cit.
72 Gökalp Z., Türkçülüğün Esasları, Ankara, Matbuat ve İstihbarat Matbaası, 1339 [1923].
73 Comte A., Système de politique positive, op. cit., vol. III, p. xxxvi.
74 « Sakın ‘hakkım var’ deme, Hak yok, vazife vardır ! ». cf. Gökalp Z., Yeni Hayat. Doğru Yol [La vie nouvelle. La voie droite], Ankara, Kültür Bakanlığı Yay., 1976, p. 13.
75 Findikoğlu Z. F., İçtimaiyat Dersleri [Cours de sociologie], vol. I, Istanbul, İstanbul Üniversitesi İktisat Fakültesi, 1971, p. 144.
76 Gökalp Z., « Millî İçtimâiyat », İçtimâiyat Mecmuası, 1, 1333 [1917], p. 25-36. Cf. également Tuna K., « Ziya Gökalp’in Millî Sosyoloji Anlayışı » [La notion de sociologie nationale chez Ziya Gökalp], IÜ İktisat Fakültesi Sosyoloji Konferansları, XXI, Istanbul, 1986, p. 51-67.
77 Pour reprendre une formule qu’il utilise à propos de l’une de ses études restées inachevées : « Ahlâka ve Terbiyeye Tatbik Edilmiş Muhtasar İçtimaiyat » [Sociologie abrégée appliquée à la morale et à l’éducation], Göksel A. N. (dir.), Ziya Gökalp’in Neşredilmemiş Yedi Eseri ve Âile Mektupları [Les sept ouvrages posthumes de Ziya Gökalp et sa correspondance familiale], Istanbul, Işıl Matbaası, 1956, p. 64. Ce livre connu sous le titre de Muhtasar İçtimaiyat [Bréviaire de sociologie] devait être un manuel de sociologie pour les lycées.
78 Gökalp Z., Durusoy M. O. (dir.), « Bir Kavmin Tetkikinde Takib Olunacak Usul » (1915), Makaleler III, Ankara, Kültür Bakanlığı Yay., 1977, p. 4-15.
79 Gökalp reprend ici littéralement le principe énoncé par Durkheim selon lequel « un fait social ne peut être expliqué que par un autre fait social » – principe qui fonde l’autonomie de la sociologie à l’égard de la philosophie, de l’histoire ou encore de la psychologie. Cf. Durkheim É., Les règles de la méthode sociologique, Presses universitaires de France, 1997, p. 143. Gökalp écrit encore : « Une fois admis comme principe que l’ethnie est une réalité sociale ayant une nature spécifique, c’est parmi les facteurs sociaux qu’il faut chercher les causes des faits relatifs au peuple. Néanmoins, pour qu’une science soit possible, l’existence d’une réalité spécifique comme objet de recherche ne peut être suffisante. Cette réalité doit être assujettie au principe de “déterminisme”… » Gökalp Z., art. cit., p. 7.
80 Gökalp Z., Durusoy M. O. (dir.), Makaleler III, op. cit., p. 17-98.
81 Durkheim É., Mauss M., « De quelques formes primitives de classification. Contribution à l’étude des représentations collectives », L’Année sociologique, 6, 1903, p. 1-72.
82 La formule de Gökalp, Türkleşmek, İslamlaşmak, Muasırlaşmak peut être également traduite par « Turcifier, islamiser, moderniser (ou occidentaliser) ». Gökalp développe cette formule dans un texte dont la première version est publiée en 1913 dans la revue Türk Yurdu (3, 35) sous le titre « Üç Cereyan » [Trois courants de pensée]. Le même texte est réédité à la fin de la Première Guerre mondiale (Istanbul, Yeni Mecmua, 1918). Pour sa traduction anglaise, cf. Berkes N. (dir.), op. cit., p. 71-76.
83 Gökalp reprend ces concepts dans Türkçülüğün Esasları, op. cit., p. 30-51.
84 Cf. Dumont L., L’idéologie allemande : France-Allemagne et retour, Paris, Gallimard, 1991, p. 80 ; Cuche D., op. cit., p. 10-13.
85 Durkheim É., Mauss M., « Note sur la notion de civilisation », L’Année sociologique, XII, 1913, p. 46-50.
86 Gökalp Z., Türkçülüğün Esasları, op. cit., p. 30. C’est l’auteur qui souligne.
87 Gökalp Z., Türkleşmek, İslamlaşmak, Muasırlaşmak, Ankara, Kültür Bakanlığı Yay., 1976 [1918], p. 42. Notons que Gökalp croit en la nécessité de la religion, en sa fonction sociale. Et tout comme Ahmet Rıza, il met l’accent sur l’importance de la raison dans l’islam tout en insistant sur l’historicité de celui-ci. D’après lui, l’islam est une religion qui se transforme et s’adapte aux conditions sociales et politiques. La religion musulmane peut donc jouer, par sa capacité à assurer la cohésion et la solidarité sociales, un rôle important dans le processus de création de l’État-nation.