Louis XIV, l’homme et le roi sous la plume des étrangers venus à la cour de France entre 1661 et 1685
p. 171-188
Texte intégral
1Entreprenant en 1662 d’établir la fameuse liste des gens de lettres pensionnés par le roi pour concourir à l’exaltation de son règne, Chapelain explique à l’un d’eux la nécessité « pour l’honneur de Sa Majesté que son éloge parût fait volontairement et, pour paraître volontaire, il fallait qu’il fût imprimé hors de ses États1 ». De fait, sur les cinquante-six premiers bénéficiaires des gratifications, onze sont des étrangers2. Or les premiers destinataires du portrait du roi que Colbert et Chapelain entreprennent d’élaborer, assistés par les Académies royales créées ou remodelées entre 1661 et 1672, sont également des étrangers, les princes et leurs diplomates, auxquels les médailles et gravures prestigieuses qui démultiplient l’iconographie royale sont réservées jusqu’en 1678, comme le rappelle Philippe Doublet, beau-frère et cousin de Christiaan Huygens, surpris en 1679 de voir désormais de telles pièces mises en vente auprès du public3 :
« Je me suis fort étonné de l’apprendre, le dessein ayant été comme je crois de ne distribuer ces choses qu’à des ambassadeurs et princes étrangers pour, par ce moyen, faire voir partout la grandeur et magnificence du grand Louis4. »
2Relevons dès à présent l’ironie de la formulation employée pour renvoyer à ce que Gérard Sabatier désigne comme « l’institution iconique du prince5 ». Que l’objectif recherché soit de présenter une image royale qui remplisse dès « l’abord l’esprit de vénération et de respect », pour reprendre les termes du peintre Henri Testelin6, sentiments qui « renforce[nt] la distance entre le roi et les sujets7 », n’a donc pas paru à ses promoteurs comme incompatible avec des dispositifs de propagande visant, surtout à partir de 1678, à diffuser « de toutes les façons possibles (répliques, copies, gravures)8 » l’image royale alors élaborée. Elle l’est donc dans un double mouvement, apparemment paradoxal : d’un côté, pour la communiquer et la propager au moyen de gravures dont l’« inflation extraordinaire » traduit une évolution observable dans son usage et sa destination, « évolution […] du privé au public, d’une fonction au service du prince à une fonction de propagande à usage public9 » ; d’un autre côté, celui de sa conception et de son élaboration, pour souligner et renforcer la distanciation du monarque par rapport à ses sujets, car le portrait du roi se veut paradigmatique, visant à représenter, moins l’individu investi de la souveraineté, que la souveraineté qui s’incarne à travers lui10. Le portrait du roi participe donc d’un processus de sacralisation du monarque, sa finalité étant bien de « réunir en une seule figure le corps réel et le corps symbolique du roi11 ».
3Dans ce but, et qu’il soit iconographique ou littéraire, le portrait du roi procède par retouches, rehaussant les traits les plus remarquables du monarque, atténuant, sans cependant les gommer totalement, les défauts physiques du personnage royal12, éludant si possible ses travers moraux, pour parvenir à une représentation paradigmatique. Chapelain, souvent caricaturé comme orchestrateur d’une flagornerie d’autant plus servile qu’elle s’institutionnalise, est on ne peut plus net sur ce point. Dans une lettre à Huygens, il donne son sentiment sur le portrait du roi que le savant a esquissé dans la dédicace à Louis XIV de son Traité sur le mouvement des pendules :
« Ce que je vous en puis dire, Monsieur, c’est qu’il n’y a rien de si beau ni de si judicieux. […] Vous y êtes partout soutenu sans enflure, grave sans orgueil, sage sans austérité, véritable sans partialité. Vous y louez sans excès, sans bassesse et sans flatterie sur des faits et non sur des imaginations, vous vous y montrez sensible aux bienfaits du monarque, et par votre gratitude, vous couronnez ses héroïques vertus et vos vertus morales et intellectuelles13. »
4Puisque des étrangers participent à l’élaboration d’une image royale dont ils sont aussi les destinataires privilégiés, le présupposé suivant lequel un regard extérieur porté sur la France et sur son roi serait fiable parce que décalé, devient d’autant plus suspect. Me situant dans l’espace de réflexion ouvert par l’œuvre de Louis Marin, espace dans lequel « se lient l’étude critique des œuvres, celle de leur circulation, et celle de leurs significations et interprétations14 », mon parti est donc de rechercher dans les appréciations portées sur le roi par des étrangers venus en France les indices d’une adhésion à la stratégie de séduction mise en œuvre sous l’égide de Colbert ou, au contraire, de résistances, notamment face à l’entreprise de sacralisation du monarque.
5Je me suis pour cela penché sur les témoignages laissés par sept étrangers venus à la cour de France entre 1661 et 1685, moment où cette politique de l’image est à son apogée, le rayonnement de la gloire royale à son zénith, et où la distance entre « le corps du souverain, son apparence habituelle et sa représentation » est minimale15. Les sept témoignages retenus l’ont été de sorte à balayer la vingtaine d’années envisagée et une aire géographique suffisamment vaste pour permettre des comparaisons, aire allant de l’Italie à l’Écosse en passant par l’Angleterre, la Hollande et Mulhouse, enclave alors indépendante et alliée aux cantons suisses (tableau 1).
Auteur | Origine géographique | Dates de séjour en France | Circonstances du séjour |
Dolfuss | Mulhouse | 1663 | Ambassade extraordinaire |
Locatelli | Italie (Bologne) | 1664-1665 | Voyage personnel |
Fountainhall | Écosse | 1665-1666 | Séjour d’études |
Locke | Angleterre | 1675-1679 | Accompagne Lord Shaftesbury dans son exil |
Huygens | Hollande | 1655 1660-1661 | Voyages personnels (1655-1665) Invitation royale : membre de l’Académie royale des sciences (1666-1681) |
Giandemaria | Italie (Parme) | 1680 | Ambassade extraordinaire |
Bonnell | Angleterre | 1684 | Voyage personnel |
Tableau 1. – Dates et circonstances des témoignages étrangers utilisés.
6Trois de ces témoignages se distinguent par leur ampleur et leur précision : le journal de voyage du prêtre Locatelli, notable bolonais, celui du philosophe anglais John Locke, et les écrits du mathématicien et astronome hollandais Christiaan Huygens. Ce dernier témoignage est central à tout point de vue : en raison de la sommité intellectuelle de son auteur, privilège partagé avec le journal de John Locke ; en raison de son amplitude chronologique (une trentaine d’années), ce qui permet d’observer d’importantes variations chronologiques dans le regard porté sur le roi ; enfin, parce qu’en acceptant d’être pensionné par le roi, d’être l’un des sept membres fondateurs de l’Académie royale des sciences et de s’établir en France en juillet 1666 – installation considérée comme le « symbole de la création de l’Académie royale des sciences16 » –, Huygens participe lui-même à l’élaboration de l’image royale ; or, assez curieusement, ce point n’a guère été abordé dans les études, pourtant nombreuses, consacrées à « Huygens et la France »17. Enfin, le point commun entre ces sept témoignages est d’avoir été écrits à chaud, le décalage le plus important entre séjour en France et rédaction n’excédant pas deux ans18.
7Ces sept témoignages offrent des contrastes saisissants. Les Italiens (Locatelli et Giandemaria) font preuve d’un enthousiasme dithyrambique, brossant un portrait de Louis XIV fort proche de son image paradigmatique. Roi justicier et roi de guerre en même temps que protecteur des arts, il leur apparaît doté des vertus attendues chez le prince : prudence, courage et vaillance, clémence alliée à la rigueur, libéralité, dévotion. En revanche, le roi semble laisser Dolfuss parfaitement indifférent19, tandis qu’il suscite chez les Britanniques une nette hostilité, déclinée sur le mode de la réserve glacée chez Locke, de l’ironie chez Bonnell, de l’indignation et du dénigrement chez Lord Fountainhall. Chez ce dernier, l’écart avec le portrait paradigmatique du roi est maximal. Sous sa plume paraît le portrait en négatif du roi que voient les Italiens. Selon lui, le Bourbon fait l’objet d’une scandaleuse idolâtrie :
« On rapporte qu’un Français aurait dit que si notre Sauveur avait un frère, le plus grand honneur qu’il pourrait lui faire serait de l’établir roi de France. »
8Et pour mieux faire ressortir l’odieux de cette idolâtrie, Fountainhall dépeint un roi qui avilit la dignité dont il est revêtu :
« Le roi fait ouvertement profession de marchand de vin ; aussi fait-il suspendre au Louvre une touffe de lierre, un bouchon, ce qui est l’enseigne qu’il y a du vin à vendre. […] Le roi joue remarquablement bien du tambour, spécialement du tambour des timbaliers. Il pense que ce n’était pas déroger, quand il était enfant, que de se promener dans Paris en battant du tambour et en sonnant de la trompette ; ses sujets pouvaient ainsi se rendre compte qu’il était rompu à tous exercices guerriers, courageux et martiaux20. »
9D’où sa conclusion qui tranche avec le lieu commun de l’amour légendaire que les Français porteraient à leur roi :
« On peut vivre dix ans en France sans voir un seul Français boire à la santé de son roi. Il en est qui se flattent de le traiter de bougre, de coquin, de fripon, etc. J’en ai vu qui, par dérision, buvaient à la santé des chevaux des carrosses royaux21. »
10Entre ces deux extrêmes se placent les témoignages de Locke et de Huygens. Le régime monarchique français passionne le philosophe Locke bien davantage que la personne du roi. Contrairement à Locatelli qui, dès son arrivée à Paris, s’est précipité au Louvre pour voir le roi, Locke attend la fin de son séjour en France pour aller observer le monarque français, le 28 décembre 1678, lors de la cérémonie du lever à Saint-Germain22. Seule sa dévotion le frappe, de même que son compatriote Bonnell quelques années plus tard23. Lorsque Locke utilise le terme « King » dans son Journal, c’est, dans la plupart des occurrences, pour désigner non pas l’individu royal, mais l’État incarné par Louis de Bourbon. La réserve – pour ne pas dire l’hostilité – de Locke envers Louis XIV répond bien sûr à la politique antiprotestante du monarque, mais pas seulement. La dimension fondamentalement politique de son hostilité a été, semble-t-il, fort sous-estimée. L’ensemble du Journal de voyage est parcouru par une condamnation sans passion mais ferme de la manière dont l’absolutisme royal viole les privilèges des corps constitués, et donc la relation contractuelle qui unit le monarque à ses sujets : en même temps que toutes les contraventions aux privilèges des protestants, Locke relève de façon tout aussi précise les manifestations de plus en plus nombreuses de l’absolutisme fiscal louis-quatorzien, ainsi que les entorses faites à la liberté de délibération des états de Languedoc, province dans laquelle Locke réside quatorze mois24. Sitôt rentré en Angleterre, Locke jette sur le papier la première esquisse, datant de 1680, de son Traité sur le gouvernement civil, formulation moderne du contrat politique entre gouvernants et gouvernés. Les observations accumulées dans son journal de voyage en France ne sont certainement pas étrangères à cette première mise en forme de ses idées25.
11Quant à Huygens, le regard qu’il porte sur le roi suit une évolution remarquable. Lors de son deuxième séjour en France, en 1660-1661, il voit le roi à cinq reprises, ce qui ne suscite aucun commentaire de sa part. Son manque d’enthousiasme à l’égard du monarque français est évident : « vous parlez bien laconiquement du présent royal : est-ce une pension pour tous les ans ou n’est-ce que cette fois-ci ? », lui demande son frère le 31 octobre 1662, après avoir appris que Christiaan serait l’un des auteurs gratifiés à l’initiative de Chapelain (la première distribution des pensions intervient en mai-juin 1663), ami du jeune savant depuis son premier séjour parisien (1655)26. Une fois devenu pensionnaire du monarque français et surtout une fois circonvenu par Colbert, Carcavi et Chapelain pour animer la future Académie des sciences, Huygens est tenu par le don contraignant qui le pousse à l’éloge, à l’instar des autres étrangers pensionnés par le roi, comme Hevelius27. Chapelain ne manque pas de le lui rappeler :
« Pour votre nouveau Traité de la construction des pendules, je ne crois pas qu’on trouve à redire chez vous [en Hollande] que vous le dédiez au roi qui vous a si noblement prévenu de ses grâces […], et je pense que le plus tôt sera le meilleur, pour marquer de votre part votre gratitude à Sa Majesté28. »
12L’éloge du roi auquel Huygens doit désormais procéder est contenu dans sa dédicace à Louis XIV du Traité sur le mouvement des pendules, laquelle est datée du 25 mars 1673. Est-ce là un véritable éloge ? Il est permis d’en douter en observant que Huygens a différé près de dix ans la rédaction de la dédicace qui était attendue de lui29. Lorsqu’il obtempère, c’est neuf mois après le début de l’invasion française des Provinces-Unies, comme si la guerre lui déliait enfin la plume. Car, sous prétexte de répondre à ses obligations envers le souverain français, Huygens amorce dans ce texte une critique de la politique étrangère louis-quatorzienne30. Du roi, en effet, il ne loue que la libéralité et la magnificence envers les savants et les artistes, vertus en lesquelles il voit le seul vrai titre de gloire du monarque :
« Tu ne souhaites rien davantage que de faire prendre un grand essor aux meilleures sciences, de les voir s’enrichir par de nouvelles découvertes. […] Cette gloire […] est Ta gloire la plus véritable et la plus haute31. »
13Avec une habileté consommée et suivant le procédé éprouvé dans le genre des miroirs du prince, il indique sotto voce à Louis XIV quelle devrait être sa ligne de conduite : renoncer à la guerre, laquelle menace son action de protecteur des sciences et des arts. Et telle est bien l’opinion qui prévaut dans la république des lettres. En novembre 1673, Pierre Guisony, un disciple de Gassendi32, écrit à Huygens : « l’acquisition que le roi a faite de votre personne à la France surpasse à mon avis la conquête de la Hollande33 ». Huygens suggère donc au roi de revenir à la politique suivie durant les dix premières années de son règne, à un mécénat qui, étendu à l’ensemble de l’Europe, le ferait vraiment reconnaître comme monarque universel :
« Ton but n’est pas seulement d’augmenter le bonheur de ceux qui vivent sous Ta domination, mais encore de rendre le monde entier, partout où il se montre digne de Tes bienfaits, plus savant, plus civilisé, plus heureux34. »
14Il avait exposé cette idée encore plus nettement dans une lettre à Louis XIV en 1665 :
« Puisqu’en distribuant ses bienfaits Votre Majesté ne met point de différence entre ses sujets et les étrangers, ne regardant qu’aux inclinations vertueuses des personnes, et leurs bonnes intentions pour le bien public, la juste récompense qu’elle doit en attendre c’est que les étrangers aient de la vénération et de l’amour pour elle autant que les Français même, et qu’ils souhaitent également la longue durée de sa vie et de son règne35. »
15Cet espoir est ruiné par la politique belliqueuse suivie à partir de 1672. En septembre 1682, alors que Huygens a quitté Paris depuis un an pour des raisons de santé, sa décision est prise :
« Mon intention […] n’est pas de rester en France, tant de peur de devenir encore malade comme j’ai été par trois fois [1670, 1676, 1681], que pour d’autres raisons […]. Je ne dis ceci à personne et je vous prie de n’en parler point aussi à qui que ce soit36. »
16De fait, il ne devait jamais y retourner. Cette lettre, qui ne semble avoir retenu l’attention de personne, montre sans conteste possible que la décision de quitter le royaume et le service de Louis XIV est bien antérieure à la mort de Colbert (septembre 1683), et surtout qu’elle ne procède en rien, comme il est communément admis, de l’hostilité, pourtant indiscutable, de Louvois, lequel a remplacé Colbert à la tête de la surintendance des Bâtiments du roi37. Se produit alors, sous la plume de Huygens, un spectaculaire retournement de l’image royale. En septembre 1683, le savant écrit à Louvois, immédiatement après sa nomination :
« J’ai même espéré […] que ma condition pourrait devenir un peu meilleure qu’elle n’a été dans les dix-sept ans que j’ai été à sa Majesté, pendant lesquels non seulement j’ai vu donner une plus ample pension à quelqu’un de mes collègues qu’à moi, mais encore retrancher de la mienne pour le temps que j’ai été absent [de septembre 1670 à juin 1671 et de juillet 1676 à juin 1678], quoique je ne l’aie été qu’avec permission, et pour le recouvrement de ma santé […]. Il me semble, Monseigneur, qu’il n’est pas injuste qu’ayant quitté mon pays natal et les avantages que j’y aurais pu prétendre, pour être à un si grand roi, sa bonté et libéralité me tienne lieu de ce que j’ai laissé38. »
17C’est toutefois sous la plume de son père, Constantin Huygens, lequel avait été ambassadeur extraordinaire en France d’octobre 1661 à juin 166339, que Louis XIV est dépouillé de ses vertus royales, révélant ainsi une image dont on peut légitimement supposer qu’elle était partagée par les autres membres de la famille Huygens. Dans une lettre à Henri de Béringhen, personnage sur lequel nous reviendrons, le patriarche hollandais (il est alors âgé de quatre-vingt-sept ans, ce qui autorise aussi une certaine liberté de ton) relève les manquements du roi à la parole donnée et persifle sa mesquinerie, attaque très forte puisque la libéralité est l’une des vertus qui signalent le prince véritable :
« Je ne puis m’empêcher de vous découvrir le regret et le déplaisir dont j’ai été touché quand j’ai appris (ce que je n’avais jamais su) qu’à toutes les fois que mon fils […] a eu permission de me rendre ici une visite, le cours de sa pension lui a été rogné à mesure des jours de son absence, traitement si bas, si mercenaire et si éloigné de la manière dont les grands princes ont accoutumé d’en user par tout le monde, que, sur ma foi, je n’ai pu m’imaginer que ce fût chose qui partît des ordres ou de la participation du roi40. »
18Comment rendre compte des discordances entre les témoignages produits par ces sept étrangers ? Elles traduisent chez chacun une appropriation différenciée de l’image paradigmatique du roi élaborée entre 1600 et 1680, dont elles éclairent ainsi les conditions de réception et, partant, l’efficacité variable auprès du public étranger.
19Un premier élément d’explication tient aux connexions personnelles de leurs auteurs avec la cour de France. Nous nous en tenons ici à celles qui apparaissent dans les témoignages eux-mêmes (tableau 2). Les plus élogieux procèdent de Locatelli et de Giandemaria, tous deux étroitement liés à des personnages de premier plan à la cour. Pour le premier, il s’agit de la princesse de Conti, Anne-Marie Martinozzi, nièce de Mazarin. Pour le second, il s’agit du cardinal Pierre de Bonzi, Florentin d’origine, ancien protégé de Mazarin passé dans la clientèle de Colbert, devenu « roi du Languedoc » (Saint-Simon) par sa place d’archevêque de Narbonne (1673), qui lui assura la présidence des états dudit Languedoc et la haute main sur les affaires de cette province41.
Auteur | Nation/État | Dates | Principales connexions à la cour |
Dolfuss | Mulhouse | 1663 | – |
Locatelli | Italien (Bologne) | 1664-1665 | • Anne-Marie Martinozzi, princesse de Conti (1672) |
Fountainhall | Écossais | 1665-1666 | – |
Locke | Anglais | 1675-1679 | – |
Huygens | Hollandais | 1655-1684 | • Henri de Béringhen, premier écuyer (1603-1692) |
Giandemaria | Italien (Parme) | 1680 | • Pierre, cardinal de Bonzi, archevêque de Narbonne, grand aumônier de la reine Marie-Thérèse (1631-1703) |
Bonnell | Anglais | 1684 | – |
Tableau 2. – Connexions avec la cour de France apparaissant dans les témoignages étrangers utilisés.
20Quant aux Huygens, prestigieuse famille patricienne de La Haye, ils sont de longue date étroitement liés au premier écuyer de la Petite Écurie, Henri de Béringhen (1603-1692), dont le père était originaire des Pays-Bas. Il s’était réfugié en Hollande en 1637 pour fuir Richelieu. Depuis son retour dans le royaume et sa nomination comme premier écuyer en 1645, il est en position d’intermédiaire naturel entre la cour de France et les Hollandais de passage42. Il a déjà joué ce rôle lors des premiers séjours de Christiaan Huygens à Paris : en 1655 d’abord43, puis en 1660. Se rapportant à ce dernier épisode, une lettre de Constantin Huygens père éclaire de façon savoureuse, en raison de son style volontairement emphatique, le rôle de courtier de l’aristocratie hollandaise que Béringhen joue à la cour de France : « J’ai toujours bien cru que Monsieur le Premier aurait la bonté de se souvenir à l’endroit de mes enfants de l’ancienne amitié d’entre Monsieur de Béringhen et leur père », amitié qui remonte très certainement à l’exil de Béringhen aux Provinces-Unies, Constantin Huygens n’étant encore jamais venu en France au moment de la rédaction de la lettre, en décembre 1660. Et de poursuivre :
« J’estime ce garçon très heureux d’avoir rencontré en pays étranger, où l’abondance de beaux esprits ne saurait souffrir qu’on fasse guère cas du sien qui n’est que de notre portée hollandaise, un patron ensemble si débonnaire et si puissant. […] Il reste la grâce que je vous ose demander de vouloir faire en sorte que ce garçon ne revienne pas sans avoir eu l’honneur d’être présenté de votre main à la Majesté et à l’Éminence. C’est à quoi ces jeunes gens ont bien accoutumés d’être admis en foule, et comme de la suite d’une ambassade, mais ce n’est pas de quoi je voudrais me contenter, s’il y a moyen d’une approche plus particulière, sans que la chose vous tourne à trop d’embarras ou d’importunité44. »
21La requête n’aboutit pas, certainement en raison de la mort de Mazarin au moment même où le jeune Christiaan repart pour les Provinces-Unies, en mars 1661. Outre Béringhen, le savant hollandais peut compter à la cour de France sur deux autres contacts de premier ordre : le maréchal de Gramont et Hugues de Lionne, secrétaire d’État aux Affaires étrangères. À eux trois, Constantin Huygens adresse en avril 1666 de pressantes et touchantes lettres de recommandation en faveur de ce fils que « le roi [lui] ôte par l’entremise de Monsieur Colbert » en le nommant à l’Académie des sciences45. Aucune connexion curiale comparable à celles dont peuvent se prévaloir Locatelli, Huygens ou Giandemaria n’apparaît pour les étrangers ayant produit des témoignages réservés ou hostiles (Dolfuss, Fountainhall, Locke, Bonnell).
22Un second élément d’explication, plus déterminant, est de nature religieuse. L’hostilité la plus marquée à la figure de Louis XIV procède de Lord Fountainhall, puritain de l’Église presbytérienne d’Écosse. Dolfuss, également insensible au charisme royal, est lui aussi protestant46. Les seuls à être saisis d’enthousiasme à la vue du roi sont les très catholiques Italiens. La vénération du monarque est portée chez eux par une culture religieuse fondée sur le dogme de la transsubstantiation qui, par un mécanisme de transfert, prédispose à voir le souverain comme « pénétré d’une présence christique47 ». Le « portrait du roi », dont Louis Marin a établi que l’efficace procède de sa dimension eucharistique, faute de quoi il reste simple « simulacre48 », ne peut être opératoire que sur les étrangers catholiques, conditionnant ainsi la vision qu’ils ont de Louis XIV. Particulièrement éclairantes à cet égard sont les réactions du prêtre Locatelli. En décembre 1664, à la veillée de Noël à laquelle participa Louis XIV dans l’église des Théatins, il note que « le roi […] arriva à l’église au commencement du Te Deum avant Laudes, rencontre qui parut préméditée et fut pourtant l’effet du hasard49 ». La coïncidence entre le moment où l’on entonne l’hymne de louange à Dieu et l’épiphanie royale fait sens pour l’Italien. L’expérience de la vision du roi, que Locatelli recherche avidement et que permet, à la cour de France, l’accessibilité du monarque, apparaît chez lui comme la transposition de l’expérience de l’extase mystique, autour de laquelle s’articule la dévotion du catholicisme post-tridentin. L’extase est un « état dans lequel une personne se trouve comme transportée hors de soi et du monde sensible avec le sentiment de s’unir à un objet transcendant50 ». Locatelli décrit ainsi l’état psychologique dans lequel il se trouve après avoir vu le roi :
« Je rentrai à l’hôtel si content qu’en voulant exprimer la joie dont j’étais transporté, je semblais avoir perdu la raison. […] Pardonne-moi, lecteur, si la joie semble me faire délirer : dans mon bonheur d’avoir vu le roi et d’avoir été vu par lui, je crois avoir attiré les regards d’une Divinité de l’Empyrée51. »
23Conditionnée par la culture religieuse des observateurs, la perception du roi l’est tout autant – troisième élément d’explication – par leur culture politique. Si Locke voit en Louis XIV le monarque qui bafoue les privilèges dont il devrait être le garant, c’est que la culture politique anglaise est dominée depuis des lustres par la question de l’articulation entre Prérogative royale et respect des privilèges. Elle atteint au XVIIe siècle l’acuité que l’on sait, débouchant sur deux révolutions, crises résolues sur le plan théorique par Locke lui-même.
24Des schèmes préexistant dans la culture politique des observateurs jouent de façon comparable chez les Italiens. « La France, Paris et Louis, il n’y a rien de tel ! » s’exclame Locatelli52. C’est que la fascination italienne procède aussi d’un guelfisme profrançais voyant dans le souverain des lys le monarque qui fait défaut à la péninsule divisée53. Rédigeant à l’intention d’un cercle étroit de parents et d’amis italiens, Locatelli écrit pourtant : « pour décrire si minutieusement, lecteur, ton roi que tu aimes tant54 », comme si Louis XIV régnait sur l’Italie. Le sentiment de l’infériorité politique italienne est lancinant depuis les guerres d’Italie. Il s’approfondit au XVIIe siècle en complexe d’infériorité culturelle55. Le mécénat de Louis XIV, glorifié par l’image officielle du monarque, l’accentue encore :
« Je me résous, bien malgré moi à t’abandonner, ô Paris ! écrit Locatelli au moment du départ […]. Reçois donc une dernière fois le tribut de mon respect, et permets-moi de te dire que tu es ce magnifique séjour des rois de France, qui […] n’a rien à envier à la Ville appelée la première de l’univers et qui, si j’ose m’exprimer ainsi, l’est de nom plutôt que de fait56. »
25De la même façon, une lecture attentive du portrait de Louis XIV dressé par le comte Giandemaria montre que sa vision du roi est de bout en bout informée par les préceptes contenus dans Le prince de Machiavel : les vertus qu’il prête à Louis XIV sont celles que le secrétaire florentin recommande au prince de posséder, ou de paraître les posséder. Prince qui « ne néglige rien pour arriver à ses fins », « le roi se fait plutôt craindre qu’aimer », écrit Giandemaria57. Machiavel recommande : « il est beaucoup plus sûr d’être craint qu’aimé, quand on doit manquer de l’un des deux58 ». Aux yeux de Giandemaria, Louis XIV « se trouve avoir atteint tout ce que la Fortune peut offrir à qui a tout fait pour la mériter59 », mais sans devenir le jouet de la capricieuse déesse car, à la fin de la guerre de Hollande, le roi a su « saisir le moment opportun pour arrêter la marche de ses armées victorieuses en vue de ne pas les exposer à des revers qu’une guerre avec l’Angleterre aurait pu entraîner60 ». Pour Machiavel, si la Fortune est « l’arbitre de la moitié de nos actions », « elle nous en laisse aussi gouverner l’autre moitié61 ». Pour déjouer ses pièges, le prince doit par conséquent savoir s’adapter à ses variations, faute de quoi « si les temps et les choses changent, il va à sa ruine, parce qu’il ne change pas sa manière de procéder62 ». Or c’est ce que le roi a su faire pour conclure la guerre de Hollande avant que l’Angleterre n’intervienne militairement. En Louis XIV, Giandemaria découvre le prince machiavélien (et non machiavélique) par excellence.
26Enfin, les témoignages de Locatelli et de Giandemaria, par la vénération qu’ils portent à Louis XIV, par la proximité du portrait qu’ils en donnent avec son image paradigmatique, montrent que leur perception du roi procède d’une vision holiste du monde, dans laquelle « l’individu, dans son destin particulier, trouve ses principes en dehors de lui-même63 ». Le monarque n’échappe pas à la règle, trouvant son principe dans sa fonction de régulateur d’un ordre social et politique dont il assure sur terre la perpétuation et le fonctionnement. Une telle vision est confortée par l’œuvre de Denys l’Aréopagite, corpus qui, depuis sa réception en Occident au IXe siècle, a eu un impact fantastique sur les représentations du pouvoir et a connu un vif regain de succès dans la première moitié du XVIIe siècle64. Postulant « que ce qui est hiérarchiquement ordonné est sacré et divin », la vision du monde dérivée du pseudo-Denys constitue une formidable machine à « sacraliser le pouvoir65 », ce qui transparaît fort bien dans les témoignages italiens.
27La dimension sacrale du monarque est particulièrement frappante dans le récit de Locatelli, lorsque celui-ci confie les impressions produites par sa première vision du roi, laquelle le conduit à l’état d’extase monarchique précédemment décrit :
« Au moment où je commençais à le regarder, je ressentis aussitôt intérieurement cette force secrète de la Majesté royale qui m’inspirait l’insatiable curiosité de le contempler66. »
28Cette « force secrète de la Majesté royale » évoque irrésistiblement le nimbe auréolant ceux qui sont habités par la présence divine67. Dans l’Europe des années 1660, fortement marquée par un double mouvement de sacralisation et d’héroïsation des princes, il revient à ceux-ci de savoir produire, de savoir sécréter une aura traduisant la « force secrète de la Majesté ». Cette notion triomphe en politique au moment où est repensée l’articulation entre ordre temporel et ordre spirituel, réarticulation qui fait du prince l’équivalent terrestre de Dieu68. De plus, la culture maniériste prévalant en Europe depuis les années 1520 a fait de la représentation de soi un art à part entière69, transformant le prince en premier artiste de lui-même. Le souverain est confronté au même défique les artistes qui le servent : savoir représenter la majesté royale. Cet objectif commun à l’art du prince et à celui de l’artiste constitue le sujet du premier tableau que réalise Charles Le Brun pour Louis XIV après sa prise de pouvoir personnel : La tente de Darius. Derrière l’habillement de son lieutenant Héphaistion, que le roi macédonien a revêtu, seule la mère de Darius reconnaît Alexandre « révélé par son rayonnement », ce que l’artiste traduit par un savant dégradé de luminosité dans la composition70. Pour le prince, faire rayonner la majesté qui émane de lui est un art qui passe par « le jeu d’ensemble de la mimique, de la gestuelle et de l’attitude corporelle71 ». Locatelli et Giandemaria témoignent de la maîtrise acquise par Louis XIV dans cet art du comportement, autrement dit du succès avec lequel le roi a su, entre 1660 et 1680, rivaliser avec son propre portrait.
29Cependant, un tel art ne peut exercer son efficace que sur des spectateurs partageant une vision du monde holiste qui les prédispose, dans leur perception du monarque, à laisser l’individu royal s’effacer derrière la fonction qu’il incarne. De fait, les témoignages italiens portés sur Louis XIV abondent en précisions sur le cérémonial et l’étiquette qui rehaussent la fonction royale. Corrélativement, ils ne livrent que de rares indications sur l’homme privé, réduites à de simples incises gênées sur ses écarts conjugaux72. Ils informent, non sur les particularités de l’homme Louis XIV, mais sur sa capacité à répondre aux attentes portées par la vision du monde des observateurs. Or, à leurs yeux, Louis XIV possède indubitablement cette capacité. Une telle vision du roi n’est pas affaire de chronologie : le témoignage discordant et parfaitement contemporain de Fountainhall le montre. C’est que, par leur culture religieuse et politique, par la vision du monde qui les sous-tend, les observateurs italiens sont prédisposés à occulter l’individualité de Louis XIV pour souligner ce qui rehausse la majesté royale. Leur vision du roi est donc construite à partir d’une démarche comparable au dispositif qui préside à la réalisation des portraits du roi : exprimer l’essence du pouvoir incarné par le monarque plutôt que représenter au naturel l’individu royal. D’où la remarquable convergence entre ces témoignages et le portrait paradigmatique du roi.
30À l’inverse, les détails réalistes, voire triviaux (ainsi les questions d’argent chez Fountainhall ou chez les Huygens), ont des effets dévastateurs sur le personnage royal, parce qu’ils donnent à voir sa simple humanité sans passer par la médiation de la fonction holiste produisant la fascination que le roi peut susciter sur ceux qui l’observent. Aussi la mention complaisante de tels détails – au lieu de leur occultation – révèle-t-elle le détachement, poussé à des degrés divers, envers une représentation holiste du monde. C’est ce que l’on observe fort bien dans la lettre de Bonnell du 2 août 1684, dernier témoignage utilisé ici, livrant un constat de désacralisation :
« Est-ce là l’homme (que présentement je vois nouant sa propre cravate) qui fait la loi au monde entier ! Est-ce là le chef que toutes les nations révèrent […] ? Qu’y a-t-il là de plus qu’un homme, et son apparence dans une foule le distinguerait-elle d’un officier des gardes ? C’est nous, Louis, nous qui faisons de toi un Dieu73 ! »
31Le double détachement – religieux envers le dogme de l’eucharistie, idéologique envers une vision du monde holiste – sensible chez Bonnell explique que celui-ci ne voie en Louis XIV qu’un homme, un individu privé de sacralité et même de majesté. C’est le risque inhérent à l’accessibilité du monarque français, la rançon de l’incarnation de l’État en sa personne, dès lors que son observateur est emporté par ce mouvement de double détachement. La distanciation qui préside à l’élaboration du portrait royal, parce qu’on l’espère sacralisante, reste alors impuissante à parer au risque produit par la vision du roi dans sa simple corporalité : celui de contempler un roi devenu le simulacre de son propre portrait.
32Ce rapide parcours d’un témoignage étranger à l’autre renvoie inexorablement à la question des inévitables médiations qui les sous-tendent. Juxtaposés, les différents portraits que ces étrangers donnent du roi produisent le sentiment de contradictions insurmontables, alors que, pris isolément, ils possèdent une très forte cohérence interne. Chacun réfracte en effet la spécificité des cultures qui l’orientent, spécificité actualisée au contact de la culture politique associée à l’absolutisme français, culture qui, de son côté, définit les traits sur lesquels l’image royale élaborée par le régime doit mettre l’accent. Ces portraits informent bien plus sur les étrangers qui les dressent et sur leur culture, que sur le roi. Leurs irréductibles discordances invitent donc à poursuivre l’interrogation sur l’efficacité – et notamment auprès des étrangers – du « portrait du roi » élaboré sous la houlette de Colbert et de Chapelain, et ce sous l’angle des modalités de circulation et de réception susceptibles d’en modifier le sens initial74.
33Fondé sur la sacralité christique du monarque et sur la dimension eucharistique de sa représentation, ce portrait n’a aucune prise sur les calvinistes. La profusion des images royales semble même avoir eu chez eux un effet contre-productif. Les Huygens les accumulent avec une avidité qui tourne à la frénésie du collectionnisme75, mais rien de plus, car ils ne vénèrent pas le roi de France pour autant : l’ironie et le mépris dont l’accablent Philippe Doublet et son beau-père Constantin Huygens le montrent. L’intentionnalité qui a présidé à l’élaboration de ces icônes royales est donc détournée par l’usage qu’en font certains de leurs récepteurs : dès 1661, avant de quitter la France à l’issue de son second séjour, Huygens achetait des médailles représentant le roi, la reine et le cardinal Mazarin, comme on achète de simples souvenirs touristiques avant le départ76. Peut-être est-ce la culture du collectionnisme dans laquelle il baigne qui rend Philippe Doublet sensible à ce qu’il semble considérer comme un risque en apprenant la possibilité offerte au public d’acquérir des portraits du roi (« je vous prie donc que je puisse […] savoir pourquoi on a résolu de les rendre publics de cette manière77 ») : le risque qu’un portrait du roi démultiplié, mais devenu trop indifférent à sa réception et à ses usages, ne provoque, auprès de publics qui, à l’instar du collectionneur Doublet, restent étrangers à ses ressorts, une désacralisation accélérée de son modèle.
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Notes de bas de page
1 Jean Chapelain à Girolamo Graziani, cité dans Burke 1995, p. 63.
2 Liste des bénéficiaires reproduite dans Huygens 1888-1950, t. IV, p. 405-406.
3 « En 1678, on décide de réserver pour chaque tirage trois cents exemplaires pour les distributions royales et d’en commercialiser six cents pour rentabiliser l’opération » (Sabatier 1999, p. 453).
4 Lettre du 30 août 1679 (Huygens 1888-1950, t. VIII, p. 207-208). Nous avons modernisé la graphie.
5 Sabatier 1991, p. 389 ; repris dans Sabatier 2010.
6 À propos du décor du salon de l’Académie, voir Testelin 1972, p. 2.
7 Perez 2003, p. 79.
8 Mérot 2007, p. 105.
9 Sabatier 1991, p. 391 et 415.
10 On observe un « glissement du centre de gravité de la représentation, qui passerait de la personne physique et incarnée du prince, jouant son rôle dans l’histoire, déguisé en personnage sacré ou en protagoniste de l’histoire romaine, à la représentation d’un pouvoir dont le prince ne serait que le dépositaire : comme si l’on voulait dépasser le récit historique, au profit d’une vision audacieuse de l’essence même du pouvoir » (Pommier 2003, p. 8-9). Voir aussi Sabatier 1991, p. 422.
11 Mérot 2007, p. 111.
12 Perez 2003.
13 Jean Chapelain à Christiaan Huygens, 4 février 1673 (Huygens 1888-1950, t. VII, p. 251). Ces propos se situent dans une longue tradition de la « théorie du portrait » : « Alberti invite le peintre à inventer quelque supercherie pour concilier la ressemblance (l’histoire) et la beauté, lorsque c’est l’image du pouvoir qui est en jeu : cette image ne relève pas de la ressemblance pure ni de la vérité matérielle » (Pommier 2003, p. 5).
14 Chartier 1994, p. 417.
15 Perez 2003, p. 70.
16 Taton 1966, p. 38.
17 Huygens et la France 1982 ; Brugmans 1935 ; Taton 1966.
18 Le journal de Locatelli, dont la rédaction est terminée en 1668 (Locatelli 1905, p. xxxi).
19 Durant son ambassade, il voit le roi à trois reprises : lors de l’audience de réception des ambassadeurs suisses, lors de la cérémonie du renouvellement de l’alliance à Notre-Dame de Paris et lors d’une revue militaire à Vincennes ; aucune de ces occasions ne donne lieu au moindre commentaire sur le roi : Dolfuss 1881, p. 22 (audience), 26-27 (renouvellement de l’alliance) et 28 (revue militaire).
20 Fountainhall 1935, p. 119-120.
21 Ibid., p. 120-121.
22 Auparavant, il l’a simplement aperçu à deux reprises : le 23 juin 1677, dans le parc de Versailles, où il écrit avoir eu l’honneur de voir jouer les eaux avec le roi qui s’y promenait en compagnie de Mme de Montespan, mais sans formuler aucun commentaire sur le monarque ; les 23 et 24 septembre 1677, il aperçoit à nouveau Louis XIV à Fontainebleau, à l’occasion d’une représentation de l’Alceste de Lully et Quinault donnée en présence de la famille royale, puis, le lendemain, lors d’un bal paré où la presse était si nombreuse que le roi lui-même dut se donner la peine de faire faire place aux danseurs (Locke 2008, p. 152 et 170-171).
23 Ibid., p. 252 ; Bonnell 1906, p. 174.
24 L’étude de Bonno 1955, en particulier, en voulant se centrer sur les « relations intellectuelles de Locke avec la France », minore considérablement la portée politique des observations que Locke reporte dans son journal.
25 Voir l’introduction de Simone Goyard-Fabre dans Locke 1992, reprenant les conclusions de Laslett 1956, lesquelles réfutent la thèse traditionnelle, soutenue notamment par Bonno, suivant laquelle les écrits politiques de Locke « s’appuient toujours […] sur un examen critique des circonstances de la vie politique anglaise » (Bonno 1955, p. 215) et ne devraient donc rien à l’expérience française.
26 Huygens 1888-1950, t. IV, p. 420 ; Mesnard 1982, p. 35. La pension de Huygens est relativement modeste : 1 200 livres tournois (Roger 1982, p. 42-43).
27 « Quant aux savants […], on […] attendait […] d’eux qu’ils fissent hommage au roi de leurs travaux, simplement en les lui dédiant. C’est ce que fit Hevelius avec sa Cometographia en 1668 » (Roger 1982, p. 43).
28 Jean Chapelain à Christiaan Huygens, 10 mars 1665 (Huygens 1888-1950, t. V, p. 264).
29 Et encore, « après que Chapelain l’ait cent fois rappelé à l’ordre à ce propos » (Roger 1982, p. 43).
30 Je me démarque totalement ici de l’interprétation de Belaval 1982 (p. 51), écrivant, indigné : « Mais tout de même ! en pleine guerre, dédier son Horologium oscillatorium à l’agresseur de sa patrie ! » L’habileté du savant courtisan est soulignée par Brugmans 1935 (p. 75) : « la tournure introduite par Huygens est donc heureuse et donne à son attitude la nuance commandée par les événements ».
31 Nous avons repris la traduction de l’original latin qu’en a donnée Blamont 2001, p. 595-596.
32 Malcolm 2005, p. 5.
33 Lettre du 18 novembre 1673 (Huygens 1888-1950, t. VII, p. 361).
34 Dédicace au roi du Traité sur le mouvement des pendules, traduction dans Blamont 2001 (p. 596).
35 Lettre du 26 mars 1665 (Huygens 1888-1950, t. V, p. 280).
36 Lettre à son frère Constantin, La Haye, 13 septembre 1682 (Huygens 1888-1950, t. VIII, p. 389).
37 La thèse d’un départ définitif de Huygens résultant de la disparition de Colbert et de la nomination de Louvois est notamment défendue par Brugmans 1935 (p. 93-97), puis reprise par Taton 1982.
38 Huygens 1888-1950, t. VIII, p. 457. Pourtant, dès sa nomination à l’Académie des sciences en 1666, il jouissait d’une pension de 6 000 livres tournois, « soit quatre fois plus qu’un Académicien ordinaire et dix fois plus qu’un professeur au Collège royal » (Roger 1982, p. 46).
39 Pour négocier la rétrocession aux Orange-Nassau de la principauté d’Orange, occupée depuis 1660 (Brugmans 1935, p. 54-58). La francophilie des Huygens, indéniable tout au long des deux premiers tiers du XVIIe siècle, s’est alors sensiblement refroidie sous le double effet de la politique hollandaise de Louis XIV et de l’expérience française de Christiaan. Sur l’ambiance intellectuelle régnant chez les Huygens dans la première moitié du XVIIe siècle, voir Bachrach 1982.
40 Constantin Huygens à Henri de Béringhen, 2 novembre 1684 (Huygens 1888-1950, t. VIII, p. 550-551).
41 Dubost 1990, p. 381 et 384, et Dubost 1997, p. 204, 276 et 365.
42 On le voit à plusieurs reprises jouant un tel rôle à la fin des années 1650 dans le journal de voyage des frères Villers (Villers et Potshoek 1899).
43 Mesnard 1982 (p. 33) indique que Huygens et ses cousins sont alors accueillis et guidés dans la capitale par Tassin, intendant de Béringhen.
44 Constantin Huygens à Henri de Béringhen, 9 décembre 1660 (Huygens 1888-1950, t. III, p. 206-207).
45 Lettres de Constantin Huygens à Henri de Béringhen, à Antoine de Gramont et à Hugues de Lionne, La Haye, 19 avril 1666 (Huygens 1888-1950, t. VI, p. 28-31) ; la citation est extraite de la lettre au maréchal de Gramont.
46 Il participe à l’ambassade venue renouveler l’alliance des cantons suisses et de leurs confédérés avec la France. À cette occasion, les délégués helvètes cherchent à obtenir du gouvernement royal qu’il accorde l’autorisation de construire de nouveaux temples protestants dans le pays de Gex (Dolfuss 1881, p. 30).
47 Crouzet 1996, p. 232.
48 « Le roi n’est vraiment roi, c’est-à-dire monarque, que dans des images. Elles sont sa présence réelle : une croyance dans l’efficacité et l’opérativité de ses signes iconiques est obligatoire, sinon le monarque se vide de toute sa substance par défaut de transsubstantiation et il n’en reste plus que le simulacre » (Marin 1981, p. 12-13). « Comme l’Eucharistie, le portrait du roi, qu’il soit de peinture ou d’écriture, est tout ensemble, la représentation d’un corps historique absent, la fiction d’un corps symbolique (le royaume à la place de l’Église) et la présence réelle d’un corps sacramentel, visible sous les espèces qui le dissimulent » (Chartier 1994, p. 410).
49 Locatelli 1905, p. 204.
50 Définition du Robert.
51 Locatelli 1905, p. 127.
52 Ibid.
53 Dubost 1997, p. 71-74.
54 Locatelli 1905, p. 210. C’est nous qui soulignons.
55 Waquet 1989.
56 Locatelli 1905, p. 213.
57 Giandemaria s. d., p. 13.
58 Machiavel 2000, p. 124.
59 Giandemaria s. d., p. 14.
60 Ibid.
61 Machiavel 2000, p. 159.
62 Ibid., p. 160-161.
63 Roche 2003, p. 146.
64 Cosandey 2005, p. 24-26.
65 Agamben 2008, p. 235.
66 Locatelli 1905, p. 126.
67 Ernst Kantorowicz avait attiré l’attention sur des représentations iconographiques antiques et médiévales dans lesquelles l’empereur apparaît la tête auréolée d’un nimbe ; peu importe finalement que ce nimbe renvoie effectivement à la théorie des deux corps du roi, ou que ce parti représentatif serve à manifester l’idée que le corps du souverain abrite deux vies, idée récemment défendue par Giorgio Agamben critiquant la thèse de Kantorowicz, car l’une et l’autre interprétation renvoient finalement à une vision du monde fondamentalement holiste : Kantorowicz 1989, p. 63-79 ; Agamben 1997, p. 101-113.
68 Gauchet 1994.
69 Arasse et Tönnesmann 1997, p. 418-422.
70 Sabatier 2006, p. 214, repris dans Sabatier 2010.
71 Janzing 2006, p. 249.
72 « Ses hautes qualités ne permettent pas de s’arrêter sur quelques faiblesses auxquelles les natures d’élite même ne parviennent pas à échapper. Parmi ces faiblesses, il faut noter son penchant pour les aventures galantes » (Giandemaria s. d., p. 12) ; Locatelli ne consacre qu’un bref passage de son journal aux relations extraconjugales du roi, à propos de Mlle de La Vallière (Locatelli 1905, p. 170-175).
73 Bonnell 1906, p. 173-174.
74 Je renvoie ici à la belle étude d’Hendrik Ziegler (Ziegler 2013) montrant comment les détournements d’usage de l’imagerie royale française ont conduit ses concepteurs à modifier leurs stratégies de production de sens.
75 « Il est vrai que j’en ai déjà une bonne partie comme vous savez, mais j’aime mieux qu’on m’envoie encore une fois toute la masse afin que je puisse être assuré que rien ne manquera » (Philippe Doublet, 30 août 1679, Huygens 1888-1950, t. VIII, p. 206).
76 « Acheté des médailles du roi, la reine, et M. le cardinal » (10 mars 1661, Huygens 1888-1950, t. XXII, p. 560) ; il quitte Paris le 19 mars.
77 Lettre du 30 août 1679 (Huygens 1888-1950, t. XXII, p. 207-208).
Auteur
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Jean-François Dubost
Professeur d’histoire moderne à l’université de Paris-Est Créteil, chercheur au CRHEC (Centre de recherche en Histoire européenne comparée) – EA 4392
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